001a01□

001a02□□□No. 99

001a03□雜阿含經卷第一

001a04□

001a05□□□□□宋天竺三藏求那跋陀羅譯

001a06□(一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

001a07□獨園□爾時□世尊告諸比丘□當觀色無常□如

001a08□是觀者□則爲正觀□正觀者□則生厭離□厭離

001a09□者□喜貪盡□喜貪盡者□說心解脫□如是觀受·

001a10□想·行·識無常□如是觀者□則爲正觀□正觀者□

001a11□則生厭離□厭離者□喜貪盡□喜貪盡者□說心

001a12□解脫□如是□比丘□心解脫者□若欲自證□則能

001a13□自證□我生已盡□梵行已立□所作已作□自知

001a14□不受後有□如觀無常□苦·空·非我亦復如

001a15□是□時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

001a16□(二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

001a17□獨園□爾時□世尊告諸比丘□於色當正思惟□

001a18□色無常如實知□所以者何□比丘□於色正思

001a19□惟□觀色無常如實知者□於色欲貪斷□欲

001a20□貪斷者□說心解脫□如是受·想·行·識當正思

001a21□惟□觀識無常如實知□所以者何□於識正思

001a22□惟□觀識無常者□則於識欲貪斷□欲貪斷

001a23□者□說心解脫□如是心解脫者□若欲自證□

001a24□則能自證□我生已盡□梵行已立□所作已作□

001a25□自知不受後有□如是正思惟無常□苦·空·非

001a26□我亦復如是□時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

001a27□行

001a28□(三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

001a29□獨園□爾時□世尊告諸比丘□於色不知·不明·不

001b01□斷·不離欲□則不能斷苦□如是受·想·行·識□不

001b02□知·不明·不斷·不離欲□則不能斷苦□諸比丘□

001b03□於色若知·若明·若斷·若離欲□則能斷苦□如是

001b04□受·想·行·識□若知·若明·若斷·若離欲□則能堪任

001b05□斷苦□時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

001b06□(四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤獨

001b07□園□爾時□世尊告諸比丘□於色不知·不明·不斷·

001b08□不離欲·心不解脫者□則不能越生·老·病·死

001b09□怖□如是受·想·行·識□不知·不明·不斷·不離欲

001b10□貪·心不解脫者□則不能越生·老·病·死怖□比

001b11□丘□於色若知·若明·若斷·若離欲□則能越生·老·

001b12□病·死怖□諸比丘□若知·若明·若離欲貪·心解脫

001b13□者□則能越生·老·病·死怖□如是受·想·行·識□若

001b14□知·若明·若斷·若離欲貪·心解脫者□則能越生·

001b15□老·病·死怖□時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

001b16□(五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

001b17□獨園□爾時□世尊告諸比丘□於色愛喜者□則

001b18□於苦愛喜□於苦愛喜者□則於苦不得解

001b19□脫·不明·不離欲□如是受·想·行·識愛喜者□則

001b20□愛喜苦□愛喜苦者□則於苦不得解脫□諸

001b21□比丘□於色不愛喜者□則不喜於苦□不喜

001b22□於苦者□則於苦得解脫□如是受·想·行·識不

001b23□愛喜者□則不喜於苦□不喜於苦者□則於

001b24□苦得解脫□諸比丘□於色不知·不明·不離欲

001b25□貪·心不解脫□貪心不解脫者□則不能斷

001b26□苦□如是受·想·行·識□不知·不明·不離欲貪·心不

001b27□解脫者□則不能斷苦□於色若知·若明·若離

001b28□欲貪·心得解脫者□則能斷苦□如是受·想·行·

001b29□識□若知·若明·若離欲貪·心得解脫者□則能

001c01□斷苦□時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

001c02□(六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤獨

001c03□園□爾時□世尊告諸比丘□於色不知·不明·不離

001c04□欲貪·心不解脫者□則不能越生·老·病·死

001c05□怖□如是受·想·行·識□不知·不明·不離欲貪·心

001c06□不解脫者□則不能越生·老·病·死怖□諸比

001c07□丘□於色若知·若明·若離欲貪·心解脫者□則

001c08□能越生·老·病·死怖□如是受·想·行·識□若知·若

001c09□明·若離欲貪·心解脫者□則能越生·老·病·死

001c10□怖□時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

001c11□(七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

001c12□獨園□爾時□世尊告諸比丘□於色愛喜者□

001c13□則於苦愛喜□於苦愛喜者□則於苦不得

001c14□解脫□如是受·想·行·識愛喜者□則愛喜苦□愛

001c15□喜苦者□則於苦不得解脫□諸比丘□於色

001c16□不愛喜者□則不喜於苦□不喜於苦者□

001c17□則於苦得解脫□如是受·想·行·識不愛喜

001c18□者□則不喜於苦□不喜於苦者□則於苦得

001c19□解脫□時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

001c20□□無常及苦·空□□非我·正思惟

001c21□□無知等四種□□及於色喜樂

001c22□(八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

001c23□獨園□爾時□世尊告諸比丘□過去·未來色無

001c24□常□□現在色□聖弟子□如是觀者□不顧過

001c25□去色□不欲未來色□於現在色厭·離欲·

001c26□正向滅盡□如是□過去·未來受·想·行·識無常□

001c27□□現在識□聖弟子□如是觀者□不顧過去

001c28□識□不欣未來識□於現在識厭·離欲·正向

001c29□滅盡□如無常□苦·空·非我亦復如是□時□諸比

002a01□丘聞佛所說□歡喜奉行

002a02□(九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

002a03□獨園□爾時□世尊告諸比丘□色無常□無常卽

002a04□苦□苦卽非我□非我者亦非我所□如是觀者□

002a05□名眞實正觀□如是受·想·行·識無常□無常卽

002a06□苦□苦卽非我□非我者亦非我所□如是觀

002a07□者□名眞實觀□聖弟子□如是觀者□厭於色□

002a08□厭受·想·行·識□厭故不樂□不樂故得解脫□解

002a09□脫者眞實智生□我生已盡□梵行已立□所作已

002a10□作□自知不受後有□時□諸比丘聞佛所說□歡

002a11□喜奉行

002a12□(一□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

002a13□獨園□爾時□世尊告諸比丘□色無常□無常卽

002a14□苦□苦卽非我□非我者卽非我所□如是觀者□

002a15□名眞實觀□如是受·想·行·識無常□無常卽苦□

002a16□苦卽非我□非我者卽非我所□如是觀者□

002a17□名眞實觀□聖弟子□如是觀者□於色解脫□

002a18□於受·想·行·識解脫□我說是等解脫於生·老·

002a19□病·死·憂·悲·苦惱□時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

002a20□行

002a21□(一一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

002a22□獨園□爾時□世尊告諸比丘□色無常□若因·若

002a23□緣生諸色者□彼亦無常□無常因·無常緣

002a24□所生諸色□云何有常□如是受·想·行·識無常□

002a25□若因·若緣生諸識者□彼亦無常□無常因·無

002a26□常緣所生諸識□云何有常□如是□諸比丘□色

002a27□無常□受·想·行·識無常□無常者則是苦□苦者

002a28□則非我□非我者則非我所□聖弟子□如是觀

002a29□者□厭於色□厭於受·想·行·識□厭者不樂□不

002b01□樂則解脫□解脫知見□我生已盡□梵行已立□

002b02□所作已作□自知不受後有□時□諸比丘聞佛

002b03□所說□歡喜奉行

002b04□(一二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

002b05□獨園□爾時□世尊告諸比丘□色無常□若因·

002b06□若緣生諸色者□彼亦無常□無常因·無常緣

002b07□所生諸色□云何有常□受·想·行·識無常□若因·

002b08□若緣生諸識者□彼亦無常□無常因·無常緣

002b09□所生諸識□云何有常□如是□比丘□色無常□

002b10□受·想·行·識無常□無常者則是苦□苦者則非我□

002b11□非我者則非我所□如是觀者□名眞實觀□

002b12□聖弟子□如是觀者□於色解脫□於受·想·行·識

002b13□解脫□我說是等爲解脫生·老·病·死·憂·悲·苦惱

002b14□時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

002b15□(一三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

002b16□獨園□爾時□世尊告諸比丘□若衆生於色不

002b17□味者□則不染於色□以衆生於色味故□

002b18□則有染着□如是衆生於受·想·行·識不味

002b19□者□彼衆生則不染於識□以衆生味受·想·行·

002b20□識故□彼衆生染着於識□諸比丘□若色於

002b21□衆生不爲患者□彼諸衆生不應厭色□以

002b22□色爲衆生患故□彼諸衆生則厭於色□如是

002b23□受·想·行·識不爲患者□彼諸衆生不應厭

002b24□識□以受·想·行·識爲衆生患故□彼諸衆生則

002b25□厭於識□諸比丘□若色於衆生無出離者□

002b26□彼諸衆生不應出離於色□以色於衆生有

002b27□出離故□彼諸衆生出離於色□如是受·想·行·

002b28□識於衆生無出離者□彼諸衆生不應出

002b29□離於識□以受·想·行·識於衆生有出離故□彼

002c01□諸衆生出離於識□諸比丘□若我於此五受

002c02□陰不如實知味是味·患是患·離是離者□

002c03□我於諸天·若魔·若梵·沙門·婆羅門·天·人衆中□

002c04□不脫·不出·不離□永住顚倒□亦不能自證得

002c05□阿□多羅三□三菩提□諸比丘□我以如實知

002c06□此五受陰味是味·患是患·離是離故□我於

002c07□諸天·若魔·若梵·沙門·婆羅門·天·人衆中□自證

002c08□得脫·得出·得離·得解脫結縛□永不住顚倒□

002c09□亦能自證得阿□多羅三□三菩提□時□諸比

002c10□丘聞佛所說□歡喜奉行

002c11□(一四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

002c12□獨園□爾時□世尊告諸比丘□我昔於色味有

002c13□求有行□若於色味隨順覺□則於色味以

002c14□智慧如實見□如是於受·想·行·識味有求有

002c15□行□若於受·想·行·識味隨順覺□則於識味

002c16□以智慧如實見□諸比丘□我於色患有求有

002c17□行□若於色患隨順覺□則於色患以智慧

002c18□如實見□如是受·想·行·識患有求有行□若於

002c19□識患隨順覺□則於識患以智慧如實見□諸

002c20□比丘□我於色離有求有行□若於色隨順覺□

002c21□則於色離以智慧如實見□如是受·想·行·識

002c22□離有求有行□若於受·想·行·識離隨順覺□則

002c23□於受·想·行·識離以智慧如實見□諸比丘□我

002c24□於五受陰不如實知味是味·患是患·離是

002c25□離者□我於諸天·若魔·若梵·沙門·婆羅門·天·人

002c26□衆中□不脫·不離·不出□永住顚倒□不能自證

002c27□得阿□多羅三□三菩提□諸比丘□我以如實

002c28□知五受陰味是味·患是患·離是離□我於諸

002c29□天人·若魔·若梵·沙門·婆羅門·天·人衆中□以

003a01□脫·以離·以出□永不住顚倒□能自證得阿

003a02□□多羅三□三菩提□時□諸比丘聞佛所說□歡

003a03□喜奉行

003a04□□過去四種說□□厭離及解脫

003a05□□二種說因緣□□味亦復二種

003a06□(一五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

003a07□獨園□爾時□有異比丘來詣佛所□稽首佛

003a08□足□□住一面□白佛言□善哉□世尊□今當爲

003a09□我略說法要□我聞法已□當獨一靜處□修不

003a10□放逸□修不放逸已□當復思惟□所以善男子

003a11□出家□剃除鬚髮□身着法服□信家·非家·出家□

003a12□爲究竟無上梵行□現法作證□我生已盡□梵

003a13□行已立□所作已作□自知不受後有□爾時□世

003a14□尊告彼比丘□善哉□善哉□比丘快說此言□云

003a15□當爲我略說法要□我聞法已□獨一靜處□修

003a16□不放逸□乃至自知不受後有□如是說耶□比

003a17□丘白佛□如是□世尊□佛告比丘□諦聽□諦聽□善

003a18□思念之□當爲汝說□比丘□若隨使使者□卽隨

003a19□使死□若隨死者□爲取所縛□比丘□若不隨

003a20□使使□則不隨使死□不隨使死者□則於取

003a21□解脫□比丘白佛□知已□世尊□知已□善逝□佛告

003a22□比丘□汝云何於我略說法中□廣解其義□比

003a23□丘白佛言□世尊□色隨使使·色隨使死□隨使

003a24□使·隨使死者□則爲取所縛□如是受·想·行·識□

003a25□隨使使·隨使死□隨使使·隨使死者□爲取所

003a26□縛□世尊□若色不隨使使·不隨使死□不隨

003a27□使使·不隨使死者□則於取解脫□如是受·想·

003a28□行·識□不隨使使·不隨使死□不隨使使·不

003a29□隨使死者□則於取解脫□如是□世尊□略說法

003b01□中□廣解其義□佛告比丘□善哉□善哉□比丘

003b02□於我略說法中□廣解其義□所以者何□色隨

003b03□使使·隨使死□隨使使·隨使死者□則爲取所

003b04□縛□如是受·想·行·識□隨使使·隨使死□隨使

003b05□使·隨使死者□則爲取所縛□比丘□色不隨

003b06□使使·不隨使死□不隨使使·不隨使死者□

003b07□則於取解脫□如是受·想·行·識□不隨使使·不

003b08□隨使死□不隨使使·不隨使死者□則於取

003b09□解脫□時□彼比丘聞佛所說□心大歡喜□禮佛而

003b10□退□獨在靜處□精勤修習□住不放逸□精勤修

003b11□習□住不放逸已□思惟□所以善男子出家□剃

003b12□除鬚髮□身着法服□信家·□非家·出家□乃至自知

003b13□不受後有□時□彼比丘卽成羅漢□心得解脫

003b14□(一六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

003b15□獨園□爾時□有異比丘來詣佛所□所問如上□

003b16□差別者□隨使使·隨使死者□則增諸數□若不

003b17□隨使使·不隨使死者□則不增諸數□佛

003b18□告比丘□汝云何於我略說法中□廣解其義

003b19□時□彼比丘白佛言□世尊□若色隨使使·隨

003b20□使死□隨使使·隨使死者□則增諸數□如是

003b21□受·想·行·識□隨使使·隨使死□隨使使·隨使死

003b22□者□則增諸數□世尊□若色不隨使使·不隨

003b23□使死□不隨使使·不隨使死者□則不增

003b24□諸數□如是受·想·行·識□不隨使使·不隨使

003b25□死□不隨使使·不隨使死者□則不增諸

003b26□數□如是□世尊□我於略說法中□廣解其義□如

003b27□是□乃至得阿羅漢□心得解脫

003b28□(一七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

003b29□獨園□有異比丘從坐起□偏袒右肩□合掌白

003c01□佛言□善哉□世尊□爲我略說法要□我聞法

003c02□已□當獨一靜處□專精思惟□住不放逸□所以善

003c03□男子出家□剃除鬚髮□身着法服□信家·非家·

003c04□出家學道□爲究竟無上梵行□現法身作證□

003c05□我生已盡□梵行已立□所作已作□自知不受

003c06□後有□爾時□世尊告彼比丘□善哉□善哉□汝作

003c07□是說□世尊□爲我略說法要□我於略說法

003c08□中□廣解其義□當獨一靜處□專精思惟□住不

003c09□放逸□乃至自知不受後有□汝如是說耶□比

003c10□丘白佛□如是□世尊□佛告比丘□諦聽□諦聽□善

003c11□思念之□當爲汝說□比丘□非汝所應之法□

003c12□宜速斷除□斷彼法者□以義饒益□長夜安樂

003c13□時□彼比丘白佛言□知已□世尊□知已□善逝

003c14□佛告比丘□云何於我略說法中□廣解其義

003c15□比丘白佛言□世尊□色非我所應□宜速斷

003c16□除□受·想·行·識非我所應□宜速斷除□以義

003c17□饒益□長夜安樂□是故□世尊□我於世尊略

003c18□說法中□廣解其義□佛言□善哉□善哉□比丘□

003c19□汝於我略說法中□廣解其義□所以者何□色

003c20□者非汝所應□宜速斷除□如是受·想·行·識非

003c21□汝所應□宜速斷除□斷除已□以義饒益□長

003c22□夜安樂□時□彼比丘聞佛所說□心大歡喜□禮

003c23□佛而退□獨一靜處□精勤修習□住不放逸□精

003c24□勤修習□住不放逸已□思惟□所以善男子出

003c25□家□剃除鬚髮□身着法服□正信·非家·出家□乃

003c26□至自知不受後有□時□彼比丘成阿羅漢□心

003c27□得解脫

003c28□(一八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

003c29□獨園□爾時□有異比丘從坐起□偏袒右肩□

004a01□爲佛作禮□□住一面□而白佛言□善哉□世

004a02□尊□爲我略說法要□我聞法已□當獨一靜

004a03□處□專精思惟□不放逸住□乃至自知不受

004a04□後有□佛告比丘□善哉□善哉□汝作如是說□

004a05□世尊□爲我略說法要□我聞法已□當獨一靜

004a06□處□專精思惟□不放逸住□乃至自知不受後

004a07□有耶□時□彼比丘白佛言□如是□世尊□佛告

004a08□比丘□諦聽□諦聽□善思念之□當爲汝說□若

004a09□非汝所應□亦非餘人所應□此法宜速除斷□

004a10□斷彼法已□以義饒益□長夜安樂□時□彼比

004a11□丘白佛言□知已□世尊□知已□善逝□佛告比丘□

004a12□云何於我略說法中□廣解其義□比丘白佛

004a13□言□世尊□色非我·非我所應□亦非餘人所

004a14□應□是法宜速除斷□斷彼法已□以義饒益□

004a15□長夜安樂□如是受·想·行·識□非我·非我所應□

004a16□亦非餘人所應□宜速除斷□斷彼法已□以

004a17□義饒益□長夜安樂□是故□我於如來略說

004a18□法中□廣解其義□佛告比丘□善哉□善哉□汝

004a19□云何於我略說法中□廣解其義□所以者何□

004a20□比丘□色非我·非我所應□亦非餘人所應□是

004a21□法宜速除斷□斷彼法已□以義饒益□長夜安

004a22□樂□如是受·想·行·識□非我·非我所應□亦非餘

004a23□人所應□是法宜速除斷□斷彼法已□以義饒

004a24□益□長夜安樂□時□彼比丘聞佛所說□心大歡

004a25□喜□禮佛而退□獨一靜處□精勤修習□不放逸

004a26□住□乃至自知不受後有□時□彼比丘心得解

004a27□脫□成阿羅漢

004a28□(一九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

004a29□獨園□爾時□有異比丘從坐起□爲佛作禮□

004b01□而白佛言□世尊□爲我略說法要□我聞法

004b02□已□當獨一靜處□專精思惟□不放逸住□不放逸

004b03□住已□思惟□所以善男子正信家·非家·出家□乃

004b04□至自知不受後有□爾時□世尊告彼比丘□善

004b05□哉□善哉□汝今作是說□善哉□世尊□爲我略說

004b06□法要□我聞法已□當獨一靜處□專精思惟□不

004b07□放逸住□乃至自知不受後有耶□比丘白佛

004b08□言□如是□世尊□佛告比丘□諦聽□諦聽□善思

004b09□念之□當爲汝說□比丘□結所繫法宜速除斷□

004b10□斷彼法已□以義饒益□長夜安樂□時□彼比

004b11□丘白佛言□知已□世尊□知已□善逝□佛告比丘□

004b12□汝云何於我略說法中□廣解其義□比丘白

004b13□佛言□世尊□色是結所繫法□是結所繫法宜

004b14□速除斷□斷彼法已□以義饒益□長夜安樂□如

004b15□是受·想·行·識結所繫法□是結所繫法宜速

004b16□除斷□斷彼法已□以義饒益□長夜安樂□是故

004b17□我於世尊略說法中□廣解其義□佛告比丘□

004b18□善哉□善哉□汝於我略說法中□廣解其義□所

004b19□以者何□色是結所繫法□此法宜速除斷□斷

004b20□彼法已□以義饒益□長夜安樂□如是受·想·行·

004b21□識是結所繫法□此法宜速除斷□斷彼法已□

004b22□以義饒益□長夜安樂□時□彼比丘聞佛所說□

004b23□心大歡喜□禮佛而退□獨一靜處□專精思惟□

004b24□不放逸住□乃至心得解脫□成阿羅漢

004b25□(二□)深經亦如是說

004b26□(二一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

004b27□獨園□爾時□有異比丘從坐起□爲佛作禮□

004b28□而白佛言□世尊□爲我略說法要□我聞法

004b29□已□當獨一靜處□專精思惟□不放逸住□不放

004c01□逸住已□思惟□所以善男子正信·非家·出家□乃

004c02□至自知不受後有□爾時□世尊告彼比丘□善

004c03□哉□善哉□汝今作是說□善哉□世尊□爲我略說

004c04□法要□我聞法已□當獨一靜處□專精思惟□不

004c05□放逸住□乃至自知不受後有耶□比丘白

004c06□佛言□如是□世尊□佛告比丘□諦聽□諦聽□善

004c07□思念之□當爲汝說□比丘□動搖時□則爲魔

004c08□所縛□若不動者□則解脫波旬□比丘白佛言□

004c09□知已□世尊□知已□善逝□佛告比丘□汝云何於

004c10□我略說法中□廣解其義□比丘白佛言□世尊□

004c11□色動搖時□則爲魔所縛□若不動者□則解脫

004c12□波旬□如是受·想·行·識動搖時□則爲魔所

004c13□縛□若不動者□則解脫波旬□是故我於世尊

004c14□略說法中□廣解其義□佛告比丘□善哉□善哉□

004c15□汝於我略說法中□廣解其義□所以者何□若

004c16□色動搖時□則爲魔所縛□若不動者□則解脫

004c17□波旬□如是受·想·行·識動搖時□則爲魔所縛□

004c18□若不動者□則解脫波旬□乃至自知不受後

004c19□有□心得解脫□成阿羅漢

004c20□(二二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

004c21□獨園□爾時□有比丘名劫波□來詣佛所□頭

004c22□面禮足□□住一面□白佛言□如世尊說□比

004c23□丘心得善解脫□世尊□云何比丘心得善解

004c24□脫□爾時□世尊告劫波曰□善哉□善哉□能問

004c25□如來心善解脫□善哉□劫波□諦聽□諦聽□善思

004c26□念之□當爲汝說□劫波□當觀知諸所有色□

004c27□若過去·若未來·若現在□若內·若外□若□·若細□

004c28□若好·若醜□若遠·若近□彼一切悉皆無常□正

004c29□觀無常已□色愛卽除□色愛除已□心善解脫□

005a01□如是觀受·想·行·識□若過去·若未來·若現在□若

005a02□內·若外·若□·若細□若好·若醜□若遠·若近□彼

005a03□一切悉皆無常□正觀無常已□識愛卽除□識

005a04□愛除已□我說心善解脫□劫波□如是□比丘心

005a05□善解脫者□如來說名心善解脫□所以者何□

005a06□愛欲斷故□愛欲斷者□如來說名心善解脫

005a07□時□劫波比丘聞佛所說□心大歡喜□禮佛而退

005a08□爾時□劫波比丘受佛敎已□獨一靜處□專精思

005a09□惟□不放逸住□乃至自知不受後有□心善解

005a10□脫□成阿羅漢

005a11□(二三)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

005a12□園□爾時□尊者羅□羅往詣佛所□頭面禮足□

005a13□□住一面□白佛言□世尊□云何知·云何見我

005a14□此識身及外境界一切相□能令無有我·我所

005a15□見·我慢使繫着□佛告羅□羅□善哉□善哉□能

005a16□問如來□云何知·云何見我此識身及外境界

005a17□一切相□令無有我·我所見·我慢使繫着耶

005a18□羅□羅白佛言□如是□世尊□佛告羅□羅□善

005a19□哉□諦聽□諦聽□善思念之□當爲汝說□羅□

005a20□羅□當觀若所有諸色□若過去·若未來·若現

005a21□在□若內·若外□若□·若細□若好·若醜□若遠·若

005a22□近□彼一切悉皆非我·不異我·不相在□如

005a23□是平等慧正觀□如是受·想·行·識□若過去·若未

005a24□來·若現在□若內·若外□若□·若細□若好·若醜□

005a25□若遠·若近□彼一切非我·不異我·不相在□

005a26□如是平等慧如實觀□如是□羅□羅□比丘如

005a27□是知·如是見□如是知·如是見者□於此

005a28□識身及外境界一切相□無有我·我所見·我慢

005a29□使繫着□羅□羅□比丘若如是於此識身及

005b01□外境界一切相□無有我·我所見·我慢使繫着

005b02□者□比丘是名斷愛欲□轉去諸結□正無間

005b03□等□究竟苦邊□時□羅□羅聞佛所說□歡喜奉

005b04□行

005b05□(二四)如是我聞□一時□佛住王舍城伽蘭陀

005b06□竹園□爾時□世尊告羅□羅□比丘□云何知·云何

005b07□見我此識身及外境界一切相□無有我·我

005b08□所見·我慢使繫着□羅□羅白佛言□世尊爲

005b09□法主·爲導·爲覆□善哉□世尊當爲諸比丘

005b10□演說此義□諸比丘從佛聞已□當受持奉行

005b11□佛告羅□羅□諦聽□諦聽□善思念之□當爲汝

005b12□說□羅□羅白佛□唯然□受敎□佛告羅□羅□

005b13□當觀諸所有色□若過去·若未來·若現在□若

005b14□內·若外□若□·若細□若好·若醜□若遠·若近□彼

005b15□一切非我·不異我·不相在□如是平等慧如

005b16□實觀□如是受·想·行·識□若過去·若未來·若現

005b17□在□若內·若外□若□·若細□若好·若醜□若遠·若

005b18□近□彼一切非我·不異我·不相在□如是平

005b19□等慧如實觀□比丘□如是知·如是見我此識身

005b20□及外境界一切相□無有我·我所見·我慢使繫

005b21□着□羅□羅□比丘如是識身及外境界一切相□

005b22□無有我·我所見·我慢使繫着者□超越疑心□

005b23□遠離諸相□寂靜解脫□是名比丘斷除愛欲□

005b24□轉去諸結□正無間等□究竟苦邊□時□羅□羅

005b25□聞佛所說□歡喜奉行

005b26□□使·增諸數□□非我·非彼□□結繫·動搖

005b27□□劫波所問□□亦羅□羅□□所問二經

005b28□(二五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

005b29□獨園□時□有異比丘來詣佛所□爲佛作禮□

005c01□□住一面□白佛言□如世尊說多聞□云何爲

005c02□多聞□佛告比丘□善哉□善哉□汝今問我多聞

005c03□義耶□比丘白佛□唯然□世尊□佛告比丘□諦

005c04□聽□善思□當爲汝說□比丘當知□若聞色是

005c05□生厭·離欲·滅盡·寂靜法□是名多聞□如是聞

005c06□受·想·行·識□是生厭·離欲·滅盡·寂靜法□是名

005c07□多聞比丘□是名如來所說多聞□時□彼比丘

005c08□聞佛所說□踊躍歡喜□作禮而去

005c09□(二六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

005c10□孤獨園□爾時□有異比丘來詣佛所□頭面禮

005c11□足□□住一面□白佛言□如世尊所說法師□

005c12□云何名爲法師□佛告比丘□善哉□善哉□汝今

005c13□欲知如來所說法師義耶□比丘白佛□唯然□

005c14□世尊□佛告比丘□諦聽□善思□當爲汝說□佛

005c15□告比丘□若於色說是生厭·離欲·滅盡·寂靜

005c16□法者□是名法師□若於受·想·行·識□說是生

005c17□厭·離欲·滅盡·寂靜法者□是名法師□是名

005c18□如來所說法師□時□彼比丘聞佛所說□踊躍歡

005c19□喜□作禮而去

005c20□(二七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

005c21□獨園□爾時□有異比丘來詣佛所□頭面作禮□

005c22□□住一面□白佛言□如世尊說法次法向□

005c23□云何法次法向□佛告比丘□善哉□善哉□汝今欲

005c24□知法次法向耶□比丘白佛□唯然□世尊□佛告

005c25□比丘□諦聽□善思□當爲汝說□比丘□於色向厭·

005c26□離欲·滅盡□是名法次法向□如是受·想·行·識□

005c27□於識向厭·離欲·滅盡□是名法次法向□時□彼

005c28□比丘聞佛所說□踊躍歡喜□作禮而去

005c29□(二八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

006a01□獨園□爾時□有異比丘來詣佛所□頭面禮

006a02□足□□住一面□白佛言□世尊□如世尊所說□

006a03□得見法涅槃□云何比丘得見法涅槃□佛告

006a04□比丘□善哉□善哉□汝今欲知見法涅槃耶□比

006a05□丘白佛□唯然□世尊□佛告比丘□諦聽□善思□

006a06□當爲汝說□佛告比丘□於色生厭·離欲·滅

006a07□盡□不起諸漏□心正解脫□是名比丘見法涅

006a08□槃□如是受·想·行·識□於識生厭·離欲·滅盡□

006a09□不起諸漏□心正解脫□是名比丘見法涅槃

006a10□時□彼比丘聞佛所說□踊躍歡喜□作禮而

006a11□去

006a12□(二九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

006a13□獨園□爾時□有異比丘名三蜜離提□來詣

006a14□佛所□頭面禮足□□住一面□白佛言□如世尊

006a15□說說法師□云何名爲說法師□佛告比丘□汝

006a16□今欲知說法師義耶□比丘白佛□唯然□世尊

006a17□佛告比丘□諦聽□善思□當爲汝說□若比丘於

006a18□色說厭·離欲·滅盡□是名說法師□如是於受·

006a19□想·行·識□於識說厭·離欲·滅盡□是名說法

006a20□師□時□彼比丘聞佛所說□踊躍歡喜□作禮而

006a21□去

006a22□□多聞·善說法□□向法及涅槃

006a23□□三蜜離提問□□云何說法師

006a24□(三□)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

006a25□園□爾時□尊者舍利弗在耆□□山中□時□有長

006a26□者子名輸屢那□日日遊行□到耆□□山□

006a27□詣尊者舍利弗□問訊起居已□□坐一面□語

006a28□舍利弗言□若諸沙門·婆羅門於無常色·變易·

006a29□不安隱色言□我勝·我等·我劣□何故沙門·婆

006b01□羅門作如是想□而不見眞實□若沙門·婆羅

006b02□門於無常·變易·不安隱受·想·行·識而言□我勝·

006b03□我等·我劣□何故沙門·婆羅門作如是想□而不

006b04□見眞實□若沙門·婆羅門於無常色·不安隱色·

006b05□變易言□我勝·我等·我劣□何所計而不見眞

006b06□實□於無常·變易·不安隱受·想·行·識言□我勝·我

006b07□等·我劣□何所計而不見眞實□輸屢那□於汝

006b08□意云何□色爲常·爲無常耶□答言□無常□輸屢

006b09□那□若無常□爲是苦耶□答言□是苦□輸屢那□

006b10□若無常·苦□是變易法□於意云何□聖弟子於

006b11□中見色是我·異我·相在不□答言□不也□輸屢

006b12□那□於意云何□受·想·行·識爲常·爲無常□答言□

006b13□無常□若無常□是苦耶□答言□是苦□輸屢那□

006b14□識若無常·苦□是變易法□於意云何□聖弟子

006b15□於中見識是我·異我·相在不□答言□不也

006b16□輸屢那□當知色□若過去·若未來·若現在□若

006b17□內·若外□若□·若細□若好·若醜□若遠·若近□彼

006b18□一切色不是我·不異我·不相在□是名如

006b19□實知□如是受·想·行·識□若過去·若未來·若現在□

006b20□若內·若外□若□·若細□若好·若醜□若遠·若近□

006b21□彼一切識不是我·不異我·不相在□是名

006b22□如實知□輸屢那□如是於色·受·想·行·識生厭·

006b23□離欲·解脫□解脫知見□我生已盡□梵行已立□

006b24□所作已作□自知不受後有□時□舍利弗說是

006b25□經已□長者子輸屢那遠塵離垢□得法眼淨□

006b26□時□長者子輸屢那見法得法□不由於他□

006b27□於正法中□得無所畏□從坐起□偏袒右肩□

006b28□胡□合掌□白舍利弗言□我今已度□我從

006b29□今日歸依佛·歸依法·歸依僧□爲優婆塞□

006c01□我從今日已□盡壽命□淸淨歸依三寶□時□長

006c02□者子輸屢那聞舍利弗所說□歡喜踊躍□作

006c03□禮而去

006c04□(三一)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

006c05□園□爾時□尊者舍利弗在耆□□山□時□有長者

006c06□子名輸屢那□日日遊行□到耆□□山□詣舍

006c07□利弗所□頭面禮足□□坐一面□時□舍利弗謂

006c08□輸屢那□若沙門·婆羅門於色不如實知□色

006c09□集不如實知□色滅不如實知□色滅道跡不

006c10□如實知故□輸屢那□當知此沙門·婆羅門不

006c11□堪能斷色□如是沙門·婆羅門於受·想·行·識

006c12□不如實知□識集不如實知□識滅不如實知□

006c13□識滅道跡不如實知故□不堪能斷識□輸屢

006c14□那□若沙門·婆羅門於色如實知□色集如實

006c15□知□色滅如實知□色滅道跡如實知故□輸屢

006c16□那□當知此沙門·婆羅門堪能斷色□如是□輸

006c17□屢那□若沙門·婆羅門於受·想·行·識如實知□

006c18□識集如實知□識滅如實知□識滅道跡如實

006c19□知故□輸屢那□當知此沙門·婆羅門堪能斷

006c20□識□輸屢那□於意云何□色爲常·爲無常耶

006c21□答言□無常□又問□若無常者□是苦耶□答言□是

006c22□苦□舍利弗言□若色無常·苦者□是變易法□聖

006c23□弟子寧於中見色是我·異我·相在不□答言□

006c24□不也□輸屢那□如是受·想·行·識爲常·爲無常

006c25□耶□答言□無常□又問□若無常者□是苦耶□答言□

006c26□是苦□又問□若無常·苦者□是變易法□聖弟子

006c27□寧於中見識是我·異我·相在不□答曰□不也

006c28□輸屢那□當知色□若過去·若未來·若現在□若內·

006c29□若外□若□·若細·若好·若醜□若遠·若近□於

007a01□一切色不是我·不異我·不相在□是名如

007a02□實知□輸屢那□聖弟子於色生厭·離欲·解脫□

007a03□解脫生·老·病·死·憂·悲·苦惱□如是受·想·行·識□若

007a04□過去·若未來·若現在□若內·若外□若□·若細□若

007a05□好·若醜□若遠·若近□彼一切識不是我·不異

007a06□我·不相在□是名如實知□輸屢那□聖弟子於

007a07□識生厭·離欲·解脫□解脫生·老·病·死·憂·悲·苦

007a08□惱□時□輸屢那聞舍利弗所說□歡喜踊躍□作

007a09□禮已□去

007a10□(三二)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

007a11□園□爾時□尊者舍利弗在耆□□山□時□有長者

007a12□子名輸屢那□日日遊行□到耆□□山□詣舍

007a13□利弗所□頭面禮足□□坐一面□時□舍利弗告

007a14□輸屢那□若沙門·婆羅門於色不如實知□色集

007a15□不如實知□色滅不如實知□色味不如實知□

007a16□色患不如實知□色離不如實知故□不堪能

007a17□超越色□若沙門·婆羅門於受·想·行·識不如

007a18□實知□識集不如實知□識滅不如實知□識味

007a19□不如實知□識患不如實知□識離不如實知

007a20□故□此沙門·婆羅門不堪能超越識□若沙門·

007a21□婆羅門於色·色集·色滅·色味·色患·色離如實

007a22□知□此沙門·婆羅門堪能超越色□若沙門·婆羅

007a23□門於受·想·行·識·識集·識滅·識味·識患·識離如

007a24□實知□此沙門·婆羅門堪能超越識□輸屢

007a25□那□於汝意云何□色爲常·爲無常耶□答言□

007a26□無常□無常者□爲苦耶□答言□是苦□輸屢那□

007a27□若色無常·苦□是變易法□聖弟子於中寧有

007a28□是我·異我·相在不□答言□不也□輸屢那□於汝

007a29□意云何□如是受·想·行·識爲常·爲無常□答

007b01□言□無常□若無常者□是苦耶□答言□是苦□輸屢

007b02□那□若無常·苦□是變易法□聖弟子於中寧

007b03□有是我·異我·相在不□答言□不也□輸屢那□當

007b04□知色□若過去·若未來·若現在□若內·若外□若

007b05□□·若細□若好·若醜□若遠·若近□於一切色

007b06□不是我·不異我·不相在□是名如實知□輸

007b07□屢那□受·想·行·識□若過去·若未來·若現在□若

007b08□內·若外□若□·若細□若好·若醜□若遠·若近□

007b09□於一切識不是我·不異我·不相在□是名

007b10□如實知□輸屢那□聖弟子於此五受陰正

007b11□觀非我·非我所□如是正觀□於諸世間無所

007b12□攝受□無攝受者□則無所着□無所着者□自

007b13□得涅槃□我生已盡□梵行已立□所作已作□自

007b14□知不受後有□時□長者子輸屢那聞舍利弗所

007b15□說□歡喜踊躍□作禮而去

007b16□雜阿含經卷第一

007b17□

007b18□

007b19□雜阿含經卷第二

007b20□

007b21□□□□□宋天竺三藏求那跋陀羅譯

007b22□(三三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

007b23□獨園□爾時□世尊告諸比丘□色非是我□若色

007b24□是我者□不應於色病·苦生□亦不應於色

007b25□欲令如是·不令如是□以色無我故□於色

007b26□有病·有苦生□亦得於色欲令如是·不令

007b27□如是□受·想·行·識亦復如是□比丘□於意云

007b28□何□色爲是常·爲無常耶□比丘白佛□無常□

007b29□世尊□比丘□若無常者□是苦不□比丘白佛□是

007c01□苦□世尊□若無常·苦□是變易法□多聞聖弟

007c02□子於中寧見有我·異我·相在不□比丘白佛□

007c03□不也□世尊□受·想·行·識亦復如是□是故□比丘□

007c04□諸所有色□若過去·若未來·若現在□若內·若外□

007c05□若□·若細□若好·若醜□若遠·若近□彼一切非

007c06□我·不異我·不相在□如是觀察□受·想·行·識亦

007c07□復如是□比丘□多聞聖弟子於此五受陰

007c08□非我·非我所□如實觀察□如實觀察已□於

007c09□諸世間都無所取□無所取故無所着□無

007c10□所着故自覺涅槃□我生已盡□梵行已立□所

007c11□作已作□自知不受後有□佛說此經已□諸

007c12□比丘聞佛所說□歡喜奉行

007c13□(三四)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙人

007c14□住處鹿野苑中□爾時□世尊告餘五比丘□色

007c15□非有我□若色有我者□於色不應病·苦生□

007c16□亦不得於色欲令如是·不令如是□以色

007c17□無我故□於色有病·有苦生□亦得於色欲

007c18□令如是·不令如是□受·想·行·識亦復如是□

007c19□比丘□於意云何□色爲是常·爲無常耶□比

007c20□丘白佛□無常□世尊□比丘□若無常者□是苦耶

007c21□比丘白佛□是苦□世尊□比丘□若無常·苦□是變

007c22□易法□多聞聖弟子寧於中見是我·異我·相

007c23□在不□比丘白佛□不也□世尊□受·想·行·識亦

007c24□復如是□是故□比丘□諸所有色□若過去·若未

007c25□來·若現在□若內·若外□若□·若細□若好·若醜□

007c26□若遠·若近□彼一切非我·非我所□如實觀察□

007c27□受·想·行·識亦復如是□比丘□多聞聖弟子於

007c28□此五受陰見非我·非我所□如是觀察□於諸

007c29□世間都無所取□無所取故無所着□無所

008a01□着故自覺涅槃□我生已盡□梵行已立□所

008a02□作已作□自知不受後有□佛說此經已□餘

008a03□五比丘不起諸漏□心得解脫□佛說此經

008a04□已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

008a05□(三五)如是我聞□一時□佛住支提竹園精舍□爾

008a06□時□有三正士出家未久□所謂尊者阿[少/兎]律陀·

008a07□尊者難提·尊者金毘羅□爾時□世尊知彼心中

008a08□所念□而爲敎誡□比丘□此心·此意·此識□當

008a09□思惟此□莫思惟此□斷此欲·斷此色□身作

008a10□證具足住□比丘□寧有色□若常·不變易·正住不

008a11□比丘白佛□不也□世尊□佛告比丘□善哉□善

008a12□哉□色是無常·變易·正住不□比丘白佛□不也□

008a13□世尊□佛告比丘□善哉□善哉□色是無常·變易

008a14□之法□厭·離欲·滅·寂沒□如是色從本以來□一

008a15□切無常·苦·變易法□如是知已□緣彼色生

008a16□諸漏害·熾然·憂惱皆悉斷滅□斷滅已□無所着□

008a17□無所着已□安樂住□安樂住已□得般涅槃□受·想·

008a18□行·識亦復如是□佛說此經時□三正士不起

008a19□諸漏□心得解脫□佛說此經已□諸比丘聞佛

008a20□所說□歡喜奉行

008a21□(三六)如是我聞□一時□佛住摩偸羅國跋提河

008a22□側傘蓋菴羅樹園□爾時□世尊告諸比丘□住

008a23□於自洲□住於自依□住於法洲□住於法

008a24□依□不異洲不異依□比丘□當正觀察□住自

008a25□洲自依□法洲法依□不異洲不異依□何因生

008a26□憂悲惱苦□云何有四□何故何繫着□云何自

008a27□觀察未生憂悲惱苦而生□已生憂悲惱苦生

008a28□長增廣□諸比丘白佛□世尊法根·法眼·法依□唯

008a29□願爲說□諸比丘聞已□當如說奉行□佛告比

008b01□丘□諦聽□善思□當爲汝說□比丘□有色□因色

008b02□繫着色□自觀察未生憂悲惱苦而生□已生而

008b03□復增長廣大□受·想·行·識亦復如是□比丘□頗

008b04□有色常恒·不變易·正住耶□答言□不也□世尊

008b05□佛告比丘□善哉□善哉□比丘□色是無常□若善

008b06□男子知色是無常已變易□離欲·滅·寂靜·沒□從

008b07□本以來□一切色無常·苦·變易法知已□若色因

008b08□緣生憂悲惱苦斷□彼斷已無所着□不着故

008b09□安隱樂住□安隱樂住已□名爲涅槃□受·想·行·

008b10□識亦復如是□佛說此經時□十六比丘不

008b11□生諸漏□心得解脫□佛說此經已□諸比丘

008b12□聞佛所說□歡喜奉行

008b13□□竹園·毘舍離□□淸淨·正觀察

008b14□□無常·苦·非我□□五·三·與十六

008b15□(三七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

008b16□獨園□爾時□世尊告諸比丘□我不與世間諍□

008b17□世間與我諍□所以者何□比丘□若如法語者□

008b18□不與世間諍□世間智者言有□我亦言有□云

008b19□何爲世間智者言有□我亦言有□比丘□色無

008b20□常·苦·變易法□世間智者言有□我亦言有□如

008b21□是受·想·行·識□無常·苦·變易法□世間智者言

008b22□有□我亦言有□世間智者言無□我亦言

008b23□無□謂色是常·恒·不變易·正住者□世間智者

008b24□言無□我亦言無□受·想·行·識□常·恒·不變易·正

008b25□住者□世間智者言無□我亦言無□是名世

008b26□間智者言無□我亦言無□比丘□有世間

008b27□世間法□我亦自知自覺□爲人分別演說顯

008b28□示□世間盲無目者不知不見□非我咎也

008b29□諸比丘□云何爲世間世間法□我自知□我自覺□

008c01□爲人演說□分別顯示□盲無目者不知不見□

008c02□是比丘□色無常·苦·變易法□是名世間世間法□

008c03□如是受·想·行·識□無常·苦□是世間世間法□比丘□

008c04□此是世間世間法□我自知自覺□爲人分別

008c05□演說顯示□盲無目者不知不見□我於彼盲

008c06□無目不知不見者□其如之何□佛說此經已□

008c07□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

008c08□(三八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

008c09□獨園□爾時□世尊告諸比丘□世人爲卑下業□

008c10□種種求財活命□而得巨富□世人皆知□如世

008c11□人之所知□我亦如是說□所以者何□莫令我

008c12□異於世人□諸比丘□譬如一器□有一處人□名

008c13□爲□茨□有名□□有名匕匕羅□有名遮留□有

008c14□名毘悉多□有名婆□那□有名薩牢□如彼

008c15□所知□我亦如是說□所以者何□莫令我異於

008c16□世人故□如是□比丘□有世間法□我自知自覺□

008c17□爲人分別演說顯示□知見而說□世間盲無

008c18□目者不知不見□世間盲無目者不知不見□

008c19□我其如之何□比丘□云何世間世間法□我自

008c20□知自覺□乃至不知不見□色無常·苦·變易法□

008c21□是爲世間世間法□受·想·行·識□無常·苦·變易法□

008c22□是世間世間法□比丘□是名世間世間法□我

008c23□自知自見□乃至盲無目者不知不見□其

008c24□如之何□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

008c25□喜奉行

008c26□(三九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

008c27□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五種種子□何

008c28□等爲五□謂根種子·莖種子·節種子·自落種

008c29□子·實種子□此五種子不斷·不壞·不腐·不中

009a01□風□新熟堅實□有地界而無水界□彼種子

009a02□不生長增廣□若彼種新熟堅實□不斷·不壞·不

009a03□中風□有水界而無地界□彼種子亦不生

009a04□長增廣□若彼種子新熟堅實□不斷·不壞·不

009a05□腐·不中風□有地·水界□彼種子生長增廣□比

009a06□丘□彼五種子者□譬取陰俱識□地界者□譬四

009a07□識住□水界者□譬貪喜□四取攀緣識住□何等爲

009a08□四□於色中識住□攀緣色□喜貪潤澤□生長增

009a09□廣□於受·想·行中識住□攀緣受·想·行□貪喜

009a10□潤澤□生長增廣□比丘□識於中若來·若去·若住·

009a11□若沒·若生長增廣□比丘□若離色·受·想·行□識

009a12□有若來·若去·若住·若生者□彼但有言□數問

009a13□已不知□增益生癡□以非境界故□色界離

009a14□貪□離貪已□於色封滯□意生縛斷□於色封滯□

009a15□意生縛斷已□攀緣斷□攀緣斷已□識無住處□

009a16□不復生長增廣□受·想·行界離貪□離貪已□於

009a17□行封滯□意生觸斷□於行封滯□意生觸斷

009a18□已□攀緣斷□攀緣斷已□彼識無所住□不復

009a19□生長增廣□不生長故□不作行□不作行已

009a20□住□住已知足□知足已解脫□解脫已□於諸世

009a21□間都無所取·無所着□無所取·無所着已□

009a22□自覺涅槃□我生已盡□梵行已立□所作已作□

009a23□自知不受後有□我說彼識不至東·西·南·

009a24□北·四維·上·下□無所至趣□唯見法□欲入涅槃·

009a25□寂滅·淸□·淸淨·眞實□佛說此經已□諸比丘

009a26□聞佛所說□歡喜奉行

009a27□(四□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

009a28□獨園□爾時□世尊告諸比丘□封滯者不解脫□

009a29□不封滯則解脫□云何封滯不解脫□比丘□攀

009b01□緣四取陰識住□云何爲四□色封滯識住□受·

009b02□想·行封滯識住□乃至非境界故□是名封滯□

009b03□故不解脫□云何不封滯則解脫□於色界

009b04□離貪□受·想·行·識離貪□乃至淸淨眞實□是

009b05□則不封滯則解脫□佛說此經已□諸比丘聞

009b06□佛所說□歡喜奉行

009b07□(四一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

009b08□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五受陰□色受

009b09□陰□受·想·行·識受陰□我於此五受陰□五種如

009b10□實知□色如實知□色集·色味·色患·色離如實知□

009b11□如是受·想·行·識如實知□識集·識味·識患·識離

009b12□如實知□云何色如實知□諸所有色□一切四大

009b13□及四大造色□是名色□如是色如實知□云何色

009b14□集如實知□於色喜愛□是名色集□如是色集

009b15□如實知□云何色味如實知□謂色因緣生喜樂□

009b16□是名色味□如是色味如實知□云何色患如實

009b17□知□若色無常·苦·變易法□是名色患□如是色

009b18□患如實知□云何色離如實知□若於色調伏

009b19□欲貪·斷欲貪·越欲貪□是名色離□如是色

009b20□離如實知□云何受如實知□有六受身□眼觸生

009b21□受□耳·鼻·舌·身·意觸生受□是名受□如是受如

009b22□實知□云何受集如實知□觸集是受集□如是

009b23□受集如實知□云何受味如實知□緣六受生

009b24□喜樂□是名受味□如是受味如實知□云何受

009b25□患如實知□若受無常·苦·變易法□是名受患□如

009b26□是受患如實知□云何受離如實知□於受調

009b27□伏欲貪·斷欲貪·越欲貪□是名受離□如是

009b28□受離如實知□云何想如實知□謂六想身□云何

009b29□爲六□謂眼觸生想□耳·鼻·舌·身·意觸生想□是

009c01□名想□如是想如實知□云何想集如實知□謂

009c02□觸集是想集□如是想集如實知□云何想味如

009c03□實知□想因緣生喜樂□是名想味□如是想味

009c04□如實知□云何想患如實知□謂想無常·苦·變易

009c05□法□是名想患□如是想患如實知□云何想離

009c06□如實知□若於想調伏欲貪·斷欲貪·越欲

009c07□貪□是名想離□如是想離如實知□云何行如

009c08□實知□謂六思身□眼觸生思□耳·鼻·舌·身·意觸

009c09□生思□是名爲行□如是行如實知□云何行

009c10□集如實知□觸集是行集□如是行集如實知□

009c11□云何行味如實知□謂行因緣生喜樂□是名

009c12□行味□如是行味如實知□云何行患如實知□

009c13□若行無常·苦·變易法□是名行患□如是行患如

009c14□實知□云何行離如實知□若行調伏欲貪·

009c15□斷欲貪·越欲貪□是名行離□如是行離如實

009c16□知□云何識如實知□謂六識身□眼識身□耳·鼻·

009c17□舌·身·意識身□是名爲識身□如是識身如實

009c18□知□云何識集如實知□謂名色集□是名識

009c19□集□如是識集如實知□云何識味如實知□

009c20□識因緣生喜樂□是名識味□如是識味如

009c21□實知□云何識患如實知□若識無常·苦·變易法□

009c22□是名識患□如是識患如實知□云何識離如實

009c23□知□謂於識調伏欲貪·斷欲貪·越欲貪□是

009c24□名識離□如是識離如實知□比丘□若沙門·婆

009c25□羅門於色如是知·如是見□如是知·如是見□

009c26□離欲向□是名正向□若正向者□我說彼入□

009c27□受·想·行·識亦復如是□若沙門·婆羅門於色如

009c28□實知·如實見□於色生厭·離欲□不起諸漏□

009c29□心得解脫□若心得解脫者□則爲純一□純

010a01□一者□則梵行立□梵行立者□離他自在□是名苦

010a02□邊□受·想·行·識亦復如是□佛說此經已□諸比

010a03□丘聞佛所說□歡喜奉行

010a04□(四二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

010a05□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有七處善·三種

010a06□觀義□盡於此法得漏盡□得無漏□心解脫·慧

010a07□解脫□現法自知身作證具足住□我生已盡□

010a08□梵行已立□所作已作□自知不受後有□云何

010a09□比丘七處善□比丘□如實知色·色集·色滅·色

010a10□滅道跡·色味·色患·色離如實知□如是受·想·行·

010a11□識□識集·識滅·識滅道跡·識味·識患·識離如實

010a12□知□云何色如實知□諸所有色·一切四大及四

010a13□大造色□是名爲色□如是色如實知□云何色

010a14□集如實知□愛喜是名色集□如是色集如實

010a15□知□云何色滅如實知□愛喜滅是名色滅□如

010a16□是色滅如實知□云何色滅道跡如實知□謂

010a17□八聖道□正見·正志·正語·正業·正命·正方便·正

010a18□念·正定□是名色滅道跡□如是色滅道跡如

010a19□實知□云何色味如實知□謂色因緣生喜樂□

010a20□是名色味□如是色味如實知□云何色患如

010a21□實知□若色無常·苦·變易法□是名色患□如是

010a22□色患如實知□云何色離如實知□謂於色調

010a23□伏欲貪·斷欲貪·越欲貪□是名色離□如是色

010a24□離如實知□云何受如實知□謂六受□眼觸生受□

010a25□耳·鼻·舌·身·意觸生受□是名受□如是受如實

010a26□知□云何受集如實知□觸集是受集□如是受

010a27□集如實知□云何受滅如實知□觸滅是受滅□

010a28□如是受滅如實知□云何受滅道跡如實知□謂

010a29□八聖道□正見□乃至正定□是名受滅道跡□如

010b01□是受滅道跡如實知□云何受味如實知□受因

010b02□緣生喜樂□是名受味□如是受味如實知□云

010b03□何受患如實知□若無常·苦·變易法□是名受

010b04□患□如是受患如實知□云何受離如實知□若於

010b05□受調伏欲貪·斷欲貪·越欲貪□是名受離□

010b06□如是受離如實知□云何想如實知□謂六想□眼

010b07□觸生想□耳·鼻·舌·身·意觸生想□是名爲想□如

010b08□是想如實知□云何想集如實知□觸集是想

010b09□集□如是想集如實知□云何想滅如實知□觸

010b10□滅是想滅□如是想滅如實知□云何想滅道

010b11□跡如實知□謂八聖道□正見□乃至正定□是名

010b12□想滅道跡□如是想滅道跡如實知□云何想味

010b13□如實知□想因緣生喜樂□是名想味□如是想

010b14□味如實知□云何想患如實知□若想無常·苦·變

010b15□易法□是名想患□如是想患如實知□云何想

010b16□離如實知□若於想調伏欲貪·斷欲貪·越

010b17□欲貪□是名想離□如是想離如實知□云何行

010b18□如實知□謂六思身□眼觸生思□耳·鼻·舌·身·意

010b19□觸生思□是名爲行□如是行如實知□云何行

010b20□集如實知□觸集是行集□如是行集如實知□

010b21□云何行滅如實知□觸滅是行滅□如是行滅

010b22□如實知□云何行滅道跡如實知□謂八聖道□正

010b23□見□乃至正定□是名行滅道跡□如是行滅道

010b24□跡如實知□云何行味如實知□行因緣生喜樂□

010b25□是名行味□如是行味如實知□云何行患如

010b26□實知□若行無常·苦·變易法□是名行患□如是

010b27□行患如實知□云何行離如實知□若於行調

010b28□伏欲貪·斷欲貪·越欲貪□是名行離□如是

010b29□行離如實知□云何識如實知□謂六識身□眼

010c01□識□耳·鼻·舌·身·意識身□是名爲識□如是識如實

010c02□知□云何識集如實知□名色集是識集□如是

010c03□識集如實知□云何識滅如實知□名色滅是識

010c04□滅□如是識滅如實知□云何識滅道跡如實知□

010c05□謂八聖道□正見□乃至正定□是名識滅道跡□

010c06□如是識滅道跡如實知□云何識味如實知□識

010c07□因緣生喜樂□是名識味□如是識味如實知□

010c08□云何識患如實知□若識無常·苦·變易法□是名

010c09□識患□如是識患如實知□云何識離如實知□若

010c10□識調伏欲貪·斷欲貪·越欲貪□是名識離如

010c11□實知□比丘□是名七處善□云何三種觀義□比

010c12□丘□若於空閑·樹下·露地□觀察陰·界·入□正方

010c13□便思惟其義□是名比丘三種觀義□是名

010c14□比丘七處善·三種觀義□盡於此法得漏盡□

010c15□得無漏□心解脫·慧解脫□現法自知作證具足

010c16□住□我生已盡□梵行已立□所作已作□自知不

010c17□受後有□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

010c18□歡喜奉行

010c19□(四三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

010c20□獨園□爾時□世尊告諸比丘□取故生着□不取

010c21□則不着□諦聽□善思□當爲汝說□比丘白佛□

010c22□唯然□受敎□佛告比丘□云何取故生着□愚癡

010c23□無聞凡夫於色見是我·異我·相在□見色是

010c24□我·我所而取□取已□彼色若變·若異□心亦隨轉□

010c25□心隨轉已□亦生取着□攝受心住□攝受心住

010c26□故□則生恐怖□障□·心亂□以取着故□愚癡無

010c27□聞凡夫於受·想·行·識□見我·異我·相在□見識

010c28□是我·我所而取□取已□彼識若變·若異□彼心隨

010c29□轉□心隨轉故□則生取着□攝受心住□住已□則

011a01□生恐怖·障□·心亂□以取着故□是名取着□云

011a02□何名不取不着□多聞聖弟子於色不見我·

011a03□異我·相在□於色不見我·我所而取□不見我·

011a04□我所而取色□彼色若變·若異□心不隨轉□

011a05□心不隨轉故□不生取着□攝受心住□不攝受

011a06□住故□則不生恐怖·障□·心亂□不取着故□如

011a07□是受·想·行·識□不見我·異我·相在□不見我·我

011a08□所而取□彼識若變·若異□心不隨轉□心不隨

011a09□轉故□不取着□攝受心住□不攝受心住故□心

011a10□不恐怖·障□·心亂□以不取着故□是名不取

011a11□着□是名取着·不取着□佛說此經已□諸比丘

011a12□聞佛所說□歡喜奉行

011a13□(四四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

011a14□獨園□爾時□世尊告諸比丘□若生則繫着□不

011a15□生則不繫着□諦聽□善思□當爲汝說□云何若

011a16□生則繫着□愚癡無聞凡夫於色集·色滅·色

011a17□味·色患·色離不如實知故□於色愛喜·讚

011a18□歎·取着□於色是我·我所而取□取已□彼色若

011a19□變·若異□心隨變異□心隨變異故□則攝受心

011a20□住□攝受心住故□則生恐怖·障□·顧念□以生

011a21□繫着故□受·想·行·識亦復如是□是名生繫着

011a22□云何不生不繫着□多聞聖弟子色集·色滅·色

011a23□味·色患·色離如實知□如實知故□不愛喜·讚

011a24□歎·取着□不繫我·我所而取□以不取故□彼

011a25□色若變·若異□心不隨變異□心不隨變異故□

011a26□心不繫着□攝受心住□不攝受心住故□心不

011a27□恐怖·障□·顧念□以不生不着故□受·想·行·識

011a28□亦復如是□是名不生不繫着□佛說此經已□

011a29□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

011b01□(四五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

011b02□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五受陰□云何

011b03□爲五□色受陰□受·想·行·識受陰□若諸沙門·婆羅

011b04□門見有我者□一切皆於此五受陰見我□諸

011b05□沙門·婆羅門見色是我·色異我·我在色·色

011b06□在我□見受·想·行·識是我識·異我·我在識·識

011b07□在我□愚癡無聞凡夫以無明故□見色是我·

011b08□異我·相在□言我眞實不捨□以不捨故□諸根

011b09□增長□諸根長已□增諸觸□六觸入處所觸故□

011b10□愚癡無聞凡夫起苦樂覺□從觸入處起□何

011b11□等爲六□謂眼觸入處□耳·鼻·舌·身·意觸入處□如

011b12□是□比丘□有意界·法界·無明界□愚癡無聞凡

011b13□夫無明觸故□起有覺·無覺·有無覺·我勝覺·我

011b14□等覺·我卑覺·我知我見覺□如是知·如是見

011b15□覺□皆由六觸入故□多聞聖弟子於此六觸

011b16□入處□捨離無明而生明□不生有覺·無覺·有

011b17□無覺·勝覺·等覺·卑覺·我知我見覺□如是知·

011b18□如是見已□先所起無明觸滅□後明觸覺

011b19□起□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

011b20□行

011b21□(四六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

011b22□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五受陰□云何

011b23□爲五□色受·想·行·識受陰□若沙門·婆羅門以

011b24□宿命智自識種種宿命□已識·當識·今識□皆

011b25□於此五受陰□已識·當識·今識□我過去所經□如

011b26□是色·如是受·如是想·如是行·如是識□若

011b27□可□可分□是名色受陰□指所□□若手·若

011b28□石·若杖·若刀·若冷·若暖·若渴·若飢·若蚊·□·諸

011b29□毒□·風·雨觸□是名觸□□是故□是色受陰□

011c01□復以此色受陰無常·苦·變易□諸覺相是受受

011c02□陰□何所覺□覺苦·覺樂·覺不苦不樂□是故名

011c03□覺相是受受陰□復以此受受陰是無常·苦·變

011c04□易□諸想是想受陰□何所想□少想·多想·無量

011c05□想□都無所有□作無所有想□是故名想受

011c06□陰□復以此想受陰是無常·苦·變易法□爲作

011c07□相是行受陰□何所爲作□於色爲作□於受·想·

011c08□行·識爲作□是故爲作相是行受陰□復以此行

011c09□受陰是無常·苦·變易法□別知相是識受陰□何

011c10□所識□識色□識聲·香·味·觸·法□是故名識受陰□

011c11□復以此識受陰是無常·苦·變易法□諸比丘□

011c12□彼多聞聖弟子於此色受陰作如是學□

011c13□我今爲現在色所食□過去世已曾爲彼色

011c14□所食□如今現在□復作是念□我今爲現在色

011c15□所食□我若復樂着未來色者□當復爲彼色

011c16□所食□如今現在□作如是知已□不顧過去

011c17□色□不樂着未來色□於現在色生厭·離欲·滅

011c18□患·向滅□多聞聖弟子於此受·想·行·識受陰

011c19□學□我今現在爲現在識所食□於過去世已

011c20□曾爲識所食□如今現在□我今已爲現在識

011c21□所食□若復樂着未來識者□亦當復爲彼識

011c22□所食□如今現在□如是知已□不顧過去識□

011c23□不樂未來識□於現在識生厭·離欲·滅患·向

011c24□滅□滅而不增□退而不進□滅而不起□捨而

011c25□不取□於何滅而不增□色滅而不增□受·想·行·

011c26□識滅而不增□於何退而不進□色退而不進□

011c27□受·想·行·識退而不進□於何滅而不起□色滅

011c28□而不起□受·想·行·識滅而不起□於何捨而不

011c29□取□色捨而不取□受·想·行·識捨而不取□滅而

012a01□不增□寂滅而住□退而不進□寂退而住□滅而

012a02□不起□寂滅而住□捨而不取□不生繫着□不

012a03□繫着已□自覺涅槃□我生已盡□梵行已立□所

012a04□作已作□自知不受後有□佛說此經時□衆多

012a05□比丘不起諸漏□心得解脫□佛說此經已□諸

012a06□比丘聞佛所說□歡喜奉行

012a07□□我卑下·種子□□封滯·五轉·七

012a08□□二繫着及覺□□三世陰世食

012a09□(四七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

012a10□獨園□爾時□世尊告諸比丘□信心善男子應

012a11□作是念□我應隨順法□我當於色多修厭離

012a12□住□於受·想·行·識多修厭離住□信心善男子

012a13□卽於色多修厭離住□於受·想·行·識多修厭

012a14□離住□故於色得厭□於受·想·行·識得厭□厭已□

012a15□離欲解脫□解脫知見□我生已盡□梵行已立□

012a16□所作已作□自知不受後有□佛說此經已□

012a17□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

012a18□(四八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

012a19□獨園□爾時□世尊告諸比丘□信心善男子正信·

012a20□非家·出家□自念□我應隨順法□於色當多

012a21□修厭住□於受·想·行·識多修厭住□信心善男

012a22□子正信·非家·出家□於色多修厭住□於受·想·

012a23□行·識多修厭住已□於色得離□於受·想·行·

012a24□識得離□我說是等□悉離一切生·老·病·死·憂·

012a25□悲·惱苦□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

012a26□喜奉行

012a27□(四九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

012a28□獨園□爾時□世尊告尊者阿難曰□若信心長

012a29□者·長者子來問汝言□於何等法知其生

012b01□滅□汝當云何答乎□阿難白佛□世尊□若有

012b02□長者·長者子來問我者□我當答言□知色是

012b03□生滅法□知受·想·行·識是生滅法□世尊□若長

012b04□者·長者子如是問者□我當如是答□佛告

012b05□阿難□善哉□善哉□應如是答□所以者何□色

012b06□是生滅法□受·想·行·識是生滅法□知色是生滅

012b07□法者□名爲知色□知受·想·行·識是生滅法

012b08□者□名爲知識□佛說此經已□諸比丘聞佛

012b09□所說□歡喜奉行

012b10□(五□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

012b11□獨園□爾時□世尊告尊者阿難曰□若有諸外

012b12□道出家來問汝言□阿難□世尊何故敎人修

012b13□諸梵行□如是問者□云何答乎□阿難白佛□

012b14□世尊□若外道出家來問我言阿難□世尊何

012b15□故敎人修諸梵行□者□我當答言□爲於色

012b16□修厭·離欲·滅盡·解脫·不生故□世尊敎人

012b17□修諸梵行□爲於受·想·行·識□修厭·離欲·滅盡·

012b18□解脫·不生故□敎人修諸梵行□世尊□若有

012b19□外道出家作如是問者□我當作如是答

012b20□佛告阿難□善哉□善哉□應如是答□所以者何□

012b21□我實爲於色修厭·離欲·滅盡·解脫·不生故□

012b22□敎人修諸梵行□於受·想·行·識□修厭·離欲·

012b23□滅盡·解脫·不生故□敎人修諸梵行□佛說此

012b24□經已□尊者阿難聞佛所說□歡喜奉行

012b25□(五一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

012b26□獨園□爾時□世尊告諸比丘□我今爲汝說壞·

012b27□不壞法□諦聽□善思□當爲汝說□諸比丘□色是

012b28□壞法□彼色滅涅槃是不壞法□受·想·行·識是壞

012b29□法□彼識滅涅槃是不壞法□佛說此經已□諸

012c01□比丘聞佛所說□歡喜奉行

012c02□(五二)鬱低迦修多羅□如增一阿含經四法中

012c03□說

012c04□(五三)如是我聞□一時□佛在拘薩羅國人間遊

012c05□行□於薩羅聚落村北申恕林中住□爾時□聚

012c06□落主大姓婆羅門聞□沙門釋種子於釋迦

012c07□大姓□剃除鬚髮□着袈裟衣□正信·非家·出家

012c08□學道□成無上等正覺□於此拘薩羅國人間

012c09□遊行□到婆羅聚落村北申恕林中住□又

012c10□彼沙門瞿曇如是色貌名稱□眞實功德□天·人

012c11□讚歎□聞于八方□爲如來·應·等正覺·明行足·

012c12□善逝·世間解·無上士·調御丈夫·天人師·佛·世

012c13□尊□於諸世間·諸天·魔·梵沙門·婆羅門中□大智

012c14□能自證知□我生已盡□梵行已立□所作已作□

012c15□自知不受後有□爲世說法□初·中·後善□善

012c16□義·善味□純一滿淨□梵行淸白□演說妙法□善

012c17□哉應見□善哉應往□善應敬事□作是念已□

012c18□卽便嚴駕□多將翼從□執持金甁·杖枝·傘蓋□

012c19□往詣佛所□恭敬奉事□到於林口□下車步進□

012c20□至世尊所□問訊安不□□坐一面□白世尊

012c21□曰□沙門瞿曇□何論何說□佛告婆羅門□我論

012c22□因·說因□又白佛言□云何論因□云何說因

012c23□佛告婆羅門□有因有緣集世間□有因有緣

012c24□世間集□有因有緣滅世間□有因有緣世間

012c25□滅□婆羅門白佛言□世尊□云何爲有因有緣

012c26□集世間□有因有緣世間集□佛告婆羅門□

012c27□愚癡無聞凡夫色集·色滅·色味·色患·色離□不

012c28□如實知□不如實知故□愛樂於色□讚歎

012c29□於色□染着心住□彼於色愛樂故取□取緣

013a01□有□有緣生□生緣老·死·憂·悲·惱苦□是則大苦

013a02□聚集□受·想·行·識亦復如是□婆羅門□是名有

013a03□因有緣集世間□有因有緣世間集□婆羅門

013a04□白佛言□云何爲有因有緣滅世間□有因

013a05□有緣世間滅□佛告婆羅門□多聞聖弟子於

013a06□色集·色滅·色味·色患·色離如實知□如實知

013a07□已□於彼色不愛樂·不讚歎·不染着·不留

013a08□住□不愛樂·不留住故□色愛則滅□愛滅則取

013a09□滅□取滅則有滅□有滅則生滅□生滅則老·死·憂·

013a10□悲·惱苦滅□受·想·行·識亦復如是□婆羅門□是

013a11□名有因有緣滅世間□是名有因有緣世間

013a12□滅□婆羅門□是名論因□是名說因□婆羅門白

013a13□佛言□瞿曇□如是論因□如是說因□世間多

013a14□事□今請辭還□佛告婆羅門□宜知是時□佛說

013a15□此經已□諸婆羅門聞佛所說□歡喜隨喜□禮

013a16□足而去

013a17□(五四)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙人住

013a18□處鹿野苑中□彼時□毘迦多魯迦聚落有婆羅

013a19□門來詣佛所□恭敬問訊□□坐一面□白佛

013a20□言□瞿曇□我有年少弟子□知天文·族姓□爲諸

013a21□大衆占相吉凶□言有必有□言無必無□言

013a22□成必成□言壞必壞□瞿曇□於意云何□佛告婆

013a23□羅門□且置汝年少弟子知天文·族姓□我今

013a24□問汝□隨汝意答□婆羅門□於意云何□色本

013a25□無種耶□答曰□如是□世尊□受·想·行·識本無

013a26□種耶□答曰□如是□世尊□佛告婆羅門□汝言

013a27□我年少弟子知天文·族姓□爲諸大衆作如

013a28□是說□言有必有□言無必無□知見非不實

013a29□耶□婆羅門白佛□如是□世尊□佛告婆羅門□於

013b01□意云何□頗有色常住百歲耶□爲異生·異滅

013b02□耶□受·想·行·識常住百歲耶□異生·異滅耶□答

013b03□曰□如是□世尊□佛告婆羅門□於意云何□汝

013b04□年少弟子知天文·族姓□爲大衆說□成者不

013b05□壞□知見非不異耶□答曰□如是□世尊□佛

013b06□告婆羅門□於意云何□此法彼法□此說彼說□

013b07□何者爲勝□婆羅門白佛言□世尊□此如法

013b08□說□如佛所說顯現開發□譬如有人溺水□能

013b09□救獲彼□能救迷方示路□闇慧明燈□世尊

013b10□今日善說勝法□亦復如是顯現開發□佛說

013b11□此經已□毘迦多魯迦婆羅門聞佛所說□歡喜

013b12□隨喜□卽從坐起□禮足而去

013b13□(五五)如是我聞□一時□佛在波羅奈國仙人

013b14□住處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□我今當

013b15□說陰及受陰□云何爲陰□若所有諸色□若

013b16□過去·若未來·若現在□若內□若外□若□·若細□

013b17□若好·若醜□若遠·若近□彼一切總說色陰□隨

013b18□諸所有受·想·行·識亦復如是□彼一切總說

013b19□受·想·行·識陰□是名爲陰□云何爲受陰□若色

013b20□是有漏·是取□若彼色過去·未來·現在□生貪欲·

013b21□瞋□·愚癡及餘種種上煩惱心法□受·想·行·識

013b22□亦復如是□是名受陰□佛說此經已□諸比

013b23□丘聞佛所說□歡喜奉行

013b24□(五六)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙人住

013b25□處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□我今當

013b26□說有漏·無漏法□若色有漏是取□彼色能生

013b27□愛·□□如是受·想·行·識□有漏是取□彼識能

013b28□生愛·□□是名有漏法□云何無漏法□諸所有

013b29□色無漏非受□彼色若過去·未來·現在□彼色不

013c01□生愛·□□如是受·想·行·識□無漏非受□彼識

013c02□若過去·未來·現在□不生貪·□□是名無漏

013c03□法□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

013c04□奉行

013c05□□二信二阿難□□壞法·鬱低迦

013c06□□婆羅及世間□□除漏無漏法

013c07□(五七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

013c08□獨園□爾時□世尊着衣持□□入舍衛城乞食□

013c09□還持衣□□不語衆□不告侍者□獨一無二□

013c10□於西方國土人間遊行□時□安陀林中有一比

013c11□丘□遙見世尊不語衆□不告侍者□獨一無

013c12□二□見已□進詣尊者阿難所□白阿難言□尊者□

013c13□當知世尊不語衆□不告侍者□獨一無二

013c14□而出遊行□爾時□阿難語彼比丘□若使世尊

013c15□不語衆□不告侍者□獨一無二而出遊行□不

013c16□應隨從□所以者何□今日世尊欲住寂滅

013c17□滅少事故□爾時□世尊遊行北至半□國波

013c18□陀聚落□於人所守護林中□住一跋陀薩

013c19□羅樹下□時有衆多比丘詣阿難所□語阿

013c20□難言□今聞世尊住在何所□阿難答曰□

013c21□我聞世尊北至半□國波陀聚落□人所守護

013c22□林中跋陀薩羅樹下□時□諸比丘語阿難曰□尊

013c23□者知□我等不見世尊已久□若不憚勞者□

013c24□可共往詣世尊□哀愍故□阿難知時□默然而

013c25□許□爾時□尊者阿難與衆多比丘夜過晨朝□

013c26□着衣持□□入舍衛城乞食□乞食已□還精

013c27□舍□擧臥具□持衣□□出至西方人間遊行□

013c28□北至半□國波陀聚落人守護林中□時□尊者

013c29□阿難與衆多比丘置衣□□洗足已□詣世

014a01□尊所□頭面禮足□於一面坐□爾時□世尊爲衆

014a02□多比丘說法□示·敎·利·喜□爾時□座中有一比

014a03□丘作是念□云何知·云何見□疾得漏盡□爾時□

014a04□世尊知彼比丘心之所念□告諸比丘□若有

014a05□比丘於此座中作是念□云何知·云何見□疾

014a06□得漏盡□者□我已說法言□當善觀察諸陰□

014a07□所謂四念處·四正勤·四如意足·五根·五力·

014a08□七覺分·八聖道分□我已說如是法□觀察諸

014a09□陰□而今猶有善男子不勤欲作·不勤樂·

014a10□不勤念·不勤信□而自慢惰□不能增進得

014a11□盡諸漏□若復善男子於我所說法□觀察

014a12□諸陰□勤欲·勤樂·勤念·勤信□彼能疾得盡諸

014a13□漏□愚癡無聞凡夫於色見是我□若見我

014a14□者□是名爲行□彼行何因□何集□何生□何轉□無

014a15□明觸生愛□緣愛起彼行□彼愛何因□何集□何

014a16□生□何轉□彼愛受因·受集·受生·受轉□彼受何因□

014a17□何集□何生□何轉□彼受觸因·觸集·觸生·觸轉□彼

014a18□觸何因□何集□何生□何轉□謂彼觸六入處因·六

014a19□入處集·六入處生·六入處轉□彼六入處

014a20□無常有爲□心緣起法□彼觸受·行受□亦無常

014a21□有爲□心緣起法□如是觀者□而見色是我□

014a22□不見色是我□而見色是我所□不見色是我

014a23□所□而見色在我□不見色在我□而見我在

014a24□色□不見我在色□而見受是我□不見受是

014a25□我□而見受是我所□不見受是我所□而見

014a26□受在我□不見受在我□而見我在受□不

014a27□見我在受□而見想是我□不見想是我□而

014a28□見想是我所□不見想是我所□而見想在我□

014a29□不見想在我□而見我在想□不見我在想□

014b01□而見行是我□不見行是我□而見行是我所□

014b02□不見行是我所□而見行在我□不見行在

014b03□我□而見我在行□不見我在行□而見識

014b04□是我□不見識是我□而見識是我所□不見

014b05□識是我所□而見識在我□不見識在我□而

014b06□見我在識□不見我在識□復作斷見·壞有

014b07□見□不作斷見·壞有見□而不離我慢□不離

014b08□我慢者□而復見我□見我者卽是行□彼行何

014b09□因□何集□何生□何轉□如前所說□乃至我慢□作

014b10□如是知·如是見者□疾得漏盡□佛說經已□

014b11□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

014b12□(五八)如是我聞□一時□佛住舍衛國東園鹿

014b13□母講堂□爾時□世尊於□時從禪覺□於諸比

014b14□丘前敷座而坐□告諸比丘□有五受陰□云

014b15□何爲五□謂色受陰□受·想·行·識受陰□時□有一

014b16□比丘從坐起□整衣服□偏袒右肩□右膝着

014b17□地□合掌白佛言□世尊□此五受陰□色受陰□

014b18□受·想·行·識受陰耶□佛告比丘□還坐而問□當

014b19□爲汝說□時□彼比丘爲佛作禮□還復本坐□

014b20□白佛言□世尊□此五受陰□以何爲根□以何

014b21□集□以何生□以何觸□佛告比丘□此五受陰□

014b22□欲爲根□欲集·欲生·欲觸□時□彼比丘聞佛所

014b23□說□歡喜隨喜□而白佛言□世尊□爲說五陰

014b24□卽受□善哉所說□今當更問□世尊□陰卽受□

014b25□爲五陰異受耶□佛告比丘□非五陰卽受□亦

014b26□非五陰異受□能於彼有欲貪者□是五受陰

014b27□比丘白佛□善哉□世尊□歡喜隨喜□

014b28□今復更問□世尊□有二陰相關耶□佛告比丘□

014b29□如是□如是□猶若有一人如是思惟□我於

014c01□未來得如是色·如是受·如是想·如是行·如

014c02□是識□是名比丘陰陰相關也□比丘白佛□

014c03□善哉所說□歡喜隨喜

014c04□更有所問□世尊□云何名陰□佛告比丘□諸所

014c05□有色□若過去·若未來·若現在□若內·若外□若

014c06□□·若細□若好·若醜□若遠·若近□彼一切總說

014c07□陰□是名爲陰□受·想·行·識亦復如是□如是□比

014c08□丘□是名爲陰□比丘白佛□善哉所說□歡喜

014c09□隨喜

014c10□更有所問□世尊□何因何緣名爲色陰□何因

014c11□何緣名受·想·行·識陰□佛告比丘□四大因·四

014c12□大緣□是名色陰□所以者何□諸所有色陰□

014c13□彼一切悉皆四大□緣四大造故□觸因·觸緣□

014c14□生受·想·行□是故名受·想·行陰□所以者何□

014c15□若所有受·想·行□彼一切觸緣故□名色因·名色

014c16□緣□是故名爲識陰□所以者何□若所有識□彼

014c17□一切名色緣故□比丘白佛□善哉所說□歡喜

014c18□隨喜

014c19□更有所問□云何色味□云何色患□云何色離□

014c20□云何受·想·行·識味□云何識患□云何識離□佛

014c21□告比丘□緣色生喜樂□是名色味□若色無常·

014c22□苦·變易法□是名色患□若於色調伏欲貪·

014c23□斷欲貪·越欲貪□是名色離□若緣受·想·行·識

014c24□生喜樂□是名識味□受·想·行·識□無常·苦·變易

014c25□法□是名識患□於受·想·行·識□調伏欲貪·斷

014c26□欲貪·越欲貪□是名識離□比丘白佛□善哉所

014c27□說□歡喜隨喜

014c28□更有所問□世尊□云何生我慢□佛告比丘□愚

014c29□癡無聞凡夫於色見我·異我·相在□於受·想·

015a01□行·識見我·異我·相在□於此生我慢□比丘白

015a02□佛□善哉所說□歡喜隨喜

015a03□更有所問□世尊□云何得無我慢□佛告比

015a04□丘□多聞聖弟子不於色見我·異我·相在□不

015a05□於受·想·行·識□見我·異我·相在□比丘白佛□善

015a06□哉所說□更有所問□何所知·何所見□盡得

015a07□漏盡□佛告比丘□諸所有色□若過去·若未來·

015a08□若現在□若內·若外□若□·若細□若好·若醜□若

015a09□遠·若近□彼一切非我·不異我·不相在□受·想·

015a10□行·識亦復如是□比丘□如是知□如是見□疾得

015a11□漏盡□爾時□會中復有異比丘□鈍根無知□在

015a12□無明[穀-禾+卵]起惡邪見□而作是念□若無我者□作

015a13□無我業□於未來世□誰當受報□爾時□世尊知

015a14□彼比丘心之所念□告諸比丘□於此衆中□若

015a15□有愚癡人□無智明□而作是念□若色無我□

015a16□受·想·行·識無我□作無我業□誰當受報□如是

015a17□所疑□先以解釋彼□云何比丘□色爲常耶□爲

015a18□非常耶□答言□無常□世尊□若無常者□是苦耶

015a19□答言□是苦□世尊□若無常·苦□是變易法□多聞

015a20□聖弟子於中寧見是我·異我·相在不□答言□

015a21□不也□世尊□受·想·行·識亦復如是□是故□比丘□若

015a22□所有色□若過去·若未來·若現在□若內·若外□

015a23□若□·若細□若好·若醜□若遠·若近□彼一切非

015a24□我·非我所□如是見者□是爲正見□受·想·行·

015a25□識亦復如是□多聞聖弟子如是觀者便修

015a26□厭□厭已離欲□離欲已解脫□解脫知見□我生

015a27□已盡□梵行已立□所作已作□自知不受後

015a28□有□佛說此經時□衆多比丘不起諸漏□心

015a29□得解脫□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

015b01□喜奉行

015b02□□陰根·陰卽受□□二陰共相關

015b03□□名字·因·二味□□我慢疾·漏盡

015b04□雜阿含經卷第二

015b05□

015b06□

015b07□雜阿含經卷第三

015b08□

015b09□□□□□宋天竺三藏求那跋陀羅譯

015b10□(五九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

015b11□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五受陰□云何

015b12□爲五□色受陰□受·想·行·識受陰□觀此五受陰□

015b13□是生滅法□所謂此色·此色集·此色滅□此受·想·

015b14□行·識□此識集·此識滅□云何色集□云何色滅□

015b15□云何受·想·行·識集□云何受·想·行·識滅□愛喜

015b16□集是色集□愛喜滅是色滅□觸集是受·想·行

015b17□集□觸滅是受·想·行滅□名色集是識集□名色

015b18□滅是識滅□比丘□如是色集·色滅□是爲色集·

015b19□色滅□如是受·想·行·識集□受·想·行·識滅□是爲

015b20□受·想·行·識集□受·想·行·識滅□佛說此經已□時□

015b21□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

015b22□(六□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

015b23□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五受陰□何等

015b24□爲五□所謂色受陰□受·想·行·識受陰□善哉□比丘

015b25□不樂於色□不讚歎色□不取於色□不着於

015b26□色□善哉□比丘□不樂於受·想·行·識□不讚歎

015b27□識□不取於識□不着於識□所以者何□若比

015b28□丘不樂於色□不讚歎色□不取於色□不

015b29□着於色□則於色不樂□心得解脫□如是受·

015c01□想·行·識□不樂於識□不讚歎識□不取於識□

015c02□不着於識□則於識不樂□心得解脫□若比

015c03□丘不樂於色□心得解脫□如是受·想·行·識

015c04□不樂□心得解脫□不滅不生□平等捨住□正

015c05□念正智□彼比丘如是知·如是見者□前際俱

015c06□見□永盡無餘□前際俱見□永盡無餘已□後際

015c07□俱見□亦永盡無餘□後際俱見□永盡無餘已□

015c08□前後際俱見□永盡無餘□無所封着□無所

015c09□封着者□於諸世間都無所取□無所取者□

015c10□亦無所求□無所求者□自覺涅槃□我生已

015c11□盡□梵行已立□所作已作□自知不受後有

015c12□佛說此經已□時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

015c13□行

015c14□(六一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

015c15□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五受陰□何等

015c16□爲五□謂色受陰□受·想·行·識受陰□云何色受陰□

015c17□所有色□彼一切四大□及四大所造色□是名

015c18□爲色受陰□復次□彼色是無常·苦·變易之法□

015c19□若彼色受陰□永斷無餘□究竟捨離·滅盡·離

015c20□欲·寂沒□餘色受陰更不相續·不起·不出□

015c21□是名爲妙□是名寂靜□是名捨離□一切有

015c22□餘愛盡·無欲·滅盡·涅槃□云何受受陰□謂六

015c23□受身□何等爲六□謂眼觸生受□耳·鼻·舌·身·意

015c24□觸生受□是名受受陰□復次□彼受受陰無常·

015c25□苦·變易之法□乃至滅盡·涅槃□云何想受陰□

015c26□謂六想身□何等爲六□謂眼觸生想□乃至意

015c27□觸生想□是名想受陰□復次□彼想受陰無常·

015c28□苦·變易之法□乃至滅盡·涅槃□云何行受陰□

015c29□謂六思身□何等爲六□謂眼觸生思□乃至意

016a01□觸生思□是名行受陰□復次□彼行受陰無常·

016a02□苦·變易之法□乃至滅盡·涅槃□云何識受陰□

016a03□謂六識身□何等爲六□謂眼識身□乃至意識

016a04□身□是名識受陰□復次□彼識受陰是無常·苦·

016a05□變易之法□乃至滅盡·涅槃□比丘□若於此法

016a06□以智慧思惟·觀察·分別·忍□是名隨信行□超

016a07□昇離生□越凡夫地□未得須陀洹果□中間不

016a08□死□必得須陀洹果□比丘□若於此法增上智

016a09□慧思惟·觀察·忍□是名隨法行□超昇離生□

016a10□越凡夫地□未得須陀洹果□中間不死□必得

016a11□須陀洹果□比丘□於此法如實正慧等見□三

016a12□結盡斷知□謂身見·戒取·疑□比丘□是名須陀

016a13□洹果□不墮惡道□必定正趣三菩提□七有

016a14□天人往生□然後究竟苦邊□比丘□若於此法

016a15□如實正慧等見□不起心漏□名阿羅漢□諸漏

016a16□已盡□所作已作□捨離重擔□逮得己利□盡諸

016a17□有結□正智心得解脫□佛說此經已□諸比

016a18□丘聞佛所說□歡喜奉行

016a19□(六二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

016a20□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五受陰□謂色

016a21□受陰·受·想·行·識受陰□愚癡無聞凡夫無慧無

016a22□明□於五受陰生我見繫着□使心繫着而

016a23□生貪欲□比丘□多聞聖弟子有慧有明□於此

016a24□五受陰不爲見我繫着□使心結縛而起貪

016a25□欲□云何愚癡無聞凡夫無慧無明□於五受陰

016a26□見我繫着□使心結縛而生貪欲□比丘□愚癡

016a27□無聞凡夫無慧無明□見色是我·異我·相在□

016a28□如是受·想·行·識□是我·異我·相在□如是愚癡

016a29□無聞凡夫無慧無明□於五受陰說我繫着□

016b01□使心結縛而生貪欲□比丘□云何聖弟子有

016b02□慧有明□不說我繫着□使結縛心而生貪

016b03□欲□聖弟子不見色是我·異我·相在□如是受·

016b04□想·行·識□不見是我·異我·相在□如是□多聞聖

016b05□弟子有慧有明□於五受陰不見我繫着□

016b06□使結縛心而生貪欲□若所有色□若過去·若未

016b07□來·若現在□若內·若外□若□·若細□若好·若醜□

016b08□若遠·若近□彼一切正觀皆悉無常□如是受·

016b09□想·行·識□若過去·若未來·若現在□若內·若外·

016b10□若□·若細□若好·若醜□若遠·若近□彼一切正

016b11□觀皆悉無常□佛說此經已□諸比丘聞佛

016b12□所說□歡喜奉行

016b13□(六三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

016b14□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五受陰□謂色

016b15□受陰□受·想·行·識受陰□比丘□若沙門·婆羅門計

016b16□有我□一切皆於此五受陰計有我□何等爲

016b17□五□諸沙門·婆羅門於色見是我·異我·相在□

016b18□如是受·想·行·識□見是我·異我·相在□如是愚

016b19□癡無聞凡夫□計我·無明·分別如是觀□不離

016b20□我所□不離我所者□入於諸根□入於諸根

016b21□已□而生於觸□六觸入所觸□愚癡無聞凡夫

016b22□生苦樂□從是生此等及餘□謂六觸身□云何

016b23□爲六□謂眼觸入處□耳·鼻·舌·身·意觸入處□比

016b24□丘□有意界·法界·無明界□無明觸所觸□愚癡

016b25□無聞凡夫言有·言無·言有無·言非有非

016b26□無·言我最勝·言我相似□我知·我見□復次□比

016b27□丘□多聞聖弟子住六觸入處□而能厭離無

016b28□明□能生於明□彼於無明離欲而生於明□不

016b29□有·不無·非有無·非不有無·非有我勝·非

016c01□有我劣·非有我相似□我知·我見□作如是

016c02□知·如是見已□所起前無明觸滅□後明觸集起

016c03□佛說是經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

016c04□(六四)如是我聞□一時□佛住舍衛國東園鹿子

016c05□母講堂□爾時□世尊□時從禪起□出講堂□於

016c06□堂陰中大衆前□敷座而坐□爾時□世尊歎優

016c07□陀那偈

016c08□□法無有吾我□□亦復無我所

016c09□□我旣非當有□□我所何由生

016c10□□比丘解脫此□□則斷下分結

016c11□時□有一比丘從座起□偏袒右肩□右膝着地□

016c12□合掌白佛言□世尊□云何無吾我□亦無有

016c13□我所□我旣非當有□我所何由生□比丘解脫

016c14□此□則斷下分結□佛告比丘□愚癡無聞凡夫

016c15□計色是我·異我·相在□受·想·行·識□是我·異我·相

016c16□在□多聞聖弟子不見色是我·異我·相在□不

016c17□見受·想·行·識□是我·異我·相在□亦非知者□亦

016c18□非見者□此色是無常□受·想·行·識是無常□色

016c19□是苦□受·想·行·識是苦□色是無我□受·想·行·識

016c20□是無我□此色非當有□受·想·行·識非當有□此

016c21□色壞有□受·想·行·識壞有□故非我·非我所□我·

016c22□我所非當有□如是解脫者□則斷五下分結

016c23□時□彼比丘白佛言□世尊□斷五下分結已□云

016c24□何漏盡□無漏心解脫·慧解脫□現法自知作

016c25□證具足住□我生已盡□梵行已立□所作已作□

016c26□自知不受後有□佛告比丘□愚癡凡夫·無聞

016c27□衆生於無畏處而生恐畏□愚癡凡夫·無聞

016c28□衆生怖畏

016c29□□無我無我所□□二俱非當生

017a01□攀緣四識住□何等爲四□謂色識住·色攀緣·

017a02□色愛樂·增進廣大生長□於受·想·行·識住□攀

017a03□緣·愛樂·增進廣大生長□比丘□識於此處□若

017a04□來·若去·若住·若起·若滅□增進廣大生長□若

017a05□作是說□更有異法□識若來·若去·若住·若起·

017a06□若滅·若增進廣大生長者□但有言說□問已

017a07□不知□增益生癡□以非境界故□所以者何□比

017a08□丘□離色界貪已□於色意生縛亦斷□於色意

017a09□生縛斷已□識攀緣亦斷□識不復住□無復增

017a10□進廣大生長□受·想·行界離貪已□於受·想·行

017a11□意生縛亦斷□受·想·行意生縛斷已□攀緣亦斷□

017a12□識無所住□無復增進廣大生長□識無所住

017a13□故不增長□不增長故無所爲作□無所爲作

017a14□故則住□住故知足□知足故解脫□解脫故於諸

017a15□世間都無所取□無所取故無所着□無所

017a16□着故自覺涅槃□我生已盡□梵行已立□所作

017a17□已作□自知不受後有□比丘□我說識不住

017a18□東方·南·西·北方·四維·上·下□除欲見法□涅槃

017a19□滅盡□寂靜淸□□佛說此經已□諸比丘聞佛

017a20□所說□歡喜奉行

017a21□□生滅以不樂□□及三種分別

017a22□□貪着等觀察□□是名優陀那

017a23□(六五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

017a24□獨園□爾時□世尊告諸比丘□常當修習方便

017a25□禪思□內寂其心□所以者何□比丘常當修習

017a26□方便禪思□內寂其心□如實觀察□云何如實

017a27□觀察□此是色·此是色集·此是色滅□此是受·想·

017a28□行·識□此是識集·此是識滅□云何色集□受·想·

017a29□行·識集□愚癡無聞凡夫於苦·樂·不苦不樂

017b01□受□不如實觀察□此受集·受滅·受味·受患·受

017b02□離不如實觀察故□於受樂着生取□取緣有□

017b03□有緣生□生緣老·病·死·憂·悲·惱苦□如是純大

017b04□苦聚從集而生□是名色集□是名受·想·行·識

017b05□集□云何色滅□受·想·行·識滅□多聞聖弟子受

017b06□諸苦·樂·不苦不樂受□如實觀察□受集·受滅·受

017b07□味·受患·受離如實觀察故□於受樂着滅□着

017b08□滅故取滅□取滅故有滅□有滅故生滅□生滅故

017b09□老·病·死·憂·悲·惱苦滅□如是純大苦聚皆悉

017b10□得滅□是名色滅□受·想·行·識滅□是故□比丘□常

017b11□當修習方便禪思□內寂其心□比丘□禪思住□

017b12□內寂其心□精勤方便□如實觀察□佛說此經

017b13□已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

017b14□如觀察□如是分別·種種分別·知·廣知·種種知·

017b15□親近·親近修習·入·觸·證二經□亦如是廣說

017b16□(六六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

017b17□獨園□爾時□世尊告諸比丘□常當修習方便

017b18□禪思□內寂其心□所以者何□修習方便禪思□

017b19□內寂其心已□如實觀察□云何如實觀察□

017b20□如實觀察此色·此色集·此色滅□此受·想·行·

017b21□識□此識集·此識滅□云何色集□云何受·想·行·

017b22□識集□比丘□愚癡無聞凡夫不如實觀察色

017b23□集·色味·色患·色離故□樂彼色□讚歎愛着□於

017b24□未來世色復生□受·想·行·識亦如是廣說□彼

017b25□色生□受·想·行·識生已□不解脫於色□不解脫

017b26□於受·想·行·識□我說彼不解脫生·老·病·死·憂·悲·

017b27□惱苦□純大苦聚□是名色集□受·想·行·識集□云

017b28□何色滅□受·想·行·識滅□多聞聖弟子如實觀察

017b29□色集·色滅·色味·色患·色離□如實知□如實知

017c01□故□不樂於色□不讚歎色□不樂着色□亦不

017c02□生未來色□受·想·行·識亦如是廣說□色不生□

017c03□受·想·行·識不生故□於色得解脫□於受·想·行·

017c04□識得解脫□我說彼解脫生·老·病·死·憂·悲·惱

017c05□苦聚□是名色滅□受·想·行·識滅□是故□比丘□常

017c06□當修習方便禪思□內寂其心□精勤方便□如

017c07□實觀察□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

017c08□喜奉行

017c09□如觀察□如是乃至作證十二經□亦應廣說

017c10□(六七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

017c11□獨園□爾時□世尊告諸比丘□常當修習方便

017c12□禪思□內寂其心□所以者何□比丘□修習方便

017c13□禪思□內寂其心已□如實觀察□云何如實觀

017c14□察□如實知此色·此色集·此色滅□此受·想·行·識□

017c15□此識集·此識滅□云何色集□受·想·行·識集□愚癡

017c16□無聞凡夫不如實知色集·色滅·色味·色患·色

017c17□離□不如實知故□樂着彼色□讚歎於色□樂

017c18□着於色□讚歎色故取□取緣有□有緣生□生緣

017c19□老·死·憂·悲·惱苦□如是純大苦聚生□是名色

017c20□集□受·想·行·識集□云何色滅□受·想·行·識滅□多聞

017c21□聖弟子如實知色集·色滅·色味·色患·色離□如

017c22□實知故□不樂着色□不讚歎色□不樂着·讚

017c23□歎色故□愛樂滅□愛樂滅故取滅□取滅故有

017c24□滅□有滅故生滅□生滅故老·病·死·憂·悲·惱苦滅□

017c25□如是純大苦聚滅□云何多聞聖弟子如實知

017c26□受·想·行·識□識集·識滅·識味·識患·識離如實知□

017c27□知彼故不樂着彼識□不讚歎於識□不樂

017c28□着·讚歎識故□樂愛滅□樂愛滅故取滅□取滅

017c29□故有滅□有滅故生滅□生滅故老·病·死·憂·悲·惱

018a01□苦滅□如是純大苦聚滅□皆悉得滅□比丘□

018a02□是名色滅□受·想·行·識滅□比丘□常當修習方便

018a03□禪思□內寂其心□佛說此經已□諸比丘聞佛

018a04□所說□歡喜奉行

018a05□如觀察□乃至作證十二經□亦如是廣說

018a06□(六八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤獨

018a07□園□爾時□世尊告諸比丘□常當修習方便禪

018a08□思□內寂其心□如實觀察□云何如實觀察□如

018a09□實知此色·此色集·此色滅□此受·想·行·識□此

018a10□識集·此識滅□云何色集□受·想·行·識集□緣眼及

018a11□色眼識生□三事和合生觸□緣觸生受□緣受

018a12□生愛□乃至純大苦聚生□是名色集□如是□緣

018a13□耳·鼻·舌·身·意□緣意及法生意識□三事和合

018a14□生觸□緣觸生受□緣受生愛□如是乃至純

018a15□大苦聚生□是名色集□受·想·行·識集□云何色滅□

018a16□受·想·行·識滅□緣眼乃至色眼識生□三事和

018a17□合生觸□觸滅則受滅□乃至純大苦聚滅□如

018a18□是耳·鼻·舌·身·意□緣意及法意識生□三事和

018a19□合生觸□觸滅則受滅□愛滅□乃至純大苦聚

018a20□滅□是名色滅□受·想·行·識滅□是故□比丘□常當

018a21□修習方便禪思□內寂其心□佛說此經已□

018a22□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

018a23□如觀察□乃至作證十二經□亦如是廣說

018a24□□受與生及樂□□亦說六入處

018a25□□一一十二種□□禪定三昧經

018a26□(六九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

018a27□獨園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說有身

018a28□集趣道及有身集滅道□云何有身集趣道□愚

018a29□癡無聞凡夫□見不如實知色集·色滅·色味·色

018b01□患·色離□不如實知故□樂色·歎色·着色·住

018b02□色□樂色·歎色·着色·住色故□愛樂取□緣取

018b03□有□緣有生□緣生·老·病·死·憂·悲·苦惱□如是純

018b04□大苦聚生□如是受·想·行·識廣說□是名有身集

018b05□趣道□比丘□有身集趣道□當知卽是苦集趣道

018b06□云何有身集滅道□多聞聖弟子如實知色·

018b07□色集·色滅·色味·色患·色離□如實知故□於色

018b08□不樂·不歎·不着·不住□不樂·不歎·不着·不住故□

018b09□彼色愛樂滅□愛樂滅則取滅□取滅則有滅□

018b10□有滅則生滅□生滅則老·病·死·憂·悲·苦惱□純

018b11□大苦聚滅□如色·受·想·行·識亦如是□是名有

018b12□身滅道跡□有身滅道跡□則是苦滅道跡□是故

018b13□說有身滅道跡□佛說此經已□諸比丘聞佛

018b14□所說□歡喜奉行

018b15□如當說有及當知□亦如是說

018b16□(七□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

018b17□獨園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說有

018b18□身邊·有身集邊·有身滅邊□諦聽□善思念之□

018b19□當爲汝說□云何有身邊□謂五受陰□云何

018b20□爲五□色受陰□受·想·行·識受陰□是名有身邊□

018b21□云何有身集邊□謂受·當來有愛·貪·喜俱□彼

018b22□彼樂着□是名有身集邊□云何有身滅邊□卽

018b23□此受·當來有愛·貪·喜俱□彼彼樂着無餘斷

018b24□吐·盡·離欲·滅·寂沒□是名有身滅邊□是故當

018b25□說有身邊·有身集邊·有身滅邊□佛說是經

018b26□已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

018b27□如當說有及當知□亦如是說

018b28□(七一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

018b29□獨園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說有身·

018c01□有身集·有身滅·有身滅道跡□諦聽□善思□當

018c02□爲汝說□云何有身□謂五受陰□云何爲五□

018c03□色受陰□受·想·行·識受陰□是名有身□云何有

018c04□身集□當來有愛·貪·喜俱□彼彼染着□是名有

018c05□身集□云何有身滅□當來有愛·貪·喜俱□彼彼

018c06□樂着無餘斷吐·盡·離欲·滅□是名有身滅□云

018c07□何有身滅道跡□謂八聖道□正見·正志·正語·

018c08□正業·正命·正方便·正念·正定□是名有身滅道

018c09□跡□是名當說有身·有身集·有身滅·有身滅道

018c10□跡□佛說是經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

018c11□奉行

018c12□餘如是說□差別者□當知有身□當知斷有身

018c13□集□當知證有身滅□當知修斷有身道跡□佛

018c14□說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

018c15□如當說有及當知□亦如是說□又復差別者□

018c16□比丘知有身□斷有身集□證有身滅□修斷有

018c17□身道□是名比丘斷愛欲縛諸結等法□修無間

018c18□等□究竟苦邊□又復差別者□是名比丘究竟

018c19□邊際□究竟離垢□究竟梵行□純淨上士

018c20□又復差別者□是名比丘阿羅漢盡諸有漏□

018c21□所作已作□已捨重擔□逮得己利□盡諸有結□

018c22□正智心解脫□又復差別者□是名比丘斷關·

018c23□度塹□超越境界□脫諸防邏□建聖法幢□又復

018c24□差別者□云何斷關□謂斷五下分結□云何

018c25□度塹□謂度無明深塹□云何超越境界□謂究

018c26□竟無始生死□云何脫諸防邏□謂有愛盡□云

018c27□何建聖法幢□謂我慢盡□又復差別者□是

018c28□名比丘斷五枝□成六枝□守護一□依四種□

018c29□棄捨諸諦□離諸求□淨諸覺□身行息□心善

019a01□解脫□慧善解脫□純一立梵行□無上士

019a02□□其道有三種□□實覺亦三種

019a03□□有身四種說□□羅漢有六種

019a04□(七二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

019a05□獨園□爾時□世尊告諸比丘□當說所知法·

019a06□智及智者□諦聽□善思□當爲汝說□云何所知

019a07□法□謂五受陰□何等爲五□色受陰□受·想·行·識

019a08□受陰□是名所知法□云何爲智□調伏貪欲·

019a09□斷貪欲·越貪欲□是名爲智□云何智者□阿羅

019a10□漢是□阿羅漢者□非有他世死·非無他世

019a11□死·非有無他世死·非非有無他世死□廣

019a12□說無量□諸數永滅□是名說所知法·智及智

019a13□者□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

019a14□行

019a15□(七三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

019a16□獨園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說重擔·

019a17□取擔·捨擔·擔者□諦聽□善思□當爲汝說□

019a18□云何重擔□謂五受陰□何等爲五□色受陰□受·

019a19□想·行·識受陰□云何取擔□當來有愛·貪·喜俱□

019a20□彼彼樂着□云何捨擔□若當來有愛·貪·喜俱□

019a21□彼彼樂着永斷無餘已·滅已□吐盡·離欲·滅沒

019a22□云何擔者□謂士夫是□士夫者□如是名□如是

019a23□生□如是姓族□如是食□如是受苦樂□如是

019a24□長壽□如是久住□如是壽命齊限□是名爲重

019a25□擔·取擔·捨擔·擔者□爾時□世尊而說偈言

019a26□□已捨於重擔□□不復應更取

019a27□□重任爲大苦□□捨任爲大樂

019a28□□當斷一切愛□□則盡一切行

019a29□□曉了有餘境□□不復轉還有

019b01□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

019b02□(七四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

019b03□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五受陰□何等

019b04□爲五□色受陰□受·想·行·識受陰□愚癡無聞凡夫

019b05□不如實知色·色集·色滅·色味·色患·色離□不

019b06□如實知故□於色所樂·讚歎·繫着住□色縛所

019b07□縛□內縛所縛□不知根本□不知邊際□不知

019b08□出離□是名愚癡無聞凡夫□以縛生□以縛死□

019b09□以縛從此世至他世□於彼亦復以縛生□

019b10□以縛死□是名愚癡無聞凡夫□隨魔自在□

019b11□入魔網中□隨魔所化□魔縛所縛□爲魔所牽□

019b12□受·想·行·識亦復如是□多聞聖弟子如實知

019b13□色·色集·色滅·色味·色患·色離□如實知故□不貪

019b14□喜色□不讚歎□不繫着住□非色縛所縛□非內

019b15□縛所縛□知根本□知津濟□知出離□是名多聞

019b16□聖弟子□不隨縛生□不隨縛死□不隨縛從

019b17□此世至他世□不隨魔自在□不入魔手□不

019b18□隨魔所作□非魔所縛□解脫魔縛□離魔所

019b19□牽□受·想·行·識亦復如是□佛說此經已□諸

019b20□比丘聞佛所說□歡喜奉行

019b21□(七五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

019b22□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五受陰□何等

019b23□爲五□謂色受陰□比丘於色厭·離欲·滅·不

019b24□起·解脫□是名如來·應·等正覺□如是受·想·行·

019b25□識□厭·離欲·滅·不起·解脫□是名如來·應·等正

019b26□覺□比丘亦於色厭·離欲·滅□名阿羅漢慧解

019b27□脫□如是受·想·行·識□厭·離欲·滅□名阿羅漢

019b28□慧解脫□比丘□如來·應·等正覺□阿羅漢慧解脫

019b29□有何差別□比丘白佛□如來爲法根·爲法

019c01□眼·爲法依□唯願世尊爲諸比丘廣說此

019c02□義□諸比丘聞已□當受奉行□佛告比丘□諦聽□

019c03□善思□當爲汝說□如來·應·等正覺未曾聞

019c04□法□能自覺法□通達無上菩提□於未來世開

019c05□覺聲聞而爲說法□謂四念處·四正勤·四如

019c06□意足·五根·五力·七覺·八道□比丘□是名如

019c07□來·應·等正覺未得而得□未利而利□知道·分

019c08□別道·說道·通道□復能成就諸聲聞敎授

019c09□敎誡□如是說正順□欣樂善法□是名如來·羅

019c10□漢差別□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

019c11□喜奉行

019c12□(七六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

019c13□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五受陰□何等

019c14□爲五□色受陰□受·想·行·識受陰□汝等比丘當

019c15□觀察於色□觀察色已□見有我·異我·相在

019c16□不□諸比丘白佛言□不也□世尊□佛告比丘□善

019c17□哉□善哉□色無我□無我者則無常□無常者則是

019c18□苦□若苦者□彼一切非我·不異我·不相在□當

019c19□作是觀□受·想·行·識亦復如是□多聞聖弟子

019c20□於此五受陰觀察非我·非我所□如是觀察

019c21□已□於世間都無所取□無所取者□則無所

019c22□着□無所着者□自覺涅槃□我生已盡□梵行已

019c23□立□所作已作□自知不受後有□佛說此經

019c24□已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

019c25□(七七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

019c26□獨園□爾時□世尊告諸比丘□當斷色欲貪□欲

019c27□貪斷已□則色斷□色斷已□得斷知□得斷知

019c28□已□則根本斷□如截多羅樹頭□未來不復

019c29□更生□如是受·想·行·識欲貪斷□乃至未來世

020a01□不復更生□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

020a02□歡喜奉行

020a03□(七八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

020a04□獨園□爾時□世尊告諸比丘□若色起·住·出□則

020a05□苦於此起□病於此住□老·死於此出□受·想·行·

020a06□識亦如是說□比丘□若色滅·息·沒□苦於此

020a07□滅□病於此息□老·死於此沒□受·想·行·識亦復

020a08□如是□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

020a09□奉行

020a10□(七九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

020a11□獨園□爾時□世尊告諸比丘□過去·未來色尙無

020a12□常□□復現在色□多聞聖弟子如是觀察已□

020a13□不顧過去色□不欣未來色□於現在色厭·

020a14□離欲·滅寂靜□受·想·行·識亦復如是□比丘□若

020a15□無過去色者□多聞聖弟子無不顧過去色□

020a16□以有過去色故□多聞聖弟子不顧過去

020a17□色□若無未來色者□多聞聖弟子無不欣未

020a18□來色□以有未來色故□多聞聖弟子不欣未

020a19□來色□若無現在色者□多聞聖弟子不於現

020a20□在色生厭·離欲·滅盡向□以欲現在色故□

020a21□多聞聖弟子於現在色生厭·離欲·滅盡向□

020a22□受·想·行·識亦如是說□佛說此經已□諸比丘

020a23□聞佛所說□歡喜奉行

020a24□如無常□苦·空·非我三經□亦如是說

020a25□(八□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

020a26□獨園□爾時□世尊告諸比丘□當說聖法印及

020a27□見淸淨□諦聽□善思□若有比丘作是說□我

020a28□於空三昧未有所得□而起無相·無所有·離

020a29□慢知見者□莫作是說□所以者何□若於空未

020b01□得者而言我得無相·無所有·離慢知見者□

020b02□無有是處□若有比丘作是說□我得空□能

020b03□起無相·無所有·離慢知見者□此則善說□所

020b04□以者何□若得空已□能起無相·無所有·離慢

020b05□知見者□斯有是處□云何爲聖弟子及見淸

020b06□淨□比丘白佛□佛爲法根·法眼·法依□唯願爲

020b07□說□諸比丘聞說法已□如說奉行□佛告比

020b08□丘□若比丘於空閑處樹下坐□善觀色無常·

020b09□磨滅·離欲之法□如是觀察受·想·行·識□無常·磨

020b10□滅·離欲之法□觀察彼陰無常·磨滅·不堅固·變

020b11□易法□心樂·淸淨·解脫□是名爲空□如是觀者□

020b12□亦不能離慢·知見淸淨□復有正思惟三昧□

020b13□觀色相斷□聲·香·味·觸·法相斷□是名無相□

020b14□如是觀者□猶未離慢·知見淸淨□復有正思

020b15□惟三昧□觀察貪相斷□瞋□·癡相斷□是名無

020b16□所有□如是觀者□猶未離慢·知見淸淨□復有

020b17□正思惟三昧□觀察我所從何而生□復有正

020b18□思惟三昧□觀察我·我所□從若見·若聞·若嗅·

020b19□若嘗·若觸·若識而生□復作是觀察□若因·若緣

020b20□而生識者□彼識因·緣□爲常·爲無常□復作

020b21□是思惟□若因·若緣而生識者□彼因·彼緣皆悉

020b22□無常□復次□彼因·彼緣皆悉無常□彼所生識

020b23□云何有常□無常者□是有爲行□從緣起□是患

020b24□法·滅法·離欲法·斷知法□是名聖法印·知見

020b25□淸淨□是名比丘當說聖法印·知見淸淨□如是

020b26□廣說□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

020b27□奉行

020b28□(八一)如是我聞□一時□佛住毘耶離□□池

020b29□側重閣講堂□爾時□有離車名摩訶男□日

020c01□日遊行□往詣佛所□時□彼離車作是念□若我

020c02□早詣世尊所者□世尊及我知識比丘皆悉

020c03□禪思□我今當詣七菴羅樹阿耆毘外道所□

020c04□卽往詣彼富蘭那迦葉住處□時□富蘭那迦

020c05□葉□外道衆主□與五百外道前後圍□□高聲

020c06□嬉戱□論說俗事□時□富蘭那迦葉遙見離車

020c07□摩訶男來□告其眷屬□令寂靜住□汝等默然□

020c08□是離車摩訶男是沙門瞿曇弟子□此是沙門

020c09□瞿曇白衣弟子□毘耶離中最爲上首□常樂

020c10□靜寂□讚歎寂靜□彼所之詣寂靜之衆□是故

020c11□汝等應當寂靜□時□摩訶男詣彼衆富蘭那

020c12□所□與富蘭那共相問訊□相慰勞已□□坐一

020c13□面□時□摩訶男語富蘭那言□我聞富蘭那爲

020c14□諸弟子說法□無因·無緣衆生有垢□無因·無緣

020c15□衆生淸淨□世有此論□汝爲審有此□爲是外

020c16□人相毁之言□世人所撰□爲是法·爲非法□頗

020c17□有世人共論·難問·嫌責以不□富蘭那迦葉

020c18□言□實有此論□非世妄傳□我立此論□是如法

020c19□論□我說此法□皆是順法□無有世人來共難

020c20□問而呵責者□所以者何□摩訶男□我如是見·如

020c21□是說□無因·無緣衆生有垢□無因·無緣衆生淸

020c22□淨□時□摩訶男聞富蘭那所說□心不喜樂□呵

020c23□罵已□從坐起去□向世尊所□頭面禮足□□坐

020c24□一面□以向與富蘭那所論事□向佛廣說□佛

020c25□告離車摩訶男□彼富蘭那爲出意語□不足

020c26□記也□如是□富蘭那愚癡□不辨·不善·非因

020c27□而作是說□無因·無緣衆生有垢□無因·無緣衆

020c28□生淸淨□所以者何□有因·有緣衆生有垢□有

020c29□因·有緣衆生淸淨□摩訶男□何因·何緣衆生有

021a01□垢□何因·何緣衆生淸淨□摩訶男□若色非一向

021a02□是苦·非樂·非隨樂·非樂長養·離樂者□衆生

021a03□不應因此而生樂着□摩訶男□以色非一向

021a04□是苦·非樂□隨樂□樂所長養□不離樂□是故衆

021a05□生於色染着□染着故繫□繫故有惱□摩訶男□

021a06□若受·想·行·識□非一向是苦·非樂·非隨樂·非

021a07□樂長養·離樂者□衆生不應因此而生樂着□

021a08□摩訶男□以識非一向是苦·非樂□隨樂·樂所

021a09□長養·不離樂□是故衆生於識染着□染着故

021a10□繫□繫故生惱□摩訶男□是名有因·有緣衆

021a11□生有垢□摩訶男□何因·何緣衆生淸淨□摩訶

021a12□男□若色一向是樂·非苦·非隨苦·非憂苦

021a13□長養·離苦者□衆生不應因色而生厭離□摩

021a14□訶男□以色非一向樂·是苦·隨苦·憂苦長養·

021a15□不離苦□是故衆生厭離於色□厭故不樂□

021a16□不樂故解脫□摩訶男□若受·想·行·識□一向是

021a17□樂·非苦·非隨苦·非憂苦長養·離苦者□衆

021a18□生不應因識而生厭離□摩訶男□以受·想·行·

021a19□識□非一向樂·是苦·隨苦·憂苦長養·不離苦□

021a20□是故衆生厭離於識□厭故不樂□不樂故解

021a21□脫□摩訶男□是名有因·有緣衆生淸淨□時□摩訶

021a22□男聞佛所說□歡喜隨喜□禮佛而退

021a23□□知法及重擔□□往詣·觀·欲貪

021a24□□生及與略說□□法印·富蘭那

021a25□(八二)如是我聞□一時□佛住支提竹園精舍□爾

021a26□時□世尊告諸比丘□多聞聖弟子於何所而

021a27□見無常·苦□諸比丘白佛言□世尊爲法根·法

021a28□眼·法依□唯願爲說□諸比丘聞已□當如說奉

021a29□行□佛告比丘□諦聽□善思□當爲汝說□多聞聖

021b01□弟子於色見無常·苦□於受·想·行·識□見無常·

021b02□苦□比丘□色爲是常·無常耶□比丘白佛□無

021b03□常□世尊□比丘□無常者是苦耶□比丘白佛□是

021b04□苦□世尊□比丘□若無常·苦□是變易法□多聞聖弟

021b05□子寧於中見我·異我·相在不□比丘白佛□不

021b06□也□世尊□受·想·行·識亦復如是□是故□比丘□所

021b07□有諸色□若過去·若未來·若現在□若內·若外□若

021b08□□·若細□若好·若醜□若遠·若近□彼一切皆非我·

021b09□非異我·不相在□受·想·行·識亦復如是□多聞

021b10□聖弟子如是觀察□厭於色□厭受·想·行·識□厭

021b11□故不樂□不樂故解脫□解脫故□我生已盡□梵

021b12□行已立□所作已作□自知不受後有□時□諸比

021b13□丘聞佛所說□歡喜奉行

021b14□(八三)如是我聞□一時□佛住毘耶離□□池側

021b15□重閣講堂□爾時□世尊告諸比丘□多聞聖弟

021b16□子於何所見非我·不異我·不相在□如是

021b17□平等正觀□如實知見□比丘白佛□世尊爲法

021b18□根·法眼·法依□唯願爲說□諸比丘聞已□如說奉

021b19□行□佛告比丘□諦聽□善思□當爲汝說□多聞聖

021b20□弟子於色見非我·不異我·不相在□是名

021b21□如實正觀□受·想·行·識亦復如是□佛告諸比

021b22□丘□色爲是常·爲無常耶□比丘白佛□無常□世

021b23□尊□□又告比丘□若無常者□是苦不□比丘白佛□

021b24□是苦□世尊□比丘□若無常·苦□是變易法□多聞

021b25□聖弟子於中寧見有我·異我·相在不□比丘

021b26□白佛□不也□世尊□受·想·行·識亦復如是□是

021b27□故□比丘□所有諸色□若過去·若未來·若現在□

021b28□若內·若外□若□·若細□若好·若醜□若遠·若近□彼

021b29□一切皆非我·不異我·不相在□是名如實正

021c01□觀□受·想·行·識亦復如是□多聞聖弟子如是

021c02□觀察□於色得解脫□於受·想·行·識得解脫□我

021c03□說彼解脫生·老·病·死·憂·悲·惱苦□純大苦聚□佛

021c04□說此經時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

021c05□(八四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

021c06□獨園□爾時□世尊告諸比丘□色是無常□無常

021c07□則苦□苦則非我□非我者□彼一切非我·不異

021c08□我·不相在□如實知□是名正觀□受·想·行·識亦

021c09□復如是□多聞聖弟子於此五受陰非我·非

021c10□我所觀察□如是觀察□於諸世間都無所取□

021c11□無所取故無所着□無所着故自覺涅槃□我

021c12□生已盡□梵行已立□所作已作□自知不受

021c13□後有□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

021c14□奉行

021c15□(八五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

021c16□獨園□爾時□世尊告諸比丘□比丘□於何所

021c17□不見我·異我·相在□比丘白佛□世尊爲法根·

021c18□法眼·法依□唯願爲說□諸比丘聞已□如說奉

021c19□行□佛告比丘□諦聽□善思□當爲汝說□於色

021c20□不見有我·異我·相在不□於受·想·行·識亦復

021c21□如是□比丘□色爲是常·無常耶□比丘白佛□無

021c22□常□世尊□佛言□比丘□若無常者□是苦不□比丘

021c23□白佛□是苦□世尊□比丘□若無常·苦□是變易法□

021c24□多聞聖弟子寧於中見我·異我·相在不□比

021c25□丘白佛□不也□世尊□受·想·行·識亦復如是□

021c26□是故□比丘□諸所有色□若過去·若未來·若現在□

021c27□若內·若外□若□·若細□若好·若醜□若遠·若近□彼

021c28□一切非我·不異我·不相在□受·想·行·識亦復

021c29□如是□比丘□多聞聖弟子觀察五受陰非我·

022a01□非我所□如是觀察者□於諸世間都無所

022a02□取□無所取者無所着□無所着故自覺涅

022a03□槃□我生已盡□梵行已立□所作已作□自知不

022a04□受後有□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

022a05□歡喜奉行

022a06□(八六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

022a07□獨園□爾時□世尊告諸比丘□若無常色有常

022a08□者□彼色不應有病·有苦·亦不應於色有

022a09□所求□欲令如是□不令如是□以色無常故□

022a10□於色有病·有苦生□亦得不欲令如是□不

022a11□令如是□受·想·行·識亦復如是□比丘□於意云

022a12□何□色爲常·爲無常耶□比丘白佛□無常□世尊

022a13□比丘□無常爲是苦不□比丘白佛□是苦□世尊

022a14□比丘□若無常·苦□是變易法□多聞聖弟子於

022a15□中寧見是我·異我·相在不□比丘白佛□不也□

022a16□世尊□受·想·行·識亦復如是□是故□比丘□諸所

022a17□有色□若過去·若未來·若現在□若內·若外□若

022a18□□·若細□若好·若醜□若遠·若近□彼一切非我·

022a19□非我所如實知□受·想·行·識亦復如是□多聞

022a20□聖弟子正觀於色□正觀已□於色生厭·離欲·

022a21□不樂·解脫□受·想·行·識□生厭·離欲·不樂·解

022a22□脫□我生已盡□梵行已立□所作已作□自知不

022a23□受後有□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

022a24□喜奉行

022a25□(八七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

022a26□獨園□爾時□世尊告諸比丘□色是苦□若色非

022a27□是苦者□不應於色有病·有苦生□亦不欲

022a28□令如是□亦不令不如是□以色是苦□以

022a29□色是苦故□於色病生□亦得於色欲令

022b01□如是□不令如是□受·想·行·識亦復如是□

022b02□比丘□色爲常·無常耶□比丘白佛□無常□世

022b03□尊□比丘□無常者是苦不□比丘白佛□是苦□

022b04□世尊□比丘□若無常·苦□是變易法□多聞聖弟子

022b05□寧於中見我·異我·相在不□比丘白佛□不也□

022b06□世尊□受·想·行·識亦復如是□是故□比丘□諸所

022b07□有色□若過去·若未來·若現在□若內·若外□若□·

022b08□若細□若好·若醜□若遠·若近□彼一切非我·不

022b09□異我□不相在□如實觀察□受·想·行·識亦復如

022b10□是□多聞聖弟子於色得解脫□於受·想·行·識

022b11□得解脫□我說彼解脫生·老·病·死·憂·悲·惱苦□

022b12□純大苦聚□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

022b13□歡喜奉行

022b14□雜阿含經卷第三

022b15□

022b16□

022b17□雜阿含經卷第四

022b18□

022b19□□□□□宋天竺三藏求那跋陀羅譯

022b20□(八八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

022b21□獨園□時□有年少婆羅門名鬱多羅□來詣

022b22□佛所□與世尊面相問訊慰勞已□退坐一面□

022b23□白佛言□世尊□我常如法行乞□持用供養父

022b24□母□令得樂離苦□世尊□我作如是□爲多

022b25□福不□佛告鬱多羅□實有多福□所以者何□若

022b26□有如法乞求□供養父母□令其安樂□除苦

022b27□惱者□實有大福□爾時□世尊卽說偈言

022b28□□如汝於父母□□恭敬修供養

022b29□□現世名稱流□□命終生天上

022c01□佛說此經已□年少鬱多羅歡喜隨喜□作禮

022c02□而去

022c03□(八九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

022c04□獨園□時□有年少婆羅門名優波迦□來詣佛

022c05□所□與世尊面相問訊慰勞已□退坐一面□白

022c06□佛言□瞿曇□諸婆羅門常稱歎邪盛大會□沙

022c07□門瞿曇亦復稱歎邪盛大會不□佛告優波

022c08□迦□我不一向稱歎□或有邪盛大會可稱

022c09□歎□或有邪盛大會不可稱歎□優波迦白佛□

022c10□何等邪盛大會可稱歎□何等邪盛大會不可

022c11□稱歎□佛告優波迦□若邪盛大會繫群少特

022c12□牛·水特·水□□及諸羊犢小小衆生悉皆傷殺□

022c13□逼迫苦切□僕使作人□鞭笞恐□□悲泣號呼□

022c14□不喜不樂□衆苦作役□如是等邪盛大會□

022c15□我不稱歎□以造大難故□若復大會不繫

022c16□縛群牛□乃至不令衆生辛苦作役者□如是

022c17□邪盛大會□我所稱歎□以不造大難故□爾時□

022c18□世尊卽說偈言

022c19□□馬祀等大會□□造諸大難事

022c20□□如是等邪盛□□大仙不稱歎

022c21□□繫縛諸衆生□□殺害微細蟲

022c22□□是非爲正會□□大仙不隨順

022c23□□若不害衆生□□造作衆難者

022c24□□是等名正會□□大仙隨稱歎

022c25□□惠施修供養□□爲應法邪盛

022c26□□施者淸淨心□□梵行良福田

022c27□□如是大會者□□是則羅漢會

022c28□□是會得大果□□諸天皆歡喜

022c29□□自行恭敬請□□自手而施與

023a01□□彼我悉淸淨□□是施得大果

023a02□□慧者如是施□□信心應解脫

023a03□□無罪樂世間□□智者往生彼

023a04□佛說此經已□優波迦婆羅門聞佛所說□歡

023a05□喜隨喜□作禮而去

023a06□(九□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

023a07□獨園□廣說如上□差別者□謂隨說異偈言

023a08□□無爲無諸難□□邪盛時淸淨

023a09□□如法隨順行□□攝護諸梵行

023a10□□馨香歸世界□□超過諸凡鄙

023a11□□佛於邪盛善□□稱歎此邪盛

023a12□□惠施修供養□□邪盛隨所應

023a13□□淨信平等施□□梵行良福田

023a14□□彼作如是施□□是施羅漢田

023a15□□如是廣大施□□諸天所稱歎

023a16□□自行恭敬請□□自手而供養

023a17□□等攝自他故□□邪盛得大果

023a18□□慧者如是施□□淨信心解脫

023a19□□於無罪世界□□智者往生彼

023a20□佛說此經已□優波迦婆羅門聞佛所說□歡

023a21□喜作禮而去

023a22□(九一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

023a23□獨園□時□有年少婆羅門名鬱□迦□來詣佛

023a24□所□稽首佛足□退坐一面□白佛言□世尊□俗人

023a25□在家當行幾法□得現法安及現法樂□佛告

023a26□婆羅門□有四法□俗人在家得現法安·現法

023a27□樂□何等爲四□謂方便具足·守護具足·善知

023a28□識具足·正命具足□何等爲方便具足□謂善男

023a29□子種種工巧業處以自營生□謂種田·商賈□

023b01□或以王事□或以書疏算□□於彼彼工巧業

023b02□處精勤修行□是名方便具足□何等爲守護

023b03□具足□謂善男子所有錢穀□方便所得□自手執

023b04□作□如法而得□能極守護□不令王·賊·水·火劫

023b05□奪漂沒令失□不善守護者亡失□不愛念者

023b06□輒取□及諸災患所壞□是名善男子善守護

023b07□何等爲善知識具足□若有善男子不落度·

023b08□不放逸·不虛妄·不凶險□如是知識能善

023b09□安慰□未生憂苦能令不生□已生憂苦能令

023b10□開覺□未生喜樂能令速生□已生喜樂護令不

023b11□失□是名善男子善知識具足□云何爲正命

023b12□具足□謂善男子所有錢財出內稱量□周圓掌

023b13□護□不令多入少出也·多出少入也□如執

023b14□秤者□少則增之□多則減之□知平而捨□如是□

023b15□善男子稱量財物□等入等出□莫令入多出

023b16□少·出多入少□若善男子無有錢財而廣散

023b17□用□以此生活□人皆名爲優曇□果□無有種

023b18□子□愚癡貪欲□不顧其後□或有善男子財

023b19□物□多□不能食用□傍人皆言是愚癡人如

023b20□餓死狗□是故□善男子所有錢財能自稱量□

023b21□等入等出□是名正命具足□如是□婆羅門□四

023b22□法成就□現法安·現法樂□婆羅門白佛言□世

023b23□尊□在家之人有幾法□能令後世安·後世

023b24□樂□佛告婆羅門□在家之人有四法□能令後

023b25□世安·後世樂□何等爲四□謂信具足·戒具足·

023b26□施具足·慧具足□何等爲信具足□謂善男子

023b27□於如來所□得信敬心□建立信本□非諸天·魔·

023b28□梵及餘世人同法所壞□是名善男子信具足

023b29□何等戒具足□謂善男子不殺生·不偸盜·不邪

023c01□□·不妄語·不飮酒□是名戒具足□云何施具

023c02□足□謂善男子離□垢心□在於居家□行解

023c03□脫施□常自手與□樂修行捨□等心行施□是名

023c04□善男子施具足□云何爲慧具足□謂善男子苦

023c05□聖諦如實知□習·滅·道聖諦如實知□是名善

023c06□男子慧具足□若善男子在家行此四法者□

023c07□能得後世安·後世樂□爾時□世尊復說偈言

023c08□□方便建諸業□□積集能守護

023c09□□知識善男子□□正命以自活

023c10□□淨信戒具足□□惠施離□垢

023c11□□淨除於速道□□得後世安樂

023c12□□若處於居家□□成就於八法

023c13□□審諦尊所說□□等正覺所知

023c14□□現法得安隱□□現法喜樂住

023c15□□後世喜樂住

023c16□佛說此經已□鬱□迦聞佛所說□歡喜隨喜□

023c17□作禮而去

023c18□(九二)如是我聞□一時□佛在拘薩羅人間遊

023c19□行□至舍衛國祇樹給孤獨園□爾時□舍衛國

023c20□有□慢婆羅門止住□父母種姓俱淨□無瑕

023c21□點能說者□七世相承悉皆淸淨□爲婆羅門

023c22□師□言論通達□諸論記典悉了萬名□解法

023c23□優劣□分明諸□句句記說□容貌端正□或生

023c24□志高·族姓志高·容色志高·聰明志高·財富

023c25□志高□不敬父母·諸尊·師長□聞沙門瞿曇在

023c26□拘薩羅國人間遊行□至舍衛國祇樹給孤獨

023c27□園□聞已□作是念□我當往彼沙門瞿曇所□若

023c28□有所說□我當共論□無所說者□默然而還□時□

023c29□□慢婆羅門乘白馬車□諸年少婆羅門前後

024a01□導從□持金柄傘蓋□手執金甁□往見世尊□

024a02□至於園門□下車步進□爾時□世尊與諸大衆

024a03□圍□說法□不時顧念□慢婆羅門□時□□慢

024a04□婆羅門作是念□沙門瞿曇不顧念我□且

024a05□當還去□爾時□世尊知□慢婆羅門心念而

024a06□說偈言

024a07□□□慢旣來此□□不善更增慢

024a08□□向以義故來□□應轉增其義

024a09□時□□慢婆羅門作是念□沙門瞿曇已知我心□

024a10□欲修敬禮□爾時□世尊告□慢婆羅門□止□

024a11□止□不須作禮□心淨已足□時□諸大衆咸各

024a12□高聲唱言□奇哉□世尊□大德大力□今此□慢

024a13□婆羅門恃生□慢·族姓□慢·容色□慢·聰

024a14□明□慢·財富□慢□不敬父母·諸尊·師長□今

024a15□於沙門瞿曇所謙卑下下□欲接足禮□時□

024a16□□慢婆羅門於大衆前唱令靜默□而說偈

024a17□言

024a18□□云何不起慢□□云何起恭敬

024a19□□云何善慰諭□□云何善供養

024a20□爾時□世尊說偈答言

024a21□□父母及長兄□□和尙諸師長

024a22□□及諸尊重者□□所不應生慢

024a23□□應當善恭敬□□謙下而問訊

024a24□□盡心而奉事□□兼設諸供養

024a25□□離貪□癡心□□漏盡阿羅漢

024a26□□正智善解脫□□伏諸□慢心

024a27□□於此賢聖等□□合掌稽首禮

024a28□爾時□世尊爲□慢婆羅門種種說法□示敎

024a29□照喜□如佛世尊次第說法□說布施·持戒·生

024b01□天功德□愛·欲·味·患□煩惱淸淨□出要·遠離諸淸

024b02□淨分□如是廣說□如白淨衣無諸□惡□速受

024b03□染色□□慢婆羅門則於座上解四聖諦苦

024b04□習滅道□得無間等□時□□慢婆羅門見法·

024b05□得法·知法·入法□度諸疑惑□不由他度□於

024b06□正法中得無所畏□卽從座起□整衣服□爲

024b07□佛作禮□合掌白佛□我今可得於正法中

024b08□出家·受具足不□佛告□慢婆羅門□汝今

024b09□可得於正法中出家·受具足□彼卽出家□獨

024b10□正思惟□所以善男子剃除鬚髮□着袈裟

024b11□衣□正信·非家·出家學道□得阿羅漢□心善

024b12□解脫

024b13□(九三)如是我聞□一時□佛在拘薩羅人間遊

024b14□行□至舍衛國祇樹給孤獨園□時□有長身婆

024b15□羅門□作如是邪盛大會□以七百特牛行列

024b16□繫柱□特·□·水牛及諸羊犢·種種小蟲悉皆

024b17□繫縛□辦諸飮食·廣行布施□種種外道從諸

024b18□國國皆悉來集邪盛會所□時□長身婆羅門

024b19□聞沙門瞿曇從拘薩羅人間遊行□至舍衛

024b20□國祇樹給孤獨園□作是念□我今辦邪盛大

024b21□會□所以七百特牛行列繫柱□乃至小小諸

024b22□□皆悉繫縛□爲邪盛大會故□種種異道從

024b23□諸國國來至會所□我今當往沙門瞿曇所

024b24□問邪盛法□莫令我作邪盛大會□分數中有

024b25□所短少□作是念已□乘白馬車□諸年少婆羅

024b26□門前後導從□持金柄傘蓋□執金□甁□出

024b27□舍衛城□詣世尊所□恭敬承事□至精舍門□下

024b28□車步進□至於佛前□面相問訊慰勞已□退坐

024b29□一面□白佛言□瞿曇□我今欲作邪盛大會□

024c01□以七百特牛行列繫柱□乃至小小諸蟲皆

024c02□悉繫縛□爲邪盛大會故□種種異道從諸

024c03□國國皆悉來至邪盛會所□又聞瞿曇從拘

024c04□薩羅人間遊行□至舍衛國祇樹給孤獨園□

024c05□我今故來請問瞿曇邪盛大會法諸物分

024c06□數□莫令我所作邪盛大會諸分數之中有

024c07□所短少□佛告婆羅門□或有一邪盛大會

024c08□主行施作福而生於罪□爲三刀劍之所刻

024c09□削□得不善果報□何等三□謂身刀劍·口刀

024c10□劍·意刀劍□何等爲意刀劍生諸苦報□如

024c11□一會主造作大會□作是思惟□我作邪盛大

024c12□會□當殺爾所少壯特牛□爾所水特·水□□爾

024c13□所羊犢及種種諸蟲□是名意刀劍生諸苦

024c14□報□如是施主雖念作種種布施·種種供養□

024c15□實生於罪□云何爲口刀劍生諸苦報□有一

024c16□會主造作大會□作如是敎□我今作邪盛大

024c17□會□汝等當殺爾所少壯特牛□乃至殺害爾

024c18□所微細蟲□是名口刀劍生諸苦報□大會主

024c19□雖作是布施·供養□實生於罪□云何爲身

024c20□刀劍生諸苦報□謂有一大會主造作大會□

024c21□自手傷殺爾所特牛□乃至殺害種種細蟲□

024c22□是名身刀劍生諸苦報□彼大會主雖作是

024c23□念種種布施·種種供養□實生於罪□然婆羅

024c24□門當勤供養三火□隨時恭敬□禮拜奉事□施

024c25□其安樂□何等爲三□一者根本□二者居家□三

024c26□者福田□何者爲根本火□隨時恭敬□奉事供養□

024c27□施其安樂□謂善男子方便得財□手足勤苦□

024c28□如法所得□供養父母□令得安樂□是名根本

024c29□火□何故名爲根本□若善男子從彼而生□

025a01□所謂父母□故名根本□善男子以崇本故□

025a02□隨時恭敬□奉事供養□施以安樂□何等爲居

025a03□家火□善男子隨時育養□施以安樂□謂

025a04□善男子方便得財□手足勤苦□如法所得□供

025a05□給妻子·宗親·眷屬·僕使·傭客□隨時給與□恭敬

025a06□施安□是名家火□何故名家□其善男子處

025a07□於居家□樂則同樂□苦則同苦□在所爲作皆

025a08□相順從□故名爲家□是故善男子隨時供

025a09□給□施與安樂□何等名田火□善男子隨時恭

025a10□敬□尊重供養□施其安樂□謂善男子方便

025a11□得財□手足勤勞□如法所得□奉事供養諸沙

025a12□門·婆羅門□善能調伏貪·□·癡者□如是等沙

025a13□門·婆羅門□建立福田□崇向增進□樂分樂報□

025a14□未來生天□是名田火□何故名田□爲世福田□

025a15□謂爲應供□是故名田□是善男子隨時恭敬□

025a16□奉事供養□施其安樂□爾時□世尊復說偈

025a17□言

025a18□□根本及居家□□應供福田火

025a19□□是火增供養□□充足安隱樂

025a20□□無罪樂世間□□慧者往生彼

025a21□□如法財復會□□供養所應養

025a22□□供養應養故□□生天得名稱

025a23□然□婆羅門□今善男子先所供養三火應斷

025a24□令滅□何等爲三□謂貪欲火·瞋□火·愚癡火□

025a25□所以者何□若貪火不斷不滅者□自害害他□自

025a26□他俱害□現法得罪□後世得罪□現法後世得

025a27□罪□緣彼而生心法憂苦□□火·癡火亦復如

025a28□是□婆羅門□若善男子事積薪火□隨時辛苦□

025a29□隨時然□隨時滅火因緣受苦□爾時□長身婆羅

025b01□門默然而住□時□有婆羅門子名鬱多羅□

025b02□於會中坐□長身婆羅門須臾默然□思惟已□

025b03□告鬱多羅□汝能往至邪盛會所□放彼繫柱

025b04□特牛及諸衆生受繫縛者□悉皆放不□而告

025b05□之言□長身婆羅門語汝□隨意自在□山澤

025b06□曠野□食不斷草□飮淨流水□四方風中受

025b07□諸快樂□鬱多羅白言□隨大師敎□卽往彼

025b08□邪盛會所放諸衆生□而告之言□長身婆羅

025b09□門語汝□隨其所樂□山澤曠野□飮水食草□

025b10□四風自適□爾時□世尊知鬱多羅□知已□爲長

025b11□身婆羅門種種說法□示敎照喜□如律□世尊

025b12□說法先後□說戒·說施及生天功德□愛·欲·味·

025b13□患□出要淸淨□煩惱淸淨□開示現顯□譬如

025b14□鮮淨白[疊*毛]易受染色□長身婆羅門亦復如

025b15□是□卽於座上見四眞諦□得無間等□時□長

025b16□身婆羅門見法·得法·知法·入法□度諸疑

025b17□惑□不由他度□於正法中得無所畏□卽從

025b18□座起□整衣服□偏袒右肩□合掌白佛□已度□

025b19□世尊□我從今日盡其壽命□歸佛·歸法·歸比

025b20□丘僧□爲優婆塞□證知我□唯願世尊與諸

025b21□大衆受我飯食□爾時□世尊默然而許□時□長

025b22□身婆羅門知佛受請已□爲佛作禮□右繞

025b23□三□而去□長身婆羅門還邪盛處□所諸

025b24□供辦淨美好者□布置床座□遣使請佛□白

025b25□言□時到□惟聖知時□爾時□世尊着衣持□□

025b26□大衆圍繞□往到長身婆羅門會所□大衆前

025b27□坐□時□長身婆羅門知世尊坐定已□手自供

025b28□養種種飮食□食已□□漱洗□畢□別敷卑床□

025b29□於大衆前端坐聽法□爾時□世尊爲長身婆

025c01□羅門說種種法□示敎照喜已□從座起而去

025c02□(九四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

025c03□獨園□時□有年少婆羅門名僧迦羅□來詣佛

025c04□所□與世尊面相問訊慰勞已□退坐一面□白

025c05□佛言□瞿曇□不善男子云何可知□佛告婆

025c06□羅門□譬猶如月□婆羅門復問□善男子云何可

025c07□知□佛告婆羅門□譬猶如月□婆羅門白佛□

025c08□云何不善男子如月□佛告婆羅門□如月□

025c09□分□光明亦失□色亦失□所係亦失□日夜消滅□

025c10□乃至不現□如是□有人於如來所□得信家

025c11□心□受持淨戒□善學多聞□損己布施□正見眞

025c12□實□於如來所淨信·持戒·惠施·多聞·正見眞

025c13□直已□然後退失□於戒·聞·施·正見悉皆忘失□

025c14□日夜消滅□乃至須臾□一切忘失□復次□婆羅

025c15□門□若善男子不習近善知識□不數聞法□

025c16□不正思惟□身行惡行□口行惡行□意行惡

025c17□行□行惡因緣故□身壞命終□墮惡趣泥梨

025c18□中□如是□婆羅門□不善男子其譬如月□婆

025c19□羅門白佛□云何善男子其譬如月□佛告

025c20□婆羅門□譬如明月淨分光明□色澤日夜增

025c21□明□乃至月滿□一切圓淨□如是□善男子於如

025c22□來法·律得淨信心□乃至正見眞淨增明□戒

025c23□增·施增·聞增·慧增□日夜增長□復於餘時親

025c24□近善知識□聞說正法□內正思惟□行身善

025c25□行□行口善行□行意善行故□以是因緣□身

025c26□壞命終□化生天上□婆羅門□是故善男子譬

025c27□如月□爾時□世尊而說偈言

025c28□□譬如月無垢□□周行於虛空

025c29□□一切小星中□□其光最盛明

026a01□□淨信亦如是□□戒聞離□施

026a02□□於諸□世間□□其施特明顯

026a03□佛說此經已□僧迦羅婆羅門聞佛所說□歡

026a04□喜隨喜□從座起而去

026a05□(九五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

026a06□獨園□時□有生聞婆羅門來詣佛所□與世尊

026a07□面相問訊慰勞已□退坐一面□白佛言□瞿曇□

026a08□我聞瞿曇說言□唯應施我□不應施餘人□

026a09□施我得大果□非施餘人而得大果□應施

026a10□我弟子□不應施餘弟子□施我弟子得大果

026a11□報□非施餘弟子得大果報□云何□瞿曇□作是

026a12□語者□爲實說耶□非爲謗毁瞿曇乎□爲如

026a13□說說·如法說耶·法次法說□不爲餘人以

026a14□同法來訶責耶□佛告婆羅門□彼如是說者□

026a15□謗毁我耳□非如說說·如法說□法次法說□

026a16□不致他人來以同法呵責□所以者何□我不

026a17□如是說□應施於我□不應施餘□施我得大

026a18□果報□非施餘人得大果報□應施我弟子□

026a19□施我弟子得大果報□非施餘弟子得大果

026a20□報□然□婆羅門□我作如是說者□作二種障□

026a21□障施者施·障受者利□婆羅門乃至士夫□以

026a22□洗器餘食着於淨地□令彼處衆生卽得利

026a23□樂□我說斯等亦入福門□□復施人□婆羅門□

026a24□然我復說□施持戒者得果報□不同犯戒

026a25□生聞婆羅門白佛言□如是□瞿曇□我亦如是

026a26□說□施持戒者得大果報□非施犯戒□爾時□世

026a27□尊復說偈言

026a28□□若□若有白□□若赤若有色

026a29□□犁雜及金色□□純黃及□色

026b01□□如是等□牛□□牛犢姝好者

026b02□□丁壯力具足□□調善行捷疾

026b03□□但使堪運重□□不問本生色

026b04□□人亦復如是□□各隨彼彼生

026b05□□刹利婆羅門□□毘舍首陀羅

026b06□□□陀羅下賤□□所生悉不同

026b07□□但使持淨戒□□離重擔煩惱

026b08□□純一修梵行□□漏盡阿羅漢

026b09□□於世間善逝□□施彼得大果

026b10□□愚者無智慧□□未嘗聞正法

026b11□□施彼無大果□□不近善友故

026b12□□若習善知識□□如來及聲聞

026b13□□淸淨信善逝□□根生堅固力

026b14□□所住之善趣□□及生大姓家

026b15□□究竟般涅盤□□大仙如是說

026b16□佛說此經已□生聞婆羅門聞佛所說□歡喜

026b17□隨喜□作禮而去

026b18□(九六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

026b19□獨園□爾時□世尊晨朝着衣持□□入舍衛城

026b20□乞食□時□有異婆羅門□年耆根熟□執杖持□□

026b21□家家乞食□爾時□世尊告婆羅門□汝今云何

026b22□年耆根熟□柱杖持□□家家乞食□婆羅門白

026b23□佛□瞿曇□我家中所有財物悉付其子□爲子

026b24□娶妻□然後捨家□是故柱杖持□□家家乞

026b25□食□佛告婆羅門□汝能於我所受誦一偈□還

026b26□歸於衆中□爲兒說耶□婆羅門白佛□能受□瞿

026b27□曇□爾時□世尊卽說偈言

026b28□□生子心歡喜□□爲子聚財物

026b29□□亦爲□其妻□□而自捨出家

026c01□□邊鄙田舍兒□□違負於其父

026c02□□人形羅刹心□□棄捨於尊老

026c03□□老馬無復用□□則奪其[□-夫+黃]麥

026c04□□兒少而父老□□家家行乞食

026c05□□曲杖爲最勝□□非子爲恩愛

026c06□□爲我防惡牛□□免險地得安

026c07□□能□兇暴狗□□扶我闇處行

026c08□□避深坑空井□□草木棘刺林

026c09□□憑杖威力故□□峙立不墮落

026c10□時□婆羅門從世尊受斯偈已□還歸婆羅門

026c11□大衆中爲子而說□先白大衆□聽我所說□然

026c12□後誦偈□如上廣說□其子愧怖□卽抱其文□還

026c13□將入家□摩身洗浴□覆以靑衣被□立爲家主

026c14□時□婆羅門作是念□我今得勝族姓□是沙門

026c15□瞿曇恩□我經所說□爲師者如師供養□爲和

026c16□尙者如和尙供養□我今所得□皆沙門瞿

026c17□曇力□卽是我師□我今當以上妙好衣以奉

026c18□瞿曇□時□婆羅門持上妙衣□至世尊所□面

026c19□前問訊慰勞已□退坐一面□白佛言□瞿曇□我

026c20□今居家成就□是瞿曇力□我經記說□爲師者

026c21□以師供養□爲和尙者以和尙供養□今日

026c22□瞿曇卽爲我師□願受此衣□哀愍故□世尊卽

026c23□受□爲哀愍故□爾時□世尊爲婆羅門說種種

026c24□法□示敎照喜□時□婆羅門聞佛所說□歡喜隨

026c25□喜□作禮而去

026c26□(九七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

026c27□獨園□爾時□世尊晨朝着衣持□□入舍衛

026c28□城乞食□時□有異婆羅門年耆根熟□攝杖持

026c29□□□家家乞食□彼婆羅門遙見世尊而作

027a01□是念□沙門瞿曇攝杖持□□家家乞食□我

027a02□亦攝杖持□□家家乞食□我與瞿曇俱是比

027a03□丘□爾時□世尊說偈答曰

027a04□□所謂比丘者□□非但以乞食

027a05□□受持在家法□□是何名比丘

027a06□□於功德過惡□□俱離修正行

027a07□□其心無所畏□□是則名比丘

027a08□佛說是經已□彼婆羅門聞佛所說□歡喜隨

027a09□喜□作禮而去

027a10□(九八)如是我聞□一時□佛在拘薩羅人間遊

027a11□行□至一那羅聚落□住一那羅林中□爾時□世

027a12□尊着衣持□□入一陀羅聚落乞食□而作

027a13□是念□今日大早□今且可過耕田婆羅豆婆

027a14□遮婆羅門作飮食處□爾時□耕田婆羅豆婆遮

027a15□婆羅門五百具犁耕田□爲作飮食□時□耕田婆

027a16□羅豆婆遮婆羅門遙見世尊□白言□瞿曇□我

027a17□今耕田下種□以供飮食□沙門瞿曇亦應耕

027a18□田下種□以供飮食□佛告婆羅門□我亦耕田

027a19□下種□以供飮食□婆羅門白佛□我都不見沙

027a20□門瞿曇若犁·若□·若□·若□·若□·若鞭□而今

027a21□瞿曇說言□我亦耕田下種□以供飮食□爾時□耕

027a22□田婆羅豆婆遮婆羅門卽說偈言

027a23□□自說耕田者□□而不見其耕

027a24□□爲我說耕田□□令我知耕法

027a25□爾時□世尊說偈答言

027a26□□信心爲種子□□苦行爲時雨

027a27□□智慧爲時□□□□愧心爲轅

027a28□□正念自守護□□是則善御者

027a29□□包藏身口業□□知食處內藏

027b01□□眞實爲眞乘□□樂住爲懈息

027b02□□精進爲廢荒□□安隱而速進

027b03□□直往不轉還□□得到無憂處

027b04□□如是耕田者□□逮得甘露果

027b05□□如是耕田者□□不還受諸有

027b06□時□耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言□善耕田□

027b07□瞿曇□極善耕田□瞿曇□於是耕田婆羅豆婆遮

027b08□婆羅門聞世尊說偈□心轉增信□以滿□香

027b09□美飮食以奉世尊□世尊不受□以因說偈

027b10□得故□卽說偈言

027b11□□不因說法故□□受彼食而食

027b12□如是廣說□如前爲火與婆羅門廣說□時□耕

027b13□田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言□瞿曇□今以

027b14□此食安着何處□佛告婆羅門□我不見諸天·

027b15□魔·梵·沙門·婆羅門·天神·世人堪食此食而得

027b16□安身□婆羅門□汝持此食着無□水中□及少

027b17□生草地□時□婆羅門卽持此食着無□水中□

027b18□水卽煙起涌沸□□□作聲□如熱丸投於冷

027b19□水□□□作聲□如是彼食投着無□水中□煙

027b20□起涌沸□□□作聲□□時□婆羅門作是念□沙

027b21□門瞿曇實爲奇特□大德大力□乃令飮食神

027b22□變如是□時□彼婆羅門見食瑞應□信心轉增□

027b23□白佛言□瞿曇□我今可得於正法中出家·

027b24□受具足不□佛告婆羅門□汝今可得於正法

027b25□中出家·受具足□得比丘分□彼卽出家已□獨

027b26□靜思惟□所以族姓子剃除鬚髮□着袈裟衣□

027b27□正信·非家·出家學道□乃至得阿羅漢□心善解

027b28□脫

027b29□(九九)如是我聞□一時□佛住王舍城□時□有尊

027c01□者名曰淨天□在□提訶國人間遊行□至

027c02□彌□羅城菴羅園中□時□尊者淨天晨朝着衣

027c03□持□□入彌□羅城乞食□次第乞食□到自本

027c04□家□時□淨天母年老□在中堂持食祀火□求生

027c05□梵天□不覺尊者淨天在門外立□時□毘沙門

027c06□天王於尊者淨天所極生敬信□時□毘沙門

027c07□天王□諸夜叉導從□乘虛而行□見尊者淨天

027c08□在門外立□又見其母手擎飮食□在中堂

027c09□上供養祀火□不見其子在外門立□見已□

027c10□從空中下□至淨天母前□而說偈言

027c11□□此婆羅門尼□□梵天極遼遠

027c12□□爲求彼生故□□於此祠祀火

027c13□□此非梵天道□□何爲徒祀此

027c14□□汝婆羅門尼□□淨天住門外

027c15□□垢穢永無餘□□是則天中天

027c16□□蕭然無所有□□獨一不兼資

027c17□□爲乞食入舍□□所應供養者

027c18□□淨天善修身□□人天良福田

027c19□□遠離一切惡□□不爲染所染

027c20□□德同於梵天□□形在人間住

027c21□□不着一切法□□如彼淳熟龍

027c22□□比丘正念住□□其心善解脫

027c23□□應奉以初佛□□是則上福田

027c24□□應以正信心□□及時速施與

027c25□□當預建立洲□□令未來安樂

027c26□□汝觀此牟尼□□已渡苦海流

027c27□□是故當信心□□及時速施與

027c28□□當預建立洲□□令未來安樂

027c29□□毘沙門天王□□開發彼令捨

028a01□時□尊者淨天卽爲其母種種說法□示敎照喜

028a02□已□復道而去

028a03□(一□□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

028a04□孤獨園□時□有異婆羅門來詣佛所□面前問

028a05□訊□相慰勞已□退坐一面□白佛言□瞿曇□所

028a06□謂佛者□云何爲佛□爲是父母制名□爲是婆

028a07□羅門制名□時□婆羅門卽說偈言

028a08□□佛者是世間□□超渡之勝名

028a09□□爲是父母制□□名之爲佛耶

028a10□爾時□世尊說偈答言

028a11□□佛見過去世□□如是見未來

028a12□□亦見現在世□□一切行起滅

028a13□□明智所了知□□所應修已修

028a14□□應斷悉已斷□□是故名爲佛

028a15□□歷劫求選擇□□純苦無暫樂

028a16□□生者悉磨滅□□遠離息塵垢

028a17□□拔諸使刺本□□等覺故名佛

028a18□佛說偈已□彼婆羅門聞佛所說□歡喜隨喜□

028a19□從座起去

028a20□(一□一)如是我聞□一時□佛在拘薩羅人間遊

028a21□行□有從迦帝聚落·墮鳩羅聚落二村中間□

028a22□一樹下坐□入盡正受□時□有豆磨種姓婆

028a23□羅門隨彼道行□尋佛後來□見佛脚跡千

028a24□輻輪相□印文顯現□齊輻圓輞□衆好滿足□見

028a25□已□作是念□我未曾見人間有如是足跡□

028a26□今當隨跡以求其人□卽尋脚跡至於佛所□

028a27□來見世尊坐一樹下□入盡正受□嚴容絶

028a28□世□諸根澄靜□其心寂定□第一調伏□正觀

028a29□成就□光相巍巍□猶若金山□見已□白言□爲是

028b01□天耶□佛告婆羅門□我非天也□爲龍·夜叉·

028b02□乾□婆·阿修羅·迦樓羅·緊那羅·摩□羅伽·人·非

028b03□人等□佛告婆羅門□我非龍乃至人·非人也

028b04□婆羅門白佛□若言非天·非龍□乃至非人·非非

028b05□人□爲是何等□爾時□世尊說偈答言

028b06□□天龍乾□婆□□緊那羅夜叉

028b07□□無善阿修羅□□諸摩□羅伽

028b08□□人與非人等□□悉由煩惱生

028b09□□如是煩惱漏□□一切我已捨

028b10□□已破已磨滅□□如芬陀利生

028b11□□雖生於水中□□而未曾着水

028b12□□我雖生世間□□不爲世間着

028b13□□歷劫常選擇□□純苦無暫樂

028b14□□一切有爲行□□悉皆生滅故

028b15□□離垢不傾動□□已拔諸劍刺

028b16□□究竟生死除□□故名爲佛陀

028b17□佛說此經已□豆摩種婆羅門聞佛所說□歡

028b18□喜隨喜□從路而去

028b19□(一□二)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

028b20□竹園□爾時□世尊晨朝着衣持□□入王舍城

028b21□乞食□次第乞食□至婆羅豆婆遮婆羅門舍

028b22□時□婆羅門手執木杓□盛諸飮食□供養火具□

028b23□住於門邊□遙見佛來□見已□白佛作是言□

028b24□住□住□領群特□愼勿近我門□佛告婆羅門□汝

028b25□知領群特·領群特法耶□婆羅門言□我不知

028b26□領群特□亦不知領群特法□沙門瞿曇知領

028b27□群特及領群特法不□佛言□我善知是領群

028b28□特及領群特法□是時□婆羅門卽放事火具□

028b29□疾敷床座□請佛令坐□白言□瞿曇□爲我說

028c01□領群特及領群特法□佛卽就座爲說偈言

028c02□□瞋□心懷恨□□隱覆諸過惡

028c03□□犯戒起惡見□□虛僞不眞實

028c04□□如是等士夫□□當知領群特

028c05□□□暴貪吝惜□□惡欲□諂僞

028c06□□無□無愧心□□當知領群特

028c07□□一生二生者□□一切皆殺害

028c08□□無有慈愍心□□是爲領群特

028c09□□若殺縛椎打□□聚落及城邑

028c10□□無道以切責□□當知領群特

028c11□□住止及行路□□爲衆之導首

028c12□□苦切諸群下□□恐□相迫□

028c13□□取利以供己□□當知領群特

028c14□□聚落及空地□□有主無主物

028c15□□掠護爲己有□□當知領群特

028c16□□自棄薄其妻□□又不入□舍

028c17□□侵陵他所愛□□當知領群特

028c18□□內外諸親屬□□同心善知識

028c19□□侵掠彼所受□□當知領群特

028c20□□妄語欺□人□□詐取無證財

028c21□□他索而不還□□當知領群特

028c22□□爲己亦爲他□□擧責及財與

028c23□□或復順他語□□妄語爲他證

028c24□□如是妄語者□□當知領群特

028c25□□作惡不善業□□無有人知者

028c26□□隱諱覆藏惡□□當知領群特

028c27□□若人問其義□□而答以非義

028c28□□顚倒欺□人□□當知領群特

028c29□□實空無所有□□而輕毁智者

029a01□□愚癡爲利故□□當知領群特

029a02□□高慢自稱擧□□毁壞於他人

029a03□□是極卑鄙慢□□當知領群特

029a04□□自造諸過惡□□移過誣他人

029a05□□妄語謗淸白□□當知領群特

029a06□□前受他利養□□他人來詣己

029a07□□無有敬報心□□當知領群特

029a08□□沙門婆羅門□□如法來乞求

029a09□□呵責而不與□□當知領群特

029a10□□若父母年老□□少壯氣已謝

029a11□□不勤加奉養□□當知領群特

029a12□□父母諸尊長□□兄弟親眷屬

029a13□□實非阿羅漢□□自顯羅漢德

029a14□□世間之大賊□□當知領群特

029a15□□初上種姓生□□習婆羅門典

029a16□□而於其中間□□習行諸惡業

029a17□□不以勝生故□□障呵責惡道

029a18□□現法受呵責□□後世墮惡道

029a19□□生□陀羅家□□世稱須陀夷

029a20□□名聞遍天下□□□陀羅所無

029a21□□婆羅門刹利□□大姓所供養

029a22□□乘於淨天道□□平等正直住

029a23□□不以生處障□□令不生梵天

029a24□□現法善名譽□□後世生善趣

029a25□□二生汝當知□□如我所顯示

029a26□□不以所生故□□名爲領群特

029a27□□不以所生故□□名爲婆羅門

029a28□□業爲領群特□□業爲婆羅門

029a29□婆羅門白佛言

029b01□□如是大精進□□如是大牟尼

029b02□□不以所生故□□名爲領群特

029b03□□不以所生故□□名爲婆羅門

029b04□□業故領群特□□業故婆羅門

029b05□時□事火婆羅豆婆遮婆羅門轉得信心□以

029b06□滿□好食奉上世尊□世尊不受□以說偈得

029b07□故□偈如上說□時□事火婆羅豆婆遮婆羅門

029b08□見食瑞應已□增其信心□白佛言□世尊□我

029b09□今可得爲正法·律出家·受具足不□佛告

029b10□婆羅門□汝今可得於正法·律出家·受具足

029b11□戒□卽得出家□獨靜思惟□如前說□乃至得

029b12□阿羅漢□心善解脫□時□婆羅豆婆遮婆羅門

029b13□得阿羅漢□心善解脫□自覺喜樂□卽說偈

029b14□言

029b15□□非道求淸淨□□供養祠祀火

029b16□□不識淸淨道□□猶如生盲者

029b17□□今已得安樂□□出家受具足

029b18□□逮得於三明□□佛所敎已作

029b19□□先婆羅門難□□今爲婆羅門

029b20□□沐浴離塵垢□□度諸天彼岸

029b21□雜阿含經卷第四

029b22□□此經此卷□國·宋二本文義全同□皆有十九

029b23□□經□總二十五紙□丹本有十五經□若依宋

029b24□□藏□或寫之可成二十七紙□又其文義與

029b25□□國·宋二本全別□未知去取□今□國·宋本

029b26□□經□則下流函中□此經第四十二卷耳□宋藏

029b27□□錯將彼卷重刊于此□爲初四卷□國亦仍

029b28□□之者□錯也□故令去彼□取此丹本經焉

029c01□

029c02□

029c03□雜阿含經卷第五

029c04□

029c05□□□□□宋天竺三藏求那跋陀羅譯

029c06□(一□三)如是我聞□一時□有衆多上座比丘

029c07□住拘舍彌國瞿師羅園□時□有差摩比丘

029c08□住拘舍彌國跋陀梨園□身得重病□時□有陀

029c09□娑比丘爲瞻病者□時□陀娑比丘詣諸上座

029c10□比丘□禮諸上座比丘足□於一面住□諸上

029c11□座比丘告陀娑比丘言□汝往詣差摩比丘

029c12□所□語言□諸上座問汝□身小差安隱□苦患

029c13□不增劇耶□時□陀娑比丘受諸上座比丘敎□

029c14□至差摩比丘所□語差摩比丘言□諸上座比

029c15□丘問訊汝□苦患漸差不□衆苦不至增耶□差

029c16□摩比丘語陀娑比丘言□我病不差□不安

029c17□隱身□諸苦轉增無救□譬如多力士夫□取羸

029c18□劣人□以繩繼頭□兩手急絞□極大苦痛□我今

029c19□苦痛有過於彼□譬如屠牛□以利刀生割其

029c20□腹□取其內藏□其牛腹痛當何可堪□我今腹

029c21□痛甚於彼牛□如二力士捉一劣夫□懸着火

029c22□上□燒其兩足□我今兩足熱過於彼□時□陀娑

029c23□比丘還至諸上座所□以差摩比丘所說病

029c24□狀□具白諸上座□時□諸上座還遣陀娑比

029c25□丘至差摩比丘所□語差摩比丘言□世尊

029c26□所說□有五受陰□何等爲五□色受陰□受·想·

029c27□行·識受陰□汝差摩能少觀察此五受陰非我·

029c28□非我所耶□時□陀娑比丘受諸上座比丘敎

029c29□已□往語差摩比丘言□諸上座語汝□世尊

030a01□說五受陰□汝少能觀察非我·非我所耶□差

030a02□摩比丘語陀娑言□我於彼五受陰能觀

030a03□察非我·非我所□陀娑比丘還白諸上座□差

030a04□摩比丘言□我於五受陰能觀察非我·非我

030a05□所□諸上座比丘復遣陀娑比丘語差摩

030a06□比丘言□汝能於五受陰觀察非我·非我

030a07□所□如漏盡阿羅漢耶□時□陀娑比丘受諸上

030a08□座比丘敎□往詣差摩比丘所□語差摩言□比

030a09□丘能如是觀五受陰者□如漏盡阿羅漢耶

030a10□差摩比丘語陀娑比丘言□我觀五受陰非

030a11□我·非我所□非漏盡阿羅漢也□時□陀娑比丘

030a12□還至諸上座所□白諸上座□差摩比丘言□

030a13□我觀五受陰非我·非我所□而非漏盡阿羅

030a14□漢也□時□諸上座語陀娑比丘□汝復還語

030a15□差摩比丘□汝言□我觀五受陰非我·非我所□

030a16□而非漏盡阿羅漢□前後相違□陀娑比丘

030a17□受諸上座比丘敎□往語差摩比丘□汝言□我

030a18□觀五受陰非我·非我所□而非漏盡阿羅漢□

030a19□前後相違□差摩比丘語陀娑比丘言□我

030a20□於五受陰觀察非我·非我所□而非阿羅漢

030a21□者□我於我慢·我欲·我使□未斷·未知·未離·未

030a22□吐□陀娑比丘還至諸上座所□白諸上座□

030a23□差摩比丘言□我於五受陰觀察非我·非我

030a24□所□而非漏盡阿羅漢者□於五受陰我慢·

030a25□我欲·我使□未斷·未知·未離·未吐□諸上座復遣

030a26□陀娑比丘語差摩比丘言□汝言有我□於

030a27□何所有我□爲色是我□爲我異色□受·想·行·

030a28□識是我□爲我異識耶□差摩比丘語陀娑比

030a29□丘言□我不言色是我□我異色□受·想·行·識

030b01□是我□我異識□然於五受陰我慢·我欲·我使□

030b02□未斷·未知·未離·未吐□差摩比丘語陀娑比

030b03□丘言□何煩令汝驅驅往反□汝取杖來□我

030b04□自扶杖□詣彼上座□願授以杖□差摩比丘

030b05□卽自扶杖□詣諸上座□時□諸上座遙見

030b06□差摩比丘扶杖而來□自爲敷座□安停脚

030b07□机□自往迎接□爲持衣□□命令就座□共相

030b08□慰勞□慰勞已□語差摩比丘言□汝言我慢□何

030b09□所見我□色是我耶□我異色耶□受·想·行·識是

030b10□我耶□我異識耶□差摩比丘白言□非色是我□

030b11□非我異色□非受·想·行·識是我□非我異識□

030b12□能於五受陰我慢·我欲·我使□未斷·未知·未離·

030b13□未吐□譬如優□羅·□曇摩·拘牟頭·分陀

030b14□利華香□爲卽根香耶□爲香異根耶□爲莖

030b15□葉鬚精·□香耶□爲香異精·□耶□爲等說

030b16□不□諸上座答言□不也□差摩比丘□非優□

030b17□羅·□曇摩·拘牟頭·分陀利根卽是香·非

030b18□香異根□亦非莖葉鬚精·□是香□亦非香異

030b19□精·□也□差摩比丘復問□彼何等香□上座答

030b20□言□是華香□差摩比丘復言□我亦如是□非

030b21□色卽我□我不離色□非受·想·行識卽我□我

030b22□不離識□然我於五受陰見非我·非我所□

030b23□而於我慢·我欲·我使□未斷·未知·未離·未吐□諸

030b24□上座聽我說譬□凡智者□因譬類得解□譬如

030b25□乳母衣□付浣衣者□以種種灰湯□浣濯塵

030b26□垢□猶有餘氣□要以種種雜香□薰令消滅□

030b27□如是□多聞聖弟子離於五受陰□正觀非我·

030b28□非我所□能於五受陰我慢·我欲·我使□未斷·

030b29□未知·未離·未吐□然後於五受陰增進思惟□

030c01□觀察生滅□此色·此色集·此色滅□此受·想·行·

030c02□識□此識集·此識滅□於五受陰如是觀生

030c03□滅已□我慢·我欲·我使□一切悉除□是名眞

030c04□實正觀□差摩比丘說此法時□彼諸上座遠

030c05□塵離垢□得法眼淨□差摩比丘不起諸漏□心

030c06□得解脫□法喜利故□身病悉除□時□諸上座比

030c07□丘語差摩比丘言□我聞仁者初所說□已解

030c08□已樂□□復重聞□所以問者□欲發仁者微

030c09□妙辯才□非爲□亂汝□便堪能廣說如來·應·

030c10□等正覺法□時□諸上座聞差摩比丘所說□歡喜

030c11□奉行

030c12□(一□四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

030c13□孤獨園□爾時□有比丘名焰摩迦□起惡邪

030c14□見□作如是言□如我解佛所說法□漏盡阿羅

030c15□漢身壞命終更無所有□時□有衆多比丘聞

030c16□彼所說□往詣其所□語焰摩迦比丘言□汝實

030c17□作是說□如我解佛所說法□漏盡阿羅漢身

030c18□壞命終更無所有耶□答言□實爾□諸尊□時□諸

030c19□比丘語焰摩迦□勿謗世尊□謗世尊者不

030c20□善□世尊不作是說□汝當盡捨此惡邪見

030c21□諸比丘說此語時□焰摩迦比丘猶執惡邪

030c22□見□作如是言□諸尊□唯此眞實□異則虛妄□

030c23□如是三說□時□諸比丘不能調伏焰摩迦比

030c24□丘□卽便捨去□往詣尊者舍利弗所□語尊者

030c25□舍利弗言□尊者□當知彼焰摩迦比丘起如

030c26□是惡邪見言□我解知佛所說法□漏盡阿羅

030c27□漢身壞命終更無所有□我等聞彼所說

030c28□已□故往問焰摩迦比丘□汝實作如是知

030c29□見耶□彼答我言□諸尊□實爾□異則愚說□我

031a01□卽語言□汝勿謗世尊□世尊不作此語□汝當

031a02□捨此惡邪見□再三諫彼□猶不捨惡邪見□是

031a03□故我今詣尊者所□唯願尊者□當令焰摩迦

031a04□比丘息惡邪見□憐愍彼故□舍利弗言□如

031a05□是□我當令彼息惡邪見□時□衆多比丘聞舍

031a06□利弗語□歡喜隨喜□而還本處

031a07□爾時□尊者舍利弗晨朝着衣持□□入舍衛

031a08□城乞食□食已□出城□還精舍擧衣□已□往

031a09□詣焰摩迦比丘所□時□焰摩迦比丘遙見尊者

031a10□舍利弗來□卽爲敷座洗足□安停脚机奉迎□

031a11□爲執衣□□請令就座□尊者舍利弗就座·

031a12□洗足已□語焰摩迦比丘□汝實作如是語□

031a13□我解知世尊所說法□漏盡阿羅漢身壞命

031a14□終無所有耶□焰摩迦比丘白舍利弗言□

031a15□實爾□尊者舍利弗□舍利弗言□我今問汝□隨

031a16□意答我□云何焰摩迦□色爲常耶□爲非常

031a17□耶□答言□尊者舍利弗□無常□復問□若無常

031a18□者□是苦不□答言□是苦□復問□若無常·苦□

031a19□是變易法□多聞聖弟子寧於中見我·異我·

031a20□相在不□答言□不也□尊者舍利弗□受·想·行·識

031a21□亦復如是□復問□云何□焰摩迦□色是如來

031a22□耶□答言□不也□尊者舍利弗□受·想·行·識是如

031a23□來耶□答言□不也□尊者舍利弗□復問□云何□焰

031a24□摩迦□異色有如來耶□異受·想·行·識有如

031a25□來耶□答言□不也□尊者舍利弗□復問□色中有

031a26□如來耶□受·想·行·識中有如來耶□答言□不也□

031a27□尊者舍利弗□復問□如來中有色耶□如來中

031a28□有受·想·行·識耶□答言□不也□尊者舍利弗

031a29□復問□非色·受·想·行·識有如來耶□答言□不

031b01□也□尊者舍利弗□如是□焰摩迦□如來見法眞

031b02□實□如住無所得□無所施設□汝云何言我

031b03□解知世尊所說□漏盡阿羅漢身壞命終無

031b04□所有□爲時說耶□答言□不也□尊者舍利弗

031b05□復問□焰摩迦□先言我解知世尊所說□漏盡

031b06□阿羅漢身壞命終無所有□云何今復言非

031b07□耶□焰摩迦比丘言□尊者舍利弗□我先不解·

031b08□無明故□作如是惡邪見說□聞尊者舍利弗

031b09□說已□不解·無明□一切悉斷□復問□焰摩迦□若

031b10□復問□比丘□如先惡邪見所說□今何所知見

031b11□一切悉得遠離□汝當云何答□焰摩迦答言□

031b12□尊者舍利弗□若有來問者□我當如是答□漏

031b13□盡阿羅漢色無常□無常者是苦□苦者寂靜·

031b14□淸□·永沒□受·想·行·識亦復如是□有來問者□

031b15□作如是答□舍利弗言□善哉□善哉□焰摩迦比

031b16□丘□汝應如是答□所以者何□漏盡阿羅漢

031b17□色無常□無常者是苦□苦無常·苦者□是生

031b18□滅法□受·想·行·識亦復如是□尊者舍利弗說

031b19□是法時□焰摩迦比丘遠塵離垢□得法眼淨

031b20□尊者舍利弗語焰摩迦比丘□今當說譬□夫

031b21□智者以譬得解□如長者子□長者子大富多

031b22□財□廣求僕從□善守護財物□時□有怨家惡人□

031b23□詐來親附□爲作僕從□常伺其便□晩眠早起□

031b24□侍息左右□謹敬其事□遜其言辭□令主意

031b25□悅□作親友想·子想□極信不疑□不自防護□

031b26□然後手執利刀□以斷其命□焰摩迦比丘□於

031b27□意云何□彼惡怨家□爲長者親友□非爲初

031b28□始方便□害心常伺其便□至其終耶□而彼

031b29□長者□不能覺知□至今受害□答言□實爾□尊

031c01□者□舍利弗語焰摩迦比丘□於意云何□彼長

031c02□者本知彼人詐親欲害□善自防護□不受害

031c03□耶□答言□如是□尊者舍利弗□如是□焰摩迦比

031c04□丘□愚癡無聞凡夫於五受陰作常想·安隱

031c05□想·不病想·我想·我所想□於此五受陰保持護

031c06□惜□終爲此五受陰怨家所害□如彼長者□爲

031c07□詐親怨家所害而不覺知□焰摩迦□多聞聖弟

031c08□子於此五受陰□觀察如病·如癰·如刺·如殺□

031c09□無常·苦·空·非我·非我所□於此五受陰不着·不

031c10□受·不受故不着□不着故自覺涅槃□我生已

031c11□盡□梵行已立□所作已作□自知不受後有□尊

031c12□者舍利弗說是法時□焰摩迦比丘不起諸

031c13□漏□心得解脫□尊者舍利弗爲焰摩迦比丘

031c14□說法□示敎照喜已□從座起去

031c15□(一□五)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

031c16□園□爾時□有外道出家名仙尼□來詣佛所□恭

031c17□敬問訊□於一面坐□白佛言□世尊□先一日

031c18□時□若沙門·若婆羅門·若遮羅迦·若出家□集於

031c19□希有講堂□如是義稱□富蘭那迦葉爲大衆

031c20□主□五百弟子前後圍□□其中有極聰慧者·

031c21□有鈍根者□及其命終□悉不記說其所往生

031c22□處□復有末迦梨瞿舍利子爲大衆主□五

031c23□百弟子前後圍□□其諸弟子有聰慧者·

031c24□有鈍根者□及其命終□悉不記說所往生處□

031c25□如是先□那毘羅□子·阿耆多翅舍欽婆羅·

031c26□迦羅拘陀迦□延·尼□陀若提子等□各與

031c27□五百弟子前後圍□□亦如前者□沙門瞿曇

031c28□爾時亦在彼論中言□沙門瞿曇爲大衆主□

031c29□其諸弟子□有命終者□卽記說言□某生彼

032a01□處·某生此處□我先生疑□云何沙門瞿曇□

032a02□得如此法□佛告仙尼□汝莫生疑□以有惑

032a03□故□彼則生疑□仙尼當知□有三種師□何等

032a04□爲三□有一師□見現在世眞實是我□如所

032a05□知說□而無能知命終後事□是名第一師出

032a06□於世間□復次□仙尼□有一師□見現在世眞實

032a07□是我□命終之後亦見是我□如所知說□復次□

032a08□先尼□有一師□不見現在世眞實是我□亦

032a09□復不見命終之後眞實是我□仙尼□其第一師

032a10□見現在世眞實是我□如所知說者□名曰斷

032a11□見□彼第二師見今世後世眞實是我□如所

032a12□知說者□則是常見□彼第三師不見現在世

032a13□眞實是我□命終之後□亦不見我□是則如來·

032a14□應·等正覺說□現法愛斷·離欲·滅盡·涅槃□仙

032a15□尼白佛言□世尊□我聞世尊所說□遂更增

032a16□疑□佛告仙尼□正應增疑□所以者何□此甚深

032a17□處□難見·難知□應須甚深照微妙至到□聰慧

032a18□所了□凡衆生類□未能辯知□所以者何□衆

032a19□生長夜異見·異忍·異求·異欲故□仙尼白佛

032a20□言□世尊□我於世尊所□心得淨信□唯願世

032a21□尊爲我說法□令我卽於此座□慧眼淸淨□佛

032a22□告仙尼□今當爲汝隨所樂說□佛告仙尼□色

032a23□是常耶□爲無常耶□答言□無常□世尊復問□仙

032a24□尼□若無常者□是苦耶□答言□是苦□世尊復問

032a25□仙尼□若無常·苦□是變易法□多聞聖弟子寧於

032a26□中見我·異我·相在不□答言□不也□世尊□受·想·

032a27□行·識亦復如是□復問□云何□仙尼□色是如

032a28□來耶□答言□不也□世尊□受·想·行·識是如來

032a29□耶□答言□不也□世尊□復問□仙尼□異色有

032b01□如來耶□異受·想·行·識有如來耶□答言□不

032b02□也□世尊□復問□仙尼□色中有如來耶□受·想·

032b03□行·識中有如來耶□答言□不也□世尊□復問□仙

032b04□尼□如來中有色耶□如來中有受·想·行·識耶

032b05□答言□不也□世尊□復問□仙尼□非色□非受·想·行·

032b06□識有如來耶□答言□不也□世尊□佛告仙尼□

032b07□我諸弟子聞我所說□不悉解義而起慢無

032b08□間等□非無間等故□慢則不斷□慢不斷故□

032b09□捨此陰已□與陰相續生□是故□仙尼□我則記

032b10□說□是諸弟子身壞命終□生彼彼處□所以

032b11□者何□以彼有餘慢故□仙尼□我諸弟子於

032b12□我所說□能解義者□彼於諸慢得無間等□

032b13□得無間等故□諸慢則斷□諸慢斷故□身壞命終□

032b14□更不相續□仙尼□如是弟子我不說彼捨此

032b15□陰已□生彼彼處□所以者何□無因緣可記說

032b16□故□欲令我記說者□當記說□彼斷諸愛欲□

032b17□永離有結□正意解脫□究竟苦邊□我從昔來

032b18□及今現在常說慢過·慢集·慢生·慢起□若於慢

032b19□無間等觀□衆苦不生□佛說此法時□仙尼出

032b20□家遠塵離垢□得法眼淨□爾時□仙尼出家見

032b21□法·得法□斷諸疑惑□不由他知□不由他

032b22□度□於正法中□心得無畏□從座起□合掌白佛

032b23□言□世尊□我得於正法中出家修梵行不□佛

032b24□告仙尼□汝於正法得出家·受具足戒·得

032b25□比丘分□爾時□仙尼得出家已□獨一靜處

032b26□修不放逸□住如是思惟□所以族姓子□剃

032b27□除鬚髮□正信·非家·出家學道□修行梵行□見

032b28□法自知得證□我生已盡□梵行已立□所作已

032b29□作□自知不受後有□得阿羅漢□聞佛所說□

032c01□歡喜奉行

032c02□(一□六)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

032c03□園□爾時□有比丘名阿[少/兎]羅度□住耆□□山

032c04□時□有衆多外道出家往詣阿[少/兎]羅度所□共

032c05□相問訊□共相問訊已□於一面住□白阿[少/兎]羅

032c06□度言□欲有所問□寧有閑暇爲解釋不□□阿

032c07□[少/兎]羅度語諸外道言□隨所欲問□知者當

032c08□答□諸外道復問□云何□尊者□如來死後爲有

032c09□耶□阿[少/兎]羅度言□如世尊說□此是無記□又問□

032c10□如來死後爲無耶□阿[少/兎]羅度言□如世尊

032c11□說□此亦無記□□又問□如來死後有無耶□非有

032c12□非無耶□阿[少/兎]羅度言□如世尊說□此亦無記

032c13□復問阿[少/兎]羅度言□云何□尊者□如來死後有

032c14□耶□說言無記□死後無耶□說言無記□死後

032c15□有無耶□非有非無耶□說言無記□云何□尊者□

032c16□沙門瞿曇爲不知·不見耶□阿[少/兎]羅度言□世

032c17□尊非不知·非不見□時□諸外道於阿[少/兎]羅度

032c18□所說□心不喜悅□呵罵已□從座起去□時□阿

032c19□[少/兎]羅度知諸外道去已□往詣佛所□稽首佛

032c20□足□於一面住□以諸外道所問□向佛廣說□

032c21□白佛言□世尊□彼如是問□我如是答□爲

032c22□順諸法說耶□得無謗世尊耶□爲順法

032c23□耶□爲違法耶□無令他來難詰□墮呵責處

032c24□耶□佛告阿[少/兎]羅度言□我今問汝□隨所問

032c25□答□阿[少/兎]羅度□色爲常耶□爲無常耶□答言□

032c26□無常□受·想·行·識□爲常·無常耶□答言□無常□

032c27□世尊□如焰摩迦契經廣說□乃至識是如來

032c28□耶□答曰□不也□佛告阿[少/兎]羅度□作如是說

032c29□者□隨順諸記□不謗如來□非爲越次□如

033a01□如來說□諸次法說□無有能來難詰訶責者□

033a02□所以者何□我於色如實知□色集·色滅·色滅道

033a03□跡如實知□阿[少/兎]羅度□若捨如來所作□無知

033a04□無見說者□此非等說□佛說此經已□阿[少/兎]羅

033a05□度聞佛所說□歡喜奉行

033a06□(一□七)如是我聞□一時□佛住婆祇國設首婆

033a07□羅山鹿野深林中□爾時□有那拘羅長者□百

033a08□二十歲□年耆根熟□羸劣苦病□而欲覲見世

033a09□尊及先所宗重知識比丘□來詣佛所□稽首佛

033a10□足□退坐一面□白佛言□世尊□我年衰老□羸劣

033a11□苦病□自力勉勵□覲見世尊及先所宗重知識

033a12□比丘□唯願世尊爲我說法□令我長夜安樂

033a13□爾時□世尊告那拘羅長者□善哉□長者□汝實年

033a14□老根熟□羸劣苦患□而能自力覲見如來幷

033a15□餘宗重知識比丘□長者當知□於苦患身□常

033a16□當修學不苦患身□爾時□世尊爲那拘羅長

033a17□者示敎照喜□默然而住□那拘羅長者聞佛

033a18□所說□歡喜隨喜□禮佛而去□時□尊者舍利弗

033a19□去世尊不遠□坐一樹下□那拘羅長者往詣

033a20□尊者舍利弗所□稽首禮足□退坐一面□時□尊

033a21□者舍利弗問長者言□汝今諸根和悅□貌色鮮

033a22□明□於世尊所得聞深法耶□那拘羅長者白

033a23□舍利弗□今日世尊爲我說法□示敎照喜□以

033a24□甘露法□灌我身心□是故我今諸根和悅□顔貌

033a25□鮮明□尊者舍利弗問長者言□世尊爲汝說

033a26□何等法□示敎照喜□甘露潤澤□那拘羅長者白

033a27□舍利弗□我向詣世尊所□白世尊言□我年衰

033a28□老□羸劣苦患□自力而來□覲見世尊及所宗重

033a29□知識比丘□佛告我言□善哉□長者□汝實衰老□

033b01□羸劣苦患□而能自力詣我及見先所宗重比

033b02□丘□汝今於此苦患之身□常當修學不苦患

033b03□身□世尊爲我說如是法□示敎照喜□甘露潤

033b04□澤□尊者舍利弗問長者言□汝向何不重問

033b05□世尊□云何苦患身·苦患心□云何苦患身·不苦

033b06□患心□長者答言□我以是義故□來詣尊者□唯

033b07□願爲我略說法要□尊者舍利弗語長者言□

033b08□善哉□長者□汝今諦聽□當爲汝說□愚癡無

033b09□聞凡夫於色集·色滅·色患·色味·色離不如

033b10□實知□不如實知故□愛樂於色□言色是

033b11□我·是我所□而取攝受□彼色若壞·若異□心識

033b12□隨轉□惱苦生□惱苦生已□恐怖·障□·顧念·憂

033b13□苦·結戀□於受·想·行·識亦復如是□是名身心

033b14□苦患□云何身苦患·心不苦患□多聞聖弟子於

033b15□色集·色滅·色味·色患·色離如實知□如實知已□

033b16□不生愛樂□見色是我·是我所□彼色若變·若

033b17□異□心不隨轉惱苦生□心不隨轉惱苦生已□

033b18□得不恐怖·障□·顧念·結戀□受·想·行·識亦復如

033b19□是□是名身苦患·心不苦患□尊者舍利弗說

033b20□是法時□那拘羅長者得法眼淨□爾時□那拘羅

033b21□長者見法·得法·知法·入法□度諸狐疑□不

033b22□由於他□於正法中□心得無畏□從座起□整

033b23□衣服□恭敬合掌□白尊者舍利弗□我已超·已

033b24□度□我今歸依佛·法·僧寶□爲優婆塞□證知

033b25□我□我今盡壽歸依三寶□爾時□那拘羅長者

033b26□聞尊者舍利弗所說□歡喜隨喜□作禮而

033b27□去

033b28□(一□八)如是我聞□一時□佛住釋氏天現聚落

033b29□爾時□有西方衆多比丘欲還西方安居□詣

033c01□世尊所□稽首佛足□退坐一面□爾時□世尊

033c02□爲其說法□示敎照喜□種種示敎照喜已□時□

033c03□西方衆多比丘從座起□合掌白佛言□世尊□

033c04□我西方衆多比丘欲還西方安居□今請奉

033c05□辭□佛告西方諸比丘□汝辭舍利弗未□答言□

033c06□未辭□佛告西方諸比丘□舍利弗淳修梵行□

033c07□汝當奉辭□能令汝等以義饒益□長夜安樂

033c08□時□西方諸比丘辭退欲去□時□尊者舍利弗

033c09□去佛不遠□坐一堅固樹下□西方諸比丘往

033c10□詣尊者舍利弗所□稽首禮足□退坐一面□白

033c11□尊者舍利弗言□我等欲還西方安居□故來

033c12□奉辭□舍利弗言□汝等辭世尊未□答言□已

033c13□辭□舍利弗言□汝等還西方□處處異國□種種

033c14□異衆□必當問汝□汝等今於世尊所□聞善

033c15□說法□當善受·善持·善觀·善入□足能爲彼具

033c16□足宣說□不毁佛耶□不令彼衆難問·詰責·

033c17□墮負處耶□彼諸比丘白舍利弗□我等爲聞

033c18□法故□來詣尊者□唯願尊者具爲我說□哀

033c19□愍故□尊者舍利弗告諸比丘□閻浮提人聰

033c20□明利根□若刹利·若婆羅門·若長者·若沙門□

033c21□必當問汝□汝彼大師云何說法□以何敎

033c22□敎汝□當答言□大師唯說調伏欲貪□以此

033c23□敎敎□當復問汝□於何法中調伏欲貪□

033c24□當復答言□大師唯說於彼色陰調伏欲貪□

033c25□於受·想·行·識陰調伏欲貪□我大師如是說

033c26□法□彼當復問□欲貪有何過患故□大師說

033c27□於色調伏欲貪□受·想·行·識調伏欲貪□汝復

033c28□應答言□若於色欲不斷·貪不斷·愛不斷·念

033c29□不斷·渴不斷者□彼色若變·若異□則生憂·悲·

034a01□惱苦□受·想·行·識亦復如是□見欲貪有如是

034a02□過故□於色調伏欲貪□於受·想·行·識調伏欲

034a03□貪□彼復當問□見斷欲貪□有何福利故□大

034a04□師說於色調伏欲貪□於受·想·行·識調伏欲

034a05□貪□當復答言□若於色斷欲·斷貪·斷念·斷愛·

034a06□斷渴□彼色若變·若異□不起憂·悲·惱苦□受·想·

034a07□行·識亦復如是□諸尊□若受諸不善法因緣

034a08□故□今得現法樂住□不苦·不□·不惱·不熱□身

034a09□壞命終生於善處者□世尊終不說言□當斷

034a10□諸不善法□亦不敎人於佛法中修諸梵行□

034a11□得盡苦邊□以受諸不善法因緣故□今現

034a12□法苦住□障□熱惱□身壞命終□墮惡道中□是

034a13□故世尊說言□當斷不善法□於佛法中修諸

034a14□梵行□平等盡苦□究竟苦邊□若受諸善法因

034a15□緣□現法苦住□障□熱惱□身壞命終墮惡道

034a16□中者□世尊終不說受持善法□於佛法中□修

034a17□諸梵行□平等盡苦□究竟苦邊□受持善法□現

034a18□法樂住□不苦·不□·不惱·不熱□身壞命終□生

034a19□於善處□是故世尊讚歎·敎人受諸善法□於

034a20□佛法中□修諸梵行□平等盡苦□究竟苦邊□尊

034a21□者舍利弗說是法時□西方諸比丘不起諸

034a22□漏□心得解脫□尊者舍利弗說是法時□諸比

034a23□丘歡喜隨喜□作禮而去

034a24□(一□九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

034a25□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□譬如池水方

034a26□五十由旬□深亦如是□其水盈滿□復有士

034a27□夫□以毛·以草□或以指爪□以□彼水□諸

034a28□比丘□於意云何□彼士夫水□爲多□池水爲

034a29□多□比丘白佛□彼士夫以毛·以草□或以指

034b01□爪□所□之水少□少不足言□池水甚多□百千

034b02□萬倍□不可爲比□如是□諸比丘□見諦者所

034b03□斷衆苦□如彼池水□於未來世□永不復生

034b04□爾時□世尊說是法已□入室坐禪□時□尊者舍

034b05□利弗於衆中坐□世尊入室去後□告諸比

034b06□丘□未曾所聞□世尊今日善說池譬□所以者

034b07□何□聖弟子具足見諦□得無間等果□若凡俗邪

034b08□見·身見·根本身見·集身見·生身見起□謂憂□

034b09□隱覆□慶吉保惜·說我·說衆生·說奇特矜擧□

034b10□如是衆邪悉皆除滅□斷除根本□如折多羅

034b11□樹□於未來世更不復生□諸比丘□何等爲見

034b12□諦聖弟子斷上衆邪□於未來世永不復起□

034b13□愚癡無聞凡夫見色是我·異我·我在色·色在

034b14□我□見受·想·行·識□是我·異我·我在識·識在我

034b15□云何見色是我□得地一切入處正受□觀已□

034b16□作是念□地卽是我□我卽是地□我及地唯一

034b17□無二□不異不別□如是水·火·風·靑·黃·赤·白一

034b18□切入處正受□觀已□作是念□行卽是我□我卽

034b19□是行□唯一無二□不異不別□如是於一切入

034b20□處□一一計我□是名色卽是我□云何見色異

034b21□我□若彼見受是我□見受是我已□見色是

034b22□我所□或見想·行·識卽是我□見色是我所□云

034b23□何見我中色□謂見受是我□色在我中□又見

034b24□想·行·識卽是我□色在我中□云何見色中我□

034b25□謂見受卽是我□於色中住□入於色□周遍

034b26□其四體□見想□行□識是我□於色中住□周遍

034b27□其四體□是名色中我□云何見受卽是我□謂

034b28□六受身□眼觸生受□耳·鼻·舌·身·意觸生受□

034b29□此六受身一一見是我□我是受□是名受卽

034c01□是我□云何見受異我□謂見色是我□受是我

034c02□所□謂想·行·識是我□受是我所□是名受異我

034c03□云何見我中受□謂色是我□受在其中□想·行·

034c04□識是我□受在其中□云何見受中我□謂色

034c05□是我□於受中住□周遍其四體□想·行·識是

034c06□我□於受中住□周遍其四體□是名受中我□云

034c07□何見想卽是我□謂六想身□眼觸生想□耳·鼻·

034c08□舌·身·意觸生想□此六想身一一見是我□是

034c09□名想卽是我□云何見想異我□謂見色是我□

034c10□想是我所□識是我□想是我所□是名想異

034c11□我□云何見我中想□謂色是我□想在中住□

034c12□受·行·識是我□想在中住□云何見想中我□

034c13□謂色是我□於想中住□周遍其四體□是名

034c14□想中我□云何見行是我□謂六思身□眼觸生

034c15□思□耳·鼻·舌·身意觸生思□於此六思身一

034c16□一見是我□是名行卽是我□云何見行異我□

034c17□謂色是我□行是我所□受·想·識是我□行是我

034c18□所□是名行異我□云何見我中行□謂色是

034c19□我□行在中住□受·想·行·識是我□行在中住□是

034c20□謂我中行□云何見行中我□謂色是我□於行

034c21□中住□周遍其四體□謂受·想·識是我□於行中

034c22□住□周遍其四體□是名行中我□云何見識卽

034c23□是我□謂六識身□眼識·耳·鼻·舌·身·意識身□於

034c24□此六識身一一見是我□是名識卽是我□云

034c25□何見識異我□見色是我□識是我所□見

034c26□受·想·行是我□識是我所□是名識異我□云何

034c27□見我中識□謂色是我□識在中住□受·想·行是

034c28□我□識在中住□是名我中識□云何識中我□

034c29□謂色是我□於識中住□周遍其四體□受·想·行

035a01□是我□於識中住□周遍其四體□是名識中

035a02□我□如是聖弟子見四眞諦□得無間等果□斷

035a03□諸邪見□於未來世永不復起□所有諸色□若

035a04□過去·若未來·若現在·若內·若外·若□·若細·若

035a05□好·若醜·若遠·若近□一向積聚□作如是觀□一

035a06□切無常·一切苦·一切空·一切非我□不應愛

035a07□樂·攝受·保持□受·想·行·識亦復如是□不應愛

035a08□樂·攝受·保持□如是觀□善繫心住□不愚於法□

035a09□復觀精進□離諸懈怠□心得喜樂□身心□息□

035a10□寂靜捨住□具諸道品□修行滿足□永離諸惡□

035a11□非不消煬·非不寂滅□滅而不起·減而不

035a12□增·斷而不生□不生·不取·不着□自覺涅槃□我

035a13□生已盡□梵行已立□所作已作□自知不受後

035a14□有□舍利弗說是法時□六十比丘不受諸

035a15□漏□心得解脫□佛說此經已□諸比丘聞佛所

035a16□說□歡喜奉行

035a17□(一一□)如是我聞□一時□佛住毘舍離□□池

035a18□側□毘舍離國有尼□子□聰慧明哲□善解諸

035a19□論□有聰明慢□所廣集諸論□妙智入微□爲

035a20□衆說法□超諸論師□每作是念□諸沙門·婆羅

035a21□門無敵我者□乃至如來亦能共論□諸論師

035a22□輩□聞我名者□頭額津腋下汗□毛孔流水□我

035a23□論議風□能偃草折樹□□破金石□伏諸龍

035a24□象□何□人間諸論師輩□能當我者□時□有比

035a25□丘名阿濕波誓□晨朝着衣持□□威儀詳

035a26□序□端視平涉□入城乞食□爾時□薩遮尼□

035a27□子□有少緣事□詣諸聚落□從城門出□遙

035a28□見比丘阿濕波誓□卽詣其所□問言□沙門瞿

035a29□曇爲諸弟子云何說法□以何等法敎諸

035b01□弟子□令其修習□阿濕波誓言□火種居士□

035b02□世尊如是說法敎諸弟子□令隨修學□言□諸

035b03□比丘□於色當觀無我□受·想·行·識當觀無

035b04□我□此五受陰勤方便觀□如病·如癰·如刺·如

035b05□殺□無常·苦·空·非我□薩遮尼□子聞此語

035b06□心不喜□作是言□阿濕波誓□汝必誤聽□沙

035b07□門瞿曇終不作是說□若沙門瞿曇作是說

035b08□者□則是邪見□我當詣彼難詰令止□爾時□

035b09□薩遮尼□子往詣聚落□諸離車等集會

035b10□之處□語諸離車言□我今日見沙門瞿曇第

035b11□一弟子□名阿濕波誓□薄共論議□若如其所

035b12□說者□我當詣彼沙門瞿曇□與共論議□進

035b13□□□轉□必隨我意□譬如士夫刈拔□草□

035b14□手執其莖□空中□□□除諸亂穢□我亦如是□

035b15□與沙門瞿曇論議難詰□執其要領□進□□

035b16□轉□隨其所欲□去其邪說□如沽酒家執其

035b17□酒囊□壓取淸醇□去其糟滓□我亦如是□詣

035b18□沙門瞿曇論義難詰□進□□轉□取其淸眞□

035b19□去諸邪說□如織席師□以席盛諸穢物□欲市

035b20□賣時□以水洗澤□去諸臭穢□我亦如是□詣

035b21□沙門瞿曇所□與共論議□進□□轉□執其綱

035b22□領□去諸穢說□譬如王家調象之師□牽大

035b23□醉象□入深水中□洗其身體·四支·耳·鼻□周

035b24□遍沐浴□去諸□穢□我亦如是□詣沙門

035b25□瞿曇所□論議難詰□進□□轉□隨意自在□

035b26□執其要領□去諸穢說□汝諸離車□亦應共

035b27□往觀其得失□中有離車作如是言□若薩遮

035b28□尼□子能與沙門瞿曇共論議者□無

035b29□有是處□復有說言□薩遮尼□子聰慧利

035c01□根□能共論議□時有五百離車與薩遮尼

035c02□□子共詣佛所□爲論議故□爾時□世尊

035c03□於大林中□坐一樹下□住於天住□時□有衆

035c04□多比丘出房外林中經行□遙見薩遮尼□

035c05□子來□漸漸詣諸比丘所□問諸比丘言□沙

035c06□門瞿曇住在何所□比丘答言□在大林中□

035c07□依一樹下□住於天住□薩遮尼□子卽詣

035c08□佛所□恭敬問訊□於一面坐□諸離車長者

035c09□亦詣佛所□有恭敬者□有合掌問訊者□問

035c10□訊已□於一面住□時□薩遮尼□子白佛言□

035c11□我聞瞿曇作如是說法□作如是敎授諸

035c12□弟子□敎諸弟子於色觀察無我□受·想·行·

035c13□識觀察無我□此五受陰勤方便觀察□如病·

035c14□如癰·如刺·如殺□無常·苦·空·非我□爲是瞿

035c15□曇有如是敎□爲是傳者毁瞿曇耶□如說

035c16□說耶□不如說說耶□如法說耶□法次法說耶□

035c17□無有異忍來相難詰□令墮負處耶□佛告

035c18□薩遮尼□子□如汝所聞□彼如說說·如法

035c19□說·法次法說□非爲謗毁□亦無難問令墮負

035c20□處□所以者何□我實爲諸弟子如是說法□

035c21□我實常敎諸弟子□令隨順法敎□令觀色無

035c22□我□受·想·行·識無我□觀此五受陰如病□如

035c23□癰·如刺·如殺□無常·苦·空·非我□薩遮尼□

035c24□子白佛言□瞿曇□我今當說譬□佛告薩遮

035c25□尼□子□宜知是時□譬如世間一切所作

035c26□皆依於地□如是色是我人□善惡從生□受·想·

035c27□行·識是我人□善惡從生□又復譬如人界·

035c28□神界·藥草·樹木□皆依於地而得生長□如

035c29□是色是我人□受·想·行·識是我人□佛告火種

036a01□居士□汝言色是我人□受·想·行·識是我人耶

036a02□答言□如是□瞿曇□色是我人□受·想·行·識是我

036a03□人□此等諸衆悉作是說□佛告火種居士□

036a04□且立汝論□本用引衆人爲□薩遮尼□子

036a05□白佛言□色實是我人□佛告火種居士□我今

036a06□問汝□隨意答我□譬如國王□於自國土有

036a07□罪過者□若殺·若縛·若□·若鞭·斷絶手足□

036a08□若有功者□賜其象馬·車乘·城邑·財寶□悉能

036a09□爾不□答言□能爾□瞿曇□佛告火種居士□凡

036a10□是主者□悉得自在不□答言□如是□瞿曇□佛

036a11□告火種居士□汝言色是我□受·想·行·識卽是

036a12□我□得隨意自在□令彼如是□不令如是耶

036a13□時□薩遮尼□子默然而住□佛告火種居士□

036a14□速說□速說□何故默然□如是再三□薩遮尼□

036a15□子猶故默然□時□有金剛力鬼神持金剛

036a16□杵□猛火熾然□在虛空中臨薩遮尼□子

036a17□頭上□作是言□世尊再三問□汝何故不答□我

036a18□當以金剛杵碎破汝頭□令作七分□佛神

036a19□力故□唯令薩遮尼□子見金剛神□餘衆

036a20□不見□薩遮尼□子得大恐怖□白佛言□不

036a21□爾□瞿曇□佛告薩遮尼□子□徐徐思惟□然

036a22□後解說□汝先於衆中說色是我□受·想·行·

036a23□識是我□而今言不□前後相違□汝先常說言□

036a24□色是我□受·想·行·識是我□火種居士□我今問

036a25□汝□色爲常耶□爲無常耶□答言□無常□瞿

036a26□曇□復問□無常者□是苦耶□答言□是苦□瞿曇

036a27□復問□無常·苦者□是變易法□多聞聖弟子寧

036a28□於中見我·異我·相在不□答曰□不也□瞿曇

036a29□受·想·行·識亦如是說□佛告火種居士□汝好

036b01□思而後說□復問火種居士□若於色未離貪·

036b02□未離欲·未離念·未離愛·未離渴□彼色若

036b03□變·若異□當生憂·悲·惱苦不□答曰□如是□瞿

036b04□曇□受·想·行·識亦如是說□復問□火種居士□於

036b05□色離貪·離欲·離念·離愛·離渴□彼色若變·若

036b06□異□則不生憂·悲·惱苦耶□答曰□如是□瞿曇□

036b07□如實無異□受·想·行·識亦如是說□火種居士□

036b08□譬如士夫身□衆苦□常與苦俱□彼苦不斷

036b09□不捨□當得樂不□答言□不也□瞿曇□如是□火

036b10□種居士□身□衆苦□常與苦俱□彼苦不斷·

036b11□不捨□不得樂也□火種居士□譬如士夫持斧

036b12□入山□求堅實材□見芭蕉樹洪大傭直□卽

036b13□斷其根葉□剽剝其皮□乃至窮盡□都無堅

036b14□實□火種居士□汝亦如是□自立論端□我今

036b15□善求眞實之義□都無堅實□如芭蕉樹也□

036b16□而於此衆中敢有所說□我不見沙門·婆羅

036b17□門中□所知·所見能與如來·應·等正覺所知·所

036b18□見共論議□不□伏者□而便自說□我論議

036b19□風□偃草折樹□能破金石□調伏龍象□要能

036b20□令彼額津腋汗□毛孔水流□汝今自論己義而

036b21□不自立□先所誇說能伏彼相□今盡自取□

036b22□而不能動如來一毛□爾時□世尊於大衆中□

036b23□被鬱多羅僧□現胸而示□汝等試看□能動

036b24□如來一毛以不□爾時□薩遮尼□子默然低

036b25□頭□□愧失色□爾時□衆中有一離車□名突

036b26□目□□從座起□整衣服□合掌白佛言□世

036b27□尊□聽我說譬□佛告突目□□宜知是時□突

036b28□目□白佛言□世尊□譬如有人執持斗斛□於

036b29□大聚穀中□取二三斛□今此薩遮尼□子亦

036c01□復如是□世尊□譬如長者巨富多財□忽有

036c02□罪過□一切財物悉入王家□薩遮尼遮子

036c03□亦復如是□所有才辯悉爲如來之所攝受

036c04□譬如城邑聚落邊有大水□男女大小悉入

036c05□水戱□取水中蟹□截斷其足□置於陸地□以

036c06□無足故□不能還復入於大水□薩遮尼□

036c07□子亦復如是□諸有才辯悉爲如來之所

036c08□斷截□終不復敢重詣如來命敵論議□爾

036c09□時□薩遮尼□子忿怒熾盛□罵唾突目□離

036c10□車言□汝□疏物□不審諦何爲其鳴□吾自與

036c11□沙門瞿曇論□何豫汝事□薩遮尼□子呵

036c12□罵突目□已□復白佛言□置彼凡輩鄙賤

036c13□之說□我今別有所問□佛告薩遮尼□子□

036c14□恣汝所問□當隨問答□云何□瞿曇□爲弟子

036c15□說法□令離疑惑□佛告火種居士□我爲諸

036c16□弟子說諸所有色□若過去·若未來·若現在□

036c17□若內·若外□若□·若細□若好·若醜□若遠·若近□

036c18□彼一切如實觀察非我·非異我·不相在□受·

036c19□想·行·識亦復如是□彼學必見跡不斷壞□堪

036c20□任成就□厭離知見□守甘露門□雖非一切

036c21□悉得究竟□且向涅槃□如是弟子從我敎

036c22□法□得離疑惑□復問瞿曇□復云何敎諸弟

036c23□子□於佛法得盡諸漏·無漏□心解脫·慧解脫□

036c24□現法自知作證□我生已盡□梵行已立□所作

036c25□已作□自知不受後有□佛告火種居士□正

036c26□以此法□諸所有色□若過去·若未來·若現在□

036c27□若內·若外□若□·若細□若好·若醜□若遠·若近□

036c28□彼一切如實知非我·非異我·不相在□受·想·

036c29□行·識亦復如是□彼於爾時成就三種無

037a01□上□智無上·解脫無上·解脫知見無上□成

037a02□就三種無上已□於大師所恭敬·尊重·供養

037a03□如佛□世尊覺一切法□卽以此法調伏弟

037a04□子□令得安隱·令得無畏·調伏寂靜·究竟

037a05□涅槃□世尊爲涅槃故□爲弟子說法□火種居

037a06□士□我諸弟子於此法中□得盡諸漏□得心

037a07□解脫□得慧解脫□於現法中自知作證□我

037a08□生已盡□梵行已立□所作已作□自知不受後

037a09□有□薩遮尼□子白佛言□瞿曇□猶如壯夫□

037a10□鋒刃亂下□猶可得免□瞿曇論手□難可得

037a11□脫□如盛毒蛇□猶可得避□曠澤猛火□猶

037a12□可得避□兇惡醉象□亦可得免□狂餓師子□

037a13□悉可得免□沙門瞿曇論議手中□難可得

037a14□脫□非我凡品□輕躁鄙夫□論具不備□以論議

037a15□故□來詣瞿曇□沙門瞿曇□此毘舍離□樂國

037a16□土□有遮波梨支提·漆菴羅樹支提·多子支

037a17□提·瞿曇在拘樓陀支提·婆羅受持支提·捨

037a18□重擔支提·力士寶冠支提□世尊□當安樂於

037a19□此毘舍離國□諸天·魔·梵·沙門·婆羅門□及諸世

037a20□間□於世尊所□常得恭敬·奉事·供養□令此

037a21□諸天·魔·梵·沙門·婆羅門□長夜安樂□唯願止此□

037a22□明朝與諸大衆□受我薄食□爾時□世尊默然

037a23□而許□時□薩遮尼□子知佛世尊默然受

037a24□請已□歡喜隨喜□從座起去□爾時□薩遮尼

037a25□□子於彼道中□語諸離車□我已請沙門

037a26□瞿曇及諸大衆□供設飯食□汝等人各辦一

037a27□釜食□送至我所□諸離車各還其家□星夜供

037a28□辦□晨朝送至薩遮尼□子所□薩遮尼□

037a29□子晨朝灑掃敷座□供辦淨水□遣使詣佛□

037b01□白言□時到□爾時□世尊與諸大衆□着衣持□□

037b02□往薩遮尼□子所□大衆前坐□薩遮尼□

037b03□子自手奉施淸淨飮食□充足大衆□食已□洗

037b04□□竟□薩遮尼□子知佛食竟□洗□已□取

037b05□一卑床於佛前坐□爾時□世尊爲薩遮尼

037b06□□子說隨喜偈言

037b07□□於諸大會中□□奉火爲其最

037b08□□□陀經典中□□婆毘諦爲最

037b09□□人中王爲最□□諸河海爲最

037b10□□諸星月爲最□□諸明日爲最

037b11□□十方天人中□□等正覺爲最

037b12□爾時□世尊爲薩遮尼□子種種說法□示

037b13□敎照喜已□還歸本處□時□諸比丘於彼道中

037b14□衆共論議□五百離車各爲薩遮尼□子

037b15□供辦飮食□彼諸離車於何得福□薩遮尼□

037b16□子於何得福□爾時□諸比丘還自住處□擧

037b17□衣□□洗足已□至世尊所□頭面禮足□退坐

037b18□一面□白佛言□世尊□我等向於路中自共

037b19□論議□五百離車爲薩遮尼□子供辦飮

037b20□食□供養世尊·諸大衆□彼諸離車於何得福□

037b21□薩遮尼□子於何得福□佛告諸比丘□彼

037b22□諸離車供辦飮食□爲薩遮尼□子□於薩

037b23□遮尼□子所因緣得福□薩遮尼□子得

037b24□福佛功德□彼諸離車得施有貪·□·癡因緣果

037b25□報□薩遮尼□子得施無貪·□·癡因緣果報

037b26□□彼多羅十問□□差摩·焰·仙尼

037b27□□阿[少/兎]羅·長者□□西·毛端·薩遮

037b28□雜阿含經卷第五

037c01□

037c02□

037c03□雜阿含經卷第六

037c04□

037c05□□□□□宋天竺三藏求那跋陀羅譯

037c06□(一一一)如是我聞□一時□佛住摩拘羅山□時□有

037c07□侍者比丘名曰羅陀□□時從禪覺□往詣

037c08□佛所□禮佛足□退坐一面□白佛言□如世尊

037c09□說有流□云何名有流□云何名有流滅□佛告

037c10□羅陀□善哉所問□當爲汝說□所謂有流者□

037c11□愚癡無聞凡夫於色集·色滅·色味·色患·色離

037c12□不如實知□不如實知故□於色愛樂·讚歎·攝

037c13□受·染着□緣愛樂色故取□緣取故有□緣有

037c14□故生□緣生故老·病·死·憂·悲·惱苦增□如是純

037c15□大苦聚斯集起□受·想·行·識亦復如是□是名

037c16□有流□多聞聖弟子於色集·色滅·色味·色患·

037c17□色離如實知□如實知故□於彼色不起愛

037c18□樂·讚歎·攝受·染着□不愛樂·讚歎·攝受·染着故□

037c19□色愛則滅□愛滅則取滅□取滅則有滅□有滅則

037c20□生滅□生滅則老·病·死·憂·悲·苦惱□如是純大

037c21□苦聚滅□受·想·行·識亦復如是□是名如來所

037c22□說有流·有流滅□佛說此經已□羅陀比丘聞

037c23□佛所說□歡喜奉行

037c24□(一一二)如是我聞□一時□佛住摩拘羅山□時□有

037c25□侍者比丘名羅陀□□時從禪覺□往詣佛

037c26□所□禮佛足□退坐一面□白佛言□世尊□如世

037c27□尊說色斷知□受·想·行·識斷知□世尊□云何色

037c28□斷知□受·想·行·識斷知□佛告羅陀□善哉所問□

037c29□當爲汝說□於色憂·悲·苦惱盡□離欲·滅·息沒□

038a01□是名色斷知□於受·想·行·識□憂·悲·惱苦盡□離

038a02□欲·滅·息沒□是名受·想·行·識斷知□佛說此經

038a03□已□羅陀比丘聞佛所說□歡喜奉行

038a04□(一一三)如是我聞□一時□佛住在摩拘羅山□

038a05□侍者比丘名曰羅陀□時□有衆多外道出家

038a06□詣尊者羅陀所□共相問訊已□退坐一面□問

038a07□尊者羅陀言□汝何故於沙門瞿曇所出家

038a08□修梵行□尊者羅陀答言□我爲斷苦故□於

038a09□世尊所出家修梵行□復問□汝爲斷何等

038a10□苦故□於沙門瞿曇所出家修梵行□羅陀答

038a11□言□爲斷色苦故□於世尊所出家修梵行□

038a12□斷受·想·行·識苦故□於世尊所出家修梵行

038a13□時□諸外道出家聞尊者羅陀所說□心不喜□

038a14□從坐起□呵罵而去□爾時□尊者羅陀知諸

038a15□外道出家去已□作是念□我向如是說□將不

038a16□毁謗世尊耶□如說說耶□如法說·法次法說

038a17□耶□將不爲他難問詰責墮負處耶□爾時□尊

038a18□者羅陀□時從禪覺□往詣佛所□稽首佛足□

038a19□□住一面□以其上事具白佛言□世尊□

038a20□我向所說□得無過耶□將不毁謗世尊耶□

038a21□不爲他人難問詰責墮負處耶□如說說耶□

038a22□如法說·法次法說耶□佛告羅陀□汝成實說□

038a23□不毁如來□如說說·如法說·法次法說□所以

038a24□者何□羅陀□色苦□爲斷彼苦故□出家修

038a25□梵行□受·想·行·識苦□爲斷彼苦故□出家修

038a26□梵行□佛說此經已□羅陀比丘聞佛所說□歡

038a27□喜奉行

038a28□(一一四)如是我聞□一時□佛住摩拘羅山□侍者

038a29□比丘名曰羅陀□時□有衆多外道出家至尊

038b01□者羅陀所□共相問訊已□退坐一面□問羅陀

038b02□言□汝爲何等故□於沙門瞿曇所出家修

038b03□梵行□羅陀答言□我爲知苦故□於世尊所

038b04□出家修梵行□時□諸外道聞羅陀所說□心不

038b05□喜□從坐起□呵罵而去□爾時□羅陀□時從

038b06□禪覺□往詣佛所□稽首佛足□退坐一面□以

038b07□其上事具白佛言□世尊□我向所說□得無毁

038b08□謗世尊耶□將不令他難問詰責墮負處耶□

038b09□不如說說·非如法說·非法次法說耶□佛告

038b10□羅陀□汝眞實說□不毁如來□不令他人難問

038b11□詰責墮負處也□是如說說·如法說·法次法

038b12□說□所以者何□色是苦□爲知彼苦故□於如

038b13□來所出家修梵行□受·想·行·識是苦□爲知彼

038b14□苦故□於如來所出家修梵行□佛說此經

038b15□已□羅陀比丘聞佛所說□歡喜奉行

038b16□(一一五)如是我聞□一時□佛住摩拘羅山□時□有

038b17□侍者比丘名曰羅陀□時□有衆多外道出家

038b18□至尊者羅陀所□共相問訊已□退坐一面□問

038b19□羅陀言□汝爲何等故□於沙門瞿曇所出

038b20□家修梵行□羅陀答言□爲於色憂·悲·惱苦盡·

038b21□離欲·滅·寂沒故□於如來所出家修梵行□

038b22□爲於受·想·行·識□憂·悲·惱苦盡·離欲·滅·寂沒

038b23□故□於如來所出家修梵行□爾時□衆多外

038b24□道出家聞是已□心不喜□從坐起□呵罵而

038b25□去□爾時□羅陀□時從禪覺□往詣佛所□

038b26□稽首禮足□退坐一面□以其上事具白佛

038b27□言□世尊□我得無謗世尊耶□不令他人來

038b28□難問詰責墮負處耶□不如說說·非如法

038b29□說·非法次法說耶□佛告羅陀□汝眞實說□不

038c01□謗如來□不令他人難問詰責墮負處也□

038c02□如說說·如法說·法次法說□所以者何□羅陀□

038c03□色憂·悲·惱苦□爲斷彼故□於如來所出家

038c04□修梵行□受·想·行·識□憂·悲·惱苦□爲斷彼故□於

038c05□如來所出家修梵行□佛說此經已□羅陀比

038c06□丘聞佛所說□歡喜奉行

038c07□(一一六)如是我聞□一時□佛住摩拘羅山□時□有

038c08□侍者比丘名曰羅陀□時□有衆多外道出家

038c09□至羅陀所□共相問訊已□退坐一面□問羅

038c10□陀言□汝何故於沙門瞿曇所出家修梵

038c11□行□羅陀答言□於色見我·我所·我慢使繫着□

038c12□彼若盡·離欲·滅·寂沒□於受·想·行·識□見我·我

038c13□所·我慢使繫着□彼若盡·離欲·滅·寂沒故□於

038c14□世尊所出家修梵行□諸外道出家聞是語□

038c15□心不喜□從坐起□呵罵而去□羅陀比丘□

038c16□時從禪覺□往詣佛所□稽首禮足□退坐一

038c17□面□以其上事具白佛言□世尊□我之所說□

038c18□得無毁謗世尊耶□不令他人難問詰責

038c19□墮負處耶□不如說說·不如法說·非法次

038c20□法說耶□佛告羅陀□汝眞實說□不謗如來□

038c21□不令他人難問詰責墮負處也□是如說說·

038c22□如法說·法次法說□所以者何□於色見我·我

038c23□所·我慢使繫着□彼若盡·離欲·滅·寂沒故□受·

038c24□想·行·識□見我·我所·我慢使繫着□彼若盡·離

038c25□欲·滅·寂沒故□於如來所出家修梵行□佛說

038c26□此經已□羅陀比丘聞佛所說□歡喜奉行

038c27□(一一七)如是我聞□一時□佛住摩拘羅山□時□有

038c28□侍者比丘名曰羅陀□時□有衆多外道出家

038c29□至羅陀所□共相問訊已□退坐一面□問羅陀

039a01□言□汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行□羅

039a02□陀答言□於色有漏□障□·熱惱·憂悲□彼若盡·離

039a03□欲·滅·寂沒□受·想·行·識有漏□障□·熱惱·憂悲□

039a04□彼若盡·離欲·滅·寂沒故□於如來所出家修

039a05□梵行□時□衆多外道出家聞是已□心不喜□從

039a06□坐起□呵罵而去□爾時□羅陀□時從禪覺□往

039a07□詣佛所□稽首佛足□退坐一面□以其上事具

039a08□白佛言□世尊□我之所說□將無謗世尊耶□

039a09□不令他人難問詰責墮負處耶□不如說說·

039a10□不如法說·非法次法說耶□佛告羅陀□汝眞

039a11□實說□不謗如來□所以者何□色有漏□有障

039a12□□·熱惱·憂悲□彼若盡·離欲·滅·寂沒□受·想·行·

039a13□識有漏□障□·熱惱·憂悲□彼若盡·離欲·滅·寂

039a14□沒故□於如來所出家修梵行□佛說此經已□

039a15□羅陀比丘聞佛所說□歡喜奉行

039a16□(一一八)如是我聞□一時□佛住摩拘羅山□時□有

039a17□侍者比丘名曰羅陀□時□有外道出家至羅

039a18□陀所□共相問訊已□退坐一面□問羅陀言□

039a19□汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行□羅陀

039a20□答言□於色貪·□·癡□彼若盡·離欲·滅·寂沒□於

039a21□受·想·行·識□貪·□·癡□彼若盡·離欲·滅·寂沒□於如

039a22□來所出家修梵行□諸外道聞是語已□心

039a23□不喜□從坐起□呵責而去□羅陀比丘□時

039a24□從禪覺□往詣佛所□稽首佛足□退坐一面□

039a25□以其上事具白佛言□世尊□我之所說□將

039a26□無謗世尊耶□不令他人難問詰責墮負

039a27□處耶□不如說說·不如法說·非法次法說

039a28□耶□佛告羅陀□汝眞實說□不謗如來□不令

039a29□他人難問詰責墮負處也□如說說·如法說·

039b01□法次法說□所以者何□於色貪·□·癡□彼若

039b02□盡·離欲·滅·寂沒□於受·想·行·識□貪·□·癡□彼若

039b03□盡·離欲·滅·寂沒故□於如來所出家修梵行

039b04□佛說此經已□羅陀比丘聞佛所說□歡喜奉

039b05□行

039b06□(一一九)如是我聞□一時□佛住摩拘羅山□時□有

039b07□侍者比丘名曰羅陀□時□有衆多外道出家

039b08□至羅陀所□共相問訊已□退坐一面□問羅陀

039b09□言□汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行

039b10□羅陀答言□於色欲·愛·喜□彼若盡·離欲·滅·寂

039b11□沒□於受·想·行·識□欲·愛·喜□彼若盡·離欲·滅·寂

039b12□沒故□於如來所出家修梵行□時□諸外道

039b13□聞是語已□心不喜□從坐起□呵罵而去□羅

039b14□陀比丘□時從禪覺□詣佛所□稽首佛足□

039b15□退坐一面□以其上說具白佛言□世尊□我之

039b16□所說□不謗如來耶□不令他人難問詰責

039b17□墮負處耶□不如說說·不如法說·非法次法

039b18□說耶□佛告羅陀□汝眞實說□不謗如來□不

039b19□令他人難問呵□墮負處也□如說說·如

039b20□法說·如法次法說□所以者何□於色欲·愛·喜□

039b21□彼若盡·離欲·滅·寂沒□於受·想·行·識□欲·愛·喜□彼

039b22□若盡·離欲·滅·寂沒故□於如來所出家修梵

039b23□行□佛說此經已□羅陀比丘聞佛所說□歡喜

039b24□奉行

039b25□(一二□)如是我聞□一時□佛住摩拘羅山□時□有

039b26□侍者比丘名曰羅陀□爾時□世尊告羅陀

039b27□言□諸所有色□若過去·若未來·若現在□若內·

039b28□若外□若□·若細□若好·若醜□若遠·若近□彼一

039b29□切當觀皆是魔所作□諸所有受·想·行·識□若過

039c01□去·若未來·若現在□若內·若外□若□·若細□若

039c02□好·若醜□若遠·若近□彼一切當觀皆是魔所

039c03□作□佛告羅陀□色爲常耶□爲無常耶□答曰□

039c04□無常□世尊□復問□若無常者□是苦耶□答曰□是

039c05□苦□世尊□受·想·行·識亦復如是□復問□羅陀□若

039c06□無常·苦者□是變易法□多聞聖弟子寧於中

039c07□見色是我·異我·相在不□答曰□不也□世尊□佛

039c08□告羅陀□若多聞聖弟子於此五受陰不見

039c09□是我·是我所故□於諸世間都無所取□無所

039c10□取故無所着□無所着故自覺涅槃□我

039c11□生已盡□梵行已立□所作已作□自知不受後

039c12□有□佛說此經已□羅陀比丘聞佛所說□歡

039c13□喜奉行

039c14□(一二一)如是我聞□一時□佛住摩拘羅山□時□有

039c15□侍者比丘名曰羅陀□爾時□世尊告羅陀比

039c16□丘言□諸所有色□若過去·若未來·若現在□若

039c17□內·若外□若□·若細□若好·若醜□若遠·若近□彼一

039c18□切皆是死法□所有受·想·行·識□若過去·若未來·

039c19□若現在□若內·若外□若□·若細□若好·若醜□若

039c20□遠·若近□彼一切皆是死法□佛告羅陀□色爲

039c21□常耶□爲無常耶□答曰□無常□世尊□復問□若

039c22□無常者□是苦耶□答曰□是苦□世尊□受·想·行·識□

039c23□爲常·爲無常耶□答曰□無常□世尊□復問□若

039c24□無常者□是苦耶□答曰□是苦□世尊□復問□若無

039c25□常·苦者□是變易法□多聞聖弟子寧於中見

039c26□是我·異我·相在不□答曰□不也□世尊□佛告

039c27□羅陀□若多聞聖弟子於此五受陰如實觀

039c28□察非我·非我所者□於諸世間都無所取□

039c29□無所取者無所着□無所着故自覺涅

040a01□槃□我生已盡□梵行已立□所作已作□自知不

040a02□受後有□佛說此經已□羅陀比丘聞佛所

040a03□說□歡喜奉行

040a04□(一二二)如是我聞□一時□佛住摩拘羅山□時□有

040a05□侍者比丘名曰羅陀□白佛言□世尊□所謂衆

040a06□生者□云何名爲衆生□佛告羅陀□於色染着

040a07□纏綿□名曰衆生□於受·想·行·識染着纏綿□名

040a08□曰衆生□佛告羅陀□我說於色境界當散壞

040a09□消滅□於受·想·行·識境界當散壞消滅□斷除

040a10□愛欲□愛盡則苦盡□苦盡者我說作苦邊□譬

040a11□如聚落中諸小男小女嬉戱□聚土作城郭

040a12□宅舍□心愛樂着□愛未盡·欲未盡·念未盡·渴

040a13□未盡□心常愛樂·守護□言□我城郭□我舍宅□

040a14□若於彼土聚愛盡·欲盡·念盡·渴盡□則以手

040a15□撥足蹴□令其消散□如是□羅陀□於色散

040a16□壞消滅愛盡□愛盡故苦盡□苦盡故我說作

040a17□苦邊□佛說此經已□羅陀比丘聞佛所說□歡

040a18□喜奉行

040a19□(一二三)如是我聞□一時□佛住摩拘羅山□時□有

040a20□侍者比丘名曰羅陀□往詣佛所□稽首禮

040a21□足□退坐一面□白佛言□善哉□世尊□爲我

040a22□略說法要□我聞法已□我當獨一靜處□專心

040a23□思惟□不放逸住□所以族姓子剃除鬚髮□身

040a24□着染衣□正信·非家·出家學道□增加精進□修

040a25□諸梵行□見法自知作證□我生已盡□梵行已立□

040a26□所作已作□自知不受後有□爾時□世尊告羅

040a27□陀曰□善哉□羅陀□能於佛前問如是義□諦聽□

040a28□善思□當爲汝說□羅陀□當知有身·有身集·有

040a29□身滅·有身滅道跡□何等爲有身□謂五受陰□

040b01□色受陰□受·想·行·識受陰□云何有身集□謂當來

040b02□有愛·貪·喜俱□於彼彼愛樂□是名有身集□云

040b03□何有身滅□謂當有愛·喜·貪俱□彼彼愛樂□無餘

040b04□斷捨·吐盡·離欲·寂沒□是名有身盡□云何有身

040b05□滅道跡□謂八正道□正見·正志·正語·正業·正命·

040b06□正方便·正念·正定□是名有身滅道跡□有身當

040b07□知□有身集當斷□有身滅當證□有身滅道

040b08□跡當修□羅陀□若多聞聖弟子於有身若知·

040b09□若斷□有身集若知·若斷□有身滅若知·若證□有

040b10□身滅道跡若知·若修已□羅陀□名斷愛·離愛·轉

040b11□結·止慢無間等□究竟苦邊□羅陀比丘聞佛

040b12□所說□歡喜奉行□從坐起□作禮而去□世尊

040b13□如是敎授已□羅陀比丘獨一靜處□專精思

040b14□惟□所以善男子剃除鬚髮□着染色衣□正信·

040b15□非家·出家學道□增益精進□修諸梵行□見法

040b16□自知作證□我生已盡□梵行已立□所作已作□自

040b17□知不受後有□成阿羅漢□心善解脫□佛說此

040b18□經已□羅陀比丘聞佛所說□歡喜奉行

040b19□(一二四)如是我聞□一時□佛住摩拘羅山□時□有

040b20□侍者比丘名曰羅陀□爾時□世尊告羅陀比

040b21□丘言□諸比丘□有色□若過去·若未來·若現在□

040b22□若內·若外□若□·若細□若好·若醜□若遠·若近□

040b23□彼一切當觀皆是魔□受·想·行·識□若過去·若

040b24□未來·若現在□若內·若外□若□·若細□若好·若

040b25□醜□若遠·若近□彼一切當觀皆是魔□羅陀□

040b26□於意云何□色爲常耶□爲無常耶□答曰□無

040b27□常□世尊□若無常者□是苦耶□答曰□是苦□世尊

040b28□若無常·苦者□是變易法□多聞聖弟子寧於中

040b29□見我不□□答曰□不也□世尊□受·想·行·識亦復

040c01□如是□是故□羅陀□多聞聖弟子於色生厭□於

040c02□受·想·行·識生厭□厭故不樂□不樂故解脫□解

040c03□脫知見□我生已盡□梵行已立□所作已作□自

040c04□知不受後有□佛說此經已□羅陀比丘聞

040c05□佛所說□歡喜奉行

040c06□(一二五)如是我聞□一時□佛住摩拘羅山□時□有

040c07□侍者比丘名曰羅陀□爾時□世尊告羅陀比

040c08□丘言□諸所有色□若過去·若未來·若現在□若

040c09□內·若外□若□·若細□若好·若醜□若遠·若近□彼

040c10□一切皆是魔所作□受·想·行·識亦復如是□佛

040c11□告羅陀□於意云何□色是常耶□爲非常耶

040c12□答曰□無常□世尊□復問□若無常者□是苦耶□答

040c13□曰□是苦□世尊□復問□受·想·行·識爲是常耶□爲

040c14□無常耶□答曰□無常□世尊□復問□若無常者□是

040c15□苦耶□答曰□是苦□世尊□佛告羅陀□若無常·苦

040c16□者□是變易法□多聞聖弟子寧於中見我·異

040c17□我·相在不□答曰□不也□世尊□是故□羅陀□多聞

040c18□聖弟子於色生厭□厭故不樂□不樂故解

040c19□脫□解脫知見□我生已盡□梵行已立□所作已

040c20□作□自知不受後有□佛說此經已□羅陀比

040c21□丘聞佛所說□歡喜奉行

040c22□第三經亦如是□所異者□佛告羅陀□多聞聖

040c23□弟子於此五受陰□陰陰觀察非我·非我

040c24□所□觀察已□於諸世間都無所取□不取故

040c25□不着□不着故自覺涅槃□我生已盡□梵行已

040c26□立□所作已作□自知不受後有□佛說此經

040c27□已□羅陀比丘聞佛所說□歡喜奉行

040c28□(一二六)如是我聞□一時□佛住摩拘羅山□時□有

040c29□侍者比丘名曰羅陀□爾時□世尊告羅陀言□

041a01□諸所有色□若過去·若未來·若現在□若內·若外□

041a02□若□·若細□若好·若醜□若遠·若近□當觀彼一

041a03□切皆是死法□受·想·行·識亦復如是□餘如前

041a04□說

041a05□(一二七)如是我聞□一時□佛住摩拘羅山□時□有

041a06□侍者比丘名曰羅陀□爾時□世尊告羅陀言□

041a07□諸所有色□若過去·若未來·若現在□若內·若外□

041a08□若□·若細□若好·若醜□若遠·若近□彼一切當

041a09□觀皆是斷法□受·想·行·識亦復如是□多聞

041a10□聖弟子如是觀者□於色生厭□於受·想·行·

041a11□識生厭□厭故不樂□不樂故解脫□解脫知

041a12□見□自知□我生已盡□梵行已立□所作已作□自

041a13□知不受後有□佛說此經已□羅陀比丘聞

041a14□佛所說□歡喜奉行

041a15□如是我觀察斷法□如是觀察滅法□觀察棄

041a16□捨法□觀察無常法□觀察苦法□觀察空法□觀

041a17□察非我法□觀察無常·苦·空·非我法□觀察病

041a18□法□觀察癰法□觀察刺法□觀察殺法□觀察

041a19□殺根本法□觀察病·癰·刺·殺·殺根本法□如是

041a20□諸經□皆如上說

041a21□(一二八)如是我聞□一時□佛住摩拘羅山□時□有

041a22□侍者比丘名曰羅陀□爾時□世尊告羅陀言□

041a23□諸所有色□若過去·若未來·若現在□若內·若外□

041a24□若□·若細□若好·若醜□若遠·若近□彼一切當

041a25□觀皆是斷法□觀察已□於色欲貪斷□色貪斷

041a26□已□我說心善解脫□受·想·行·識亦復如是□佛

041a27□說此經已□羅陀比丘聞佛所說□歡喜奉行

041a28□如是比十四經亦如上說

041a29□(一二九)如是我聞□一時□佛住摩拘羅山□時□有

041b01□侍者比丘名曰羅陀□爾時□世尊告羅陀言□

041b02□諸所有色□若過去·若未來·若現在□若內·若外□

041b03□若□·若細□若好·若醜□若遠·若近□彼一切當

041b04□觀皆是斷法□觀察斷法已□於色欲貪斷□

041b05□我說心善解脫□受·想·行·識亦復如是□佛說

041b06□此經已□羅陀比丘聞佛所說□歡喜奉行

041b07□(一三□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

041b08□獨園□爾時□世尊告諸比丘□欲斷五受陰

041b09□者□當求大師□何等爲五□謂色受陰□受·想·行·

041b10□識受陰□欲斷此五受陰□當求大師□佛說此

041b11□經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

041b12□如當斷□如是當知·當吐·當息·當捨□亦復如

041b13□是□如求大師□如是勝師者·順次師者·敎

041b14□誡者·勝敎誡者·順次敎誡者·通者·廣通者·

041b15□圓通者·導者·廣導者·究竟導者·說者·廣說

041b16□者·順次說者·正者·伴者·眞知識者·親者·

041b17□愍者·悲者·崇義者·安慰者·崇樂者·崇觸者·

041b18□崇安慰者·欲者·精進者·方便者·勤者·勇猛

041b19□者·固者·强者·堪能者·專者·心不退者·堅執

041b20□持者·常習者·不放逸者·和合者·思量者·憶

041b21□念者·覺者·知者·明者·慧者·受者·思惟者·梵

041b22□行者·念處者·正勤者·如意足者·根者·力者·

041b23□覺分者·道分者·止者·觀者·念身者·正憶念

041b24□者□亦復如是

041b25□(一三一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

041b26□獨園□爾時□世尊告諸比丘□若沙門·婆羅門

041b27□習於色者□隨魔自在□入於魔手□隨魔所

041b28□欲□爲魔所縛□不脫魔繫□受·想·行·識亦復

041b29□如是□若沙門·婆羅門不習色□如是沙門·婆

041c01□羅門不隨魔自在□不入魔手□不隨魔所

041c02□欲□解脫魔縛□解脫魔繫□佛說是經已□諸

041c03□比丘聞佛所說□歡喜奉行

041c04□如是習近者·習着者·味者·決定着者·止者·

041c05□使者·往者·撰擇者·不捨者·不吐者□如是

041c06□等沙門·婆羅門隨魔自在□如上說

041c07□(一三二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

041c08□獨園□爾時□世尊告諸比丘□若沙門·婆羅門

041c09□於色不習近者□不隨魔自在□不入魔手□

041c10□不隨魔所欲□非魔縛所縛□解脫魔繫□不

041c11□習受·想·行·識亦復如是□佛說此經已□諸比

041c12□丘聞佛所說□歡喜奉行

041c13□乃至吐色亦復如是

041c14□(一三三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

041c15□獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

041c16□起□何所繫着□何所見我□令衆生無明所蓋□

041c17□愛繫我首□長道驅馳□生死輪□□生死流轉□

041c18□不去本際□諸比丘白佛言□世尊是法根·法

041c19□眼·法依□善哉□世尊□唯願哀愍□廣說其義□諸比

041c20□丘聞已□當受奉行□佛告比丘□諦聽□善思□當

041c21□爲汝說□諸比丘□色有故□色事起□色繫着□色見

041c22□我□令衆生無明所蓋□愛繫其首□長道驅馳□

041c23□生死輪□□生死流轉□受·想·行·識亦復如是□

041c24□諸比丘□色爲常耶□爲非常耶□答曰□無常□

041c25□世尊□復問□若無常者□是苦耶□答曰□是苦□世

041c26□尊□如是□比丘□若無常者是苦□是苦有故□是

041c27□事起·繫着·見我□令衆生無明所蓋□愛繫其

041c28□頭□長道驅馳□生死輪□□生死流轉□受·想·行·

041c29□識亦復如是□是故□諸比丘□諸所有色□若過

042a01□去·若未來·若現在□若內·若外·若□·若細□若好·

042a02□若醜□若遠·若近□彼一切非我·非異我·不相

042a03□在□是名正慧□受·想·行·識亦復如是□如是見·

042a04□聞·覺·識□求得隨憶·隨覺·隨觀□彼一切非我·

042a05□非異我·不相在□是名正慧□若有見言□有

042a06□我·有世間·有此世·常·恒·不變易法□彼一切

042a07□非我·非異我·不相在□是名正慧□若復有

042a08□見□非此我·非此我所·非當來我·非當來我

042a09□所□彼一切非我·非異我·不相在□是名正慧

042a10□若多聞聖弟子於此六見處觀察非我·非

042a11□我所□如是觀者□於佛所狐疑斷□於法·於僧

042a12□狐疑斷□是名比丘□多聞聖弟子不復堪任

042a13□作身·口·意業□趣三惡道□正使放逸□聖弟子

042a14□決定向三菩提□七有天人往來□作苦邊□佛

042a15□說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

042a16□(一三四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

042a17□獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別者□

042a18□多聞聖弟子於此六見處觀察非我·非我

042a19□所□如是觀者□於苦狐疑斷□於習·滅·道

042a20□狐疑斷□是名比丘□多聞聖弟子不復堪任

042a21□作身·口·意業□趣三惡道□如是廣說□乃至作

042a22□苦邊□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

042a23□奉行

042a24□(一三五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

042a25□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□廣說如上□差

042a26□別者□若多聞聖弟子於此六見處觀察非

042a27□我·非我所□如是觀者□於佛狐疑斷□於法·

042a28□僧·苦·集·滅·道狐疑斷□如是廣說□乃至作苦

042a29□邊□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

042b01□奉行

042b02□(一三六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

042b03□獨園□爾時□世尊告諸比丘□於何所是事有

042b04□故□何所起□何所繫着□何所見我□諸比丘□令

042b05□彼衆生無明所蓋□愛繫其首□長道驅馳□生

042b06□死輪□□生死流轉□不知本際□諸比丘白佛□

042b07□世尊是法根·法眼·法依□善哉□世尊□唯願哀

042b08□愍□廣說其義□諸比丘聞已□當受奉行

042b09□佛告諸比丘□諦聽□善思□當爲汝說□諸比丘□

042b10□色有故□是色事起□於色繫着□於色見我□令

042b11□衆生無明所蓋□愛繫其首□長道驅馳□生死

042b12□輪□□生死流轉□受·想·行·識亦復如是□諸比

042b13□丘□色是常耶□爲非常耶□答曰□無常□世尊□復

042b14□問□若無常者□是苦耶□答曰□是苦□世尊□如是□

042b15□比丘□若無常者是苦□是苦有故□是事起·繫着·

042b16□見我□令彼衆生無明所蓋□愛繫其首□長

042b17□道驅馳□生死輪□□生死流轉□受·想·行·識亦復

042b18□如是□是故□諸比丘□諸所有色□若過去·若未來·

042b19□若現在□若內·若外□若□·若細□若好·若醜□若遠·

042b20□若近□彼一切非我·非異我·不相在□如是觀

042b21□者□是名正慧□受·想·行·識亦復如是□如是見·

042b22□聞·覺·識□求得隨憶·隨覺□隨觀□彼一切非我·

042b23□非異我·不相在□是名正慧□若有見言□有

042b24□我·有此世·有他世·有常·有恒·不變易□彼

042b25□一切非我·非異我·不相在□是名正慧□若復

042b26□有見□非此我·非此我所·非當來我·非當

042b27□來我所□彼一切非我·非異我·不相在□是名

042b28□正慧□若多聞聖弟子於此六見處觀察非

042b29□我·非我所□如是觀者□於佛狐疑斷□於法·僧

042c01□狐疑斷□是名比丘□不復堪任作身·口·意業□

042c02□趣三惡道□正使放逸□諸聖弟子皆悉不從

042c03□向於三菩提□七有天人往生□作苦後邊□佛

042c04□說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

042c05□(一三七)第二經亦如是□差別者□於苦·集·滅·道

042c06□狐疑斷

042c07□(一三八)第三經亦如是□差別者□於佛·法·僧狐

042c08□疑斷□於苦·集·滅·道狐疑斷

042c09□雜阿含經卷第六

042c10□

042c11□

042c12□雜阿含經卷第七

042c13□

042c14□□□□□宋天竺三藏求那跋陀羅譯

042c15□(一三九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

042c16□獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

042c17□起□何所繫□何所着□何所見我□若未起憂·悲·惱

042c18□苦令起□已起憂·悲·惱苦重令增廣□諸比丘白

042c19□佛言□世尊是法根·法眼·法依□唯願廣說□諸

042c20□比丘聞已□當受奉行□佛告諸比丘□色有故□

042c21□色起□色繫·着故□於色見我□未起憂·悲·惱苦

042c22□令起□已起憂·悲·惱苦重令增廣□受·想·行·識

042c23□亦復如是□諸比丘□於意云何□色爲常耶□爲

042c24□非常耶□答曰□無常□世尊□復問□若無常者□是

042c25□苦耶□答曰□是苦□世尊□如是□比丘□若無常者

042c26□是苦□是苦有故□是事起·繫·着·見我□若未起

042c27□憂·悲·惱苦令起□已起憂·悲·惱苦重令增廣□

042c28□受·想·行·識亦復如是□是故□諸比丘□諸所有

042c29□色□若過去·若未來·若現在□若內·若外□若□·

043a01□若細□若好·若醜□若遠·若近□彼一切非我·非

043a02□異我·不相在□是名正慧□受·想·行·識亦復

043a03□如是□若復見·聞·覺·識□起求憶·隨覺·隨觀□彼

043a04□一切非我·非異我·不相在□是名正慧□若見

043a05□有我·有世間·有此世·有他世□常·恒·不變易□

043a06□彼一切非我·非異我·不相在□是名正慧□若

043a07□復有見非此世我·非此世我所·非當來

043a08□我·非當來我所□彼一切非我·不異我·不相

043a09□在□是名正慧□若多聞聖弟子於此六見處

043a10□觀察非我·非我所□如是觀者□於佛狐疑斷□

043a11□於法·僧狐疑斷□是名比丘□多聞聖弟子不

043a12□復堪任作身·口·意業□趣三惡道□正使放逸□

043a13□聖弟子決定向三菩提□七有天人往來□作苦

043a14□邊□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

043a15□奉行

043a16□(一四□□一四一)次經亦如是□差別者□苦·集·滅·道狐

043a17□疑斷

043a18□次經亦如是□差別者□佛·法·僧·苦·集·滅·道狐疑

043a19□斷

043a20□(一四二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

043a21□獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

043a22□起□何所繫着□何所見我□未起我·我所·我慢

043a23□繫着使起□已起我·我所·我慢繫着使重令增

043a24□廣□諸比丘白佛□世尊是法根·法眼·法依□如

043a25□是廣說□乃至□佛說此經已□諸比丘聞佛

043a26□所說□歡喜奉行

043a27□(一四三□一四四)第二·第三經亦復如上

043a28□(一四五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

043a29□獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

043b01□起□何所繫着□何所見我□若未起有漏·障□·

043b02□燒然·憂·悲·惱苦生□已起有漏·障□·燒然·憂·悲·

043b03□惱苦重令增廣□諸比丘白佛□世尊是法根·

043b04□法眼·法依□如是廣說□次第如上三經

043b05□(一四六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

043b06□獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

043b07□起□何所繫着□何所見我□若三受形世間轉

043b08□諸比丘白佛言□世尊是法根·法眼·法依□如是

043b09□廣說□次第如上三經

043b10□(一四七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

043b11□獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

043b12□起□何所繫着□何所見我□令三苦世間轉□諸

043b13□比丘白佛□世尊是法根·法眼·法依□如是廣

043b14□說□次第如上三經

043b15□(一四八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

043b16□獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

043b17□起□何所繫着□何所見我□令世八法世間轉

043b18□諸比丘白佛言□世尊是法根·法眼·法依□如

043b19□是廣說□次第如上三經

043b20□(一四九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

043b21□獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

043b22□起□何所繫着□何所見我□令諸衆生作如

043b23□是見·如是說□我勝·我等·我卑□諸比丘白佛

043b24□言□世尊是法根·法眼·法依□如是廣說□次第

043b25□如上三經

043b26□(一五□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

043b27□獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

043b28□起□何所繫着□何所見我□令諸衆生作如是

043b29□見·如是說□有勝我者·有等我者·有卑我

043c01□者□諸比丘白佛言□世尊是法根·法眼·法依□

043c02□如是廣說□次第如上三經

043c03□(一五一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

043c04□獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

043c05□起□何所繫着□何所見我□令諸衆生作如是

043c06□見·如是說□無勝我者·無等我者·無卑我者

043c07□諸比丘白佛言□世尊是法根·法眼·法依□如

043c08□是廣說□次第如上三經

043c09□(一五二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

043c10□獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

043c11□起□何所繫着□何所見我□令諸衆生作如是

043c12□見·如是說□有我·有此世·有他世□常·恒·不變

043c13□易法□如爾安住□諸比丘白佛□世尊是法根·

043c14□法眼·法依□如是廣說□次第如上三經

043c15□(一五三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

043c16□獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

043c17□起□何所繫着□何所見我□令諸衆生作如是

043c18□見·如是說□如是我·彼□一切不二·不異·不滅

043c19□諸比丘白佛□世尊是法根·法眼·法依□如是

043c20□廣說□次第如上三經

043c21□(一五四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

043c22□獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

043c23□起□何所繫着□何所見我□令諸衆生作如是

043c24□見·如是說□無施·無會·無說□無善趣·惡趣業

043c25□報□無此世·他世□無母·無父·無衆生·無世

043c26□間阿羅漢正到正趣□若此世·他世見法自知

043c27□身作證具足住□我生已盡□梵行已立□所作已

043c28□作□自知不受後有□諸比丘白佛□世尊是法

043c29□根·法眼·法依□如是廣說□次第如上三經

044a01□(一五五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

044a02□獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

044a03□起□何所繫着□何所見我□令諸衆生作如是

044a04□見·如是說□無力·無精進·無力精進·無士

044a05□夫方便·無士夫精勤·無士夫方便精勤·無

044a06□自作·無他作·無自他作□一切人·一切衆生·

044a07□一切神□無方便·無力·無勢·無精進·無堪能□

044a08□定分·相續·轉變□受苦樂六趣□諸比丘白佛

044a09□言□世尊是法根·法眼·法依□如是廣說□次第

044a10□如上三經

044a11□(一五六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

044a12□獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

044a13□起□何所繫着□何所見我□令諸衆生作如是

044a14□見·如是說□諸衆生此世活□死後斷壞無所有□

044a15□四大和合士夫□身命終時□地歸地·水歸水·

044a16□火歸火·風歸風□根隨空轉□輿床第五□四

044a17□人持死人往[土*(蒙-卄)]間□乃至未燒可知燒然已□

044a18□骨白□色立□高慢者知施□□慧者知受□若

044a19□說有者□彼一切虛□妄說□若愚若智□死後他

044a20□世□俱斷壞無所有□諸比丘白佛□世尊是法

044a21□根·法眼·法依□如是廣說□次第如上三經

044a22□(一五七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

044a23□獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

044a24□起□何所繫着□何所見我□令諸衆生作如是

044a25□見·如是說□衆生煩惱□無因無緣□諸比丘白

044a26□佛□世尊是法根·法眼·法依□如是廣說□次第

044a27□如上三經

044a28□(一五八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

044a29□獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

044b01□起□何所繫着□何所見我□令諸衆生作如是

044b02□見·如是說□衆生淸淨□無因無緣□諸比丘白

044b03□佛□世尊是法根·法眼·法依□如是廣說□次第

044b04□如上三經

044b05□(一五九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

044b06□獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

044b07□起□何所繫着□何所見我□令諸衆生作如是

044b08□見·如是說□衆生無知無見□無因無緣□時□諸比

044b09□丘白佛□世尊是法根·法眼·法依□如是廣說□

044b10□次第如上三經

044b11□(一六□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

044b12□獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

044b13□起□何所繫着□何所見我□令諸衆生作如是

044b14□見·如是說□時□諸比丘白佛□世尊是法根·法

044b15□眼·法依□如是廣說□次第如上三經

044b16□(一六一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

044b17□獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

044b18□起□何所繫着□何所見我□令諸衆生作如是

044b19□見·如是說□謂七身非作·非作所作□非化·非化

044b20□所化□不殺·不動·堅實□何等爲七□所謂地身·

044b21□水身·火身·風身·樂·苦·命□此七種身非作·非作

044b22□所作□非化·非化所化□不殺·不動·堅實·不轉·

044b23□不變·不相逼迫□若福·若惡·若福惡□若苦·若樂·

044b24□若苦樂□若士梟·士首□亦不逼迫世間□若命·若

044b25□身·七身間間容刀往返□亦不害命□於彼無

044b26□殺·無殺者□無繫·無繫者□無念·無念者□無

044b27□敎·無敎者□諸比丘白佛□世尊是法根·法眼·

044b28□法依□如是廣說□次第如上三經

044b29□(一六二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

044c01□獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

044c02□起□何所繫着□何所見我□令諸衆生作如是

044c03□見·如是說□作·敎作□斷·敎斷□煮·敎煮□殺·敎殺□

044c04□害衆生·盜他財·行邪□·知言妄語·飮酒·穿

044c05□牆·斷鎖·偸奪□復道害村·害城·害人民□以極

044c06□利劍輪□割斫□截作大肉聚□作如是學□

044c07□彼非惡因緣□亦非招惡□於恒水南殺害而

044c08□去□恒水北作大會而來□彼非因緣福惡□亦

044c09□非招福惡□惠施·調伏·護持·行利·同利□於此

044c10□所作□亦非作福□諸比丘白佛□世尊是法根·

044c11□法眼·法依□如是廣說□次第如上三經

044c12□(一六三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

044c13□獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

044c14□起□何所繫着□何所見我□令諸衆生作如是

044c15□見·如是說□於此十四百千生門·六十千六百

044c16□五業·三業·二業·一業·半業·六十二道跡·六十

044c17□二內劫·百二十泥黎·百三十根·三十六貪

044c18□界·四十九千龍家·四十九千金翅鳥家·四十

044c19□九千邪命外道·四十九千外道出家·七想劫·

044c20□七無想劫·七阿修羅·七毘舍遮·七天·七人·七

044c21□百海·七夢·七百夢·七□·七百□·七覺·七百

044c22□覺·六生·十增進·八大士地□於此八萬四千大

044c23□劫□若愚若智□往來經歷□究竟苦邊□彼無有

044c24□沙門·婆羅門作如是說□我常持戒□受諸苦

044c25□行□修諸梵行□不熟業者令熟□已熟業者棄

044c26□捨□進退不可知□此苦樂常住□生死定量□譬

044c27□如縷丸擲着空中□漸漸來下□至地自住□如

044c28□是八萬四千大劫生死定量□亦復如是□諸比

044c29□丘白佛□世尊是法根·法眼·法依□如是廣說□

045a01□次第如上三經

045a02□(一六四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

045a03□獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

045a04□起□何所繫着□何所見我□令諸衆生作如是

045a05□見·如是說□風不吹·火不燃·水不流箭不

045a06□射·懷妊不産·乳不□·日月若出若沒·若

045a07□明若闇不可知□諸比丘白佛□世尊是法根·

045a08□法眼·法依□如是廣說□次第如上三經

045a09□(一六五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

045a10□獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

045a11□起□何所繫着□何所見我□令諸衆生作如是

045a12□見·如是說□此大梵自在□造作自然□爲衆生

045a13□父□諸比丘白佛言□世尊是法根·法眼·法依□

045a14□如是廣說□次第如上三經

045a15□(一六六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

045a16□獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

045a17□起□何所繫着□何所見我□令諸衆生作如是

045a18□見·如是說□色是我□餘則虛名□無色是我□餘則

045a19□虛名□色非色是我□餘則虛名□非色非無色是

045a20□我□餘則虛名□我有邊□餘則虛名□我無邊□餘則

045a21□虛名□我有邊無邊□餘則虛名□我非有邊非

045a22□無邊□餘則虛名□一想·種種想·多想·無量想□我

045a23□一向樂·一向苦·若苦·樂·不苦不樂□餘則虛

045a24□名□諸比丘白佛言□世尊是法根·法眼·法依□廣

045a25□說□次第如上三經

045a26□(一六七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

045a27□獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

045a28□起□何所繫着□何所見我□令諸衆生作如是

045a29□見·如是說□色是我□餘則妄想□非色·非非色是

045b01□我□餘則妄想□我有邊□餘則妄想□我無邊□餘則

045b02□妄想□我非有邊非無邊□餘則妄想□我一想·種

045b03□種想·少想·無量想□我一向樂·一向苦□若苦·樂·

045b04□不苦不樂□諸比丘白佛言□世尊是法根·法眼·

045b05□法依□如是廣說□次第如上三經

045b06□(一六八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

045b07□獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

045b08□起□何所繫着□何所見我□令諸衆生作如是

045b09□見·如是說□我世間常·世間無常·世間常無常·

045b10□世間非常非無常□世有邊·世無邊·世有邊無

045b11□邊·世非有邊非無邊□命卽是身·命異身異□如

045b12□來死後有·如來死後無·如來死後有無·如來

045b13□死後非有非無□諸比丘白佛□世尊是法根·

045b14□法眼·法依□如是廣說□次第如上三經

045b15□(一六九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

045b16□獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

045b17□起□何所繫着□何所見我□令諸衆生作如是

045b18□見·如是說□世間我常·世間我無常·世間我常

045b19□無常·世間我非常非無常□我苦常·我苦無常·

045b20□我苦常無常·我苦非常非無常□世間我自作·

045b21□世間我他作·世間我自作他作·世間我非自

045b22□作非他作非自非他無因作□世間我苦自作·

045b23□世間我苦他作·世間我苦自他作·世間我苦

045b24□非自非他無因作□諸比丘白佛□世尊是法根·

045b25□法眼·法依□如是廣說□次第如上三經

045b26□(一七□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

045b27□獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

045b28□起□何所繫着□何所見我□令諸衆生作如是

045b29□見·如是說□若無五欲娛樂□是則見法般涅

045c01□槃□若離惡不善法□有覺·有觀□離生喜樂□入

045c02□初禪□乃至第四禪□是第一義般涅槃□諸比丘

045c03□白佛□世尊是法根·法眼·法依□如是廣說□次

045c04□第如上三經

045c05□(一七一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

045c06□獨園□爾時□世尊告諸比丘□何所有故□何所

045c07□起□何所繫着□何所見我□令諸衆生作如是

045c08□見·如是說□若□四大色斷壞·無所有□是名我

045c09□正斷□若復我欲界斷壞·死後無所有□是名

045c10□我正斷□若復我色界死後斷壞·無所有□是名

045c11□我正斷□若得空入處·識入處·無所有入處·

045c12□非想非非想入處□我死後斷壞·無所有□是名

045c13□我正斷□諸比丘白佛□世尊是法根·法眼·法依□

045c14□如是廣說□次第如上三經

045c15□(一七二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

045c16□獨園□爾時□世尊告諸比丘□若法無常者當

045c17□斷□斷彼法已□以義饒益□長夜安樂□何法無

045c18□常□色無常□受·想·行·識無常□佛說此經已□諸

045c19□比丘聞佛所說□歡喜奉行

045c20□(一七三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

045c21□獨園□爾時□世尊告諸比丘□若過去無常法

045c22□當斷□斷彼法已□以義饒益□長夜安樂□云

045c23□何過去無常法□過去色是無常法□過去欲

045c24□是無常法□彼法當斷□斷彼法已□以義饒

045c25□益□長夜安樂□受·想·行·識亦復如是□佛說此

045c26□經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

045c27□如是未來·現在·過去·現在未來·現在過去·未

045c28□來過去·未來現在

045c29□(一七四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

046a01□獨園□爾時□世尊告諸比丘□爲斷無常法故□

046a02□當求大師□云何是無常法□謂色是無常法□

046a03□爲斷彼法□當求大師□受·想·行·識亦復如

046a04□是□佛說是經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

046a05□奉行

046a06□如是過去·未來·現在·過去未來現在□當求

046a07□大師□八種經如是□種種敎隨順·安·廣安·周

046a08□普安·導·廣導·究竟導·說·廣說·隨順說·第二伴·

046a09□眞知識·同意·愍·悲·崇義·崇安慰·樂·崇觸·崇安隱·

046a10□欲·精進·方便·廣方便·堪能方便·堅固·强健·勇

046a11□猛身心·勇猛難伏·攝受常學·不放逸修·思惟·

046a12□念·覺·知·明·慧·辯·思量·梵行·如意·念處·正懃·根·

046a13□力·覺·道·止·觀·念身·正憶念□一一八經亦如上

046a14□說□如斷義□如是知義·盡義·吐義·止義·捨義

046a15□亦如是

046a16□(一七五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

046a17□獨園□爾時□世尊告諸比丘□猶如有人火燒

046a18□頭衣□當云何救□比丘白佛言□世尊□當起增

046a19□上欲□慇懃方便時救令滅□佛告比丘□頭衣

046a20□燒然尙可暫忘□無常盛火應盡除斷滅□爲

046a21□斷無常火故□勤求大師□斷何等無常故

046a22□勤求大師□謂斷色無常故勤求大師□斷

046a23□受·想·行·識無常故勤求大師□佛說此經

046a24□已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

046a25□如斷無常□如是過去無常·未來無常·現在

046a26□無常·過去未來無常·過去現在無常·未來現

046a27□在無常·過去未來現在無常□如是八種救頭

046a28□然譬經如上廣說□如求大師□如是求種種

046a29□敎·隨順敎□如上廣說□如斷義□如是知義·盡

046b01□義·吐義·止義·捨義·滅義·沒義亦復如是

046b02□(一七六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

046b03□獨園□爾時□世尊告諸比丘□爲斷無常故□

046b04□當隨修內身身觀住□何等法無常□謂色

046b05□無常□爲斷彼故□當隨修內身身觀住□如

046b06□是受·想·行·識無常□爲斷彼故□當隨修內

046b07□身身觀住□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

046b08□歡喜奉行

046b09□如無常□如是過去色無常□未來色·現在色·

046b10□過去未來色·過去現在色·未來現在色·過去

046b11□未來現在色無常□斷彼故□當隨修身身

046b12□觀住□受·想·行·識亦復如是□如隨修內身身

046b13□觀住八種□如是外身身觀·內外身身觀·內受

046b14□受觀·外受受觀·內外受受觀·內心心觀·外

046b15□心心觀·內外心心觀·內法法觀·外法法觀·內

046b16□外法法觀住□一一八經亦如上說□如斷無

046b17□常義□修四念處□如是知義·盡義·吐義·止義·

046b18□捨義·滅義·沒義故□隨修四念處□亦如上說

046b19□(一七七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

046b20□獨園□爾時□世尊告諸比丘□猶如有人火燒

046b21□頭衣□當云何救□比丘白佛言□世尊□當起增

046b22□上欲□慇懃方便時救令滅□佛告比丘□頭衣

046b23□燒然尙可暫忘□無常盛火應盡斷□爲斷

046b24□無常火故□隨修內身身觀住□云何爲斷

046b25□無常火故□隨修內身身觀住□謂色無常□

046b26□爲斷彼故□隨修內身身觀住□受·想·行·識無

046b27□常□爲斷彼故□隨修內身身觀住□廣說□乃至

046b28□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

046b29□行

046c01□如無常□如是過去無常·未來無常·現在無

046c02□常·過去未來無常·過去現在無常·未來現

046c03□在無常·過去未來現在無常□如內身身觀

046c04□住八經□如是外身身觀八經·內外身身觀八

046c05□經如上說□如身念處二十四經□如是受念

046c06□處·心念處·法念處二十四經如上說□如

046c07□當斷無常九十六經□如是當知·當吐·當盡·

046c08□當止·當捨·當滅·當沒□一一九十六經亦如上

046c09□說

046c10□(一七八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

046c11□獨園□爾時□世尊告諸比丘□猶如有人火燒

046c12□頭衣□當云何救□比丘白佛言□世尊□起增

046c13□上欲□慇懃方便時救令滅□佛告比丘□頭

046c14□衣燒然尙可暫忘□無常盛火應盡斷□爲

046c15□斷無常火故□已生惡不善法當斷□起欲·精

046c16□勤·攝心令增長□斷何等無常法故□已生惡

046c17□不善法爲斷故□起欲·方便·攝心增進□謂色

046c18□無常故□受·想·行·識無常當斷故□已生惡不善

046c19□法令斷□起欲·方便·攝心增進□廣說□乃至□佛

046c20□說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

046c21□如無常經□如是過去無常·未來無常·現在

046c22□無常·過去未來無常·過去現在無常·未來

046c23□現在無常·過去未來現在無常八經□亦如上

046c24□說

046c25□如已生惡不善法當斷故□如是未生惡不善

046c26□法令不生·未生善法令生·已生善法令增

046c27□廣故□起欲·方便·攝心增進八經□亦如上說

046c28□如當斷無常三十二經□如是當知·當吐·當盡·

046c29□當止·當捨·當滅·當沒□一一三十二經廣說如

047a01□上

047a02□(一七九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

047a03□獨園□爾時□世尊告諸比丘□猶如有人火燒

047a04□頭衣□當云何救□比丘白佛言□世尊□當起

047a05□增上欲□慇懃方便時救令滅□佛告比丘□頭

047a06□衣燒燃尙可暫忘□無常盛火當盡斷□爲斷

047a07□無常火故□當修欲定斷行成就如意足□

047a08□當斷何等法無常□謂當斷色無常□當斷受·

047a09□想·行·識無常故□修欲定斷行成就如意足□

047a10□如經廣說□乃至□佛說此經已□諸比丘聞佛

047a11□所說□歡喜奉行

047a12□如無常□如是過去無常·未來無常·現在無

047a13□常·過去未來無常·過去現在無常·未來現

047a14□在無常·過去未來現在無常八經□亦如上

047a15□說

047a16□如修欲定□如是精進定·意定·思惟定亦如

047a17□是□如當斷三十二經□如是當知·當吐·當盡·當

047a18□止·當捨·當滅·當沒□一一三十二經亦如上說

047a19□(一八□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

047a20□獨園□爾時□世尊告諸比丘□猶如有人火燒

047a21□頭衣□當云何救□比丘白佛言□世尊□當起增

047a22□上欲□慇懃方便時救令滅□佛告比丘□頭衣

047a23□燒然尙可暫忘□無常盛火當盡斷□爲斷

047a24□無常火故□當修信根□斷何等無常法□謂當

047a25□斷色無常□當斷受·想·行·識無常故□修信

047a26□根□如是廣說□乃至□佛說此經已□諸比丘聞

047a27□佛所說□歡喜奉行

047a28□如無常□如是過去無常·未來無常·現在無

047a29□常·過去未來無常·過去現在無常·未來現

047b01□在無常·過去未來現在無常□亦如上說

047b02□如信根八經□如是修精進根·念根·定根·慧根

047b03□八經□亦如上說

047b04□如當斷四十經□如是當知·當吐·當盡·當止·

047b05□當捨·當滅·當沒□四十經亦如上說

047b06□(一八一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

047b07□獨園□爾時□世尊告諸比丘□猶如有人火燒

047b08□頭衣□當云何救□比丘白佛言□世尊□當起

047b09□增上欲□慇懃方便時救令滅□佛告比丘□頭

047b10□衣燒然尙可暫忘□無常盛火當盡斷□爲斷

047b11□無常火故□當修信力□斷何等無常故□當

047b12□修信力□謂斷色無常故□當修信力□斷受·

047b13□想·行·識無常故□當修信力□如是廣說□乃

047b14□至□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

047b15□奉行

047b16□如無常□如是過去無常·未來無常·現在無

047b17□常·過去未來無常·過去現在無常·未來現在

047b18□無常·過去未來現在無常□八經亦如上說

047b19□如信力□如是精進力·念力·定力·慧力□八經亦

047b20□如上說

047b21□如當斷四十經□如是當知·當吐·當盡·當止·當

047b22□捨·當滅·當沒□一一四十經亦如上說

047b23□(一八二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

047b24□獨園□爾時□世尊告諸比丘□猶如有人火燒

047b25□頭衣□當云何救□比丘白佛言□世尊□當起增

047b26□上欲□慇懃方便時救令滅□佛告比丘□頭衣

047b27□燒然尙可暫忘□無常盛火當盡斷□爲斷無

047b28□常火故□修念覺分□斷何等法無常故□修念

047b29□覺分□謂斷色無常□修念覺分□當斷受·想·行·

047c01□識無常□修念覺分□如是廣說□乃至□佛說此

047c02□經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

047c03□如無常□如是過去無常·未來無常·現在無

047c04□常·過去未來無常·過去現在無常·未來現

047c05□在無常·過去未來現在無常八經如上說

047c06□如念覺分八經□如是擇法覺分·精進覺分·

047c07□喜覺分·除覺分·捨覺分·定覺分□一一八經

047c08□亦如上說

047c09□如當斷五十六經□如是當知·當吐·當盡·當止·

047c10□當捨·當滅·當沒□一一五十六經如上說

047c11□(一八三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

047c12□獨園□爾時□世尊告諸比丘□猶如有人火燒

047c13□頭衣□當云何救□比丘白佛言□世尊□當起增

047c14□上欲□慇懃方便時救令滅□佛告比丘□頭衣

047c15□燒然尙可暫忘□無常盛火當盡斷□爲斷

047c16□無常火故□當修正見□斷何等無常法火

047c17□故□當修正見□斷色無常故□當修正見□斷

047c18□受·想·行·識無常故□當修正見□如是廣說□乃

047c19□至□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

047c20□行

047c21□如無常□如是過去無常□未來無常□現在無

047c22□常□過去未來無常·過去現在無常·未來現

047c23□在無常·過去未來現在無常□亦如上說

047c24□如正見八經□如是正志·正語·正業·正命·正方

047c25□便·正念·正定□一一八經亦如上說

047c26□如當斷六十四經□如是當知·當吐·當盡·當止·

047c27□當捨·當滅·當沒□一一六十四經亦如上說

047c28□(一八四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

047c29□獨園□爾時□世尊告諸比丘□猶如有人火燒

048a01□頭衣□當云何救□比丘白佛言□世尊□當起增

048a02□上欲□慇懃方便時救令滅□佛告比丘□頭衣

048a03□燒然尙可暫忘□無常盛火當盡斷無餘□爲

048a04□斷無常火故□當修苦習盡道□斷何等無

048a05□常法故□當修苦習盡道□謂斷色無常故□

048a06□當修苦習盡道□斷受·想·行·識無常故□當

048a07□修苦習盡道□如是廣說□乃至□佛說此經

048a08□已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

048a09□如無常□如是過去無常·未來無常·現在無

048a10□常·過去未來無常·過去現在無常·未來現

048a11□在無常·過去未來現在無常□亦如上說

048a12□如苦習盡道八經□如是苦盡道·樂非盡道·

048a13□樂盡道□一一八經亦如上說

048a14□如當斷三十二經□如是當知·當吐·當盡·當止·

048a15□當捨·當滅·當沒□一一三十二經亦如上說

048a16□(一八五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

048a17□獨園□爾時□世尊告諸比丘□猶如有人火燒

048a18□頭衣□當云何救□比丘白佛言□世尊□當起增

048a19□上欲□慇懃方便時救令滅□佛告比丘□頭衣

048a20□燒然尙可暫忘□無常盛火當盡斷無餘□

048a21□爲斷無常火故□當修無貪法句□斷何等法

048a22□無常故□當修無貪法句□謂當斷色無常

048a23□故□修無貪法句□斷受·想·行·識無常故□修無

048a24□貪法句□如是廣說□乃至□佛說此經已□諸比

048a25□丘聞佛所說□歡喜奉行

048a26□如無常□如是過去無常·未來無常·現在無

048a27□常·過去未來無常·過去現在無常·未來現

048a28□在無常·過去未來現在無常□亦如上說

048a29□如當修無貪法句八經□如是無□·無癡諸句

048b01□正句法句□一一八經如上說

048b02□如當斷二十四經□如是當知·當吐·當盡·當止·

048b03□當捨·當滅·當沒□一一二十四經亦如上說

048b04□(一八六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

048b05□獨園□爾時□世尊告諸比丘□猶如有人火燒

048b06□頭衣□當云何救□比丘白佛言□世尊□當起增

048b07□上欲□慇懃方便時救令滅□佛告比丘□頭衣

048b08□燒然尙可暫忘□無常盛火當盡斷□爲斷無

048b09□常火故□當修止□斷何等法無常故□當

048b10□修止□謂斷色無常故□當修止□斷受·想·行·

048b11□識無常故□當修止□如是廣說□乃至□佛說

048b12□此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

048b13□如無常□如是過去無常·未來無常·現在無

048b14□常·過去未來無常·過去現在無常·未來現

048b15□在無常·過去未來現在無常□亦如上說

048b16□如修止八經□如是修觀八經□亦如上說

048b17□如當斷十六經□如是當知·當吐·當盡·當止·當

048b18□捨·當滅·當沒□一一十六經亦如上說

048b19□諸所有色□若過去·若未來·若現在□若內·若外□

048b20□若□·若細□若好·若醜□若遠·若近□彼一切非

048b21□我·非異我·不相在如實知□受·想·行·識亦如

048b22□是□多聞聖弟子如是正觀者□於色生厭□受·

048b23□想·行·識生厭□厭已不樂□不樂故解脫□解脫

048b24□知見□我生已盡□梵行已立□所作已作□自知不

048b25□受後有□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

048b26□歡喜奉行

048b27□如無常□如是動搖·旋轉·□□·破壞·飄疾·朽敗·

048b28□危頓·不恒·不安·變易·惱苦·災患·魔邪·魔勢·魔

048b29□器□如沫·如泡·如芭蕉·如幻□微劣·貪嗜·殺□·

048c01□刀劍·疾□·相殘·損減·衰耗·繫縛·□打·惡瘡·癰疽·

048c02□利刺·煩惱·[言*適]罰·陰蓋·過患·處愁·□·惡知識□苦·

048c03□空·非我·非我所□怨家連鎖□非義·非安慰□熱

048c04□惱·無蔭·無洲·無覆·無依·無護□生法·老法·病法·

048c05□死法·憂悲法·惱苦法·無力法·羸劣法·不可

048c06□欲法·誘引法·將養法·有苦法·有殺法·有惱

048c07□法·有熱法·有相法·有吹法·有取法·深□法·

048c08□難□法·不正法·兇暴法·有貪法·有□法·有

048c09□癡法·不住法·燒然法·□□法·災法·集法·

048c10□滅法·骨聚法·肉段法·執炬法·火坑法□如毒

048c11□蛇·如夢價借·如樹果·如屠牛者·如殺

048c12□人者·如觸露·如淹水·如□流·如織縷·如

048c13□輪沙水·如跳杖·如毒甁·如毒身·如毒

048c14□華·如毒果·煩惱動□如是□比丘□乃至斷過

048c15□去·未來·現在無常□乃至滅沒□當修止觀□斷

048c16□何等法過去·未來·現在無常□乃至滅沒□修止

048c17□觀□謂斷色過去·未來·現在無常□乃至滅沒□故

048c18□修止觀□受·想·行·識亦復如是□是故諸所有

048c19□色□若過去·若未來·若現在□若內·若外□若□·若

048c20□細□若好·若醜□若遠·若近□彼一切非我·非異我·

048c21□不相在如實知□受·想·行·識亦復如是□多聞

048c22□聖弟子如是觀者□於色生厭□於受·想·行·識

048c23□生厭□厭故不樂□不樂故解脫□解脫知見□

048c24□我生已盡□梵行已立□所作已作□自知不受

048c25□後有□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

048c26□喜奉行

048c27□(一八七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

048c28□獨園□爾時□世尊告諸比丘□以成就一法故□

048c29□不復堪任知色無常□知受·想·行·識無常□何

049a01□等爲一法成就□謂貪欲一法成就□不堪能

049a02□知色無常□知受·想·行·識無常□何等一法成

049a03□就□謂無貪欲成就□無貪欲法者□堪能知色

049a04□無常□堪能知受·想·行·識無常□佛說此經已□

049a05□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

049a06□如成就不成就□如是知不知·親不親·明不

049a07□明·識不識·察不察·量不量·覆不覆·種不種·

049a08□掩不掩·映□不□亦如是□如是知□如是

049a09□識解□受·求·辯·獨證□亦復如是□□如貪□如是

049a10□□·癡·瞋·恨·□·執·嫉·□·幻·諂·無□·無愧·慢·慢慢·

049a11□增慢·我慢·增上慢·邪慢·卑慢·□慢·放逸·矜高·

049a12□曲爲相規·利誘·利惡·欲多·欲常·欲不敬·惡

049a13□口·惡知識·不忍貪·嗜不貪·惡貪□身見·邊見·

049a14□邪見·見取·戒取·欲愛·瞋□·睡眠·掉悔·疑·□悴·

049a15□□□·□[尸@貝]·懶·亂想·不正憶·身濁·不直·不軟·不

049a16□異·欲覺·□覺·害覺·親覺·國土覺·輕易覺·愛他

049a17□家覺·愁憂惱苦□於此等一一法□乃至映□□

049a18□不堪任滅色作證□何等爲一法□所謂惱苦□

049a19□以惱苦映□故□不堪任於色滅盡作證□不

049a20□堪任於受·想·行·識滅盡作證□一法不映□

049a21□故□堪任於色滅盡作證□堪任於受·想·行·識滅

049a22□盡作證□何等一法□謂惱苦□此一法不映□

049a23□故□堪任於色滅盡作證□堪任於受·想·行·識滅

049a24□盡作證□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

049a25□喜奉行

049a26□雜阿含經卷第七

049b01□

049b02□

049b03□

049b04□雜阿含經卷第八

049b05□

049b06□□□□□宋天竺三藏求那跋陀羅譯

049b07□(一八八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

049b08□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□當正觀察眼

049b09□無常□如是觀者□是名正見□正觀故生厭□

049b10□生厭故離喜·離貪□離喜·貪故□我說心正

049b11□解脫□如是耳·鼻·舌·身·意□離喜·離貪□離喜·貪

049b12□故□比丘□我說心正解脫□心正解脫者□能自

049b13□記說□我生已盡□梵行已立□所作已作□自知

049b14□不受後有□佛說此經已□諸比丘聞佛所

049b15□說□歡喜奉行

049b16□如無常□如是苦·空·非我□亦如是說

049b17□(一八九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

049b18□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□於眼當正思

049b19□惟·觀察無常□所以者何□於眼正思惟·觀察

049b20□無常故□於眼欲貪斷□欲貪斷故□我說心正

049b21□解脫□耳·鼻·舌·身·意□正思惟·觀察故□欲貪斷□欲

049b22□貪斷者□我說心正解脫□如是□比丘□心正解

049b23□脫者□能自記說□我生已盡□梵行已立□所作

049b24□已作□自知不受後有□佛說此經已□諸比

049b25□丘聞佛所說□歡喜奉行

049b26□(一九□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

049b27□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若於眼不識·

049b28□不知·不斷·不離欲者□不堪任正盡苦□耳·鼻·

049b29□舌·身·意亦復如是□諸比丘□於眼若識·若知·

049c01□若斷·若離欲者□堪任正盡苦□於耳·鼻·舌·身·

049c02□意□若識·若知·若斷·若離欲者□堪任正盡苦□佛

049c03□說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

049c04□(一九一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

049c05□獨園□爾時□世尊告諸比丘□於眼若不識·不

049c06□知·不斷·不離欲者□不堪任越生·老病·死苦□

049c07□耳·鼻·舌·身·意□不識·不知·不斷·不離欲者□不堪

049c08□任越生·老·病·死苦□諸比丘□於色若識·若知·若

049c09□斷·若離欲者□堪任越生·老·病·死苦□於耳·鼻·

049c10□舌·身·意□若識·若知·若斷·若離欲□堪任越生·

049c11□老·病·死苦□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

049c12□歡喜奉行

049c13□(一九二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

049c14□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若於眼不離

049c15□欲□心不解脫者□不堪任正盡苦□於耳·鼻·

049c16□舌·身·意不離欲□心不解脫者□不堪任正

049c17□盡苦□諸比丘□若於眼色離欲□心解脫者□

049c18□彼堪任正盡苦□於耳·鼻·舌·身·意離欲□心解

049c19□脫者□堪任正盡苦□佛說此經已□諸比丘聞

049c20□佛所說□歡喜奉行

049c21□(一九三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

049c22□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若於眼·色

049c23□不離欲□心不解脫者□不堪任越生·老·病·死

049c24□苦□於耳·鼻·舌·身·意不離欲心□不解脫

049c25□者□不堪任越生·老·病·死苦□諸比丘□若於

049c26□眼·色離欲□心解脫者□堪任越生·老·病·死苦□

049c27□於耳·鼻·舌·身·意離欲□心解脫者□堪任越生·

049c28□老·病·死苦□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

049c29□歡喜奉行

050a01□(一九四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

050a02□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若於眼生喜

050a03□者□則於苦生喜□若於苦生喜者□我說彼

050a04□不解脫於苦□於耳·鼻·舌·身·意生喜者□則

050a05□於苦生喜□於苦生喜者□我說彼不解脫

050a06□於苦□諸比丘□若於眼不生喜者□則於苦

050a07□不生喜□於苦不生喜者□我說彼解脫於

050a08□苦□於耳·鼻·舌·身·意不生喜者□則於苦不生

050a09□喜□於苦不生喜者□我說彼解脫於苦□佛

050a10□說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

050a11□(一九五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

050a12□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□一切無常□云何

050a13□一切無常□謂眼無常□若色·眼識·眼觸□若眼觸

050a14□因緣生受□苦覺·樂覺·不苦不樂覺□彼亦無常□

050a15□耳·鼻·舌·身·意亦復如是□多聞聖弟子如是

050a16□觀者□於眼生厭□若色·眼識·眼觸·眼觸因緣

050a17□生受□苦覺·樂覺·不苦不樂覺□於彼生厭□耳·

050a18□鼻·舌·身·意□聲·香·味·觸·法·意識·意觸□意觸因緣

050a19□生受□苦覺·樂覺·不苦不樂覺□彼亦生厭□厭

050a20□故不樂□不樂故解脫□解脫知見□我生已盡□

050a21□梵行已立□所作已作□自知不受後有□佛說

050a22□此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

050a23□如無常經□如是苦·空·無我□亦如是說

050a24□(一九六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

050a25□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□一切無常□云

050a26□何一切□謂眼無常□若色·眼識·眼觸·眼觸因緣

050a27□生受□若苦·若樂·不苦不樂□彼亦無常□如是

050a28□耳·鼻·舌·身·意識□若法·意識·意觸·意觸因緣

050a29□生受□若苦·若樂·不苦不樂□彼亦無常□多聞

050b01□聖弟子如是觀者□於眼解脫□若色·眼識·眼

050b02□觸·眼觸因緣生受□若苦·若樂·不苦不樂□彼亦

050b03□解脫□如是耳·鼻·舌·身·意·法·意識·意觸·意觸

050b04□因緣生受□若苦·若樂·不苦不樂□彼亦解脫□我

050b05□說彼生·老·病·死·憂·悲·惱苦□佛說此經已□

050b06□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

050b07□如說一切無常□如是一切苦·一切空·一切

050b08□非我·一切虛業法·一切破壞法·一切生法·一

050b09□切老法·一切病法·一切死法·一切愁憂法·一

050b10□切煩惱法·一切集法·一切滅法·一切知法·一

050b11□切識法·一切斷法·一切覺法·一切作證·一切

050b12□魔·一切魔勢·一切魔器·一切然·一切熾然·

050b13□一切燒□皆如上二經廣說

050b14□(一九七)如是我聞□一時□佛住迦□尸利沙支

050b15□提□與千比丘俱□皆是舊□髮婆羅門□爾時□

050b16□世尊爲千比丘作三種示現敎化□云何爲

050b17□三□神足變化示現·他心示現·敎誡示現□神足

050b18□示現者□世尊隨其所應□而示現入禪定正受□

050b19□陵虛至東方□作四威儀□行·住·坐·臥□入火三

050b20□昧□出種種火光□靑·黃·赤·白·紅·頗梨色□水火俱

050b21□現·或身下出火□身上出水□身上出火□身下

050b22□出水□周圓四方亦復如是□爾時□世尊作種

050b23□種神變已□於衆中坐□是名神足示現□他心

050b24□示現者□如彼心·如彼意·如彼識□彼應作

050b25□如是念·不應作如是念·彼應作如是捨·

050b26□彼應作如是身證住□是名他心示現□敎誡

050b27□示現者□如世尊說□諸比丘□一切燒然□云何

050b28□一切燒然□謂眼燒然□若色·眼識·眼觸·眼觸因

050b29□緣生受□若苦·若樂·不苦不樂□彼亦燒然□如

050c01□是耳·鼻·舌·身·意燒然□若法·意識·意觸·意觸因

050c02□緣生受□若苦·若樂·不苦不樂□彼亦燒然□以

050c03□何燒然□貪火燒然·□火燒然·癡火燒然□生·

050c04□老·病·死·憂·悲·惱苦火燒然□爾時□千比丘聞佛

050c05□所說□不起諸漏□心得解脫□佛說此經已□

050c06□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

050c07□(一九八)如是我聞□一時□佛住王舍城耆□□

050c08□山□爾時□尊者羅□羅往詣佛所□稽首佛足□

050c09□退住一面□白佛言□世尊□云何知·云何見我

050c10□內識身及外一切相□令我·我所·我慢使繫着

050c11□不生□爾時□世尊告羅□羅□善哉□羅□羅□能

050c12□問如來甚深之義□佛告羅□羅□眼若過去·

050c13□若未來·若現在□若內·若外□若□·若細□若好·

050c14□若醜□若遠·若近□彼一切非我·非異我·不相

050c15□在如實知□耳·鼻·舌·身·意亦復如是□羅□羅□

050c16□作如是知·如是見我此識身及外一切相□

050c17□令我·我所·我慢使繫着不生□羅□羅□如是

050c18□我·我所·我慢使繫着不生者□羅□羅□是名斷

050c19□愛濁見□正無間等□究竟苦邊□佛說此經已□尊

050c20□者羅□羅聞佛所說□歡喜奉行

050c21□如內入處□如是外入處□色·聲·香·味·觸·法□眼

050c22□識□耳·鼻·舌·身·意識□眼觸□耳·鼻·舌·身·意觸□眼觸

050c23□生受□耳·鼻·舌·身·意觸生受□眼觸生想□耳·鼻·舌·

050c24□身·意觸生想□眼觸生思□耳·鼻·舌·身·意觸生

050c25□思□眼觸生愛□耳·鼻·舌·身·意觸生愛□亦如上

050c26□說

050c27□(一九九)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

050c28□竹園□爾時□世尊告羅□羅□云何知·云何見□

050c29□於此識身及外一切相□無有我·我所·我慢使

051a01□繫着□羅□羅白佛言□世尊是法根·法眼·法依□

051a02□善哉□世尊□當爲諸比丘廣說此義□諸比丘

051a03□聞已□當受奉行□佛告羅□羅□善哉□諦聽□當

051a04□爲汝說□諸所有眼□若過去·若未來·若現在□

051a05□若內·若外□若□·若細□若好·若醜□若遠·若近□

051a06□彼一切非我·非異我·不相在如實正觀□羅

051a07□□羅□耳·鼻·舌·身意亦復如是□羅□羅□如是

051a08□知·如是見我此識身及外一切相□我·我所·我

051a09□慢使繫着不生□羅□羅□如是比丘越於

051a10□二□離諸相□寂滅解脫□羅□羅□如是比丘斷

051a11□諸愛欲□轉去諸結□究竟苦邊□佛說此經已□

051a12□羅□羅聞佛所說□歡喜奉行

051a13□如內入□如是外入□乃至意觸因緣生受□亦

051a14□如是廣說

051a15□(二□□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

051a16□孤獨園□爾時□尊者羅□羅往詣佛所□稽首

051a17□佛足□退坐一面□白佛言□善哉□世尊□爲我說

051a18□法□我聞法已□獨一靜處□專精思惟□不放

051a19□逸住□獨一靜處□專精思惟□不放逸住已□如

051a20□是思惟□所以族姓子剃除鬚髮□正信·非

051a21□家·出家學道□修持梵行□見法自知作證□我

051a22□生已盡□梵行已立□所作已作□自知不受後

051a23□有□爾時□世尊觀察羅□羅心解脫慧未熟□

051a24□未堪任受增上法□問羅□羅言□汝以授

051a25□人五受陰未□羅□羅白佛□未也□世尊□佛告

051a26□羅□羅□汝當爲人演說五受陰□爾時□羅□

051a27□羅受佛敎已□於異時爲人演說五受陰□

051a28□說已□還詣佛所□稽首佛足□退住一面□白佛

051a29□言□世尊□我已爲人說五受陰□唯願世尊爲

051b01□我說法□我聞法已□獨一靜處□專精思惟□不

051b02□放逸住□乃至自知不受後有□爾時□世尊復

051b03□觀察羅□羅心解脫智未熟□不堪任受增

051b04□上法□問羅□羅言□汝爲人說六入處未□羅

051b05□□羅白佛□未也□世尊□佛告羅□羅□汝當爲

051b06□人演說六入處□爾時□羅□羅於異時爲人

051b07□演說六入處□說六入處已□來詣佛所□稽

051b08□首禮足□退住一面□白佛言□世尊□我已爲

051b09□人演說六入處□唯願世尊爲我說法□我聞

051b10□法已□當獨一靜處□專精思惟□不放逸住□

051b11□乃至自知不受後有□爾時□世尊觀察羅□

051b12□羅心解脫智未熟□不堪任受增上法□問羅

051b13□□羅言□汝已爲人說尼陀那法未□羅□羅

051b14□白佛言□未也□世尊□佛告羅□羅□汝當爲人

051b15□演說尼陀那法□爾時□羅□羅於異時爲人

051b16□廣說尼陀那法已□來詣佛所□稽首禮足□退

051b17□住一面□白佛言□世尊□爲我說法□我聞法

051b18□已□獨一靜處□專精思惟□不放逸住□乃至自

051b19□知不受後有□爾時□世尊復觀察羅□羅心

051b20□解脫智未熟□廣說乃至告羅□羅言□汝當

051b21□於上所說諸法□獨於一靜處□專精思惟□觀

051b22□察其義□爾時□羅□羅受佛敎□□如上所聞

051b23□法·所說法思惟稱量□觀察其義□作是念□此

051b24□諸法一切皆順趣涅槃·流注涅槃·後住

051b25□涅槃□爾時□羅□羅往詣佛所□稽首禮足□退

051b26□住一面□白佛言□世尊□我已於如上所聞

051b27□法·所說法獨一靜處□思惟稱量□觀察其義□

051b28□知此諸法皆順趣涅槃·流注涅槃·後住涅

051b29□槃□爾時□世尊觀察羅□羅心解脫智熟□堪

051c01□任受增上法□告羅□羅言□羅□羅□一切無

051c02□常□何等法無常□謂眼無常□若色·眼識·眼觸□

051c03□如上無常廣說□爾時□羅□羅聞佛所說□歡

051c04□喜隨喜□禮佛而退

051c05□爾時□羅□羅受佛敎已□獨一靜處□專精思

051c06□惟□不放逸住□所以族姓子剃除鬚髮□着袈

051c07□裟衣□正信·非家·出家學道□純修梵行□乃至見

051c08□法自知作證□我生已盡□梵行已立□所作已

051c09□作□自知不受後有□成阿羅漢□心善解脫

051c10□佛說此經已□羅□羅聞佛所說□歡喜奉行

051c11□(二□一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

051c12□孤獨園□時□有異比丘來詣佛所□稽首佛足□

051c13□退住一面□白佛言□世尊□云何知·云何見次

051c14□第疾得漏盡□爾時□世尊告彼比丘□當正觀

051c15□無常□何等法無常□謂眼無常□若色·眼識·眼觸·

051c16□眼觸因緣生受□若苦·若樂·不苦不樂□當觀

051c17□無常□耳·鼻·舌·身·意當觀無常□若法·意識·意

051c18□觸·意觸因緣生受□若苦·若樂·不苦不樂□彼

051c19□亦無常□比丘□如是知·如是見次第盡有漏

051c20□時□彼比丘聞佛所說□歡喜作禮而去

051c21□如是比丘所說經□若差別者□云何知·云何見

051c22□次第盡一切結□斷一切縛·斷一切使·斷

051c23□一切上煩惱·斷一切結·斷諸流·斷諸□·

051c24□斷諸取·斷諸觸·斷諸蓋·斷諸纏·斷諸垢·

051c25□斷諸愛·斷諸意·斷邪見生正見·斷無明

051c26□生明□比丘□如是觀眼無常□乃至如是知·

051c27□如是見次第無明斷□明生□時□彼比丘聞佛

051c28□所說歡喜□歡喜已□作禮而去

051c29□(二□二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

052a01□孤獨園□時□有異比丘往詣佛所□稽首佛足□

052a02□白佛言□世尊□云何知·云何見次第我見斷□

052a03□無我見生□佛告彼比丘□於眼正觀無常□

052a04□若色·眼識·眼觸·眼觸因緣生受□若苦·若樂·不

052a05□苦不樂□彼亦正觀無我□如是乃至意觸因

052a06□緣生受□若苦·若樂·不苦不樂□彼亦正觀無

052a07□我□比丘□如是知·如是見次第我見斷□無我

052a08□見生□時□彼比丘聞佛所說歡喜□歡喜已□作

052a09□禮而去

052a10□(二□三)如是我聞□一時□佛住毘舍離耆婆拘摩

052a11□羅藥師菴羅園□爾時□世尊告諸比丘□若有比

052a12□丘能斷一法者□則得正智□能自記說□我生

052a13□已盡□梵行已立□所作已作□自知不受後有

052a14□諸比丘白佛言□世尊是法根·法眼·法依□唯願

052a15□演說□諸比丘聞已□當受奉行□佛告諸比丘□

052a16□諦聽□善思□當爲汝說□諸比丘□云何一法斷

052a17□故□乃至不受後有□所謂無明□離欲明生□得

052a18□正智□能自記說□我生已盡□梵行已立□所作已

052a19□作□自知不受後有□時□有異比丘從坐起□

052a20□整衣服□偏袒右肩□爲佛作禮□右膝着地□

052a21□合掌白佛言□世尊□云何知·云何見無明□離欲

052a22□明生□佛告比丘□當正觀察眼無常□若色·眼

052a23□識·眼觸·眼觸因緣生受□若苦·若樂·不苦不樂□

052a24□彼亦正觀無常□耳·鼻·舌·身·意亦復如是□比

052a25□丘□如是知·如是見無明□離欲明生□佛說此

052a26□經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

052a27□(二□四)如是我聞□一時□佛住毘舍離耆婆拘摩

052a28□羅藥師菴羅園□爾時□世尊告尊者阿難□於眼

052a29□當如實知·如實見□若眼·眼色·眼識·眼觸·眼觸

052b01□因緣生受□若苦·若樂·不苦不樂□彼亦如實知·

052b02□如實見□耳·鼻·舌·身·意亦復如是□彼如實知·如

052b03□實見已□於眼生厭□若色·眼識·眼觸·眼觸因

052b04□緣生受□若苦·若樂·不苦不樂□彼亦生厭□耳·鼻·

052b05□舌·身·意亦復如是□厭已不樂□不樂已解脫□

052b06□解脫知見□我生已盡□梵行已立□所作已作□自

052b07□知不受後有□佛說此經已□諸比丘聞佛所

052b08□說□歡喜奉行

052b09□(二□五)如是我聞□一時□佛住毘舍離耆婆拘摩

052b10□羅藥師菴羅園□爾時□世尊說一切優陀那偈

052b11□已□告尊者阿難□眼無常·苦·變易·異分法□若色·

052b12□眼識·眼觸·眼觸因緣生受□若苦·若樂·不苦不

052b13□樂□彼亦無常苦·變易·異分法□耳·鼻·舌·身·意亦

052b14□復如是□多聞聖弟子如是觀者□於眼得解

052b15□脫□若色·眼識·眼觸·眼觸因緣生受□彼亦解脫□

052b16□耳·鼻·舌·身·意法·意識·意觸·意觸因緣生受□若

052b17□苦·若樂·不苦不樂□彼解脫□我說彼解脫生·老·

052b18□病·死·憂·悲·惱苦□佛說此經已□尊者阿難聞

052b19□佛所說□歡喜奉行

052b20□(二□六)如是我聞□一時□佛住毘舍離城耆婆

052b21□拘摩羅藥師菴羅園□爾時□世尊告諸比丘□當

052b22□勤方便禪思□內寂其心□所以者何□比丘□方

052b23□便禪思□內寂其心□如是如實知顯現□於何

052b24□如實知顯現□於眼如實知顯現□若色·眼識·眼

052b25□觸·眼觸因緣生受□若苦·若樂·不苦不樂□彼

052b26□亦如實知顯現□耳·鼻·舌·身·意亦復如是□此

052b27□諸法無常有爲□亦如是如實知顯現□佛說此

052b28□經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

052b29□(二□七)如是我聞□一時□佛住毘舍離耆婆拘

052c01□摩羅藥師菴羅園□爾時□世尊告諸比丘□當

052c02□修無量三摩提□精勤繫念□所以者何□修無

052c03□量三摩提□精勤繫念已□則如實顯現□於何如

052c04□實顯現□於眼如實顯現□如是廣說□乃至此

052c05□諸法無常有爲□此如實顯現□佛說此經已□

052c06□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

052c07□(二□八)如是我聞□一時□佛住毘舍離耆婆拘

052c08□摩羅藥師菴羅園□爾時□世尊告諸比丘□過去·

052c09□未來眼無常□□現在眼□多聞聖弟子如是

052c10□觀者□不顧過去眼□不欣未來眼□於現在

052c11□眼厭·不樂·離欲·向厭□耳·鼻·舌·身·意亦復如

052c12□是□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

052c13□行

052c14□如無常□苦·空·無我□亦如是說

052c15□如內入處四經□如是外入處□色·聲·香·味·觸·法

052c16□四經·內外入處四經□亦如是說

052c17□(二□九)如是我聞□一時□佛住毘舍離耆婆拘

052c18□摩羅藥師菴羅園□爾時□世尊告諸比丘□有

052c19□六觸入處□云何爲六□眼觸入處□耳·鼻·舌·身·

052c20□意觸入處□沙門·婆羅門於此六觸入處集·滅·

052c21□味·患·離不如實知□當知是沙門·婆羅門去

052c22□我法·律遠□如虛空與地□時□有異比丘從

052c23□坐起□整衣服□爲佛作禮□合掌白佛言□我具

052c24□足如實知此六觸入處集·滅·味·患·離□佛告

052c25□比丘□我今問汝□汝隨問答我□比丘□汝見

052c26□眼觸入處是我·異我·相在不□答言□不也□世

052c27□尊□佛告比丘□善哉□善哉□於此眼觸入處

052c28□非我·非異我·不相在□如實知見者□不起

052c29□諸漏·心不染着·心得解脫□是名初觸入處

053a01□已斷·已知□斷其根本□如截多羅樹頭□於未

053a02□來法永不復起□所謂眼識及色□汝見耳·鼻·

053a03□舌·身·意觸入處是我·異我·相在不□答言□不也□

053a04□世尊□佛告比丘□善哉□善哉□於耳·鼻·舌·身·意

053a05□觸入處非我·非異我·不相在□作如是如實

053a06□知見者□不起諸漏·心不染着□以得解脫□

053a07□是名比丘六觸入處已斷·已知□斷其根本□

053a08□如截多羅樹頭□於未來世欲不復生□謂意

053a09□識法□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

053a10□奉行

053a11□(二一□)如是我聞□一時□佛住毘舍離耆婆拘

053a12□摩羅藥師菴羅園□爾時□世尊告諸比丘□莫

053a13□樂莫苦□所以者何□有六觸入處地獄□衆生

053a14□生彼地獄中者□眼所見不可愛色·不見可

053a15□愛色□見不可念色·不見可念色□見不善色·

053a16□不見善色□以是因緣故□一向受憂苦□耳

053a17□聲·鼻香·舌味·身觸·意識法□見不可愛·不見

053a18□可愛□見不可念·不見可念□見不善法·不

053a19□見善法□以是因緣故□長受憂苦□諸比丘□

053a20□有六觸入處□其有衆生生彼處者□眼見可

053a21□愛·不見不可愛□見可念色·非不可念色□

053a22□見善色·非不善色□以是因緣故□一向長受

053a23□喜樂□耳聲·鼻香·舌味·身觸·意所識法□可愛非

053a24□不可愛·可念非不可念·見善非不善□佛說

053a25□此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

053a26□(二一一)如是我聞□一時□佛住毘舍離耆婆拘

053a27□摩羅藥師菴羅園□爾時□世尊告諸比丘□我

053a28□昔未成正覺時□獨一靜處□禪思思惟□自心

053a29□多向何處觀察□自心多逐過去五欲功德□

053b01□少逐現在五欲功德□逐未來世轉復微少□

053b02□我觀多逐過去五欲心已□極生方便□精勤

053b03□自護□不復令隨過去五欲功德□我以是精

053b04□勤自護故□漸漸近阿□多羅三□三菩提□汝

053b05□等諸比丘亦復多逐過去五欲功德□現在·未

053b06□來亦復微少□汝今亦當以心多逐過去五

053b07□欲功德故□增加自護□亦當不久得盡諸漏□

053b08□無漏心解脫·慧解脫□現法自知作證□我生已

053b09□盡□梵行已立□所作已作□自知不受後有□所

053b10□以者何□眼見色因緣生內受□若苦·若樂·不

053b11□苦不樂□耳·鼻·舌·身·意法因緣生內受□若苦·

053b12□若樂·不苦不樂□是故□比丘□於彼入處當覺

053b13□知□若眼滅□色想則離□耳·鼻·舌·身·意滅□法想則

053b14□離□佛說當覺六入處□言已□入室坐禪□時□有

053b15□衆多比丘□世尊去後□作此論議□世尊爲

053b16□我等略說法要□不廣分別□而入室坐禪□世

053b17□尊說言□當覺六入處□若彼眼滅□色想則離□

053b18□耳·鼻·舌·身·意滅□法想則離□我等今日於世尊

053b19□略說法中猶故不解□今此衆中□誰有慧力□

053b20□能爲我等於世尊略說法中□廣爲我等演

053b21□說其義□復作是念□唯有尊者阿難□常侍世

053b22□尊□常爲大師之所讚歎□聰慧梵行□唯有尊

053b23□者阿難堪能爲我等於世尊略說法中演

053b24□說其義□我等今日皆共往詣尊者阿難所□

053b25□問其要義□如阿難所說□悉當奉持□爾時□衆

053b26□多比丘往詣尊者阿難所□共相問訊已□於

053b27□一面坐□白尊者阿難言□尊者□當知世尊爲

053b28□我等略說法要□如上所說□具問阿難□當爲

053b29□我等廣說其義□尊者阿難語諸比丘□諦聽□

053c01□善思□於世尊略說法中□當爲汝等廣說其

053c02□義□世尊略說者□卽是滅六入處□有餘當說

053c03□故□言眼處滅□色想則離□耳·鼻·舌·身·意入處滅□

053c04□法想則離□世尊略說此法已□入室坐禪□我

053c05□今已爲汝等分別說義□尊者阿難說此義

053c06□已□諸比丘聞其所說□歡喜奉行

053c07□(二一二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

053c08□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□我不爲一切比

053c09□丘說不放逸行□亦非不爲一切比丘說不

053c10□放逸行□不向何等像類比丘說不放逸行□

053c11□若比丘得阿羅漢□盡諸有漏□離諸重擔□逮

053c12□得己利□盡諸有結□心正解脫□如是像類比

053c13□丘□我不爲說不放逸行□所以者何□彼諸比

053c14□丘已作不放逸故□不復堪能作放逸事□我

053c15□今見彼諸尊者得不放逸果□是故不爲彼

053c16□說不放逸行□爲何等像類比丘說不放逸

053c17□行□若諸比丘在學地者□未得心意增上安

053c18□隱□向涅槃住□如是像類比丘□我爲其說不

053c19□放逸行□所以者何□以彼比丘習學諸根□心

053c20□樂隨順資生之具□親近善友□不久當得盡

053c21□諸有漏□無漏心解脫·慧解脫□現法自知作證□

053c22□我生已盡□梵行已立□所作已作□自知不受

053c23□後有□所以者何□彼眼識所可愛樂·染着之色□

053c24□彼比丘見已□不喜·不讚歎·不染·不繫着住□

053c25□以不喜·不讚歎·不染·不着住故□專精勝進□身

053c26□心止息□心安極住不忘□常定一心□無量法

053c27□喜□但逮得第一三昧正受□終不退滅隨於

053c28□眼色□於耳·鼻·舌·身·意識法亦復如是□佛說

053c29□此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

054a01□(二一三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

054a02□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□當爲汝等演

054a03□說二法□諦聽□善思□何等爲二□眼·色爲二□耳

054a04□聲·鼻香·舌味·身觸·意法爲二·是名二法□若

054a05□有沙門·婆羅門作如是說□是非二者□沙門

054a06□瞿曇所說二法□此非爲二□彼自以意說二

054a07□法者□但有言說□聞已不知□增其疑惑□以

054a08□非其境界故□所以者何□緣眼·色□眼識生□

054a09□三事和合□緣觸觸生受□若苦·若樂·不苦不樂□

054a10□若於此受集·受滅·受味·受患·受離不如實知

054a11□者□種貪欲身觸·種瞋□身觸·種戒取身觸·

054a12□種我見身觸□亦種殖增長諸惡不善法□如

054a13□是純大苦集皆從集生□如是耳·鼻·舌·身·意·

054a14□法□緣生意識□三事和合觸□廣說如上□復次□

054a15□眼緣色□生眼識□三事和合觸□觸緣受□若苦·

054a16□若樂·不苦不樂□於此諸受集·滅·味·患·離如

054a17□是知□如是知已□不種貪欲身觸·不種瞋□

054a18□身觸·不種戒取身觸·不種我見身觸·不

054a19□種諸惡不善法□如是諸惡不善法滅□純大

054a20□苦聚滅□耳·鼻·舌·身·意法亦復如是□佛說此

054a21□經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

054a22□(二一四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

054a23□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有二因緣生

054a24□識□何等爲二□謂眼色·耳聲·鼻香·舌味·身觸·意

054a25□法□如是廣說□乃至非其境界故□所以者何□

054a26□眼·色因緣生眼識□彼無常·有爲·心緣生□色若

054a27□眼·識□無常·有爲·心緣生□此三法和合觸□觸已

054a28□受□受已思□思已想□此等諸法無常·有爲·心

054a29□緣生□所謂觸·想·思□耳·鼻·舌·身·意亦復如是

054b01□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

054b02□(二一五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

054b03□孤獨園□爾時□尊者富留那比丘往詣佛所□

054b04□稽首佛足□退住一面□白佛言□世尊說現

054b05□法·說滅熾然·說不待時·說正向·說卽此

054b06□見·說緣自覺□世尊□云何爲現法□乃至緣自

054b07□覺□佛告富留那□善哉□富留那□能作此問□富

054b08□留那□諦聽□善思□當爲汝說□富留那比丘□

054b09□眼見色已覺知色·覺知色貪□我此內有眼

054b10□識色貪□我此內有眼識色貪如實知□富留

054b11□那□若眼見色已覺知色·覺知色貪□我此

054b12□內有眼識色貪如實知者□是名現見法

054b13□云何滅熾然□云何不待時□云何正向□云何卽

054b14□此見□云何緣自覺□富留那比丘□眼見色已□

054b15□覺知色□不起色貪覺□我有內眼識色貪□不

054b16□起色貪覺如實知□若富留那比丘□眼見色

054b17□已□覺知已□不起色貪覺□如實知色□不起

054b18□色貪覺如實知□是名滅熾然·不待時·正向·

054b19□卽此見·緣自覺□耳·鼻·舌·身·意亦復如是□佛

054b20□說此經已□富留那比丘聞佛所說□歡喜奉

054b21□行

054b22□(二一六)如是我聞□一時□佛在舍衛國祇樹給

054b23□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□言大海者□愚

054b24□夫所說□非聖所說□此大小水耳□云何聖所

054b25□說海□謂眼識色已□愛念·深着□貪樂身·口·

054b26□意業□是名爲海□一切世間阿修羅衆□乃至

054b27□天·人□悉於其中貪樂沈沒□如狗□藏□如

054b28□亂草蘊□此世·他世絞結纏鎖□亦復如是□耳

054b29□識聲·鼻識香·舌識味·身識觸□此世·他世絞結

054c01□纏鎖□亦復如是□佛說此經已□諸比丘聞佛

054c02□所說□歡喜奉行

054c03□如身·口·意業□如是貪·□·癡·老·病·死□亦如是

054c04□說□如五根三經·六根三經□亦如是說

054c05□(二一七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

054c06□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□所謂海者□世

054c07□間愚夫所說□非聖所說□海大小水耳□眼是

054c08□人大海□彼色爲濤波□若能堪色濤波者□

054c09□得度眼大海竟□於濤波□□諸水·惡蟲·

054c10□羅刹女鬼□耳·鼻·舌·身·意是人大海□聲·香·味·觸·

054c11□法爲濤波□若堪忍彼法濤波□得度於意海

054c12□竟□於濤波□□惡蟲·羅刹女鬼□爾時□世尊

054c13□以偈頌曰

054c14□□大海巨濤波□□惡蟲羅刹怖

054c15□□難度而能度□□集離永無餘

054c16□□能斷一切苦□□不復受餘有

054c17□□永之般涅槃□□不復還放逸

054c18□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

054c19□(二一八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

054c20□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□我今當爲汝

054c21□等說苦集道跡·苦滅道跡□諦聽□善思□當爲

054c22□汝說□云何苦集道跡□緣眼·色□生眼識□三事

054c23□和合觸□緣觸受□緣受愛□緣愛取□緣取有□

054c24□緣有生□緣生老·病·死·憂·悲·惱苦集□如是□耳·

054c25□鼻·舌·身·意亦復如是□是名苦集道跡□云何

054c26□苦滅道跡□緣眼·色□生眼識□三事和合觸□觸

054c27□滅則受滅□受滅則愛滅□愛滅則取滅□取滅則

054c28□有滅□有滅則生滅□生滅則老·病·死·憂·悲·惱苦

054c29□滅□如是純大苦聚滅□耳·鼻·舌·身·意亦如是

055a01□說□是名苦滅道跡□佛說此經已□諸比丘聞

055a02□佛所說□歡喜奉行

055a03□(二一九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

055a04□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說涅

055a05□槃道跡□云何爲涅槃道跡□謂觀察眼無常□

055a06□若色·眼識·眼觸因緣生受□內覺若苦·若樂·不

055a07□苦不樂□彼亦無常□耳·鼻·舌·身·意亦復如是□

055a08□是名涅槃道跡□佛說此經已□諸比丘聞佛

055a09□所說□歡喜奉行

055a10□(二二□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

055a11□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有似趣涅槃道

055a12□跡□云何爲似趣涅槃道跡□觀察眼非我□若

055a13□色·眼識·眼觸因緣生受□若內覺若苦·若樂·不

055a14□苦不樂□彼亦觀察無常□耳·鼻·舌·身·意亦復如

055a15□是□是名似趣涅槃道跡□佛說此經已□諸比

055a16□丘聞佛所說□歡喜奉行

055a17□(二二一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

055a18□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有趣一切取道

055a19□跡□云何爲趣一切取道跡□緣眼·色□生眼識□

055a20□三事和合觸□觸緣受□受緣愛□愛緣取□取所

055a21□取故□耳·鼻·舌·身·意亦復如是□取所取故□是

055a22□名趣一切取道跡□云何斷一切取道跡□緣

055a23□眼·色□生眼識□三事和合觸□觸滅則受滅□受

055a24□滅則愛滅□愛滅則取滅□如是知耳·鼻·舌·身·

055a25□意亦復如是□佛說此經已□諸比丘聞佛所

055a26□說□歡喜奉行

055a27□(二二二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

055a28□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□當知一切知

055a29□法·一切識法□諦聽□善思□當爲汝說□云何一

055b01□切知法·一切識法□諸比丘□眼是知法·識法□

055b02□若色·眼識·眼觸·眼觸因緣生受□內覺若苦·若

055b03□樂·不苦不樂□彼一切是知法·識法□耳·鼻·舌·身·

055b04□意亦復如是□佛說此經已□諸比丘聞佛所

055b05□說□歡喜奉行

055b06□(二二三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

055b07□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□我不說一法

055b08□不知·不識而得究竟苦邊□云何不說一法

055b09□不知·不識而得究竟苦邊□謂不說於眼不

055b10□知·不識而得究竟苦邊□若色·眼識·眼觸·眼觸

055b11□因緣生受□內覺若苦·若樂·不苦不樂亦復不

055b12□說□不知不見而得究竟苦邊□耳·鼻·舌·身·意

055b13□亦復如是□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

055b14□歡喜奉行

055b15□(二二四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

055b16□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□一切欲法應當

055b17□斷□云何一切欲法應當斷□謂眼是一切欲法

055b18□應當斷□若色·眼識·眼觸·眼觸因緣生受□內覺

055b19□若苦·若樂·不苦不樂□彼一切欲法應當斷□耳·

055b20□鼻·舌·身·意亦復如是□佛說此經已□諸比丘

055b21□聞佛所說□歡喜奉行

055b22□(二二五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

055b23□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□我不說一法

055b24□不知·不斷而究竟苦邊□云何不說一法不

055b25□知·不斷而究竟苦邊□謂不說眼不知·不斷

055b26□而究竟苦邊□若色·眼識·眼觸·眼觸因緣生受□

055b27□內覺若苦·若樂·不苦不樂□彼一切不說不知·

055b28□不斷而究竟苦邊□耳·鼻·舌·身·意亦復如是

055b29□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

055c01□(二二六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

055c02□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說斷

055c03□一切計□諦聽□善思□當爲汝說□云何不計□謂

055c04□不計我見色□不計眼我所□不計相屬□若

055c05□色·眼識·眼觸·眼觸因緣生受□內覺若苦·若樂·

055c06□不苦不樂□彼亦不計樂我·我所□不計樂·相

055c07□樂□不計耳·鼻·舌·身·意亦復如是□如是不計

055c08□者□於諸世間常無所取□無所取故□無所着□

055c09□無所着故□自覺涅槃□我生已盡□梵行已立□

055c10□所作已作□自知不受後有□佛說此經已□諸

055c11□比丘聞佛所說□歡喜奉行

055c12□如上所說□眼等不計□一切事不計亦如是

055c13□(二二七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

055c14□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□計者是病□計

055c15□者是癰□計者是刺□如來以不計住故□離病·

055c16□離癰·離刺□是故□比丘欲求不計住□離病·離

055c17□癰·離刺者□彼比丘莫計眼我·我所□莫計

055c18□眼相屬□莫計色·眼識·眼觸·眼觸因緣生受□

055c19□內覺若苦·若樂·不苦不樂□彼亦莫計是我·我

055c20□所·相在□耳·鼻·舌·身·意亦復如是□比丘□如是

055c21□不計者□則無所取□無所取故□無所着□無

055c22□所着故□自覺涅槃□我生已盡□梵行已立□所

055c23□作已作□自知不受後有□佛說此經已□諸

055c24□比丘聞佛所說□歡喜奉行

055c25□如眼等所說□餘一一事亦如是

055c26□(二二八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

055c27□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說增長

055c28□法·滅法□云何增長法□謂緣眼·色·生眼識□三

055c29□事和合觸□觸緣受□廣說乃至純大苦聚集□

056a01□是名增長法□耳·鼻·舌·身·意亦復如是□是名

056a02□增長法□云何滅法□緣眼·色□生眼識□三事和

056a03□合觸□觸滅則受滅□廣說乃至純大苦聚滅□耳·

056a04□鼻·舌·身·意亦復如是□是名損減法□佛說此

056a05□經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

056a06□如增長·損減□如是起法·處變易法·集法·滅

056a07□法□亦如上說

056a08□(二二九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

056a09□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說有

056a10□漏·無漏法□云何有漏法□謂眼色·眼識·眼觸·眼

056a11□觸因緣生受□內覺若苦·若樂·不苦不樂□耳·鼻·

056a12□舌·身·意法·意識·意觸·意觸因緣生受□內覺若

056a13□苦·若樂·不苦不樂□世俗者□是名有漏法□云何

056a14□無漏法□謂出世間意□若法·若意識·意觸·意

056a15□觸因緣生受□內覺若苦·若樂·不苦不樂□出世

056a16□間者□是名無漏法□佛說此經已□諸比丘聞

056a17□佛所說□歡喜奉行

056a18□雜阿含經卷第八

056a19□

056a20□

056a21□雜阿含經卷第九

056a22□

056a23□□□□□宋天竺三藏求那跋陀羅譯

056a24□(二三□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

056a25□孤獨園□時□有比丘名三彌離提□往詣佛所□

056a26□稽首佛足□退坐一面□白佛言□世尊□所謂

056a27□世間者□云何名世間□佛告三彌離提□謂眼·

056a28□色·眼識·眼觸·眼觸因緣生受□內覺若苦·若樂·

056a29□不苦不樂□耳·鼻·舌·身·意·法·意識·意觸·意觸因

056b01□緣生受□內覺若苦·若樂·不苦不樂□是名世間□

056b02□所以者何□六入處集則觸集□如是乃至純大

056b03□苦聚集□三彌離提□若無彼眼·無色·無眼識·

056b04□無眼觸·無眼觸因緣生受□內覺若苦·若樂·不

056b05□苦不樂□無耳·鼻·舌·身·意·法·意識·意觸·意觸因

056b06□緣生受□內覺若苦·若樂·若不苦不樂者□則無

056b07□世間□亦不施設世間□所以者何□六入處滅

056b08□則觸滅□如是乃至純大苦聚滅故□佛說此

056b09□經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

056b10□如世間□如是衆生·如是魔□亦如是說

056b11□(二三一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

056b12□孤獨園□時□有比丘名三彌離提□往詣佛所□

056b13□稽首佛足□退坐一面□白佛言□世尊□所謂世

056b14□間者□云何名世間□佛告三彌離提□危脆敗

056b15□壞□是名世間□云何危脆敗壞□三彌離提□眼

056b16□是危脆敗壞法□若色·眼識·眼觸·眼觸因緣生

056b17□受□內覺若苦·若樂·不苦不樂□彼一切亦是危

056b18□脆敗壞□耳·鼻·舌·身·意亦復如是□是說危脆

056b19□敗壞法□名爲世間□佛說此經已□三彌離提

056b20□比丘聞佛所說□歡喜奉行

056b21□(二三二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

056b22□孤獨園□時□有比丘名三彌離提□往詣佛所□

056b23□稽首佛足□退坐一面□白佛言□世尊□所謂世

056b24□間空□云何名爲世間空□佛告三彌離提□眼

056b25□空□常·恒·不變易法空□我所空□所以者何□此性

056b26□自爾□若色·眼識·眼觸·眼觸因緣生受□若苦·若

056b27□樂·不苦不樂□彼亦空□常·恒·不變易法空□我所

056b28□空□所以者何□此性自爾□耳·鼻·舌·身·意亦復

056b29□如是□是名空世間□佛說此經已□三彌離提

056c01□比丘聞佛所說□歡喜奉行

056c02□(二三三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

056c03□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說世

056c04□間·世間集·世間滅·世間滅道跡□諦聽□善思

056c05□云何爲世間□謂六內入處□云何六□眼內入處□

056c06□耳·鼻·舌·身·意內入處□云何世間集□謂當來有

056c07□愛·喜·貪俱□彼彼集着□云何世間滅□謂當來有

056c08□愛·喜·貪俱□彼彼集着無餘斷□已捨·已吐·已盡·

056c09□離欲·滅·止·沒□云何世間滅道跡□謂八聖道□正

056c10□見·正志·正語·正業·正命·正方便·正念·正定□佛

056c11□說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

056c12□(二三四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

056c13□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□我不說有人

056c14□行到世界邊者□我亦不說不行到世界邊

056c15□而究竟苦邊者□如是說已□入室坐禪□時□衆

056c16□多比丘□世尊去後□卽共議言□世尊向者略

056c17□說法言□我不說有人行到世界邊者□我亦

056c18□不說不行到世界邊而得究竟苦邊者□

056c19□如是說已□入室坐禪□我等今於世尊略說

056c20□法中未解其義□是中諸尊□誰有堪能於世

056c21□尊略說法中□廣爲我等說其義者□復作是

056c22□言□唯有尊者阿難□聰慧總持□而常給侍世

056c23□尊左右□世尊讚歎多聞梵行□堪爲我等於

056c24□世尊略說法中廣說其義□今當往詣尊者

056c25□阿難所□請求令說□時□衆多比丘往詣尊者

056c26□阿難所□共相問訊已□於一面坐□具以上事

056c27□廣問阿難□爾時□阿難告諸比丘□諦聽□善

056c28□思□今當爲說□若世間·世間名·世間覺·世

056c29□間言辭·世間語說□此等皆入世間數□諸尊□

057a01□謂眼是世間·世間名·世間覺·世間言辭·

057a02□世間語說□是等悉入世間數□耳·鼻·舌·身·意

057a03□亦復如是□多聞聖弟子於六入處集·滅·味·

057a04□患·離如實知□是名聖弟子到世界邊·知世

057a05□間·世間所重·度世間□爾時□尊者阿難復

057a06□說偈言

057a07□□非是遊步者□□能到世界邊

057a08□□不到世界邊□□不能免衆苦

057a09□□是故牟尼尊□□名知世間者

057a10□□能到世界邊□□諸梵行已立

057a11□□世界邊唯有□□正智能諦了

057a12□□覺慧達世間□□故說度彼岸

057a13□如是□諸尊□向者世尊略說法已□入室坐禪□

057a14□我今爲汝分別廣說□尊者阿難說是法已□

057a15□衆多比丘聞其所說□歡喜奉行

057a16□(二三五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

057a17□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有師·有近住

057a18□弟子□則苦獨住□無師·無近住弟子□則樂獨

057a19□住□云何有師·有近住弟子□則苦獨住□緣眼·

057a20□色□生惡不善覺□貪·□·癡俱□若彼比丘行此

057a21□法者□是名有師□若於此邊住者□是名近

057a22□住弟子□耳·鼻·舌·身·意亦復如是□如是有師·

057a23□有近住弟子□常苦獨住□云何無師·無近住

057a24□弟子□常樂獨住□緣眼·色·生惡不善覺□貪·

057a25□□·癡俱□彼比丘不行□是名無師□不依彼

057a26□住□是名無近住弟子□是名無師·無近住弟子□

057a27□常樂獨住□若彼比丘無師·無近住弟子者□

057a28□我說彼得梵行福□所以者何□無師·無近住弟

057a29□子□比丘於我建立梵行□能正盡苦□究竟苦

057b01□集□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

057b02□行

057b03□(二三六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

057b04□孤獨園□爾時□尊者舍利弗晨朝着衣持□□

057b05□入舍衛城乞食□乞食已□還精舍□擧衣□□洗

057b06□足已□持尼師檀□入林中□晝日坐禪□時□舍

057b07□利弗從禪覺□詣世尊所□稽首禮足□退坐一

057b08□面□爾時□佛告舍利弗□汝從何來□舍利弗答

057b09□言□世尊□從林中晝日坐禪來□佛告舍利弗□

057b10□今入何等禪住□舍利弗白佛言□世尊□我今

057b11□於林中入空三昧禪住□佛告舍利弗□善哉□

057b12□善哉□舍利弗□汝今入上坐禪住而坐禪□若

057b13□諸比丘欲入上座禪者□當如是學□若入

057b14□城時·若行乞食時·若出城時□當作是思

057b15□惟□我今眼見色□頗起欲·恩愛·愛念着不□舍

057b16□利弗□比丘作如是觀時□若眼識於色有

057b17□愛念染着者□彼比丘爲斷惡不善故□當勤

057b18□欲方便□堪能繫念修學□譬如有人□火燒頭

057b19□衣□爲盡滅故□當起增上方便□勤敎令

057b20□滅□彼比丘亦復如是□當起增上勤欲方便□

057b21□繫念修學□若比丘觀察時□若於道路·若聚落

057b22□中行乞食·若出聚落□於其中間□眼識於色□

057b23□無有愛念染着者□彼比丘願以此喜樂善

057b24□根□日夜精勤□繫念修習□是名比丘於行·

057b25□住·坐·臥淨除乞食□是故此經名淸淨乞食

057b26□住□佛說此經已□尊者舍利弗聞佛所說□歡

057b27□喜奉行

057b28□(二三七)如是我聞□一時□佛住毘舍離□□池

057b29□側重閣講堂□時□有長者名郁瞿婁□往詣

057c01□佛所□稽首佛足□退坐一面□白佛言□世尊□何

057c02□故有一比丘見法般涅槃□何故比丘不得

057c03□見法般涅槃□佛告長者□若有比丘眼識於

057c04□色□愛念染着□以愛念染着故□常依於識□爲

057c05□彼縛故□若彼取故□不得見法般涅槃□耳·鼻·

057c06□舌·身·意識法亦復如是□若比丘眼識於色□

057c07□不愛樂染着□不愛樂染着者□不依於識□不

057c08□觸·不着·不取故□此諸比丘得見法般涅槃□耳·

057c09□鼻·舌·身·意識法亦復如是□是故□長者□有比

057c10□丘得見法般涅槃者□有不得見法般涅

057c11□槃者

057c12□如長者所問經□如是阿難所問經及佛自

057c13□爲諸比丘所說經□亦如上說

057c14□(二三八)如是我聞□一時□佛住毘舍離□□池

057c15□側重閣講堂□時□有異比丘往詣佛所□稽首

057c16□佛足□退坐一面□白佛言□世尊□何因何緣眼

057c17□識生□何因何緣耳·鼻·舌·身·意識生□佛告比

057c18□丘□眼因緣色□眼識生□所以者何□若眼識生□

057c19□一切眼色因緣故□耳聲因緣·鼻香因緣·舌

057c20□味因緣·意法因緣意識生□所以者何□諸所

057c21□有意識□彼一切皆意法因緣生故□是名比丘

057c22□眼識因緣生□乃至意識因緣生□時□彼比丘聞

057c23□佛所說□歡喜隨喜□作禮而去

057c24□(二三九)如是我聞□一時□佛住毘舍離□□池

057c25□側重閣講堂□爾時□世尊告諸比丘□我今當

057c26□說結所繫法及結法□云何結所繫法□眼色·耳

057c27□聲·鼻香·舌味·身觸·意法□是名結所繫法□云何

057c28□結法□謂欲貪□是名結法□佛說此經已□諸比

057c29□丘聞佛所說□歡喜奉行

058a01□(二四□)如是我聞□一時□佛住毘舍離□□池

058a02□側重閣講堂□爾時□世尊告諸比丘□我今當

058a03□說所取法及取法□云何所取法□眼色·耳聲·

058a04□鼻香·舌味·身觸·意法□是名所取法□云何取法□

058a05□謂欲貪□是名取法□佛說此經已□諸比丘

058a06□聞佛所說□歡喜奉行

058a07□(二四一)如是我聞□一時□佛住毘舍離□□池

058a08□側重閣講堂□爾時□世尊告諸比丘□愚癡無聞

058a09□凡夫□比丘□寧以火燒熱銅籌□以燒其目□令

058a10□其熾然□不以眼識取於色相□取隨形好□

058a11□所以者何□取於色相□取隨形好故□墮惡趣

058a12□中□如沈鐵丸□愚癡無聞凡夫寧燒鐵錐□以

058a13□鑽其耳□不以耳識取其聲相□取隨聲好□

058a14□所以者何□耳識取聲相□取隨聲好者□身壞

058a15□命終□墮惡趣中□如沈鐵丸□愚癡無聞凡夫

058a16□寧以利刀斷截其鼻□不以鼻識取於香

058a17□相□取隨香好□所以者何□以取香相□取隨

058a18□香好故□身壞命終□墮惡趣中□如沈鐵

058a19□丸□愚癡無聞凡夫寧以利刀斷截其舌□不

058a20□以舌識取於味相□取隨味好□所以者何□

058a21□以取味相□隨味好故□身壞命終□墮惡趣中□

058a22□如沈鐵丸□愚癡無聞凡夫寧以剛鐵利槍

058a23□以刺其身□不以身識取於觸相及隨觸好□

058a24□所以者何□以取觸相及隨觸好故□身壞命

058a25□終□墮惡趣中□如沈鐵丸□諸比丘□睡眠者

058a26□是愚癡活·是癡命□無利·無福□然諸比丘寧

058a27□當睡眠□不於彼色而起覺想□若起覺想

058a28□者□必生纏縛諍訟□能令多衆起於非義□不

058a29□能饒益安樂天人□彼多聞聖弟子作如是

058b01□學□我今寧以熾然鐵槍以貫其目□不以眼

058b02□識取於色相□墮三惡趣□長夜受苦□我從今

058b03□日當正思惟□觀眼無常·有爲·心緣生法□若

058b04□色·眼識·眼觸·眼觸因緣生受□內覺若苦·若樂·

058b05□不苦不樂□彼亦無常·有爲·心緣生法□耳·鼻·舌·

058b06□身入處當如是學□寧以鐵槍貫其身體□

058b07□不以身識取於觸相及隨觸好故□墮三惡

058b08□道□我從今日當正思惟□觀身無常·有爲·心

058b09□緣生法□若觸·身識·身觸·身觸因緣生受□內

058b10□覺若苦·若樂·不苦不樂□彼亦無常·有爲·心緣

058b11□生法□多聞聖弟子作如是學□睡眠者是愚

058b12□癡活·癡命□無果·無利·無福□我當不眠□亦不

058b13□起覺想□起想者生於纏縛諍訟□令多人

058b14□非義饒益□不得安樂□多聞聖弟子如是觀

058b15□者□於眼生厭□若色·眼識·眼觸·眼觸因緣生

058b16□受□內覺若苦·若樂·不苦不樂□彼亦生厭□厭故

058b17□不樂□不樂故解脫□解脫知見□我生已盡□梵

058b18□行已立□所作已作□自知不受後有□耳·鼻·舌·

058b19□身·意亦復如是□佛說此經已□諸比丘聞

058b20□佛所說□歡喜奉行

058b21□(二四二)如是我聞□一時□佛住毘舍離□□池

058b22□側重閣講堂□爾時□世尊告諸比丘□若眼不知·

058b23□不識·不斷·不離欲□不堪能正盡苦□於眼若

058b24□知·若識·若斷·若離欲□堪能正盡苦□佛說此

058b25□經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

058b26□如眼四經□如是乃至意二十四經□如上說

058b27□(二四三)如是我聞□一時□佛住毘舍離□□池

058b28□側重閣講堂□爾時□世尊告諸比丘□若諸比丘

058b29□於眼味者□當知是沙門·婆羅門不得自在

058c01□脫於魔手□魔縛所縛□入於魔繫□耳·鼻·舌·身·

058c02□意亦復如是□若沙門·婆羅門於眼不味者□

058c03□當知是沙門·婆羅門不隨於魔□脫於魔手□

058c04□不入魔繫□佛說此經已□諸比丘聞佛所

058c05□說□歡喜奉行

058c06□如味□如是歡喜·讚歎·染着·堅住·愛樂·憎嫉□

058c07□亦如是說□如內入處七經·外入處七經□亦

058c08□如是說

058c09□(二四四)如是我聞□一時□佛住毘舍離□□池

058c10□側重閣講堂□爾時□世尊告諸比丘□有六魔

058c11□鉤□云何爲六□眼味着色□是則魔鉤□耳味着

058c12□聲□是則魔鉤□鼻味着香□是則魔鉤□舌味着

058c13□味□是則魔鉤□身味着觸□是則魔鉤□意味着

058c14□法□是則魔鉤□若沙門·婆羅門眼味着色者□當

058c15□知是沙門·婆羅門魔鉤鉤其咽□於魔不得

058c16□自在□穢說淨說□廣說如上

058c17□(二四五)如是我聞□一時□佛住拘留搜調伏駁

058c18□牛聚落□爾時□世尊告諸比丘□我今當爲汝

058c19□等說法□初語亦善□中語亦善□後語亦善□善

058c20□義善味□純一滿淨□淸白梵行□謂四品法經□諦

058c21□聽□善思□當爲汝說□何等爲四品法經□有眼

058c22□識色可愛·可念·可樂·可着□比丘見已□歡喜·

058c23□讚歎·樂着·堅住□有眼識色不可愛·不可念·不

058c24□可樂着·苦厭□比丘見已□瞋□·嫌薄□如是比

058c25□丘於魔不得自在□乃至不得解脫魔繫□

058c26□耳·鼻·舌·身·意亦復如是□有眼識色可愛·可

058c27□念·可樂·可着□比丘見已□知喜不讚歎·不樂

058c28□着堅實□有眼識色不可愛念樂着□比丘見已□

058c29□不瞋□·嫌薄□如是比丘不隨魔□自在□乃至

059a01□解脫魔繫□耳·鼻·舌·身·意亦復如是□是名比

059a02□丘四品法經

059a03□(二四六)如是我聞□一時□佛住王舍城耆□□

059a04□山□爾時□世尊晨朝着衣持□□入王舍城乞

059a05□食□爾時□天魔波旬作是念□沙門瞿曇晨朝

059a06□着衣持□□入王舍城乞食□我今當往亂其

059a07□道意□時□魔波旬化作御車象類□執杖覓牛□

059a08□着弊衣□蓬頭亂髮□手脚剝裂□手執牛杖□至

059a09□世尊前問言□瞿曇□見我牛不□世尊作是念□

059a10□此是惡魔□欲來亂我□卽告魔言□惡魔□何處

059a11□有牛□何用牛爲□魔作是念□沙門瞿曇知我

059a12□是魔□而白佛言□瞿曇□眼觸入處□是我所乘□

059a13□耳·鼻·舌·身·意觸入處□是我所乘□復問□瞿曇□

059a14□欲何所之□佛告惡魔□汝有眼觸入處□耳·鼻·

059a15□舌·身·意觸入處□若彼無眼觸入處□無耳·鼻·舌·

059a16□身·意觸入處□汝所不到□我往到彼□爾時□天

059a17□魔波旬卽說偈言

059a18□□若常有我者□□彼悉是我所

059a19□□一切悉屬我□□瞿曇何所之

059a20□爾時□世尊說偈答言

059a21□□若言有我者□□彼說我則非

059a22□□是故知波旬□□卽自墮負處

059a23□魔復說偈言

059a24□□若說言知道□□安隱向涅槃

059a25□□汝自獨遊往□□何煩敎他爲

059a26□世尊復說偈答言

059a27□□若有離魔者□□問度彼岸道

059a28□□爲彼平等說□□眞實永無餘

059a29□□時習不放逸□□永離魔自在

059b01□魔復說偈言

059b02□□有石似段肉□□餓烏來欲食

059b03□□彼作軟美想□□欲以補飢虛

059b04□□竟不得其味□□折□而騰虛

059b05□□我今猶如烏□□瞿曇如石生

059b06□□不入愧而去□□猶烏陵虛逝

059b07□□內心懷愁毒□□卽彼沒不現

059b08□(二四七)如是我聞□一時□佛住王舍城耆□□山

059b09□爾時□世尊告諸比丘□若沙門·婆羅門眼習

059b10□近於色□則隨魔所自在□乃至不得解脫魔

059b11□繫□耳·鼻·舌·身·意亦復如是□若沙門·婆羅門

059b12□眼不習近於色□不隨魔□自在□乃至得解脫

059b13□魔繫□耳·鼻·舌·身·意亦復如是□佛說此經已□

059b14□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

059b15□如習近□如是繫着·如是味·如是□聚□若使

059b16□受持繫着□我所求欲□淳濃不捨□亦如上說

059b17□(二四八)如是我聞□一時□佛住波□利弗多羅

059b18□國□林園□爾時□尊者阿難往詣尊者大純

059b19□陀所□共相問訊已□於一面坐□爾時□尊者阿

059b20□難語尊者純陀言□欲有所問□寧有閑暇

059b21□見答與不□尊者純陀語尊者阿難言□隨仁

059b22□所問□知者當答□尊者阿難問尊者純陀□如

059b23□世尊·如來·應·等正覺所知所見□說四大造

059b24□色□施設顯露□此四大色非我□如來·應·等正

059b25□覺所知所見□亦復說識非我耶□尊者純陀

059b26□語尊者阿難言□仁者最爲多聞□我從遠來

059b27□詣尊者所□爲問此法故□今日□尊者□唯願爲

059b28□說此義□尊者阿難語純陀言□我今問尊者□

059b29□隨意見答□尊者純陀□爲有眼·有色·有眼

059c01□識不□答言□有□尊者阿難復問□爲緣眼及色□

059c02□生眼識不□答言□如是□尊者阿難復問□若

059c03□眼及色生眼識□彼因·彼緣□爲常·爲無常□答

059c04□言無常□尊者阿難又問□彼因·彼緣生眼識□

059c05□彼因·彼緣無常變易時□彼識住耶□答曰□不

059c06□也□尊者阿難□尊者阿難復問□於意云何□彼

059c07□法若生·若滅可知□多聞聖弟子於中寧見

059c08□是我·異我·相在不□答曰□不也□尊者阿難□耳·鼻·

059c09□舌·身·意·法□於意云何□有意·有法·有意識不

059c10□答曰□有□尊者阿難□復問□爲緣意及法□生意

059c11□識不□答曰□如是□尊者阿難□復問□若意緣法

059c12□生意識□彼因·彼緣□爲常·爲無常□答曰□無

059c13□常□尊者阿難□復問□若因·若緣生意識□彼因·

059c14□彼緣無常變易時□意識住耶□答曰□不也□尊者

059c15□阿難□復問□於意云何□彼法若生·若滅可知□

059c16□多聞聖弟子寧於中見我·異我·相在不□答

059c17□言□不也□尊者阿難□尊者阿難語純陀言□是

059c18□故□尊者□而如來·應·等正覺所知所見□說識

059c19□亦無常□譬如士夫持斧入山□見芭蕉樹□

059c20□謂堪材用□斷根·截斫[芸/木]葉·剝皮□求其堅

059c21□實□剝至於盡□都無堅處□如是多聞聖弟子

059c22□正觀眼識□耳·鼻·舌·身·意識□當正觀時□都

059c23□無可取□無可取故□無所着□無所着故□自

059c24□覺涅槃□我生已盡□梵行已立□所作已作□自

059c25□知不受後有□彼一正士說是法時□展轉隨

059c26□喜□各還其所

059c27□(二四九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

059c28□孤獨園□爾時□尊者阿難詣尊者舍利弗所□

059c29□語尊者舍利弗□欲有所問□寧有閑暇爲解

060a01□說不□舍利弗言□隨仁所問□知者當答□尊者

060a02□阿難問尊者舍利弗□六觸入處盡□離欲·滅·息

060a03□沒已□更有餘不□尊者舍利弗語阿難言□莫

060a04□作此問□六觸入處盡□離欲·滅·息沒已□更有

060a05□餘不□阿難又問尊者舍利弗□六觸入處盡□離

060a06□欲·滅·息沒已□無有餘耶□尊者舍利弗答阿

060a07□難言□亦復不應作如是問□六觸入處盡□離

060a08□欲·滅·息沒已□無有餘耶□阿難復問尊者舍利

060a09□弗□六觸入處盡□離欲·滅·息沒已□有餘無餘·非

060a10□有餘非無餘耶□尊者舍利弗答阿難言□此

060a11□亦不應作如此問□六觸入處盡□離欲·滅·息

060a12□沒已□有餘無餘·非有餘非無餘耶□尊者阿

060a13□難又問舍利弗□如尊者所說□六觸入處盡□

060a14□離欲·滅·息沒已□有亦不應說□無亦不應說□

060a15□有無亦不應說□非有非無亦不應說□此語

060a16□有何義□尊者舍利弗語尊者阿難□六觸入

060a17□處盡□離欲·滅·息沒已□有餘耶□此則虛言□無

060a18□餘耶□此則虛言□有餘無餘耶□此則虛言□非

060a19□有餘非無餘耶□此則虛言□若言六觸入處

060a20□盡□離欲·滅·息沒已□離諸虛僞□得般涅槃□此

060a21□則佛說□時□二正士展轉隨喜□各還本處

060a22□(二五□)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

060a23□竹園□時□尊者舍利弗·尊者摩訶拘□羅俱

060a24□在耆□□山□尊者摩訶拘□羅□時從禪

060a25□覺□詣尊者舍利弗所□共相問訊已□退坐一

060a26□面□語舍利弗言□欲有所問□寧有閑暇見

060a27□答已不□尊者舍利弗語摩訶拘□羅□隨仁

060a28□所問□知者當答□尊者摩訶拘□羅問尊者

060a29□舍利弗言□云何□尊者舍利弗□眼繫色耶□色

060b01□繫眼耶□耳聲·鼻香·舌味·身觸·意法□意繫法

060b02□耶□法繫意耶□尊者舍利弗答尊者摩訶拘

060b03□□羅言□非眼繫色□非色繫眼□乃至非意

060b04□繫法□非法繫意□尊者摩訶拘□羅□於其中

060b05□間□若彼欲貪□是其繫也□尊者摩訶拘□羅□

060b06□譬如二牛□一□一白□共一□□縛繫□人問

060b07□言□爲□牛繫白牛□爲白牛繫□牛□爲等

060b08□問不□答言□不也□尊者舍利弗□非□牛繫白

060b09□牛□亦非白牛繫□牛□然於中間□若□·若繫

060b10□□者□是彼繫縛□如是□尊者摩訶拘□羅□非

060b11□眼繫色□非色繫眼□乃至非意繫法□非法繫

060b12□意□中間欲貪□是其繫也□尊者摩訶拘□羅□

060b13□若眼繫色□若色繫眼□乃至若意繫法□若法

060b14□繫意□世尊不敎人建立梵行□得盡苦邊□

060b15□以非眼繫色□非色繫眼□乃至非意繫法□

060b16□非法繫意□故世尊敎人建立梵行□得盡

060b17□苦邊□尊者摩訶拘□羅□世尊眼見色若好·

060b18□若惡□不起欲貪□其餘衆生眼若見色若

060b19□好·若惡□則起欲貪□是故世尊說當斷欲貪□

060b20□則心解脫□乃至意·法亦復如是□時□二正士

060b21□展轉隨喜□各還本處

060b22□(二五一)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

060b23□竹園□爾時□尊者舍利弗·尊者摩訶拘□羅俱

060b24□在耆□□山中□尊者摩訶拘□羅□時從禪

060b25□覺□詣尊者舍利弗所□共相問訊已□退坐一

060b26□面□語尊者舍利弗□欲有所問□寧有閑暇

060b27□見答已不□舍利弗言□隨仁所問□知者當

060b28□答□尊者摩訶拘□羅問尊者舍利弗言□

060b29□謂無明者□云何爲無明□尊者舍利弗言□所

060c01□謂無知□無知者是爲無明□云何無知□謂眼

060c02□無常不如實知□是名無知□眼生滅法不

060c03□如實知□是名無知□耳·鼻·舌·身·意亦復如是□

060c04□如是□尊者摩訶拘□羅□於此六觸入處如

060c05□實不知·不見·不無間等·愚闇·無明·大冥□是

060c06□名無明□尊者摩訶拘□羅又問尊者舍利

060c07□弗□所謂明者□云何爲明□舍利弗言□所謂爲

060c08□知□知者是明□爲何所知□謂眼無常·眼無常

060c09□如實知□眼生滅法·眼生滅法如實知□耳·鼻·舌·

060c10□身·意亦復如是□尊者摩訶拘□羅□於此六

060c11□觸入處如實知·見·明·覺·悟·慧·無間等□是名

060c12□爲明□時□二正士各聞所說□展轉隨喜□各

060c13□還其所

060c14□(二五二)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

060c15□園□時□有比丘名優波先那□住王舍城寒林

060c16□中[土*(蒙-卄)]間蛇頭巖下迦陵伽行處□時□尊者優波

060c17□先那獨一於內坐禪□時□有惡毒蛇長尺許□

060c18□於上石間墮優波先那身上□優波先那喚

060c19□舍利弗□語諸比丘□毒蛇墮我身上□我身中

060c20□毒□汝等□來□扶持我身□出置於外□莫令

060c21□於內身壞碎□如糠糟聚□時□尊者舍利弗於

060c22□近處□住一樹下□聞優波先那語□卽詣優波

060c23□先那所□語優波先那言□我今觀汝色貌□諸

060c24□根不異於常□而言中毒□持我身出□莫令

060c25□散壞□如糠糟聚□竟爲云何□優波先那語舍

060c26□利弗言□若當有言□我眼是我·我所□耳·鼻·舌·

060c27□身·意□耳·鼻·舌·身·意是我·我所□色·聲·香·味·觸·法□

060c28□色·聲·香·味·觸·法是我·我所□地界□地界是我·我

060c29□所□水·火·風·空·識界□水·火·風·空·識界是我·我所□

061a01□色陰□色陰是我·我所□受·想·行·識陰□受·想·行·識

061a02□陰是我·我所□者□面色諸根應有變異□我今

061a03□不爾□眼非我·我所□乃至識陰非我·我所□是

061a04□故面色諸根無有變異□舍利弗言□如是□優

061a05□波先那□汝若長夜離我·我所·我慢繫着使□

061a06□斷其根本□如截多羅樹頭□於未來世永

061a07□不復起□云何面色諸根當有變異□時□舍利

061a08□弗卽周□扶持優波先那身出於窟外□優波

061a09□先那身中毒碎壞□如聚糠糟□時□舍利弗卽

061a10□說偈言

061a11□□久殖諸梵行□□善修八聖道

061a12□□歡喜而捨壽□□猶如棄毒□

061a13□□久殖諸梵行□□善修八聖道

061a14□□歡喜而捨壽□□如人重病愈

061a15□□久殖諸梵行□□善修八聖道

061a16□□如出火燒宅□□臨死無憂悔

061a17□□久殖諸梵行□□善修八聖道

061a18□□以慧觀世間□□猶如穢草木

061a19□□不復更求餘□□餘亦不相續

061a20□時□尊者舍利弗供養優波先那尸已□往詣佛

061a21□所□稽首禮足□退坐一面□白佛言□世尊□尊

061a22□者優波先那有小惡毒蛇□如治眼籌□墮其

061a23□身上□其身卽壞□如聚糠糟□佛告舍利弗□若

061a24□優波先那誦此偈者□則不中毒□身亦不壞□

061a25□如聚糠糟□舍利弗白佛言□世尊□誦何等偈□

061a26□何等辭句□佛卽爲舍利弗而說偈言

061a27□□常慈念於彼□□堅固賴□羅

061a28□□慈伊羅槃那□□尸婆弗多羅

061a29□□欽婆羅上馬□□亦慈迦拘□

061b01□□及彼□瞿曇□□難徒跋難陀

061b02□□慈悲於無足□□及以二足者

061b03□□四足與多足□□亦悉起慈悲

061b04□□慈悲於諸龍□□依於水陸者

061b05□□慈一切衆生□□有量及無量

061b06□□安樂於一切□□亦離煩惱生

061b07□□欲令一切賢□□一切莫生惡

061b08□□常住蛇頭巖□□衆惡不來集

061b09□□凶害惡毒蛇□□能害衆生命

061b10□□如此眞諦言□□無上大師說

061b11□□我今誦習此□□大師眞實語

061b12□□一切諸惡毒□□無能害我身

061b13□□貪欲瞋□癡□□世間之三毒

061b14□□如此三毒惡□□永除名佛寶

061b15□□法寶滅衆毒□□僧寶亦無餘

061b16□□破壞凶惡毒□□攝受護善人

061b17□□佛破一切毒□□汝蛇毒今破

061b18□故說是□術章句□所謂

061b19□塢[身*□]婆□□[身*□]婆□□[舟*冗]陸波婆[身*□]陸□奈

061b20□□□肅奈□□[打-丁+只]跋□□文那移□三摩移

061b21□□檀諦□尼羅枳施□婆羅拘閉塢□□塢娛□

061b22□悉波呵

061b23□舍利弗□優波先那善男子爾時說此偈□說

061b24□此章句者□蛇毒不能中其身□身亦不壞□如

061b25□糠糟聚□舍利弗白佛言□世尊□優婆先那

061b26□未曾聞此偈□未曾聞此□術章句□世尊今

061b27□日說此□正爲當來世耳□尊者舍利弗聞佛

061b28□所說□歡喜作禮而去

061b29□(二五三)如是我聞□一時□尊者優陀夷往拘

061c01□薩羅國人間遊行□至拘磐茶聚落□到毘紐

061c02□迦□延氏婆羅門尼菴羅園中住□時□毘紐迦

061c03□□延氏婆羅門尼有諸年少弟子□遊行採

061c04□樵□至菴羅園中□見尊者優陀夷坐一樹下□

061c05□容貌端正□諸根寂靜□心意安諦□成就第一調

061c06□伏□見已□往詣其所□共相問訊已□退坐一面□

061c07□時□優陀夷爲諸年少種種說法□勸勵已□默然

061c08□而住□彼諸年少聞尊者優陀夷所說□歡喜隨

061c09□喜□從坐起去□時□諸年少擔持束薪□還至毘

061c10□紐迦□延氏婆羅門尼所□置薪束於地□詣毘

061c11□紐迦□延氏婆羅門尼所□白言□我和上尼□

061c12□當知菴羅園中有沙門優陀夷□姓瞿曇氏□

061c13□依於彼住□極善說法□毘紐迦□延氏婆羅門

061c14□尼語諸年少言□汝可往請沙門優陀夷瞿

061c15□曇氏□明日於此飯食□時□諸年少弟子受毘

061c16□紐迦□延氏婆羅門尼敎已□往詣尊者優陀

061c17□夷所□白優陀夷言□尊者當知□我和上毘

061c18□紐迦□延氏婆羅門尼請尊者優陀夷明旦

061c19□飯食□時□優陀夷默然受請□時□彼諸年少知

061c20□優陀夷受請已□還歸和上毘紐迦□延氏

061c21□婆羅門尼所□白言□和上尼□我以和上尼

061c22□語□請尊者優陀夷□尊者優陀夷默然受請□

061c23□和上尼自知時□爾時□尊者優陀夷夜過晨

061c24□朝□着衣持□□往詣毘紐迦□延氏婆羅門

061c25□尼舍□時□毘紐迦□延氏婆羅門尼遙見尊

061c26□者優陀夷來□疾敷床座□請令就坐□設種

061c27□種飮食□自手供養□□美滿足□食已□□嗽·洗

061c28□□訖□還就本座□時□毘紐迦□延氏婆羅門

061c29□尼知食已訖□着好革□□以衣覆頭□別施

062a01□高床□現起輕相□□慢而坐□語優陀夷言□

062a02□欲有所問□寧有閑暇見答與不□優陀夷

062a03□答言□□妹□今是非時□作此語已□從坐起

062a04□去□如是□明日諸弟子復至菴羅園採樵聽

062a05□法□還復白和上尼□和上尼復遣詣請食□

062a06□如前三返□乃至請法□答言非時□不爲

062a07□說法□諸年少弟子復白和上尼□菴羅園

062a08□中沙門優陀夷極善說法□和上尼答言□

062a09□我亦知彼極善說法□再三請來□設食問法□

062a10□常言非時□不說而去□諸弟子言和上尼□

062a11□着好革□□以衣覆頭□不恭敬坐□彼云何

062a12□說□所以者何□彼尊者優陀夷以敬法故□

062a13□不說而去□和上尼答言□若如是者□更爲

062a14□我請彼□諸弟子受敎□更請供養如前□

062a15□時□和上尼知食訖已□脫革□□整衣服□更

062a16□坐卑床□恭敬白言□欲有所問□寧有閑暇見

062a17□答與不□優陀夷答言□汝今宜問□當爲汝

062a18□說□彼卽問言□有沙門·婆羅門說苦·樂自作□

062a19□復有說言苦·樂他作□復有說言苦·樂自

062a20□他作□復有說言苦·樂非自非他作□尊者□復

062a21□云何□尊者優陀夷答言□□妹□阿羅訶說苦·

062a22□樂異生□非如是說□婆羅門尼復問□其義云

062a23□何□優陀夷答言□阿羅訶說從其因緣□生諸

062a24□苦·樂□優陀夷復語婆羅門尼言□我今問汝□

062a25□隨意答我□於意云何□有眼不□答言□有□有

062a26□色不□答言□有□有眼識·眼觸·眼觸因緣生受□

062a27□內覺若苦·若樂·不苦不樂不□答言□如是□尊者

062a28□優陀夷□優陀夷復問□有耳·鼻·舌·身·意·意觸

062a29□因緣生受□內覺若苦·若樂·不苦不樂不□答言□

062b01□如是□尊者優陀夷□優陀夷言□此是阿羅訶

062b02□說□從其因緣□生於苦·樂□婆羅門尼言□尊

062b03□者優陀夷□如是阿羅訶說□從其因緣生

062b04□苦·樂耶□優陀夷答言□如是□婆羅門尼□婆羅

062b05□門尼復問□沙門□云何阿羅訶說因緣生苦·樂·

062b06□不苦不樂滅□優陀夷答言□我今問汝□隨意

062b07□答我□婆羅門尼□一切眼·一切時滅無餘□猶

062b08□有眼觸因緣生受□內覺若苦·若樂·不苦不樂

062b09□耶□答言□無也□沙門□如是□耳·鼻·舌·身·意□一

062b10□切時滅永盡無餘□猶有意觸因緣生受□內覺

062b11□若苦·若樂·不苦不樂耶□答言□無也□沙門□如

062b12□是□婆羅門尼□是爲阿羅訶說因緣生苦·

062b13□樂·不苦不樂滅□尊者優陀夷說是法時□毘

062b14□紐迦□延氏婆羅門尼遠塵離垢□得法眼

062b15□淨□爾時□毘紐迦□延氏婆羅門尼見法·得

062b16□法·知法·入法□度疑惑□不由於他入佛敎法□

062b17□於法得無所畏□從坐起□整衣服□恭敬合

062b18□掌□白尊者優陀夷□我今日超入決定□我從

062b19□今日歸依佛·歸依法·歸依僧□我從今日

062b20□盡壽歸依三寶□爾時□優陀夷爲婆羅門尼

062b21□說法□示敎照喜已□從坐起去

062b22□(二五四)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

062b23□竹園□爾時□尊者二十億耳住耆□□山□

062b24□常精勤修習菩提分法□時□尊者二十億耳獨

062b25□靜禪思□而作是念□於世尊弟子精勤聲聞

062b26□中□我在其數□然我今日未盡諸漏□我是

062b27□名族姓子□多饒財寶□我今寧可還受五欲□

062b28□廣行施作福□爾時□世尊知二十億耳心之

062b29□所念□告一比丘□汝等今往二十億耳所□告

062c01□言□世尊呼汝□是一比丘受佛敎已□往詣二

062c02□十億耳所□語言□世尊呼汝□二十億耳聞彼

062c03□比丘稱大師命□卽詣世尊所□稽首禮足□退

062c04□住一面□爾時□世尊告二十億耳□汝實獨靜

062c05□禪思作是念□世尊精勤修學聲聞中□我在

062c06□其數□而今未得漏盡解脫□我是名族姓子□

062c07□又多錢財□我寧可還俗□受五欲樂□廣施作福

062c08□耶□時□二十億耳作是念□世尊已知我心□驚

062c09□怖毛□□白佛言□實爾□世尊□佛告二十億

062c10□耳□我今問汝□隨意答我□二十億耳□汝在俗

062c11□時□善彈琴不□答言□如是□世尊□復問□於意云

062c12□何□汝彈琴時□若急其絃□得作微妙和雅音

062c13□不□答言□不也□世尊□復問□云何□若緩其絃□寧

062c14□發微妙和雅音不□答言□不也□世尊□復問□云

062c15□何善調琴絃□不緩不急□然後發妙和雅音

062c16□不□答言□如是□世尊□佛告二十億耳□精進太

062c17□急□增其掉悔□精進太緩□令人懈怠□是故汝

062c18□當平等修習攝受□莫着·莫放逸·莫取相

062c19□時□尊者二十億耳聞佛所說□歡喜隨喜□作禮

062c20□而去

062c21□時□尊者二十億耳常念世尊說彈琴譬□獨靜

062c22□禪思□如上所說□乃至漏盡心得解脫□成阿

062c23□羅漢□爾時□尊者二十億耳得阿羅漢□內覺解

062c24□脫喜樂□作是念□我今應往問訊世尊□爾時□

062c25□尊者二十億耳往詣佛所□稽首禮足□退坐

062c26□一面□白佛言□世尊□於世尊法中得阿羅漢□

062c27□盡諸有漏□所作已作□捨離重擔□逮得己利□

062c28□盡諸有結□正智心解脫□當於爾時解脫六

062c29□處□云何爲六□離欲解脫·離□解脫·遠離解

063a01□脫·愛盡解脫·諸取解脫·心不忘念解脫□世

063a02□尊□若有依少信心而言離欲解脫□此非所

063a03□應□貪·□·癡盡□是名眞實離欲解脫□若復有

063a04□人依少持戒而言我得離□解脫□此亦不

063a05□應□貪·□·癡盡□是名眞實解脫□若復有人依

063a06□於修習利養遠離而言遠離解脫□是亦不

063a07□應□貪·□·癡盡□是眞實遠離解脫□貪·□·癡盡□亦

063a08□名離愛□亦名離取□亦名離忘念解脫□如是□

063a09□世尊□若諸比丘未得羅漢□未盡諸漏□於

063a10□此六處不得解脫□若復比丘在於學地□未

063a11□得增上樂涅槃□習向心住□爾時成就學

063a12□戒□成就學根□後時當得漏盡·無漏心解

063a13□脫□乃至自知不受後有□當於爾時得無

063a14□學戒□得無學諸根□譬如□童愚小仰臥□爾

063a15□時成就童子諸根□彼於後時漸漸增長□

063a16□諸根成就□當於爾時成就長者諸根□在學

063a17□地者亦復如是□未得增上安樂□乃至成就

063a18□無學戒·無學諸根□若眼常識色□終不能妨

063a19□心解脫·慧解脫□意堅住故□內修無量善解脫□

063a20□觀察生滅□乃至無常□耳識聲·鼻識香·舌識味·

063a21□身識觸·意識法□不能妨心解脫·慧解脫□意堅

063a22□住故□內修無量善解脫□觀察生滅□譬如村

063a23□邑近大石山□不斷·不壞·不穿□一向厚密□假

063a24□使四方風吹□不能動搖·不能穿過□彼無學

063a25□者亦復如是□眼常識色□乃至意常識法□

063a26□不能妨心解脫·慧解脫□意堅住故□內修無

063a27□量善解脫□觀察生滅□爾時□二十億耳重說

063a28□偈言

063a29□□離欲心解脫□□無□脫亦然

063b01□□遠離心解脫□□貪愛永無餘

063b02□□諸取心解脫□□及意不忘念

063b03□□曉了入處生□□於彼心解脫

063b04□□彼心解脫者□□比丘意止息

063b05□□諸所作已作□□更不作所作

063b06□□猶如大石山□□四風不能動

063b07□□色聲香味觸□□及法之好惡

063b08□□六入處常對□□不能動其心

063b09□□心常住堅固□□諦觀法生滅

063b10□尊者二十億耳說是法時□大師心悅□諸多聞

063b11□梵行者聞尊者二十億耳所說□皆大歡喜□爾

063b12□時□尊者二十億耳聞佛說法□歡喜隨喜□作禮

063b13□而去

063b14□爾時□世尊知二十億耳去不久□告諸比丘□

063b15□善心解脫者□應如是記說□如二十億耳以

063b16□智記說□亦不自擧□亦不下他□正說其義□

063b17□非如增上慢者□不得其義□而自稱歎得

063b18□過人法□自取損減

063b19□(二五五)如是我聞□一時□尊者摩訶迦□延住

063b20□阿磐提國濕摩陀江側□□□室阿練若

063b21□窟有魯醯遮婆羅門□恭敬承事□如羅漢法

063b22□爾時□尊者摩訶迦□延晨朝着衣持□□入□

063b23□□室聚落□次行乞食□乞食還□擧衣□□洗足

063b24□已□入室坐禪□時□魯醯遮婆羅門有諸年少弟

063b25□子□遊行採薪□至尊者摩訶迦□延窟邊□共戱

063b26□笑言□此中剃髮沙門住□是□闇人□非世勝

063b27□人□而魯醯遮婆羅門尊重供養□如羅漢法□時□

063b28□尊者摩訶迦□延語諸年少言□年少□年少□莫

063b29□作聲□諸少年言□終不敢復言□如是再三□語

063c01□猶不止□於是尊者摩訶迦□延出戶外□語

063c02□諸年少言□年少□年少□汝等莫語□我今當爲

063c03□汝等說法□汝等且聽□諸年少言□諾□唯願說

063c04□法□我當聽受□爾時□尊者摩訶迦□延卽說

063c05□偈言

063c06□□古昔婆羅門□□修習勝妙戒

063c07□□得生宿命智□□娛樂眞諦禪

063c08□□常住於慈悲□□關閉諸根門

063c09□□調伏於口過□□古昔行如是

063c10□□捨本眞實行□□而存虛僞事

063c11□□守族姓放逸□□從諸根六境

063c12□□自餓居塚間□□三洛誦三典

063c13□□不守護根門□□猶如夢得寶

063c14□□編髮衣皮褐□□戒盜灰□身

063c15□□□衣以蔽形□□執杖持水甁

063c16□□假形婆羅門□□以求於利養

063c17□□善攝護其身□□澄淨離塵垢

063c18□□不惱於衆生□□是道婆羅門

063c19□爾時□諸年少婆羅門瞋□不喜□語尊者摩訶

063c20□迦□延□謗我經典□毁壞所說□罵辱婆羅門□

063c21□執持薪束□還魯醯遮婆羅門所□語魯醯遮

063c22□婆羅門言□和上知不□彼摩訶迦□延誹謗

063c23□經典□毁□言說□罵辱婆羅門□魯醯遮婆羅

063c24□門語諸年少□諸年少□莫作是語□所以者

063c25□何□摩訶迦□延宿重戒德□不應謗毁經典□

063c26□毁□言說□罵婆羅門□諸年少言□和上不信

063c27□我言□當自往看□時□魯醯遮婆羅門不信諸

063c28□年少語□往詣摩訶迦□延□共相問訊慰勞

063c29□已□退坐一面□語摩訶迦□延言□我諸年

064a01□少弟子來到此不□答言□到此□少多與共言

064a02□語不□答云□與共言語□魯醯遮婆羅門言□汝

064a03□與諸年少共語□今可爲我盡說是□摩訶迦

064a04□□延卽爲廣說□時□魯醯遮婆羅門亦復瞋□□

064a05□心得不喜□語摩訶迦□延□我先不信諸年

064a06□少語□今摩訶迦□延眞實誹謗經典□毁□而

064a07□說□罵辱婆羅門□作此語已□小默然住□須臾□

064a08□復語摩訶迦□延□仁者所說門□何等爲門

064a09□摩訶迦□延言□善哉□善哉□婆羅門□所問如

064a10□法□我今當爲汝說門□婆羅門□眼是門□以

064a11□見色故□耳·鼻·舌·身·意是門□以識法故□婆羅

064a12□門言□奇哉□摩訶迦□延□我問其門□卽說其

064a13□門□如摩訶迦□延所說不守護門□云何不

064a14□守護門□摩訶迦□延言□善哉□善哉□婆羅門□

064a15□問不守護門□是如法問□今當爲汝說不

064a16□守護門□婆羅門□愚癡無聞凡夫眼見色已□

064a17□於可念色而起緣着□不可念色而起瞋□□

064a18□不住身念處□故於心解脫·慧解脫無如實

064a19□知□於彼起種種惡不善法□不得無餘滅盡□

064a20□於心解脫·慧解脫妨□□不得滿足□心解脫·

064a21□慧解脫不滿故□身滿惡行□不得休息□心不

064a22□寂靜□以不寂靜故□於其根門則不調伏·

064a23□不守護·不修習□如眼色□耳聲·鼻香·舌味·身

064a24□觸·意法□亦復如是□魯醯遮婆羅門言□奇哉□

064a25□奇哉□摩訶迦□延□我問不守護門□卽爲我

064a26□說不守護門□摩訶迦□延□云何復名善守

064a27□護門□摩訶迦□延語婆羅門言□善哉□善

064a28□哉□汝能問我善守護門義□諦聽□善思□當

064a29□爲汝說守護門義□多聞聖弟子眼見色

064b01□已□於可念色不起緣着□不可念色不起

064b02□瞋□□常攝其心住身念處□無量心解脫·慧

064b03□解脫如實知□於彼所起惡不善法寂滅無

064b04□餘□於心解脫·慧解脫而得滿足□解脫滿足

064b05□已□身觸惡行悉得休息□心得正念□是名

064b06□初門善調伏守護修習□如眼及色□耳聲·鼻香·

064b07□舌味·身觸·意法□亦復如是□魯醯遮婆羅門

064b08□言□奇哉□摩訶迦□延□我問守護問義□卽

064b09□爲我說守護門義□譬如士夫求毒藥草

064b10□反得甘露□今我如是□瞋□而來至此座

064b11□坐□而摩訶迦□延以大法雨□雨我身中□如

064b12□雨甘露□摩訶迦□延□家中多事□今請還家

064b13□摩訶迦□延言□婆羅門□宜知是時□時□魯醯

064b14□遮婆羅門聞摩訶迦□延所說□歡喜隨喜□

064b15□從坐起去

064b16□雜阿含經卷第九

064b17□

064b18□

064b19□雜阿含經卷第十

064b20□

064b21□□□□□宋天竺三藏求那跋陀羅譯

064b22□(二五六)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

064b23□竹園□爾時□尊者舍利弗·尊者摩訶拘□羅在

064b24□耆□□山□時□尊者拘□羅□時從禪起□詣尊

064b25□者舍利弗所□共相問訊□種種相娛悅已□□

064b26□坐一面□時□尊者摩訶拘□羅語舍利弗言□

064b27□欲有所問□寧有閑暇爲我說不□舍利弗言□

064b28□隨仁所問□知者當說□摩訶拘□羅問舍利弗

064b29□言□所謂無明□云何是無明□誰有此無明□舍

064c01□利弗答言□無明者謂不知□不知者是無明□何

064c02□所不知□謂色無常□色無常如實不知□色磨滅

064c03□法□色磨滅法如實不知□色生滅法□色生滅法

064c04□如實不知□受·想·行·識□受·想·行·識無常如實不

064c05□知□識磨滅法□識磨滅法如實不知□識生滅法□

064c06□識生滅法如實不知□摩訶拘□羅□於此五

064c07□受陰如實不知·不見·無無間等·愚·闇·不明□

064c08□是名無明□成就此者□名有無明□又問□舍

064c09□利弗□所謂明者□云何爲明□誰有此明□舍

064c10□利弗言□摩訶拘□羅□所謂明者是知□知者

064c11□是名爲明□又問□何所知□謂知色無常□知

064c12□色無常如實知□色磨滅法□色磨滅法如實

064c13□知□色生滅法□色生滅法如實知□受·想·行·識□

064c14□受·想·行·識無常如實知□識磨滅法□識磨滅法

064c15□如實知□識生滅法□識生滅法如實知□拘□羅□

064c16□於此五受陰如實知·見·明·覺·慧·無間等□是

064c17□名爲明□成就此法者□是名有明□是二正

064c18□士各聞所說□展轉隨喜□從坐而起□各還本

064c19□處

064c20□(二五七)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

064c21□竹園□時□尊者舍利弗·尊者摩訶拘□羅在

064c22□耆□□山□時□摩訶拘□羅□時從禪起□詣

064c23□尊者舍利弗所□共相問訊□種種相娛悅已□

064c24□□坐一面□時□尊者摩訶拘□羅語舍利弗

064c25□言□欲有所問□寧有少暇爲我說不□舍利

064c26□弗言□仁者且問□知者當說□摩訶拘□羅問

064c27□舍利弗言□所謂無明□復云何爲無明□誰有

064c28□此無明□舍利弗答言□無明者謂不知□不知者

064c29□是無明□何所不知□謂色不如實知□色集·色滅·

065a01□色滅道跡不如實知□受·想·行·識不如實

065a02□知□識集·識滅·識滅道跡不如實知□摩訶

065a03□拘□羅□於此五受陰不如實知·不知·不見·

065a04□不無間等·愚·闇·不明□是名無明□成就此

065a05□者□名有無明□又問舍利弗□云何爲明□誰

065a06□有此明□舍利弗言□所謂明者是知□知者是

065a07□明□又問□何所知□舍利弗言□色如實知□色集·

065a08□色滅·色滅道跡如實知□受·想·行·識如實知□

065a09□識集·識滅·識滅道跡如實知□拘□羅□於此五

065a10□受陰如實知·見·明·覺·慧·無間等□是名爲明□

065a11□成就此法者□是名有明□是二正士各聞所

065a12□說□展轉隨喜□從坐而起□各還本處

065a13□(二五八)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

065a14□竹園□爾時□尊者舍利弗·尊者摩訶拘□羅

065a15□在耆□□山□時□摩訶拘□羅□時從禪起□

065a16□詣舍利弗所□共相問訊□相娛悅已□□坐一

065a17□面□時□摩訶拘□羅語舍利弗□欲有所問□仁

065a18□者寧有閑暇見答以不□舍利弗言□仁者且

065a19□問□知者當答□時□摩訶拘□羅語舍利弗言□

065a20□所謂無明□無明者爲何謂耶□誰有此無明

065a21□舍利弗言□不知□是無明□不知何等□謂色不

065a22□如實知□色集·色滅·色味·色患·色離不如實知□

065a23□受·想·行·識□識集·識滅·識味·識患·識離不如實

065a24□知□摩訶拘□羅□於此五受陰不如實知·不

065a25□如實見·不無間等·若闇·若愚□是名無明□

065a26□成就此法者□名有無明□又問□明者□云何爲

065a27□明□誰有此明□舍利弗言□知者是明□爲何所

065a28□知□舍利弗言□色如實知□色集·色滅·色味·色患·

065a29□色離如實知□如是受·想·行·識如實知□識

065b01□集·識滅·識味·識患·識離如實知□摩訶拘□羅□

065b02□於此五受陰如實知·如實見·明·覺·慧·無間

065b03□等□是名爲明□成就此者□名爲有明□時□二

065b04□正士各聞所說□歡喜而去

065b05□(二五九)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

065b06□竹園□爾時□尊者舍利弗共摩訶拘□羅在

065b07□耆□□山□摩訶拘□羅□時從禪起□詣舍

065b08□利弗所□共相問訊□相娛悅已□□坐一面□時□

065b09□摩訶拘□羅語舍利弗□欲有所問□仁者寧

065b10□有閑暇見答以不□舍利弗言□仁者且問□

065b11□知者當答□時□摩訶拘□羅問舍利弗言□若

065b12□比丘未得無間等法□欲求無間等法□云何

065b13□方便求□思惟何等法□舍利弗言□若比丘未

065b14□得無間等法□欲求無間等法□精勤思惟□五

065b15□受陰爲病·爲癰·爲刺·爲殺·無常·苦·空·非我□

065b16□所以者何□是所應處故□若比丘於此五受

065b17□陰精勤思惟□得須陀洹果證□又問□舍利弗□

065b18□得須陀洹果證已□欲得斯陀含果證者□當

065b19□思惟何等法□舍利弗言□拘□羅□已得須陀

065b20□洹果證已□欲得斯陀含果證者□亦當精

065b21□勤思惟□此五受陰法爲病·爲癰·爲刺·爲殺·

065b22□無常·苦·空·非我□所以者何□是所應處故□若比

065b23□丘於此五受陰精勤思惟□得斯陀含果

065b24□證□摩訶拘□羅又問舍利弗言□得斯陀含

065b25□果證已□欲得阿那含果證者□當思惟何等

065b26□法□舍利弗言□拘□羅□得斯陀含果證已□欲

065b27□得阿那含果證者□當復精勤思惟□此五受

065b28□陰法爲病·爲癰·爲刺·爲殺·無常·苦·空·非我□

065b29□所以者何□是所應處故□若比丘於此五受

065c01□陰精勤思惟□得阿那含果證已□欲得阿羅

065c02□漢果證者□當復精勤思惟□此五受陰法爲

065c03□病·爲癰·爲刺·爲殺·無常·苦·空·非我□所以者

065c04□何□是所應處故□若比丘於此五受陰法

065c05□精勤思惟□得阿羅漢果證□摩訶拘□羅又問

065c06□舍利弗□得阿羅漢果證已□復思惟何等法

065c07□舍利弗言□摩訶拘□羅□阿羅漢亦復思惟□

065c08□此五受陰法爲病·爲癰·爲刺·爲殺·無常·苦·

065c09□空·非我□所以者何□爲得未得故□證未證

065c10□故□見法樂住故□時□二正士各聞所說□歡喜而

065c11□去

065c12□(二六□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

065c13□孤獨園□爾時□尊者舍利弗詣尊者阿難所□共

065c14□相問訊已□□坐一面□時□尊者舍利弗問尊

065c15□者阿難言□欲有所問□仁者寧有閑暇見答

065c16□以不□阿難言□仁者且問□知者當答□舍利弗

065c17□言□阿難□所謂滅者□云何爲滅□誰有此滅

065c18□阿難言□舍利弗□五受陰是本行所作·本所

065c19□思願□是無常·滅法□彼法滅故□是名爲滅□

065c20□云何爲五□所謂色受陰是本行所作·本所思

065c21□願□是無常·滅法□彼法滅故□是名爲滅□如是

065c22□受·想·行·識□是本行所作·本所思願□是無常·滅

065c23□法□彼法滅故□是名爲滅□舍利弗言□如是□如

065c24□是□阿難□如汝所說□此五受陰是本行所

065c25□作·本所思願□是無常·滅法□彼法滅故□是名

065c26□爲滅□云何爲五□所謂色受陰是本行所作·

065c27□本所思願□是無常·滅法□彼法滅故□是名爲

065c28□滅□如是受·想·行·識□是本行所作·本所思願□

065c29□是無常·滅法□彼法滅故□是名爲滅□阿難□此

066a01□五受陰□若非本行所作·本所思願者□云何可

066a02□滅□阿難□以五受陰是本行所作·本所思願□

066a03□是無常·滅法□彼法滅故□是名爲滅□時□二正

066a04□士各聞所說□歡喜而去

066a05□(二六一)如是我聞□一時□尊者阿難住拘□彌國

066a06□瞿師羅園□時□尊者阿難告諸比丘□尊者富

066a07□留那彌多羅尼子年少初出家時□常說深法□

066a08□作如是言□阿難□生法計是我□非不生□阿

066a09□難□云何於生法計是我□非不生□色生□生

066a10□是我□非不生□受·想·行·識生□生是我□非

066a11□不生□譬如士夫手執明鏡及淨水鏡□自見

066a12□面生□生故見□非不生□是故□阿難□色生□生故

066a13□計是我□非不生□如是受·想·行·識生□生故計

066a14□是我□非不生□云何□阿難□色是常耶□爲無常

066a15□耶□答曰□無常□又問□無常者□是苦耶□答曰□

066a16□是苦□又問□若無常·苦者□是變易法□聖弟

066a17□子於中復計我·異我·相在不□答曰□不也□如

066a18□是受·想·行·識爲是常耶□爲無常耶□答曰□

066a19□無常□若無常□是苦耶□答曰□是苦□又問□若無

066a20□常·苦者□是變易法□多聞聖弟子於中寧復

066a21□計我·異我·相在不□答曰□不也□阿難□是故□色

066a22□若過去·若未來·若現在□若內·若外□若□·若細□

066a23□若好·若醜□若遠·若近□彼一切非我·不異我·

066a24□不相在□如是受·想·行·識□若過去·若未來·若

066a25□現在□若內·若外□若□·若細□若好·若醜□若遠·若

066a26□近□彼一切非我·不異我·不相在如實知□如

066a27□實觀察不□如是觀者□聖弟子於色生厭·

066a28□離欲·解脫□我生已盡□梵行已立□所作已作□

066a29□自知不受後有□如是受·想·行·識□生厭·離

066b01□欲·解脫□我生已盡□梵行已立□所作已作□自

066b02□知不受後有□諸比丘當知□彼尊者於我

066b03□有大饒益□我從彼尊者所聞法已□遠塵離

066b04□垢□得法眼淨□我從是來□常以此法爲四衆

066b05□說□非餘外道·沙門·婆羅門出家者說

066b06□(二六二)如是我聞□一時□有衆多上座比丘住

066b07□波羅奈國仙人住處鹿野苑中□佛般泥洹未

066b08□久□時□長老闡陀晨朝着衣持□□入波羅奈

066b09□城乞食□食已□還攝衣□□洗足已□持戶鉤□從

066b10□林至林□從房至房□從經行處至經行處□

066b11□處處請諸比丘言□當敎授我□爲我說法□

066b12□令我知法·見法□我當如法知·如法觀□時□諸

066b13□比丘語闡陀言□色無常□受·想·行·識無常□

066b14□一切行無常□一切法無我□涅槃寂滅□闡陀

066b15□語諸比丘言□我已知色無常□受·想·行·識無

066b16□常□一切行無常□一切法無我□涅槃寂滅□闡

066b17□陀復言□然我不喜聞□一切諸行空寂·不可得·

066b18□愛盡·離欲·涅槃□此中云何有我□而言如是

066b19□知·如是見是名見法□第二·第三亦如是說

066b20□闡陀復言□是中誰復有力堪能爲我說法□

066b21□令我知法·見法□復作是念□尊者阿難今在

066b22□拘□彌國瞿師羅園□曾供養親覲世尊□佛

066b23□所讚歎□諸梵行者皆悉識知□彼必堪能

066b24□爲我說法□令我知法·見法□時□闡陀過此夜

066b25□已□晨朝着衣持□□入波羅奈城乞食□食

066b26□已□還攝擧臥具□攝臥具已□持衣□詣拘□

066b27□彌國□漸漸遊行到拘□彌國□攝擧衣□□洗

066b28□足已□詣尊者阿難所□共相問訊已□□坐一

066b29□面□時□闡陀語尊者阿難言□一時□諸上座比

066c01□丘住波羅奈國仙人住處鹿野苑中□時□我

066c02□晨朝着衣持□入波羅奈城乞食□食已□還

066c03□攝衣□□洗足已□持戶鉤□從林至林□從房

066c04□至房□從經行處至經行處□處處見諸比丘□

066c05□而請之言□當敎授我□爲我說法□令我知法·

066c06□見法□時□諸比丘爲我說法言□色無常□受·想·

066c07□行·識無常□一切行無常□一切法無我□涅槃

066c08□寂滅□我爾時語諸比丘言□我已知色無常□

066c09□受·想·行·識無常□一切行無常□一切法無我□涅

066c10□槃寂滅□然我不喜聞□一切諸行空寂·不可

066c11□得·愛盡·離欲·涅槃□此中云何有我□而言如是

066c12□知·如是見是名見法□我爾時作是念□是中

066c13□誰復有力堪能爲我說法□令我知法·見法□

066c14□我時復作是念□尊者阿難今在拘□彌國瞿

066c15□師羅園□曾供養親覲世尊□佛所讚歎□諸梵

066c16□行者皆悉知識□彼必堪能爲我說法□令我

066c17□知法·見法□善哉□尊者阿難今當爲我說法□

066c18□令我知法·見法□時□尊者阿難語闡陀言□善

066c19□哉□闡陀□我意大喜□我慶仁者能於梵行人

066c20□前□無所覆藏□破虛僞刺□闡陀□愚癡凡夫

066c21□所不能解色無常□受·想·行·識無常□一切諸

066c22□行無常□一切法無我□涅槃寂滅□汝今堪受

066c23□勝妙法□汝今諦聽□當爲汝說□時□闡陀作是

066c24□念□我今歡喜得勝妙心·得踊悅心□我今堪

066c25□能受勝妙法□爾時□阿難語闡陀言□我親從

066c26□佛聞□敎摩訶迦□延言□世人顚倒依於二

066c27□邊□若有·若無□世人取諸境界□心便計着□迦

066c28□□延□若不受·不取·不住·不計於我□此苦生時

066c29□生·滅時滅□迦□延□於此不疑·不惑·不由

067a01□於他而能自知□是名正見□如來所說□所以

067a02□者何□迦□延□如實正觀世間集者□則不生

067a03□世間無見□如實正觀世間滅□則不生世間有

067a04□見□迦□延□如來離於二邊□說於中道□所謂

067a05□此有故彼有□此生故彼生□謂緣無明有行□

067a06□乃至生·老·病·死·憂·悲·惱苦集□所謂此無故彼

067a07□無□此滅故彼滅□謂無明滅則行滅□乃至生·

067a08□老·病·死·憂·悲·惱苦滅□尊者阿難說是法時□

067a09□闡陀比丘遠塵離垢□得法眼淨□爾時□闡陀

067a10□比丘見法·得法·知法·起法□超越狐疑□不

067a11□由於他□於大師敎法□得無所畏□恭敬合掌

067a12□白尊者阿難言□正應如是□如是智慧梵行□

067a13□善知識敎授敎誡說法□我今從尊者阿難所□

067a14□聞如是法□於一切行皆空·皆悉寂·不可

067a15□得·愛盡·離欲·滅盡·涅槃□心樂正住解脫□不

067a16□復轉還□不復見我□唯見正法□時□阿難語

067a17□闡陀言□汝今得大善利□於甚深佛法中□得

067a18□聖慧眼□時□二正士展轉隨喜□從坐而起□各

067a19□還本處

067a20□□輸屢那三種□□無明亦有三

067a21□□無間等及滅□□富留那·闡陀

067a22□(二六三)如是我聞□一時□佛住拘留國雜色牧

067a23□牛聚落□爾時□佛告諸比丘□我以知見故□得

067a24□諸漏盡□非不知見□云何以知見故□得諸漏

067a25□盡□非不知見□謂此色·此色集·此色滅□此受·想·

067a26□行·識□此識集·此識滅□不修方便隨順成就□

067a27□而用心求□令我諸漏盡□心得解脫□當知彼

067a28□比丘終不能得漏盡解脫□所以者何□不修

067a29□習故□不修習何等□謂不修習念處·正勤·

067b01□如意足·根·力·覺·道□譬如伏□□生子衆多□不

067b02□能隨時蔭□□消息冷暖□而欲令子以□·以

067b03□爪啄卵自生□安隱出[穀-禾+卵]□當知彼子無有自

067b04□力□堪能方便以□·以爪安隱出[穀-禾+卵]□所以者

067b05□何□以彼□母不能隨時蔭□□冷暖長養

067b06□子故□如是□比丘不勤修習隨順成就□而

067b07□欲令得漏盡解脫□無有是處□所以者何□

067b08□不修習故□不修何等□謂不修念處·正勤·

067b09□如意足·根·力·覺·道□若比丘修習隨順成就者□

067b10□雖不欲令漏盡解脫□而彼比丘自然漏盡□

067b11□心得解脫□所以者何□以修習故□何所修習□

067b12□謂修念處·正勤·如意足·根·力·覺·道□如彼伏□

067b13□善養其子□隨時蔭□□冷暖得所□正復不

067b14□欲令子方便自啄卵出□然其諸子自能方便

067b15□安隱出[穀-禾+卵]□所以者何□以彼伏□隨時蔭□□冷

067b16□暖得所故□如是□比丘善修方便□正復不

067b17□欲漏盡解脫□而彼比丘自然漏盡□心得解

067b18□脫□所以者何□以勤修習故□何所修習□謂

067b19□修念處·正勤·如意足·根·力·覺·道□譬如巧師·巧

067b20□師弟子□手執斧柯□捉之不已□漸漸微盡手

067b21□指處現□然彼不覺斧柯微盡而盡處現□如

067b22□是□比丘精勤修習隨順成就□不自知見今

067b23□日爾所漏盡□明日爾所漏盡□然彼比丘知

067b24□有漏盡□所以者何□以修習故□何所修習□

067b25□謂修習念處·正勤·如意足·根·力·覺·道□譬如大

067b26□舶□在於海邊□經夏六月□風飄日暴□藤綴漸

067b27□斷□如是□比丘精勤修習隨順成就□一切

067b28□結縛·使·煩惱·纏□漸得解脫□所以者何□善修習

067b29□故□何所修習□謂修習念處·正勤·如意足·根·

067c01□力·覺·道□說是法時□六十比丘不起諸漏□

067c02□心得解脫□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

067c03□歡喜奉行

067c04□(二六四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

067c05□孤獨園□□爾時□有異比丘於禪中思惟□作是

067c06□念□頗有色常·恒·不變易·正住耶□如是受·想·

067c07□行·識□常·恒·不變易·正住耶□是比丘□時從禪

067c08□起□往詣佛所□頭面禮足□□住一面□白佛

067c09□言□世尊□我於禪中思惟□作是念□頗有

067c10□色常·恒·不變易·正住耶□如是受·想·行·識□常·恒·

067c11□不變易·正住耶□今日世尊□頗有色常·恒·不

067c12□變易·正住耶□頗有受·想·行·識□常·恒·不變易·正

067c13□住耶□爾時□世尊手執小土□□告彼比丘言□

067c14□汝見我手中土□不□比丘白佛□已見□世尊

067c15□比丘□如是□少土□我不可得□若我可得者□則

067c16□是常·恒·不變易·正住法□佛告比丘□我自憶宿

067c17□命□長夜修福□得諸勝妙可愛果報之事□曾

067c18□於七年中□修習慈心□經七劫成壞□不還此

067c19□世□七劫壞時生光音天□七劫成時還生梵

067c20□世□空宮殿中作大梵王□無勝·無上□領千

067c21□世界□從是已後□復三十六反□作天帝釋□復

067c22□百千反□作轉輪聖王□領四天下□正法治化□

067c23□七寶具足□所謂輪寶·象寶·馬寶·摩尼寶·玉女

067c24□寶·主藏臣寶·主兵臣寶□千子具足□皆悉勇健□

067c25□於四海內□其地平正□無諸毒刺□不威·不迫□

067c26□以法調伏□灌頂王法有八萬四千龍象□

067c27□皆以衆寶莊嚴而□飾之□寶網覆上□建

067c28□立寶幢□布薩象王最爲導首□朝·□二時自

067c29□會殿前□我時念言□是大群象□日日再反

068a01□往來□蹈殺衆生無數□願令四萬二千象百

068a02□年一來□卽如所願□八萬四千象中□四萬二

068a03□千象百年一至□灌頂王法復有八萬四千

068a04□匹馬□亦以純金爲諸乘具□金網覆上□婆

068a05□羅馬王爲其導首□灌頂王法有八萬四千四

068a06□種寶車□所謂金車·銀車·琉璃車·頗梨車□師子·

068a07□虎·豹皮·雜色欽婆羅以爲覆□□跋求毗□

068a08□耶難提音聲之車爲其導首□灌頂王法領

068a09□八萬四千城□安隱□樂□人民熾盛□拘舍婆

068a10□提城而爲上首□灌頂王法有八萬四千四種

068a11□宮殿□所謂金·銀·琉璃·頗梨·摩尼琉璃□由訶而

068a12□爲上首□比丘□灌頂王法有八萬四千四種寶

068a13□床□所謂金·銀·琉璃·頗梨□種種繒褥·□□·□[登*毛]□

068a14□迦陵伽臥具以敷其上□安置丹枕□復次□比

068a15□丘□灌頂王法復有八萬四千四種衣服□所謂

068a16□迦尸細衣·芻摩衣·頭鳩羅衣·拘沾婆

068a17□衣□復次□比丘□灌頂王法有八萬四千玉女□

068a18□所謂刹利女·似刹利女□□復餘女□復次□比丘□

068a19□灌頂王法有八萬四千飮食□衆味具足□比

068a20□丘□八萬四千玉女中□唯以一人以爲給侍□

068a21□八萬四千寶衣□唯着一衣□八萬四千寶床□唯

068a22□臥一床□八萬四千宮殿□唯處一殿□八萬四

068a23□千城□唯居一城□名拘舍婆提□八萬四千寶

068a24□車□唯乘一車□名毘□耶難提瞿沙□出城遊

068a25□觀□八萬四千寶馬□唯乘一馬□名婆羅訶□毛

068a26□尾紺色□八萬四千龍象□唯乘一象□名布

068a27□薩陀□出城遊觀□比丘□此是何等業報□得如

068a28□是威德自在耶□此是三種業報□云何爲三□

068a29□一者布施□二者調伏□三者修道□比丘當知□

068b01□凡夫染習五欲□無有厭足□聖人智慧成滿□

068b02□而常知足□比丘□一切諸行□過去盡滅·過去

068b03□變易□彼自然衆具及以名稱□皆悉磨滅□是故□

068b04□比丘□永息諸行□厭離·斷欲·解脫□比丘□色爲

068b05□常□無常□比丘白佛言□無常□世尊□若無常

068b06□者□是苦耶□比丘白佛言□是苦□世尊□比

068b07□丘□若無常·苦□是變易法□聖弟子寧復於中

068b08□計我·異我·相在不□比丘白佛□不也□世尊

068b09□如是受·想·行·識□爲常·爲無常□比丘白佛言□

068b10□無常□世尊□若無常者□是苦耶□比丘白佛言□

068b11□是苦□世尊□比丘□若無常·苦□是變易法□聖弟

068b12□子寧復於中計我·異我·相在不□比丘白佛□

068b13□不也□世尊□佛告比丘□諸所有色□若過去·若

068b14□未來·若現在□若內·若外□若□·若細□若好·若

068b15□醜□若遠·若近□彼一切非我·不異我·不相在□

068b16□如是受·想·行·識□若過去·若未來□若現在□若內·

068b17□若外□若□·若細□若好·若醜□若遠·若近□彼一

068b18□切非我·不異我·不相在□比丘□於色當生

068b19□厭離·厭·離欲·解脫□如是於受·想·行·識□當生

068b20□厭·離欲·解脫□解脫知見□我生已盡□梵行已

068b21□立□所作已作□自知不受後有□時□彼比丘聞

068b22□佛所說□踊躍歡喜□作禮而去□常念土□譬

068b23□敎授□獨一靜處□精勤思惟□不放逸住□不放

068b24□逸住已□所以善男子剃除鬚髮□正信·非家·

068b25□出家學道□爲究竟無上梵行□見法自知身作

068b26□證□我生已盡□梵行已立□所作已作□自知

068b27□不受後有□時□彼尊者亦自知法□心得解

068b28□脫□成阿羅漢

068b29□(二六五)如是我聞□一時□佛住阿毘陀處恒河

068c01□側□爾時□世尊告諸比丘□譬如恒河大水暴

068c02□起□隨流聚沫□明目士夫諦觀分別□諦觀分別

068c03□時□無所有·無牢·無實·無有堅固□所以者何□

068c04□彼聚沫中無堅實故□如是諸所有色□若過

068c05□去·若未來·若現在□若內·若外□若□·若細□若好·

068c06□若醜□若遠·若近□比丘□諦觀思惟分別□無所有·

068c07□無牢·無實·無有堅固□如病·如癰·如刺·如殺□

068c08□無常·苦·空·非我□所以者何□色無堅實故□諸比

068c09□丘□譬如大雨水泡□一起一滅□明目士夫諦觀

068c10□思惟分別□諦觀思惟分別時□無所有·無牢·無

068c11□實·無有堅固□所以者何□以彼水泡無堅實

068c12□故□如是□比丘□諸所有受□若過去·若未來·若

068c13□現在□若內·若外□若□·若細□若好·若醜□若遠·若

068c14□近□比丘□諦觀思惟分別□諦觀思惟分別時□無

068c15□所有·無牢·無實·無有堅固□如病·如癰·如刺·

068c16□如殺□無常·苦·空·非我□所以者何□以受無堅

068c17□實故□諸比丘□譬如春末夏初□無雲·無雨□日

068c18□盛中時□野馬流動□明目士夫諦觀思惟分

068c19□別□諦觀思惟分別時□無所有□無牢·無實·無有

068c20□堅固□所以者何□以彼野馬無堅實故□如是□

068c21□比丘□諸所有想□若過去·若未來·若現在□若內·

068c22□若外□若□·若細□若好·若醜□若遠·若近□比丘□

068c23□諦觀思惟分別□諦觀思惟分別時□無所有·無

068c24□牢·無實·無有堅固□如病·如癰·如刺·如殺□無

068c25□常·苦·空·非我□所以者何□以想無堅實故□諸

068c26□比丘□譬如明目士夫求堅固材□執持利斧□

068c27□入於山林□見大芭蕉樹□傭直長大□卽伐其

068c28□根□斬截其峰□葉葉次剝□都無堅實□諦觀思

068c29□惟分別□諦觀思惟分別時□無所有·無牢·無實·

069a01□無有堅固□所以者何□以彼芭蕉無堅實故□

069a02□如是□比丘□諸所有行□若過去·若未來·若現在□

069a03□若內·若外□若□·若細□若好·若醜□若遠·若近□

069a04□比丘□諦觀思惟分別□諦觀思惟分別時□無所

069a05□有·無牢·無實·無有堅固□如病·如癰·如刺·如

069a06□殺□無常·苦·空·非我□所以者何□以彼諸行無

069a07□堅實故□諸比丘□譬如幻師·若幻師弟子□於

069a08□四衢道頭□幻作象兵·馬兵·車兵·步兵□有智

069a09□明目士夫諦觀思惟分別□諦觀思惟分別時□

069a10□無所有·無牢·無實·無有堅固□所以者何□以

069a11□彼幻無堅實故□如是□比丘□諸所有識□若過

069a12□去·若未來·若現在□若內·若外□若□·若細□若好·

069a13□若醜□若遠·若近□比丘□諦觀思惟分別□諦觀思

069a14□惟分別時□無所有·無牢·無實·無有堅固□如

069a15□病·如癰·如刺·如殺□無常·苦·空·非我□所以者

069a16□何□以識無堅實故□爾時□世尊欲重宣此義□

069a17□而說偈言

069a18□□觀色如聚沫□□受如水上泡

069a19□□想如春時□□□諸行如芭蕉

069a20□□諸識法如幻□□日種姓尊說

069a21□□周□諦思惟□□正念善觀察

069a22□□無實不堅固□□無有我我所

069a23□□於此苦陰身□□大智分別說

069a24□□離於三法者□□身爲成棄物

069a25□□壽暖及諸識□□離此餘身分

069a26□□永棄丘塚間□□如木無識想

069a27□□此身常如是□□幻爲誘愚夫

069a28□□如殺如毒刺□□無有堅固者

069a29□□比丘勤修習□□觀察此陰身

069b01□□晝夜常專精□□正智繫念住

069b02□□有爲行長息□□永得淸□處

069b03□時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

069b04□(二六六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

069b05□孤獨園□爾時□佛告諸比丘□於無始生死□無

069b06□明所蓋□愛結所繫□長夜輪□□不知苦之

069b07□本際□有時長久不雨□地之所生百穀草木□皆

069b08□悉枯乾□諸比丘□若無明所蓋□愛結所繫□

069b09□衆生生死輪□□愛結不斷□不盡苦邊□諸比

069b10□丘□有時長夜不雨□大海水悉皆枯竭□諸比

069b11□丘□無明所蓋□愛結所繫□衆生生死輪□□愛

069b12□結不斷□不盡苦邊□諸比丘□有時長夜須彌

069b13□山王皆悉崩落□無明所蓋□愛結所繫□衆

069b14□生長夜生死輪□□愛結不斷□不盡苦邊□

069b15□諸比丘□有時長夜此大地悉皆敗壞□而衆

069b16□生無明所蓋□愛結所繫□衆生長夜生死輪

069b17□□□愛結不斷□不盡苦邊□比丘□譬如狗子

069b18□繫柱□彼繫不斷□長夜繞柱□輪□而轉□如是□

069b19□比丘□愚夫衆生不如實知色·色集·色滅·色味·

069b20□色患·色離□長夜輪□□順色而轉□如是不如

069b21□實知受·想·行·識·識集·識滅·識味·識患·識離□長

069b22□夜輪□□順識而轉□諸比丘□隨色轉·隨受轉·

069b23□隨想轉·隨行轉·隨識轉□隨色轉故□不脫於

069b24□色□隨受·想·行·識轉故□不脫於識□以不

069b25□脫故□不脫生·老·病·死·憂·悲·惱苦□多聞聖弟

069b26□子如實知色·色集·色滅·色味·色患·色離□如實

069b27□知受·想·行·識·識集·識滅·識味·識患·識離故□

069b28□不隨識轉□不隨轉故□脫於色□脫於受·想·

069b29□行·識□我說脫於生·老·病·死·憂·悲·惱苦□佛說

069c01□此經已□時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

069c02□(二六七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

069c03□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□衆生於無始生

069c04□死□無明所蓋□愛結所繫□長夜輪□生死□不

069c05□知苦際□諸比丘□譬如狗繩繫着柱□結繫不

069c06□斷故□順柱而轉□若住·若臥□不離於柱□

069c07□如是凡愚衆生□於色不離貪欲·不離愛·

069c08□不離念·不離渴·輪□於色□隨色轉□若住·

069c09□若臥□不離於色□如是受·想·行·識□隨受·想·

069c10□行·識轉□若住·若臥不離於識□諸比丘□當

069c11□善思惟觀察於心□所以者何□長夜心爲貪

069c12□欲使染□瞋□·愚癡使染故□比丘□心惱故衆

069c13□生惱□心淨故衆生淨□比丘□我不見一色種

069c14□種如斑色鳥□心復過是□所以者何□彼畜生

069c15□心種種故□色種種□是故□比丘□當善思惟觀

069c16□察於心□諸比丘□長夜心貪欲所染□瞋□·

069c17□愚癡所染□心惱故衆生惱□心淨故衆生淨□比

069c18□丘當知□汝見嗟蘭那鳥種種雜色不□答言□

069c19□曾見□世尊□佛告比丘□如嗟蘭那鳥種種雜

069c20□色□我說彼心種種雜亦復如是□所以者何□

069c21□彼嗟蘭那鳥心種種故其色種種□是故□當善

069c22□觀察思惟於心長夜種種□貪欲·瞋□·愚癡種

069c23□種□心惱故衆生惱□心淨故衆生淨□譬如□師·

069c24□□師弟子□善治素地□具衆彩色□隨意圖□

069c25□種種像類□如是□比丘□凡愚衆生不如實知

069c26□色·色集·色滅·色味·色患·色離□於色不如實知

069c27□故□樂着於色□樂着色故□復生未來諸色□

069c28□如是凡愚不如實知受·想·行·識·識集·識滅·

069c29□識味·識患·識離□不如實知故□樂着於識□樂

070a01□着識故□復生未來諸識□當生未來色·受·想·

070a02□行·識故□於色不解脫□受·想·行·識不解脫□我

070a03□說彼不解脫生·老·病·死·憂·悲·惱苦□有多聞聖

070a04□弟子如實知色·色集·色滅·色味·色患·色離□如

070a05□實知故□不樂着於色□以不樂着故□不生未

070a06□來色□如實知受·想·行·識·識集·識滅·識味·識患·

070a07□識離□如實知故□不染着於識□不樂着故□不

070a08□生未來諸識□不樂着於色·受·想·行·識故□於

070a09□色得解脫□受·想·行·識得解脫□我說彼等解

070a10□脫生·老·病·死·憂·悲·惱苦□佛說此經已□時□諸比

070a11□丘聞佛所說□歡喜奉行

070a12□(二六八)如是我聞□一時□佛在舍衛國祇樹給

070a13□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□譬如河水從

070a14□山澗出□彼水深□□其流激注□多所漂沒□其

070a15□河兩岸□生雜草木□大水所偃□順靡水邊□衆

070a16□人涉渡□多爲水所漂□隨流沒溺□遇浪近

070a17□岸□手援草木□草木復斷□還隨水漂□如是□比

070a18□丘□若凡愚衆生不如實知色·色集·色滅·色

070a19□味·色患·色離□不如實知故□樂着於色□言色

070a20□是我□彼色隨斷□如是不如實知受·想·行·識·

070a21□識集·識滅·識味·識患·識離□不如實知故□樂

070a22□着於識□言識是我□識復隨斷□若多聞聖弟

070a23□子如實知色·色集·色滅·色味·色患·色離□如

070a24□實知故□不樂着於色□如實知受·想·行·識·識

070a25□集·識滅·識味·識患·識離□如實知故□不樂着

070a26□識□不樂着故□如是自知□得般涅槃□我生已

070a27□盡□梵行已立□所作已作□自知不受後有

070a28□佛說此經已□時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

070a29□行

070b01□(二六九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

070b02□獨園□爾時□世尊告諸比丘□非汝所應法□當

070b03□盡捨離□捨彼法已□長夜安樂□比丘□何等法

070b04□非汝所應□當速捨離□如是色·受·想·行·識□非

070b05□汝所應□當盡捨離□斷彼法已□長夜安樂□譬

070b06□如祇桓林中樹木□有人斫伐枝條□擔持而

070b07□去□汝等亦不憂□□所以者何□以彼樹木非

070b08□我·非我所□如是□比丘□非汝所應者□當盡

070b09□捨離□捨離已□長夜安樂□何等非汝所應□色

070b10□非汝所應□當盡捨離□捨離已□長夜安樂□如

070b11□是受·想·行·識□非汝所應□當速捨離□捨彼法

070b12□已□長夜安樂□諸比丘□色爲常耶□爲無常耶

070b13□諸比丘白佛言□無常□世尊□比丘□無常者□爲

070b14□是苦耶□答言□是苦□世尊□佛告比丘□若無常·

070b15□苦□是變易法□多聞聖弟子寧於中見有我·

070b16□異我·相在不□答言□不也□世尊□如是受·想·行·

070b17□識爲是常耶□無常耶□答言□無常□世尊□比丘□

070b18□若無常者□是苦耶□答言□是苦□世尊□佛告比

070b19□丘□若無常·苦□是變易法□多聞聖弟子寧於

070b20□中見有我·異我·相在不□答言□不也□世尊□比

070b21□丘□是故諸所有色□若過去·若未來·若現在□若

070b22□內·若外□若□·若細□若好·若醜□若遠·若近□彼

070b23□一切非我·不異我·不相在□如是受·想·行·識□

070b24□若過去·若未來·若現在□若內·若外□若□·若細□

070b25□若好·若醜□若遠·若近□彼一切非我·不異我·

070b26□不相在□聖弟子觀此五受陰非我·我所□如

070b27□是觀時□於諸世間無所取着□無所取着

070b28□者□自得涅槃□我生已盡□梵行已立□所作已

070b29□作□自知不受後有□佛說此經已□時□諸比

070c01□丘聞佛所說□歡喜奉行

070c02□(二七□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

070c03□獨園□爾時□世尊告諸比丘□無常想修習多修

070c04□習□能斷一切欲愛·色愛·無色愛·掉慢·無明□譬

070c05□如田夫□於夏末秋初深耕其地□發□斷

070c06□草□如是□比丘□無常想修習多修習□能斷一

070c07□切欲愛·色愛·無色愛·掉慢·無明□譬如□比丘□如

070c08□人刈草□手攬其端□擧而□□□萎枯悉落□取

070c09□其長者□如是□比丘□無常想修習多修習□能

070c10□斷一切欲愛·色愛·無色愛·掉慢·無明□譬如

070c11□菴羅果着樹□猛風搖條□果悉墮落□如是□無

070c12□常想修習多修習□能斷一切欲愛·色愛·無色

070c13□愛·掉慢·無明□譬如樓閣□中心堅固□衆材所依□

070c14□攝受不散□如是□無常想修習多修習□能斷

070c15□一切欲愛·色愛·無色愛·掉慢·無明□譬如一切

070c16□衆生跡□象跡爲大□能攝受故□如是□無常想修

070c17□習多修習□能斷一切欲愛·色愛·無色愛·掉慢·

070c18□無明□譬如閻浮提一切諸河□悉赴大海□其

070c19□大海者□最爲第一□悉攝受故□如是□無常想

070c20□修習多修習□能斷一切欲愛·色愛·無色愛·掉

070c21□慢·無明□譬如日出□能除一切世間闇冥□如

070c22□是□無常想修習多修習□能斷一切欲愛·色愛·

070c23□無色愛·掉慢·無明□譬如轉輪聖王□於諸小王

070c24□最上·最勝□如是□無常想修習多修習□能斷一

070c25□切欲愛·色愛·無色愛·掉慢·無明□諸比丘□云何

070c26□修無常想□修習多修習□能斷一切欲愛·色愛·

070c27□無色愛·掉慢·無明□若比丘於空露地·若林

070c28□樹間□善正思惟□觀察色無常□受·想·行·識無

070c29□常□如是思惟□斷一切欲愛·色愛·無色愛·掉慢·

071a01□無明□所以者何□無常想者□能建立無我想□

071a02□聖弟子住無我想□心離我慢□順得涅槃□佛

071a03□說是經已□時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

071a04□(二七一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

071a05□孤獨園□爾時□有比丘名曰低舍□與衆多比

071a06□丘集於食堂□語諸比丘言□諸尊□我不分別

071a07□於法□不樂修梵行□多樂睡眠□疑惑於法□爾

071a08□時□衆中有一比丘□往詣佛所□禮佛足□□住

071a09□一面□白佛言□世尊□低舍比丘以衆多比

071a10□丘集於食堂□作如是說□唱言□我不能分

071a11□別於法□不樂修梵行□多樂睡眠□疑惑於

071a12□法□佛告比丘□是低舍比丘是愚癡人□不守

071a13□根門□飮食不知量□初夜·後夜□心不覺悟□

071a14□懈怠□惰□不勤精進□不善觀察思惟善法□

071a15□彼於分別法□心樂修梵行□離諸睡眠□於

071a16□正法中離諸疑惑□無有是處□若當比丘守

071a17□護根門□飮食知量□初夜·後夜□覺悟精進□

071a18□觀察善法□樂分別法□樂修梵行□離於睡

071a19□眠□心不疑法□斯有是處□爾時□世尊告

071a20□一比丘□汝往語低舍比丘言□大師呼汝

071a21□比丘白佛□唯然□受敎□前禮佛足□詣低舍

071a22□所□而作是言□長老低舍□世尊呼汝□低舍聞

071a23□命□詣世尊所□稽首禮足□□住一面□爾

071a24□時□世尊語低舍比丘言□汝低舍□實與衆多

071a25□比丘集於食堂□作是唱言□諸長老□我不

071a26□能分別於法□不樂梵行□多樂睡眠□疑

071a27□惑於法耶□低舍白佛□實爾□世尊□佛問低舍□

071a28□我今問汝□隨汝意答□於意云何□若於色

071a29□不離貪·不離欲·不離愛·不離念·不

071b01□離渴□彼色若變·若異□於汝意云何□當起

071b02□憂·悲·惱苦爲不耶□低舍白佛□如是□世尊□

071b03□若於色不離貪·不離欲·不離愛·不離

071b04□念·不離渴□彼色若變·若異□實起憂·悲·

071b05□惱苦□世尊□實爾不異□佛告低舍□善哉□

071b06□善哉□低舍□正應如是□不離貪欲說法□低

071b07□舍□於受·想·行·識□不離貪·不離欲·不離

071b08□愛·不離念·不離渴□彼識若變·若異□於

071b09□汝意云何□當起憂·悲·惱苦爲不耶□低舍

071b10□白佛□如是□世尊□於識不離貪·不離欲·

071b11□不離愛·不離念·不離渴□彼識若變·若異□

071b12□實起憂·悲·惱苦□世尊□實爾不異□佛告低

071b13□舍□善哉□善哉□正應如是□識不離貪欲說

071b14□法□佛告低舍□於意云何□若於色離貪·離

071b15□欲·離愛·離念·離渴□彼色若變·若異時□當

071b16□生憂·悲·惱苦耶□低舍白佛□不也□世尊□如

071b17□是不異□於意云何□受·想·行·識□離貪·離欲·離

071b18□愛·離念·離渴□彼識若變·若異□當生憂·悲·

071b19□惱苦耶□低舍答曰□不也□世尊□如是不異

071b20□佛告低舍□善哉□善哉□低舍□今當說譬□大

071b21□智慧者□以譬得解□如二士夫共伴行一路□

071b22□一善知路□一不知路□其不知者語知路

071b23□者□作如是言□我欲詣某城·某村·某聚落□

071b24□當示我路□時□知路者卽示彼路□語言□士

071b25□夫□從此道去□前見二道□捨左從右前行□

071b26□復有坑澗渠流□復當捨左從右□復有叢

071b27□林□復當捨左從右□汝當如是漸漸前行□

071b28□得至某城□佛告低舍□其譬如是□不知路

071b29□者□譬愚癡凡夫□其知路者□譬如來·應·等正

071c01□覺□前二路者□謂衆生狐疑□左路者□三不善

071c02□法□貪·□·害覺□其右路者□謂三善覺□出要離

071c03□欲覺·不瞋覺·不害覺□前行左路者□謂邪見·

071c04□邪志·邪語·邪業·邪命·邪方便·邪念·邪定□前行

071c05□右路者□謂正見·正志·正語·正業·正命·正方便·

071c06□正念·正定□坑澗渠流者□謂瞋□·覆障·憂·悲□

071c07□叢林者□謂五欲功德也□城者□謂般涅槃□佛告

071c08□低舍□佛爲大師□爲諸聲聞所作已作□如今

071c09□當作哀愍悲念□以義安樂□皆悉已作□汝等

071c10□今日□當作所作□當於樹下□或空露地·山巖

071c11□窟宅□敷草爲座□善思正念□修不放逸□莫

071c12□令久後心有悔恨□我今敎汝□爾時□低舍

071c13□聞佛所說□歡喜奉行

071c14□(二七二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

071c15□孤獨園□爾時□衆中有少諍事□世尊責諸比

071c16□丘故□晨朝着衣持□□入城乞食□食已□出□攝

071c17□擧衣□□洗足□入安陀林□坐一樹下□獨靜思

071c18□惟□作是念□衆中有少諍事□我責諸比丘□

071c19□然彼衆中多年少比丘□出家未久□不見大

071c20□師□或起悔心□愁憂不樂□我已長夜於諸

071c21□比丘生哀愍心□今當復還□攝取彼衆□以哀

071c22□愍故□時□大梵王知佛心念□如力士屈伸臂

071c23□頃□從梵天沒□住於佛前□而白佛言□如是□

071c24□世尊□如是□善逝□責諸比丘□以少諍事

071c25□故□於彼衆中多有年少比丘□出家未久□不

071c26□見大師□或起悔心□愁憂不樂□世尊長夜哀

071c27□愍□攝受衆僧□善哉□世尊□願今當還攝諸比

071c28□丘□爾時□世尊心已垂愍梵天故□默然而許□

071c29□時□大梵天知佛世尊默然已許□爲佛作禮□

072a01□右□三□□忽然不現□爾時□世尊□大梵天王還

072a02□去未久□卽還祇樹給孤獨園□敷尼師檀□

072a03□[僉*□]身正坐□表現微相□令諸比丘敢來奉見□

072a04□時□諸比丘來詣佛所□懷□愧色□前禮佛足□

072a05□□坐一面□爾時□世尊告諸比丘□出家之人□卑

072a06□下活命□剃髮持□□家家乞食□如被□□□

072a07□所以然者□爲求勝義故□爲度生·老·病·死·

072a08□憂·悲·惱苦·究竟苦邊故□諸善男子□汝不爲

072a09□王賊所使·非負債人·不爲恐怖·不爲失

072a10□命而出家□正爲解脫生·老·病·死·憂·悲·惱苦□

072a11□汝等不爲此而出家耶□比丘白佛□實爾□世

072a12□尊□佛告比丘□汝等比丘□爲如是勝義而出

072a13□家□云何於中猶復有一愚癡凡夫□而起貪

072a14□欲□極生染着□瞋□兇暴□懈怠下劣□失念不

072a15□定□諸根迷亂□譬如士夫從闇而入闇□從冥

072a16□入冥□從糞□出復墮糞□□以血洗血□捨

072a17□離諸惡還復取惡□我說此譬□凡愚比丘亦

072a18□復如是□又復譬如焚尸火□□捐棄[土*(蒙-卄)]間□不

072a19□爲樵伐之所採拾□我說此譬□愚癡凡夫比

072a20□丘而起貪欲□極生染着□瞋□兇暴□懈怠下

072a21□劣□失念不定□諸根散亂□亦復如是□比丘□有

072a22□三不善覺法□何等爲三□貪覺·□覺·害覺□此三

072a23□覺由想而起□云何想□想有無量種種□貪想·

072a24□□想·害想□諸不善覺從此而生□比丘□貪想·

072a25□□想·害想·貪覺·□覺·害覺□及無量種種不善□

072a26□云何究竟滅盡□於四念處繫心□住無相三

072a27□昧□修習多修習□惡·不善法從是而滅□無餘

072a28□永盡□正以此法□善男子·善女人信樂出家□

072a29□修習無相三昧□修習多修習已□住甘露門□

072b01□乃至究竟甘露涅槃□我不說此甘露涅槃□

072b02□依三見者□何等爲三□有一種見如是如

072b03□是說□命則是身□復有如是見□命異身異□又

072b04□作是說□色是我□無二無異□長存不變□多聞

072b05□聖弟子作是思惟□世間頗有一法可取□而

072b06□無罪過者□思惟已□都不見一法可取□而無

072b07□罪過者□我若取色□卽有罪過□若取受·想·

072b08□行·識□則有罪過□作是知已□於諸世間□則

072b09□無所取□無所取者□自覺涅槃□我生已盡□梵

072b10□行已立□所作已作□自知不受後有□佛說此

072b11□經已□時□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

072b12□□應說·小土□□□泡沫·二無知

072b13□□河流·祇林·樹□□低舍責·諸想

072b14□雜阿含經卷第十

072b15□

072b16□

072b17□雜阿含經卷第十一

072b18□

072b19□□□□□宋天竺三藏求那跋陀羅譯

072b20□(二七三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

072b21□獨園□時□有異比丘獨靜思惟□云何爲我□我

072b22□何所爲□何等是我□我何所住□從禪覺已□往

072b23□詣佛所□稽首禮足□退住一面□白佛言□世尊□

072b24□我獨一靜處□作是思惟□云何爲我□我何所

072b25□爲□何法是我□我於何住□佛告比丘□今當爲

072b26□汝說於二法□諦聽□善思□云何爲二□眼色爲

072b27□二□耳聲·鼻香·舌味·身觸·意法爲二□是名二

072b28□法□比丘□若有說言□沙門瞿曇所說二法□此

072b29□非爲二□我今捨此□更立二法□彼但有言□數

072c01□問已不知□增其疑惑□以非境界故□所以者

072c02□何□緣眼·色□生眼識□比丘□彼眼者□是肉形·是

072c03□內·是因緣·是堅·是受□是名眼肉形內地界□

072c04□比丘□若眼肉形□若內·若因緣·津澤·是受□是名

072c05□眼肉形內水界□比丘□若彼眼肉形□若內·若因

072c06□緣·明暖·是受□是名眼肉形內火界□比丘□若彼

072c07□眼肉形□若內·若因緣·輕飄動搖·是受□是名眼

072c08□肉形內風界□比丘□譬如兩手和合相對作

072c09□聲□如是緣眼·色□生眼識□三事和合觸□觸

072c10□俱生受·想·思□此等諸法非我·非常□是無常之

072c11□我□非恒□非安隱·變易之我□所以者何□比丘□

072c12□謂生·老·死·沒·受生之法□比丘□諸行如幻·如炎□

072c13□刹那時頃盡朽□不實來實去□是故□比丘□於空

072c14□諸行當知·當喜·當念□空諸行常·恒·住·不變

072c15□易法□空無我·我所□譬如明目士夫□手執明

072c16□燈□入於空室□彼空室觀察□如是□比丘□於一

072c17□切空行·空心觀察歡喜□於空法行常·恒·住·

072c18□不變易法□空我·我所□如眼·耳·鼻·舌·身·意法因

072c19□緣生意識□三事和合觸□觸俱生受·想·思□此

072c20□諸法無我·無常□乃至空我·我所□比丘□於意云

072c21□何□眼是常·爲非常耶□答言□非常□世尊□復問□

072c22□若無常者□是苦耶□答言□是苦□世尊□復問□若無

072c23□常·苦□是變易法□多聞聖弟子寧於中見我·

072c24□異我·相在不□答言□不也□世尊□耳·鼻·舌·身·意亦

072c25□復如是□如是多聞聖弟子於眼生厭□厭故

072c26□不樂□不樂故解脫□解脫知見□我生已盡□

072c27□梵行已立□所作已作□自知不受後有□耳·鼻·

072c28□舌·身·意亦復如是□時□彼比丘聞世尊說合手

072c29□聲譬經敎已□獨一靜處□專精思惟□不放逸

073a01□住□乃至自知不受後有□成阿羅漢

073a02□(二七四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

073a03□獨園□爾時□世尊告諸比丘□非汝有者□當

073a04□棄捨□捨彼法已□長夜安樂□諸比丘□於意云

073a05□何□於此祇桓中□諸草木枝葉□有人持去□汝

073a06□等頗有念言□此諸物是我所□彼人何故輒持

073a07□去□答言□不也□世尊□所以者何□彼亦非我·非

073a08□我所故□汝諸比丘亦復如是□於非所有物

073a09□當盡棄捨□棄捨彼法已□長夜安樂□何等爲

073a10□非汝所有□謂眼□眼非汝所有□彼應棄捨□捨

073a11□彼法已□長夜安樂□耳·鼻·舌·身·意亦復如是□

073a12□云何□比丘□眼是常耶□爲非常耶□答言□無常

073a13□世尊復問□若無常者□是苦耶□答言□是苦□世

073a14□尊□復問□若無常·苦者□是變易法□多聞聖弟

073a15□子寧於中見我·異我·相在不□答言□不也□世

073a16□尊□耳·鼻·舌·身·意亦復如是□多聞聖弟子

073a17□於此六入處觀察非我·非我所□觀察已□於

073a18□諸世間都無所取□無所取故□無所着□無

073a19□所着故□自覺涅槃□我生已盡□梵行已立□

073a20□所作已作□自知不受後有□佛說此經已□諸

073a21□比丘聞佛所說□歡喜奉行

073a22□(二七五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

073a23□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□其有說言大

073a24□力者□其唯難陀□此是正說□其有說言最

073a25□端政者□其唯難陀□是則正說□其有說言

073a26□愛欲重者□其唯難陀□是則正說□諸比丘□而今

073a27□難陀關閉根門□飮食知量□初夜·後夜精

073a28□勤修習□正智成就□堪能盡壽純一滿淨□

073a29□梵行淸白□彼難陀比丘關閉根門故□若

073b01□眼見色□不取色相□不取隨形好□若諸

073b02□眼根增不律儀□無明闇障·世間貪·愛·惡不善

073b03□法不漏其心□生諸律儀□防護於眼·耳·鼻·舌·身·

073b04□意根□生諸律儀□是名難陀比丘關閉根門

073b05□飮食知量者□難陀比丘於食繫數□不自高·

073b06□不放逸·不着色·不着莊嚴□支身而已□

073b07□任其所得□爲止飢渴□修梵行故□故起苦

073b08□覺令息滅□未起苦覺令不起故□成其崇

073b09□向故□氣力安樂□無聞獨住故□如人乘

073b10□車□塗以膏油□不爲自高□乃至莊嚴□爲載

073b11□運故□又如塗瘡□不貪其味□爲息苦故□如

073b12□是□善男子難陀知量而食□乃至無聞獨

073b13□住□是名難陀知量而食□彼善男子難陀初

073b14□夜·後夜精勤修業者□彼難陀晝則經行·坐禪□

073b15□除去陰障□以淨其身□於初夜時□經行·坐禪□

073b16□除去陰障□以淨其身□於中夜時□房外洗足□

073b17□入於室中□右脅而臥□屈膝累足□係念明

073b18□想□作起覺想□於後夜時□徐覺徐起□經行·坐

073b19□禪□是名善男子難陀初夜·後夜精勤修集

073b20□彼善男子難陀勝念正知者□是善男子難

073b21□陀觀察東方□一心正念□安住觀察□觀察南·

073b22□西·北方□亦復如是□一心正念□安住觀察□如

073b23□是觀者□世間貪·愛·惡不善法不漏其心□彼

073b24□善男子難陀覺諸受起□覺諸受住□覺諸受

073b25□滅□正念而住□不令散亂□覺諸想起□覺諸

073b26□想住□覺諸想滅□覺諸覺起□覺諸覺住□覺

073b27□諸覺滅□正念心住□不令散亂□是名善男

073b28□子難陀正念正智成就□是故□諸比丘□當作

073b29□是學□關閉根門□如善男子難陀□飮食知

073c01□量□如善男子難陀□初夜·後夜精勤修業□如

073c02□善男子難陀□正念正智成就□如善男子難

073c03□陀□如敎授難陀法□亦當持是爲其餘人

073c04□說□時□有異比丘而說偈言

073c05□□善關閉根門□□正念攝心住

073c06□□飮食知節量□□覺知諸心相

073c07□□善男子難陀□□世尊之所歎

073c08□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

073c09□(二七六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

073c10□孤獨園□爾時□有如是像類大聲聞尼衆住

073c11□舍衛國王園中□比丘尼衆其名曰□純陀比丘

073c12□尼·民陀比丘尼·摩羅婆比丘尼·波羅遮羅比

073c13□丘尼·陀羅毘迦比丘尼·差摩比丘尼·難摩

073c14□比丘尼·告難舍瞿曇彌比丘尼·優□羅色比

073c15□丘尼·摩訶波□波提比丘尼□此等及餘比

073c16□丘尼住王園中□爾時□摩訶波□波提比丘尼

073c17□與五百比丘尼前後圍□□來詣佛所□稽首

073c18□禮足□退坐一面□爾時□世尊爲摩訶波□波

073c19□提比丘尼說法□示敎照喜□種種說法□示敎照

073c20□喜已□發遣令還□言□比丘尼□應時宜去□摩訶

073c21□波□波提比丘尼聞佛所說□歡喜隨喜□作

073c22□禮而去

073c23□爾時□世尊知摩訶波□波提比丘尼去已□

073c24□告諸比丘□我年已老邁□不復堪能爲諸

073c25□比丘尼說法□汝等諸比丘僧□今日諸宿德上

073c26□座□當敎授諸比丘尼□時□諸比丘受世尊

073c27□敎□次第敎授比丘尼□次至難陀□爾時□難

073c28□陀次第應至而不欲敎授□爾時□摩訶波□波

073c29□提比丘尼與五百比丘尼前後圍□□詣世

074a01□尊所□稽首禮足□乃至聞法□歡喜隨喜□作禮

074a02□而去□爾時□世尊知摩訶波□波提比丘尼

074a03□去已□問尊者阿難□誰應次至敎授諸比丘

074a04□尼□尊者阿難白佛言□世尊□諸上座次第敎

074a05□授比丘尼□次至難陀□而難陀不欲敎授□爾

074a06□時□世尊告難陀言□汝當敎授諸比丘尼□

074a07□爲諸比丘尼說法□所以者何□我自敎授比

074a08□丘尼□汝亦應爾□我爲比丘尼說法□汝亦應

074a09□爾□爾時□難陀默然受敎□時□難陀夜過晨朝□

074a10□着衣持□□入舍衛城乞食□食已□還精舍□

074a11□擧衣□□洗足已□入室坐禪□從禪覺□着

074a12□僧伽梨將一比丘往詣王園□諸比丘尼

074a13□遙見尊者難陀來□疾敷床座□請令就坐□

074a14□尊者難陀坐已□諸比丘尼稽首敬禮□退坐一

074a15□面□尊者難陀語諸比丘尼□諸□妹□汝等當

074a16□問我□今當爲汝等說法□汝等解者□當說

074a17□言解□若不解者□當說不解□於我所說義□

074a18□若當解者□當善受持□若不解者□汝當更

074a19□問□當爲汝說□諸比丘尼白尊者難陀言□我

074a20□等今日聞尊者敎□令我等問□告我等言□

074a21□汝等若未解者□今悉當問□已解者當言解□

074a22□未解者當言不解□於我所說義□已解者當

074a23□奉持□未解者當復更問□我等聞此□心大歡

074a24□喜□未解義者□今日當問□爾時□尊者難陀告

074a25□諸比丘尼□云何□□妹□於眼內入處觀察□是

074a26□我·異我·相在不□答言□不也□尊者難陀□耳·鼻·舌·

074a27□身·意內入處觀察□是我·異我·相在不□答言□不

074a28□也□尊者難陀□所以者何□尊者難陀□我等已曾

074a29□於此法如實知見□於六內入處觀察無我□

074b01□我等已曾作如是意解□六內入處無我□尊

074b02□者難陀告諸比丘尼□善哉□善哉□□妹□應如

074b03□是解□六內入處觀察無我□諸比丘尼□色

074b04□外入處是我·異我·相在不□答言□不也□尊者

074b05□難陀□聲·香·味·觸·法外入處□是我·異我·相在不

074b06□答言□不也□尊者難陀□所以者何□尊者難陀□

074b07□我已曾於六外入處如實觀察無我□我常

074b08□作此意解□六外入處如實無我□尊者難陀

074b09□讚諸比丘尼□善哉□善哉□汝於此義應如是

074b10□觀□六外入處無我□若緣眼·色□生眼識□彼眼

074b11□識是我·異我·相在不□答言□不也□尊者難

074b12□陀□耳·鼻·舌·身·意法緣生意識□彼意識是我·異

074b13□我·相在不□答言□不也□尊者難陀□所以者

074b14□何□我已曾於此六識身如實觀察無我□我

074b15□亦常作是意解□六識身如實無我

074b16□尊者難陀告諸比丘尼□善哉□善哉□□妹□汝

074b17□於此義應如是觀察□六識身如實無我□緣

074b18□眼·色□生眼識□三事和合生觸□彼觸是我·異

074b19□我·相在不□答言□不也□尊者難陀□耳·鼻·舌·身·

074b20□意法緣生意識□三事和合生觸□彼觸是我·異

074b21□我·相在不□答言□不也□尊者難陀□所以者何□

074b22□我已曾於此六觸觀察如實無我□我亦常

074b23□如是意解□六觸如實無我□尊者難陀告諸比

074b24□丘尼□善哉□善哉□當如實觀察□於六觸身如

074b25□實無我□緣眼·色□生眼觸□三事和合觸□觸緣

074b26□受□彼觸緣受是我·異我·相在不□答言□不

074b27□也□尊者難陀□耳·鼻·舌·身·意法緣生意識□三事

074b28□和合觸□觸緣受□彼受是我·異我·相在不□答

074b29□言□不也□尊者難陀□所以者何□我等曾於此

074c01□六受身如實觀察無我□我亦常作此意解□

074c02□六受身如實無我□尊者難陀告諸比丘尼□善

074c03□哉□善哉□汝於此義應如是觀察□此六受

074c04□身如實無我□緣眼·色□生眼識□三事和合生

074c05□觸□觸緣想□彼想是我·異我·相在不□答言□不

074c06□也□尊者難陀□耳·鼻·舌·身·意法緣生意識□三

074c07□事和合生觸□觸緣想□彼想是我·異我·相在

074c08□不□答言□不也□尊者難陀□所以者何□我曾於

074c09□此六想身如實觀察無我□我亦常作此意

074c10□解□六想身如實無我□尊者難陀告諸比丘尼□

074c11□善哉□善哉□比丘尼□汝於此義應如是觀察□

074c12□此六想身如實無我□緣眼·色□生眼識□三事

074c13□和合觸□觸緣思□彼思是我·異我·相在不□答

074c14□言□不也□尊者難陀□耳·鼻·舌·身·意法緣生意

074c15□識□三事和合觸□觸緣思□彼思是我·異我·相在

074c16□不□答言□不也□尊者難陀□所以者何□我曾於

074c17□此六思身如實觀察無我□我常作此意解□

074c18□此六思身如實無我□尊者難陀告諸比丘

074c19□尼□善哉□善哉□比丘尼□汝於此義應如是

074c20□觀察□此六思身如實無我□緣眼·色□生眼

074c21□識□三事和合觸□觸緣愛□彼愛是我·異我·相在

074c22□不□答言□不也□尊者難陀□耳·鼻·舌·身·意法

074c23□緣生意識□三事和合觸□觸緣愛□彼愛是我·

074c24□異我·相在不□答言□不也□尊者難陀□所以者

074c25□何□我曾於此六愛身如實觀察無我□我常

074c26□作此意解□此六愛身如實無我□尊者難陀

074c27□告諸比丘尼□汝於此義應如是觀察□此

074c28□六愛身如實無我□□妹□譬因膏油·因炷□燈

074c29□明得然□彼油無常□炷亦無常□火亦無常□器

075a01□亦無常□若有作是言□無油·無炷·無火·無器□

075a02□而所依起燈光□常·恒·住·不變易□作是說者□

075a03□爲等說不□答言□不也□尊者難陀□所以者

075a04□何□緣油·炷·器然燈□彼油·炷·器悉無常□若無

075a05□油·無炷·無器□所依燈光亦復隨滅·息沒·淸□·

075a06□眞實□如是□□妹□此六內入處無常□若有說

075a07□言□此六內入處因緣生喜樂□常·恒·住·不變易·

075a08□安隱□是爲等說不□答言□不也□尊者難陀□

075a09□所以者何□我等曾如實觀察□彼彼法緣生彼

075a10□彼法□彼彼緣法滅□彼彼生法亦復隨滅·息

075a11□沒·淸□·眞實□尊者難陀告諸比丘尼□善哉□善

075a12□哉□比丘尼□汝於此義應如是觀察□彼彼

075a13□法緣生彼彼法□彼彼法緣滅□彼彼生法

075a14□亦復隨滅·息沒·寂靜·淸□·眞實□諸□妹□譬

075a15□如大樹根·莖·枝·葉□根亦無常□莖·枝·葉皆悉

075a16□無常□若有說言□無彼樹根·莖·枝·葉□唯有

075a17□其影常·恒·住·不變易·安隱者□爲等說不□答

075a18□言□不也□尊者難陀□所以者何□如彼大樹

075a19□根·莖·枝·葉□彼根亦無常□莖·枝·葉亦復無常□

075a20□無根·無莖·無枝·無葉□所依樹影□一切悉無□諸

075a21□□妹□若緣外六入處無常□若言外六入處

075a22□因緣生喜樂□恒·住·不變易·安隱者□此爲等

075a23□說不□答言□不也□尊者難陀□所以者何□我曾

075a24□於此義如實觀察□彼彼法緣生彼彼法□彼

075a25□彼法緣滅□彼彼生法亦復隨滅·息沒·寂靜·

075a26□淸□·眞實□尊者難陀告諸比丘尼□善哉□善

075a27□哉□□妹□汝於此義當如實觀察□彼彼法

075a28□緣生彼彼法□彼彼法緣滅□彼彼生法亦

075a29□復隨滅·息沒·寂滅·淸□·眞實□諸□妹□聽我

075b01□說譬□夫智者因譬得解□譬如善屠牛師·屠

075b02□牛弟子手執利刀□解剝其牛□乘間而剝□不

075b03□傷內肉·不傷外皮□解其枝節筋骨□然後

075b04□還以皮覆其上□若有人言□此牛皮肉全而

075b05□不離□爲等說不□答言□不也□尊者難陀□所

075b06□以者何□彼善屠牛師·屠牛弟子手執利刀□乘

075b07□間而剝□不傷皮肉□枝節筋骨悉皆斷截□

075b08□還以皮覆上□皮肉已離□非不離也□□妹□

075b09□我說所譬□今當說義□牛者譬人身□色□如

075b10□□毒蛇經廣說□肉者謂內六入處□外皮者謂

075b11□外六入處□屠牛者謂學見跡□皮肉中間筋骨

075b12□者謂貪喜俱□利刀者謂利智慧□多聞聖弟子

075b13□以智慧利刀斷截一切結·縛·使·煩惱·上煩惱·

075b14□纏□是故□諸□妹□當如是學□於所可樂法□心

075b15□不應着□斷除貪故□所可瞋法□不應生瞋□

075b16□斷除瞋故□所可癡法□不應生癡□斷除癡

075b17□故□於五受陰□當觀生滅□於六觸入處□當

075b18□觀集滅□於四念處□當善繫心□住七覺分□

075b19□修七覺分已□於其欲漏□心不緣着□心得

075b20□解脫□於其有漏□心不緣着□心得解脫□於

075b21□無明漏□心不緣着□心得解脫□諸□妹□當如

075b22□是學□爾時□尊者難陀爲諸比丘尼說法□示

075b23□敎照喜□示敎照喜已□從座起去□時□摩訶波

075b24□□波提比丘尼與五百比丘尼眷屬圍□□

075b25□往詣佛所□稽首禮足□退住一面□乃至爲佛

075b26□作禮而去□爾時□世尊知摩訶波□波提比

075b27□丘尼去已□告諸比丘□譬如明月十四日

075b28□夜□多衆觀月□爲是滿耶□爲未滿耶□當

075b29□知彼月未究竟滿□如是□善男子難陀爲五

075c01□百比丘尼正敎授·正說法□於其解脫猶未

075c02□究竟□然此等比丘尼命終之時□不見一結

075c03□不斷□能使彼還生於此世□爾時□世尊復告

075c04□難陀□更爲諸比丘尼說法□爾時□尊者難陀

075c05□默然奉敎□夜過晨朝□持□入城乞食□食已□

075c06□乃至往詣王園□就座而坐□爲諸比丘尼說

075c07□法□示敎照喜□示敎照喜已□從座起去□摩訶波

075c08□□波提比丘尼復於異時與五百比丘尼

075c09□前後圍□□往詣佛所□稽首禮足□乃至作禮

075c10□而去□爾時□世尊知摩訶波□波提比丘尼去

075c11□已□告諸比丘□譬如明月十五日夜□無有

075c12□人疑月滿不滿者□然其彼月究竟圓滿□如

075c13□是□善男子難陀爲諸比丘尼說如是正敎

075c14□授□究竟解脫□若命終時□無有說彼道路

075c15□所趣□此當知卽是苦邊□是爲世尊爲五百

075c16□比丘尼受第一果記□佛說此經已□諸比

075c17□丘聞佛所說□歡喜奉行

075c18□(二七七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

075c19□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有不律儀·律儀□

075c20□諦聽□善思□當爲汝說□云何不律儀□眼根不

075c21□律儀所攝護□眼識着色□緣着故□以生苦受□

075c22□苦受故□不一其心□不一心故□不得如實

075c23□知見□不得如實知見故□不離疑惑□不離

075c24□疑惑故□由他所誤□而常苦住□耳·鼻·舌·身·意

075c25□亦復如是□是名不律儀□云何律儀□眼根律

075c26□儀所攝護□眼識識色□心不染着□心不染

075c27□着已□常樂更住□心樂住已□常一其心□一

075c28□其心已□如實知見□如實知見已□離諸疑惑□

075c29□離諸疑惑已□不由他誤□常安樂住□耳·鼻·舌·

076a01□身·意亦復如是□是名律儀□佛說此經已□諸

076a02□比丘聞佛所說□歡喜奉行

076a03□(二七八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

076a04□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有退·不退法·

076a05□六觸入處□諦聽□善思□當爲汝說□云何退法□

076a06□謂眼識色生欲覺□彼比丘歡喜讚歎□執取繫

076a07□着□隨順彼法□轉□當知是比丘退諸善法□

076a08□世尊所說□是名退法□耳·鼻·舌·身·意亦復如

076a09□是□云何名不退法□眼識色緣□不生欲覺結□

076a10□彼比丘不喜·不讚歎·不執取·不繫着□於彼法

076a11□不隨順□轉□當知是比丘不退轉諸善法□

076a12□世尊說是不退法□耳·鼻·舌·身·意亦復如是

076a13□云何六勝入處□眼識色緣□不生欲覺·結染

076a14□着□當知是比丘勝彼入處□勝彼入處□是世

076a15□尊所說□耳·鼻·舌·身·意·亦復如是□若彼比丘

076a16□於六勝入處勝已□貪欲結斷□瞋□·愚癡結

076a17□斷□譬如王者□□敵勝怨□名曰勝王□斷除

076a18□衆結□名勝婆羅門□佛說此經已□諸比丘聞

076a19□佛所說□歡喜奉行

076a20□(二七九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

076a21□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□於此六根不

076a22□調伏·不關閉·不守護·不執持·不修習□於未來

076a23□世必受苦報□何等爲六根□眼根不調伏·不

076a24□關閉·不守護·不修習·不執持□於未來世必受

076a25□苦報□耳·鼻·舌·身·意根亦復如是□愚癡無聞

076a26□凡夫眼根見色□執受相□執受隨形好□任

076a27□彼眼根趣向□不律儀執受□住世間貪·愛·惡

076a28□不善法□以漏其心□此等不能執持律儀□防

076a29□護眼根□耳·鼻·舌·身·意根□亦復如是□如是

076b01□於六根不調伏·不關閉·不守護·不執持·不修

076b02□習□於未來世必受苦報□云何六根善調伏·

076b03□善關閉·善守護·善執持·善修習□於未來世

076b04□必受樂報□多聞聖弟子眼見色□不取色相□

076b05□不取隨形好□任其眼根之所趣向□常住

076b06□律儀□世間貪·愛·惡不善法不漏其心□能

076b07□生律儀□善護眼根□耳·鼻·舌·身·意根□亦復如

076b08□是□如是六根善調伏·善關閉·善守護·善執

076b09□持·善修習□於未來世必受樂報□卽說偈

076b10□言

076b11□□於六觸入處□□住於不律儀

076b12□□是等諸比丘□□長夜受大苦

076b13□□斯等於律儀□□常當勤修習

076b14□□正信心不二□□諸漏不漏心

076b15□□眼見於彼色□□可意不可意

076b16□□可意不生欲□□不可不憎惡

076b17□□耳聞彼諸聲□□亦有念不念

076b18□□於念不樂着□□不念不起惡

076b19□□鼻根之所[口*鼻]□□若香若臭物

076b20□□等心於香臭□□無欲亦無違

076b21□□所食於衆味□□彼亦有美惡

076b22□□美味不起貪□□惡味亦不擇

076b23□□樂觸以觸身□□不生於放逸

076b24□□爲苦觸所觸□□不生過惡想

076b25□□平等捨苦樂□□不滅者令滅

076b26□□心意所觀察□□彼種彼種相

076b27□□虛僞而分別□□欲貪轉增廣

076b28□□覺悟彼諸惡□□安住離欲心

076b29□□善攝此六根□□六境觸不動

076c01□□□伏衆魔怨□□度生死彼岸

076c02□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

076c03□(二八□)如是我聞□一時□世尊在拘薩羅國

076c04□人間遊行□到頻頭城北申恕林中□爾時□頻

076c05□頭城中□婆羅門長者皆聞世尊於拘薩羅國

076c06□人間遊行□住頻頭城申恕林中□聞已□悉共出

076c07□城□至申恕林□詣世尊所□稽首禮足□退坐

076c08□一面□爾時□世尊告頻頭城婆羅門長者□若

076c09□人問汝言□何等像類沙門·婆羅門不應

076c10□恭敬·尊重·禮事·供養□汝當答言□若沙門·婆

076c11□羅門眼見色□未離貪·未離欲·未離愛·未

076c12□離渴·未離念□內心不寂靜□所行非法□所

076c13□行疏□行□耳·鼻·舌·身·意法亦復如是□如是

076c14□像類比丘□不應恭敬·尊重·禮事·供養□作是

076c15□說已□當復問言□何故如此像類沙門·婆羅

076c16□門□不應恭敬·尊重·禮事·供養□汝應答言□

076c17□我等眼見色□不離欲·不離愛·不離渴·不

076c18□離念□內心不寂靜□耳·鼻·舌·身·意法亦復如

076c19□是□彼沙門·婆羅門眼見色□亦不離貪·不離

076c20□欲·不離愛·不離渴·不離念□內心不寂靜□

076c21□行非法□行疏□行□耳·鼻·舌·身·意法亦復如

076c22□是□我於斯等求其差別□不見差別之行□

076c23□是故我於斯等像類沙門·婆羅門不應恭

076c24□敬·尊重·禮事·供養□若復問言□何等像類沙門·

076c25□婆羅門所應恭敬·尊重·禮事·供養□汝應答

076c26□言□若彼眼見色□離貪·離欲·離愛·離渴·離

076c27□念□內心寂靜□不行非法行□行等行□不

076c28□疏□行□耳·鼻·舌·身·意法亦復如是□如是像

076c29□類沙門·婆羅門所應恭敬·尊重·禮事·供養

077a01□若復問言□何故於此像類沙門·婆羅門恭敬·

077a02□尊重·禮事·供養□汝應答言□我等眼見色□不

077a03□離貪·不離欲·不離愛·不離渴·不離念□內

077a04□心不寂靜□行非法行□行疏□行□耳·鼻·舌·

077a05□身·意法亦復如是□斯等像類沙門·婆羅門

077a06□離貪·離欲·離渴·離念□內心寂靜□行如法

077a07□行□不行疏□行□耳·鼻·舌·身·意法亦復如是□

077a08□我等於彼□求其差別□見差別故□於彼像

077a09□類沙門·婆羅門所應恭敬·尊重·禮事·供養

077a10□如是說已□若復問言□彼沙門·婆羅門有何

077a11□門□有何形貌□有何相□汝等知是沙門·婆羅

077a12□門離貪·向調伏貪□離□·向調伏□□離癡·

077a13□向調伏癡□汝應答言□我見彼沙門·婆羅門

077a14□有如是像類□在空閑處·林中樹下·卑床草

077a15□□□修行遠離□離諸女人□近樂獨人□同禪思

077a16□者□若於彼處□無眼見色可生樂着□無耳

077a17□聲·鼻香·舌味·身觸可生樂着□若彼沙門·婆羅

077a18□門有如是行·如是形貌·如是相□令我等

077a19□知是沙門□婆羅門離貪·向調伏貪□離□·

077a20□向調伏□□離癡·向調伏癡□時□諸沙門·婆羅

077a21□門長者白佛言□奇哉□世尊□不自譽·不毁

077a22□他□正說其義□各各自於諸入處□分別染

077a23□汚淸淨□廣說緣起□如如來·應·等正覺說□譬

077a24□如士夫□溺者能救□閉者能開□迷者示路□闇

077a25□處然燈□世尊亦復如是□不自譽·不毁他□

077a26□正說其義□乃至如如來·應·等正覺說□爾時□頻

077a27□頭城婆羅門長者聞佛所說□歡喜作禮而

077a28□去

077a29□(二八一)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

077b01□園□時□有□髮目□連出家來詣佛所□共相

077b02□問訊□問訊已□退坐一面□爾時□世尊告□髮

077b03□目□連□汝從何來□□髮目□連白佛言□我

077b04□從彼衆多種種異道沙門·婆羅門·遮羅迦出

077b05□家□集會未曾講堂聽法□從彼林來□佛告□

077b06□髮目□連□汝爲何等福力故□從彼衆多種

077b07□種異道沙門·婆羅門·遮羅迦出家所聽其說

077b08□法□□髮目□連言□我試聽其競勝論義福

077b09□利□聽其相違反論議福利故□佛告目□連□

077b10□長夜久遠□種種異道沙門·婆羅門·遮羅迦

077b11□出家競勝論議□相違反論議福利□迭相破

077b12□壞□□髮目□連白佛言□瞿曇□爲諸弟子

077b13□說何等法福利□令彼轉爲人說□不謗如來□

077b14□不增不減□誠說·法說·法次法說□無有餘人

077b15□能來比□·難詰·訶責□佛告目連□明·解脫·果

077b16□報·福利□爲人轉說者□不謗如來□不乖其

077b17□理□法次法說□無有能來比□·難詰·嫌責□□

077b18□髮目□連白佛言□瞿曇□諸弟子有法□修習

077b19□多修習□令明·解脫·福利滿足者不□佛告□

077b20□髮目□連□有七覺分□修習多修習□明·解脫·福

077b21□利滿足□□髮目□連白佛言□有法修習□能

077b22□令七覺分滿足不□佛告□髮目□連□有四

077b23□念處□修習多修習□能令七覺分滿足□□髮

077b24□目□連白佛□復有法修習多修習□令四念

077b25□處滿足不□佛告□髮目□連□有三妙行□修

077b26□習多修習□能令四念處滿足□□髮目□連白

077b27□佛言□復有法修習多修習□令三妙行滿足

077b28□不□佛告目□連□有六觸入處律儀□修習

077b29□多修習□令三妙行滿足□□髮目□連白佛

077c01□言□云何六觸入處律儀□修習多修習□令三

077c02□妙行滿足□佛告目□連□若眼見適意·可愛

077c03□念·能長養欲樂·令人緣着之色□彼比丘見已□

077c04□不喜·不讚歎·不緣·不着·不住□若眼見不適意·

077c05□不可愛念·順於苦覺之色□諸比丘見已□不畏·

077c06□不惡·不嫌·不□□於彼好色□起眼見已□永

077c07□不緣着□不好色□起眼見已□永不緣着□內心

077c08□安住不動□善修解脫□心不懈倦□耳·鼻·舌·身·

077c09□意識法亦復如是□如是於六觸入修習多

077c10□修習□滿足三妙行□云何修三妙行□滿足四

077c11□念處□多聞聖弟子於空閑處·林中·樹下□作

077c12□如是學·如是思惟□此身惡行□現世·後世必

077c13□得惡報□我若行身惡行者□必當自生厭

077c14□悔□他亦嫌薄□大師亦責□諸梵行者亦復以

077c15□法而嫌我□惡名流布□遍於諸方□身壞命

077c16□終□當墮地獄□於身惡行□見現世·後世如

077c17□是果報□是故除身惡行□修身妙行□口·意

077c18□惡行亦復如是□是名修習三妙行已□得

077c19□四念處淸淨滿足□云何修四念處□得七覺

077c20□分滿足□目□連比丘□如是順身身觀住□彼

077c21□順身身觀住時□攝念安住不忘□爾時□方

077c22□便修習念覺分□方便修習念覺分已□得

077c23□念覺分滿足□於彼心念選擇於法□覺想

077c24□思量□爾時□方便修習擇法覺分□方便修習

077c25□擇法覺分已□逮得擇法覺分滿足□選擇

077c26□彼法□覺想思量□方便修習精進覺分□方便

077c27□修習精進覺分已□逮得精進覺分滿足□勤

077c28□精進已□生歡喜心□爾時□修習方便歡喜覺

077c29□分□修習歡喜覺分已□逮得歡喜覺分滿足□

078a01□心歡喜已□身心止息□爾時□修習□息覺分□

078a02□修習□息覺分已□逮得□息覺分滿足□身

078a03□心息已□得三摩提□爾時□修習定覺分□修

078a04□習定覺分已□定覺分滿足□謂一其心□貪憂

078a05□滅息□內身行捨□方便修習捨覺分□方便修

078a06□習捨覺分已□逮得捨覺分淸淨滿足□受·心·

078a07□法念處□亦如是說□如是修習四念處·七覺

078a08□分滿足□云何修習七覺分□明·解脫·滿足□目□

078a09□連□若比丘修念覺分□依遠離·依離欲·依

078a10□滅捨□於進趣修念覺分□逮得明·解脫·淸淨

078a11□滿足□乃至修習捨覺分□亦如是說□是名修

078a12□習七覺分已□明·解脫·淸淨滿足□如是□目□連□

078a13□法法相律□從此岸而到彼岸□說是法時□

078a14□□髮目□連遠塵離垢□得法眼淨□時□□髮目

078a15□□連見法·得法·知法·入法□度諸疑惑□不

078a16□由於他□於諸法·律得無所畏□從座起□整

078a17□衣服□爲佛作禮□合掌白佛言□我今寧得

078a18□於正法·律出家□得具足比丘分不□佛告目

078a19□□連□汝今已得於正法·律出家□具足得

078a20□比丘分□得出家已□專精思惟□不放逸住□乃

078a21□至成阿羅漢

078a22□(二八二)如是我聞□一時□佛住迦微伽羅牟

078a23□眞□陀林中□時□有年少名鬱多羅□是波

078a24□羅奢那弟子□來詣佛所□恭敬問訊已□退坐

078a25□一面□爾時□世尊告鬱多羅□汝師波羅奢那

078a26□爲汝等說修諸根不□鬱多羅言□說已□瞿

078a27□曇□佛告鬱多羅□汝師波羅奢那云何說修

078a28□諸根□鬱多羅白佛言□我師波羅奢那說□眼

078a29□不見色□耳不聽聲□是名修根□佛告鬱多

078b01□羅□若如汝波羅奢那說□盲者是修根不□所以

078b02□者何□如唯盲者眼不見色□爾時□尊者阿

078b03□難在世尊後□執扇扇佛□尊者阿難語鬱

078b04□多言□如波羅奢那所說□聾者是修根不□所

078b05□以者何□如唯聾者耳不聞聲□爾時□世尊告

078b06□尊者阿難□異於賢聖法·律無上修諸根□阿難

078b07□白佛言□唯願世尊爲諸比丘說賢聖法·

078b08□律無上修根□諸比丘聞已□當受奉行

078b09□佛告阿難□諦聽□善思□當爲汝說□緣眼·色□

078b10□生眼識□見可意色□欲修如來厭離正念正

078b11□智□眼·色緣生眼識□不可意故□修如來不厭

078b12□離正念正智□眼·色緣生眼識□可意不可意□欲

078b13□修如來厭離·不厭離正念正智□眼·色緣生眼

078b14□識□不可意可意□欲修如來不厭離·厭離正念

078b15□正智□眼·色緣生眼識□可意不可意□可不可

078b16□意□欲修如來厭·不厭·俱離捨心住正念正

078b17□智□如是□阿難□若有於此五句□心善調伏·善

078b18□關閉·善守護·善攝持·善修習□是則於眼·色

078b19□無上修根□耳·鼻·舌·身·意法亦如是說□阿難□是

078b20□名賢聖法□律無上修根□尊者阿難白佛言□世

078b21□尊□云何賢聖法·律爲賢聖修根□佛告阿難□

078b22□眼·色緣生眼識□生可意□生不可意□生可意

078b23□不可意□彼聖弟子如是如實知□我眼·色緣

078b24□生眼識□生可意□生不可意□生可意不可

078b25□意□此則寂滅□此則勝妙□所謂俱捨□得彼捨

078b26□已□離厭·不厭□譬如力士頃□如是眼·色

078b27□緣生眼識生可意□生不可意□生可意不可

078b28□意□俄爾盡滅□得離厭·不厭□捨□如是耳·聲緣

078b29□生耳識□生可意□生不可意□生可意不可意□

078c01□聖弟子如是如實知□我耳識聞聲□生可意□

078c02□生不可意□生可意不可意□此則寂滅·勝妙□

078c03□所謂爲捨□得捨已□離厭·不厭□譬如大力

078c04□士夫彈指□發聲卽滅□如是耳·聲緣生耳識□

078c05□生可意□生不可意□生可意不可意□生已

078c06□盡滅□是則爲捨□得彼捨已□離厭·不厭□鼻·

078c07□香緣生鼻識□生可意□生不可意□生可意

078c08□不可意□聖弟子如是如實知□鼻·香緣生鼻

078c09□識□生可意□生不可意□生可意不可意□此則

078c10□寂滅□此則勝妙□所謂爲捨□得彼捨已□離

078c11□厭·不厭□譬如蓮荷□水所不染□如是鼻·香

078c12□緣生鼻識□生可意□生不可意□生可意不

078c13□可意□生已盡滅□所謂爲捨□得彼捨已□離

078c14□厭·不厭□舌·味緣生舌識□生可意□生不可意□

078c15□生可意不可意□彼聖弟子如是如實知□舌·

078c16□味緣生舌識□生可意□生不可意□生可意不

078c17□可意□生已盡滅□寂滅·勝妙□所謂爲捨□得彼

078c18□捨已□離厭·不厭□譬如力士舌端唾沫□盡唾

078c19□令滅□如是舌·味緣生舌識□生可意□生不

078c20□可意□生可意不可意□生已盡滅□所謂爲捨□

078c21□得彼捨已□離厭·不厭□身·觸緣生身識□生可

078c22□意□生不可意□生可意不可意□生已盡滅□聖

078c23□弟子如是如實知□身·觸緣生身識□生可

078c24□意□生不可意□生可意不可意□生已盡滅□寂

078c25□滅·勝妙□所謂爲捨□得彼捨已□離厭·不厭□譬

078c26□如鐵丸燒令極熱□小□水灑□尋卽消滅□

078c27□如是身·觸緣生身識□生可意□生不可意□生

078c28□可意不可意□生已盡滅□所謂爲捨□得彼捨

078c29□已□離厭·不厭□意·法緣生意識□生可意□生不

079a01□可意□生可意不可意□生已速滅□聖弟子如

079a02□是如實知□意·法緣生意識□生可意□生不可

079a03□意□生可意不可意□生已盡滅□是則寂滅□是

079a04□則勝妙□所謂爲捨□得彼捨已□離厭·不厭□譬

079a05□如力士斷多羅樹頭□如是意·法緣生意識□

079a06□生可意□生不可意□生可意不可意□生已盡

079a07□滅□所謂爲捨□得彼捨已□離厭·不厭□阿

079a08□難□是爲賢聖法·律□爲聖弟子修諸根□云何

079a09□爲聖法·律覺見跡□佛告阿難□眼·色緣生眼

079a10□識□生可意□生不可意□生可意不可意□彼聖

079a11□弟子□恥厭惡□耳·鼻·舌·身·意法緣生意識□生

079a12□可意□生不可意□生可意不可意□彼聖弟子

079a13□□恥厭惡□阿難□是名賢聖法·律覺見跡□阿

079a14□難□是名賢聖法·律無上修諸根□已說賢聖修

079a15□諸根□已說覺見跡□阿難□我爲諸聲聞所作□

079a16□所作已作□汝等當作所作□廣說如□毒蛇

079a17□經□佛說此經已□尊者阿難聞佛所說□歡喜

079a18□奉行

079a19□雜阿含經卷第十一

079a20□

079a21□

079a22□雜阿含經卷第十二

079a23□

079a24□□□□□宋天竺三藏求那跋陀羅譯

079a25□(二八三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

079a26□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若於結所繫

079a27□法隨生味着·顧念·心縛□則愛生□愛緣取□取

079a28□緣有□有緣生□生緣老·病·死·憂·悲·惱苦□如是如

079a29□是純大苦聚集□如人種樹□初小軟弱□愛

079b01□護令安□壅以糞土□隨時漑灌□冷暖調適□以

079b02□是因緣□然後彼樹得增長大□如是□比丘□

079b03□結所繫法味着將養□則生恩愛□愛緣取□

079b04□取緣有□有緣生□生緣老·病·死·憂·悲·惱苦□如是

079b05□如是純大苦聚集□若於結所繫法隨順無

079b06□常觀□住生滅觀·無欲觀·滅觀·捨觀□不生

079b07□顧念□心不縛着□則愛滅□愛滅則取滅□取滅

079b08□則有滅□有滅則生滅□生滅則老·病·死·憂·悲·惱

079b09□苦滅□如是如是純大苦聚滅□猶如種樹□

079b10□初小軟弱□不愛護□不令安隱□不壅糞

079b11□土□不隨時漑灌□冷暖不適□不得增長□若復

079b12□斷根·截枝□段段斬截□分分解析□風飄日炙□

079b13□以火焚燒□燒以成糞□或□以疾風□或投

079b14□之流水□比丘□於意云何□非爲彼樹斷截

079b15□其根□乃至焚燒□令其磨滅□於未來世成不

079b16□生法耶□答言□如是□世尊□如是□比丘□於

079b17□結所繫法隨順無常觀□住生滅觀□無欲觀·

079b18□滅觀·捨觀□不生顧念□心不縛着□則愛滅□

079b19□愛滅則取滅□取滅則有滅□有滅則生滅□生滅

079b20□則老·病·死·憂·悲·惱苦滅□如是如是純大苦

079b21□聚滅□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

079b22□奉行

079b23□(二八四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

079b24□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若於所取法

079b25□隨生味着·顧念·縛心□其心驅馳□追逐名色□

079b26□名色緣六入處□六入處緣觸□觸緣受□受緣

079b27□愛□愛緣取□取緣有□有緣生□生緣老·病·死·憂·悲·

079b28□惱苦□如是如是純大苦聚集□譬大樹根

079b29□幹·枝條·柯葉·華果□下根深固□壅以糞土□漑灌

079c01□以水□彼樹堅固□永世不朽□如是□比丘□

079c02□於所取法隨生味着·顧念·心縛□其心驅

079c03□馳□追逐名色□名色緣六入處□六入處緣觸□

079c04□觸緣受□受緣愛□愛緣取□取緣有□有緣生□生

079c05□緣老·病·死·憂·悲·惱苦□如是如是純大苦聚

079c06□集□若於所取法隨順無常觀□住生滅觀·無

079c07□欲觀·滅觀·厭觀□心不顧念□無所縛着□識

079c08□則不驅馳·追逐名色□則名色滅□名色滅則

079c09□六入處滅□六入處滅則觸滅□觸滅則受滅□受

079c10□滅則愛滅□愛滅則取滅□取滅則有滅□有滅則

079c11□生滅□生滅則老·病·死·憂·悲·惱苦滅□如是如是

079c12□則純大苦聚滅□猶如種樹□不隨時愛護令

079c13□其安隱□不壅糞土□不隨時漑灌□冷暖不

079c14□適□不得增長□若復斷根·截枝□段段斬截□

079c15□分分解析□風飄日炙□以火焚燒□燒以成糞□

079c16□或□以疾風□或投之流水□比丘□於意云

079c17□何□非爲彼樹斷截其根□乃至焚燒□令其磨

079c18□滅□於未來世成不生法耶□答言□如是□世

079c19□尊□如是□比丘□於所取法隨順無常觀□住生

079c20□滅觀·無欲觀·滅觀·捨觀□不生顧念□心不

079c21□縛着□識不驅馳·追逐名色□則名色滅□名色

079c22□滅則六入處滅□六入處滅則觸滅□觸滅則

079c23□受滅□受滅則愛滅□愛滅則取滅□取滅則有

079c24□滅□有滅則生滅□生滅則老·病·死·憂·悲·惱苦

079c25□滅□如是純大苦聚滅□佛說此經已□諸比

079c26□丘聞佛所說□歡喜奉行

079c27□(二八五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

079c28□獨園□爾時□世尊告諸比丘□我憶宿命未成

079c29□正覺時□獨一靜處□專精禪思□生如是念□

080a01□世間難入□所謂若生·若老·若病·若死·若遷·

080a02□若受生□然諸衆生□生·老·死上及所依不如

080a03□實知□我作是念□何法有故生有□何法緣

080a04□故生有□卽正思惟□起無間等知□有有故生

080a05□有□有緣故生有□復思惟□何法有故有有□何

080a06□法緣故有有□卽正思惟□如實無間等起知□取

080a07□有故有有□取緣故有有□又作是念□取復何

080a08□緣·何法有故取有□何法緣故取有□卽正思惟□

080a09□如實無間等起知□取法味着·顧念·心縛□愛欲

080a10□增長□彼愛有故取有□愛故緣取□取緣有□有緣

080a11□生□生緣老·病·死·憂·悲·惱苦□如是如是純大

080a12□苦聚集□諸比丘□於意云何□譬如緣膏油及

080a13□炷□燈明得燒□數增油·炷□彼燈明得久住不

080a14□答言□如是□世尊□如是□諸比丘□於色取味着·

080a15□顧念·愛縛□增長愛緣故取□取緣有□有緣生□

080a16□生緣老·病·死·憂·悲·惱苦□如是如是純大苦

080a17□聚集□我時復作是念□何法無故無此老·病·

080a18□死□何法滅故老·病·死滅□卽正思惟□起如

080a19□實無間等□無生則無老·病·死□生滅故□則老·病·

080a20□死滅□復作是念□何法無故無生□何法滅故

080a21□生滅□卽正思惟□起如實無間等□有無故生

080a22□無□有滅故生滅□又復思惟□何法無故有無□何

080a23□法滅故有滅□卽正思惟□生如實無間等觀□取

080a24□無故有無□取滅故有滅□又作是念□何法無

080a25□故取無□何法滅故取滅□卽正思惟□生如實

080a26□無間等觀□所取法無常·生滅·離欲·滅盡·捨離□

080a27□心不顧念□心不縛着□愛則滅□彼愛滅故取

080a28□滅□取滅故有滅□有滅故生滅□生滅故老·病·死·

080a29□憂·悲·惱苦滅□如是如是純大苦聚滅□諸比

080b01□丘□於意云何□譬如油·炷然燈□若不增油治

080b02□炷□非彼燈明未來不生·盡·磨滅耶□比丘白

080b03□佛□如是□世尊□如是□諸比丘□於所取法

080b04□觀察無常·生滅·離欲·滅盡·捨離□心不顧念□

080b05□心不縛着□愛則滅□愛滅則取滅□乃至純大苦

080b06□聚滅□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

080b07□奉行

080b08□(二八六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

080b09□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□我憶宿命未

080b10□成正覺時□獨一靜處□專精禪思□如上廣

080b11□說□差別者□譬如載樵十束·二十束·三十束·四

080b12□十束·五十束·百束·千束·百千束□積聚燒然□作

080b13□大火聚□若復有人增其乾草樵薪□諸比丘□

080b14□於意云何□此火相續長夜熾然不□比丘白

080b15□佛言□如是□世尊□如是□諸比丘□於所取法

080b16□味着·顧念·心縛着□增□其愛緣取□取緣有□乃

080b17□至純大苦聚集□諸比丘□若彼火聚熾然□不

080b18□增樵草□諸比丘□於意云何□彼火當滅不

080b19□答言□如是□世尊□如是□諸比丘□於所取法觀

080b20□察無常·生滅·離欲·滅盡·捨離□心不顧念·縛

080b21□着□愛則滅□愛滅則取滅□如是廣說□乃至純大

080b22□苦聚滅□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

080b23□喜奉行

080b24□(二八七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

080b25□獨園□爾時□世尊告諸比丘□我憶宿命未成

080b26□正覺時□獨一靜處□專精禪思□作是念□何法有

080b27□故老死有□何法緣故老死有□卽正思惟□生如

080b28□實無間等□生有故老死有□生緣故老死有□如

080b29□是有·取·愛·受·觸·六入處·名色□何法有故名色

080c01□有□何法緣故名色有□卽正思惟□如實無間等

080c02□生□識有故名色有□識緣故有名色有□我作是

080c03□思惟時□齊識而還不能過彼□謂緣識名

080c04□色□緣名色六入處□緣六入處觸□緣觸受□

080c05□緣受愛□緣愛取□緣取有□緣有生□緣生老·

080c06□病·死·憂·悲·惱苦□如是如是純大苦聚集□我

080c07□時作是念□何法無故則老死無□何法滅故老

080c08□死滅□卽正思惟□生如實無間等□生無故老

080c09□死無□生滅故老死滅□如是生·有·取·愛·受·觸·

080c10□六入處·名色·識·行廣說□我復作是思惟□何法

080c11□無故行無□何法滅故行滅□卽正思惟如實無

080c12□間等□無明無故行無□無明滅故行滅□行滅故

080c13□識滅□識滅故名色滅□名色滅故六入處滅□六

080c14□入處滅故觸滅□觸滅故受滅□受滅故愛

080c15□滅□愛滅故取滅□取滅故有滅□有滅故生滅□

080c16□生滅故老·病·死·憂·悲·惱苦滅□如是如是純

080c17□大苦聚滅□我時作是念□我得古仙人道·古

080c18□仙人逕·古仙人道跡□古仙人從此跡去□我

080c19□今隨去□譬如有人遊於曠野□披荒覓路□忽

080c20□遇故道古人行處□彼則隨行□漸漸前進□見

080c21□故城邑·古王宮殿·園觀浴池·林木淸淨□彼

080c22□作是念□我今當往白王令知□卽往白王□

080c23□大王當知□我遊曠野□披荒求路□忽見故道

080c24□古人行處□我卽隨行□我隨行已□見故城邑·

080c25□故王宮殿·園觀浴池·林流淸淨□大王可往

080c26□居止其中□王卽往彼□止住其中□□樂安

080c27□隱□人民熾盛□今我如是□得古仙人道·古仙

080c28□人逕·古仙人跡□古仙人去處□我得隨去□謂

080c29□八聖道□正見·正志·正語·正業·正命·正方便·正念·

081a01□正定□我從彼道見老病死·老病死集·老病

081a02□死滅·老病死滅道跡□見生·有·取·愛·受·觸·六入

081a03□處·名色·識·行·行集·行滅·行滅道跡□我於此法

081a04□自知自覺□成等正覺□爲比丘·比丘尼·優婆塞·

081a05□優婆夷□及餘外道沙門·婆羅門·在家·出家□彼

081a06□諸四衆聞法正向·信樂□知法善□梵行增廣□

081a07□多所饒益□開示顯發□佛說此經已□諸比丘

081a08□聞佛所說□歡喜奉行

081a09□(二八八)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

081a10□園□爾時□尊者舍利弗·尊者摩訶拘□羅在

081a11□耆□□山□爾時□尊者舍利弗□時從禪覺□

081a12□詣尊者摩訶拘□羅□共相問訊慶慰已□於

081a13□一面坐□語尊者摩訶拘□羅□欲有所問□寧

081a14□有閑暇見答與不□尊者摩訶拘□羅語尊

081a15□者舍利弗言□仁者且問□知者當答□尊者舍利

081a16□弗問尊者摩訶拘□羅□云何□尊者摩訶拘□

081a17□羅□有老不□答言□有□尊者舍利弗復問□有死

081a18□不□答言□有□復問□云何□老死自作耶□爲他作

081a19□耶□爲自他作耶□爲非自非他無因作耶□答

081a20□言□尊者舍利弗□老死非自作·非他作·非自

081a21□他作·亦非非自他作無因作□然彼生緣故

081a22□有老死□如是生·有·取·愛·受·觸·六入處·名色□

081a23□爲自作·爲他作·爲自他作·爲非自他無因

081a24□作□答言□尊者舍利弗□名色非自作·非他作·

081a25□非自他作·非非自他作無因作□然彼名色緣

081a26□識生□復問□彼識爲自作·爲他作·爲自他

081a27□作·爲非自非他無因作□答言□尊者舍利弗□

081a28□彼識非自作·非他作·非自他作·非非自

081a29□他作無因作□然彼識增名色生□尊者舍利

081b01□弗復問□尊者摩訶拘□羅□先言名色非自作·

081b02□非他作·非自他作·非非自他作無因作□然

081b03□彼名色緣識生□而今復言名色緣識□此義

081b04□云何□尊者摩訶拘□羅答言□今當說譬□如

081b05□智者因譬得解□譬如三蘆立於空地□展轉

081b06□相依□而得□立□若去其一□二亦不立□

081b07□若去其二□一亦不立□展轉相依□而得□立□

081b08□識緣名色亦復如是□展轉相依□而得生長

081b09□尊者舍利弗言□善哉□善哉□尊者摩訶拘□羅□

081b10□世尊聲聞中□智慧明達□善調無畏□見甘露

081b11□法□以甘露法具足身作證者□謂尊者摩訶拘

081b12□□羅□乃有如是甚深義辯□種種難問□皆悉

081b13□能答□如無價寶珠□世所頂戴□我今頂戴尊

081b14□者摩訶拘□羅亦復如是□我今於汝所□快

081b15□得善利□諸餘梵行數詣其所□亦得善利□以

081b16□彼尊者善說法故□我今以此尊者摩訶拘□

081b17□羅所說法故□當以三十種讚歎稱揚隨喜

081b18□尊者摩訶拘□羅說老死厭患·離欲·滅盡□是

081b19□名法師□說生·有·取·愛·受·觸·六入處·名色·識□厭

081b20□患·離欲·滅盡□是名法師□若比丘於老死厭

081b21□患·離欲·滅盡向□是名法師□乃至識厭患·離欲·

081b22□滅盡向□是名法師□若比丘於老死厭患·離

081b23□欲·滅盡□不起諸漏□心善解脫□是名法師□乃

081b24□至識厭患·離欲·滅盡□不起諸漏□心善解脫□

081b25□是名法師□尊者摩訶拘□羅語尊者舍利

081b26□弗言□善哉□善哉□於世尊聲聞中□智慧明達□

081b27□善調無畏□見甘露法□以甘露法具足身作

081b28□證者□謂尊者舍利弗□能作如是種種甚深正

081b29□智之問□猶如世間無價寶珠□人皆頂戴□汝今

081c01□如是□普爲一切諸梵行者之所頂戴·恭敬·奉

081c02□事□我於今日快得善利□得與尊者共論

081c03□妙義□時□二正士更相隨喜□各還所住

081c04□(二八九)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

081c05□竹園□爾時□世尊告諸比丘□愚癡無聞凡夫

081c06□於四大身厭患·離欲·背捨而非識□所以者

081c07□何□見四大身有增·有減·有取·有捨□而於心·

081c08□意·識□愚癡無聞凡夫不能生厭·離欲·解脫□

081c09□所以者何□彼長夜於此保惜繫我□若得·若取□

081c10□言□是我·我所·相在□是故愚癡無聞凡夫不

081c11□能於彼生厭·離欲·背捨□愚癡無聞凡夫寧

081c12□於四大身繫我·我所□不可於識繫我·我

081c13□所□所以者何□四大色身或見十年住□二十·三

081c14□十□乃至百年□若善消息□或復小過□彼心·意·

081c15□識日夜時剋□須臾轉變□異生異滅□猶如□

081c16□□遊林樹間□須臾處處□攀捉枝條□放一取

081c17□一□彼心·意·識亦復如是□異生異滅□多聞聖

081c18□弟子於諸緣起善思惟觀察□所謂樂觸緣

081c19□生樂受□樂受覺時□如實知樂受覺□彼樂觸

081c20□滅□樂觸因緣生受亦滅止·淸□·息沒□如樂

081c21□受□苦觸·喜觸·憂觸·捨觸因緣生捨受□捨受覺

081c22□時□如實知捨受覺□彼捨觸滅□彼捨觸因緣生

081c23□捨受亦滅止·淸□·息沒□彼如是思惟□此受觸

081c24□生·觸樂·觸縛□彼彼觸樂故□彼彼受樂□彼彼觸

081c25□樂滅□彼彼受樂亦滅止·淸□·息沒□如是□多聞

081c26□聖弟子於色生厭□於受·想·行·識生厭□厭故

081c27□不樂□不樂故解脫□解脫知見□我生已盡□梵

081c28□行已立□所作已作□自知不受後有□佛說此

081c29□經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

082a01□(二九□)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

082a02□竹園□爾時□世尊告諸比丘□愚癡無聞凡夫

082a03□於四大色身生厭·離欲·背捨□但非識□所以

082a04□者何□四大色身現有增減·有取·有捨□若心·

082a05□若意·若識□彼愚癡無聞凡夫不能於識生

082a06□厭·離欲·習捨□長夜保惜繫我□若得·若取□言□

082a07□是我·我所·相在□是故愚癡無聞凡夫不能於

082a08□彼生厭·離欲·習捨□愚癡無聞凡夫寧於四

082a09□大色身繫我·我所□不可於識繫我·我所□所

082a10□以者何□四大色身或見十年住□二十·三十□

082a11□乃至百年□若善消息□或復少過□彼心·意·識日

082a12□夜時剋□須臾不停□種種轉變□異生異滅□

082a13□譬如□□遊林樹間□須臾處處□攀捉枝條□

082a14□放一取一□彼心·意·識亦復如是□種種變易□

082a15□異生異滅□多聞聖弟子於諸緣起思惟觀

082a16□察□所謂樂觸緣生樂受□樂受覺時□如實知

082a17□樂受覺□彼樂觸滅□樂因緣生樂受亦滅止·淸

082a18□□·息沒□如樂受□苦觸·喜觸·憂觸·捨觸因緣

082a19□生捨受□捨受覺時□如實知捨受覺□彼捨

082a20□觸滅□捨觸因緣生捨受亦滅止·淸□·息沒□譬

082a21□如兩木相磨□和合生火□若兩木離散□火亦

082a22□隨滅□如是諸受緣觸集□觸生觸集□若彼彼

082a23□觸集故□彼彼受亦集□彼彼觸集滅故□彼彼受

082a24□集亦滅止·淸□·息沒□多聞聖弟子如是觀

082a25□者□於色解脫□於受·想·行·識解脫□於生·老·病·

082a26□死·憂·悲·惱苦解脫□我說彼於苦得解脫□佛

082a27□說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

082a28□(二九一)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

082a29□竹園□爾時□世尊告諸比丘□我說內觸法□汝

082b01□等爲取不□時□有異比丘從座起□整衣服□稽

082b02□首禮足□合掌白佛言□世尊□所說內觸法□我

082b03□已取也□時□彼比丘於佛前如是如是自記

082b04□說□如是如是世尊不悅□爾時□尊者阿難在

082b05□佛後執扇扇佛□佛告阿難□如聖法·律內觸

082b06□法□異於此比丘所說□阿難白佛□今正是時□

082b07□唯願世尊爲諸比丘說賢聖法·律內觸法□

082b08□諸比丘聞已□當受奉行□佛告阿難□善哉□諦

082b09□聽□當爲汝說□此諸比丘取內觸法□應如是

082b10□思惟□若衆生所有種種衆苦生□此苦何因·何

082b11□集·何生·何觸□作如是取時□當知此苦億波

082b12□提因·億波提集·億波提生·億波提轉□復次□比

082b13□丘內觸法□又億波提何因·何集·何生·何觸□彼

082b14□取時當復知億波提愛因·愛集·愛生·愛觸□復

082b15□次□比丘取內觸法□當復知愛何因·何集·何

082b16□生·何觸□如是取時當知世間所念諦正之

082b17□色□於彼愛生而生·繫而繫·住而住□若諸沙門·

082b18□婆羅門於世間所念諦正之色□作常想·恒想·

082b19□安隱想·無病想·我想·我所想而見□則於此色

082b20□愛增長□愛增長已□億波提增長□億波提增長

082b21□已□苦增長□苦增長已□則不解脫生·老·病·死·

082b22□憂·悲·惱苦□我說彼不解脫苦□譬如路側淸

082b23□□池水□香味具足□有人以毒着中□陽春之

082b24□月□諸行路者風熱渴逼□競來欲飮□有人語

082b25□言□士夫□此是淸□□色香味具足□然中有毒□

082b26□汝等勿飮□若當飮者□或令汝死□或近死

082b27□苦□而彼渴者不信而飮□雖得美味□須臾或

082b28□死□或近死苦□如是□沙門婆羅門見世間可

082b29□念端政之色□作常見·恒見·安隱見·無病見·我·

082c01□我所見□乃至不得解脫生·老·病·死·憂·悲·惱

082c02□苦□若諸沙門·婆羅門於世間可念端政之

082c03□色觀察如病·如癰·如刺·如殺·無常·苦·空·非

082c04□我□彼愛則離□愛離故億波提離□億波提離故

082c05□則苦離□苦離故則生·老·病·死·憂·悲·惱苦離□譬

082c06□如路側淸□池水□香味具足□有人以毒着

082c07□中□陽春之月□諸行路者風熱渴逼□競來欲

082c08□飮□有人語言□此水有毒□汝等勿飮□若

082c09□當飮者□或令汝死□或近死苦□彼則念言□

082c10□此水有毒□若當飮者□或令我死□或近死

082c11□苦□我且忍渴□食乾□飯□不取水飮□如是□

082c12□沙門·婆羅門於世間可念之色觀察如病·如

082c13□癰·如刺·如殺·無常·苦·空·非我□乃至解脫生·

082c14□老·病·死·憂·悲·惱苦□是故□阿難□於此法如是

082c15□見·如是聞·如是覺·如是知□於過去·未來亦

082c16□如此道□如是觀察□佛說此經已□諸比丘

082c17□聞佛所說□歡喜奉行

082c18□(二九二)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

082c19□竹園□爾時□世尊告諸比丘□云何思量觀察

082c20□正盡苦□究竟苦邊□時□思量衆生所有衆苦□種

082c21□種差別□此諸苦何因·何集·何生·何觸□思量取

082c22□因·取集·取生·取觸□若彼取滅無餘□衆苦則滅□

082c23□彼所乘苦滅道跡如實知□修行彼向次法□

082c24□是名比丘向正盡苦□究竟苦邊□所謂取滅□復

082c25□次□比丘思量觀察正盡苦□究竟苦邊□時□思量

082c26□彼取何因·何集·何生·何觸□思量彼取愛因·愛

082c27□集·愛生·愛觸□彼愛永滅無餘□取亦隨滅□彼所

082c28□乘取滅道跡如實知□修習彼向次法□是名

082c29□比丘向正盡苦□究竟苦邊□所謂愛滅□復次□比

083a01□丘思量觀察正盡苦□究竟苦邊□則思量彼

083a02□愛何因·何集·何生·何觸□知彼愛受因·受集·受

083a03□生·受觸□彼受永滅無餘□則愛滅□彼所乘愛滅

083a04□道跡如實知□修習彼向次法□是名比丘向

083a05□正盡苦□究竟苦邊□所謂受滅□復次□比丘思量

083a06□觀察正盡苦□究竟苦邊□時□思量彼受何因·何

083a07□集·何生·何觸□知彼受觸因·觸集·觸生·觸緣□彼

083a08□觸永滅無餘□則受滅□彼所乘觸滅道跡如實

083a09□知□修習彼向次法□是名比丘向正盡苦□究竟

083a10□苦邊□復次□比丘思量觀察正盡苦□究竟苦邊□

083a11□時□思量彼觸何因·何集·何生·何觸□當知彼

083a12□觸六入處因·六入處集·六入處生·六入處觸□

083a13□彼六入處欲滅無餘□則觸滅□彼所乘六入

083a14□處滅道跡如實知□修習彼向次法□是名

083a15□比丘向正盡苦□究竟苦邊□復次□比丘思量觀

083a16□察正盡苦□究竟苦邊□時□思量彼六入處何因·

083a17□何集·何生·何觸□知彼六入處名色因·名色

083a18□集·名色生·名色觸□名色永滅無餘□則六入

083a19□處滅□彼所乘名色滅道跡如實知□修習彼

083a20□向次法□是名比丘向正盡苦□究竟苦邊□所

083a21□謂名色滅□復次□比丘思量正盡苦□究竟苦邊□

083a22□時□思量名色何因·何集·何生·何觸□知彼名

083a23□色識因·識集·識生·識觸□彼識欲滅無餘□則名

083a24□色滅□彼所乘識滅道跡如實知□修習彼向次

083a25□法□是名比丘向正盡苦□究竟苦邊□所謂識

083a26□滅□復次□比丘思量觀察正盡苦□究竟苦邊□時□

083a27□思量彼識何因·何集·何生·何觸□知彼識行

083a28□因·行集·行生·行觸□作諸福行□善識生□作諸

083a29□不福不善行□不善識生□作無所有行□無所有

083b01□識生□是爲彼識行因·行集·行生·行觸□彼行

083b02□欲滅無餘□則識滅□彼所乘行滅道跡如實知□

083b03□修習彼向次法□是名比丘向正盡苦□究竟苦

083b04□邊□所謂行滅□復次□比丘思量觀察正盡苦□

083b05□究竟苦邊□時□思量彼行何因·何集·何生·何

083b06□觸□知彼行無明因·無明集·無明生·無明觸□彼

083b07□福行無明緣□非福行亦無明緣□非福不福行

083b08□亦無明緣

083b09□是故當知□彼行無明因·無明集·無明生·無明

083b10□觸□彼無明永滅無餘□則行滅□彼所乘無明滅

083b11□道跡如實知□修習彼向次法□是名比丘向正

083b12□盡苦□究竟苦邊□所謂無明滅□佛告比丘□於

083b13□意云何□若不樂無明而生明□復緣彼無明

083b14□作福行·非福行·無所有行不□比丘白佛□不

083b15□也□世尊□所以者何□多聞聖弟子不樂無明

083b16□而生明□無明滅則行滅□行滅則識滅□如是

083b17□乃至生·老·病·死·憂·悲·惱苦滅□如是如是純大

083b18□苦聚滅□佛言□善哉□善哉□比丘□我亦如是說□

083b19□汝亦知此□於彼彼法起彼彼法□生彼彼法□

083b20□滅彼彼法□滅止·淸□·息沒□若多聞聖弟子

083b21□無明離欲而生明□身分齊受所覺□身分齊受

083b22□所覺時如實知□若壽分齊受所覺□壽分齊受

083b23□所覺時如實知□身壞時壽命欲盡□於此諸受

083b24□一切所覺滅盡無餘□譬如力士取新熟瓦

083b25□器□乘熱置地□須臾散壞□熱勢悉滅□如是□比

083b26□丘無明離欲而生明□身分齊受所覺如實知□

083b27□壽分齊受所覺如實知□身壞命終□一切受所

083b28□覺悉滅無餘□佛說此經已□諸比丘聞佛所

083b29□說□歡喜奉行

083c01□(二九三)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

083c02□園□爾時□世尊告異比丘□我已度疑□離於猶

083c03□豫□拔邪見刺□不復退轉□心無所着故□何處

083c04□有我爲彼比丘說法□爲彼比丘說賢聖

083c05□出世空相應緣起隨順法□所謂有是故是

083c06□事有□是事有故是事起□所謂緣無明行□緣

083c07□行識□緣識名色□緣名色六入處□緣六入

083c08□處觸□緣觸受□緣受愛□緣愛取□緣取有□

083c09□緣有生□緣生老·死·憂·悲·惱苦□如是如是純

083c10□大苦聚集□乃至如是純大苦聚滅□如是說

083c11□法□而彼比丘猶有疑惑猶豫□先不得得想·

083c12□不獲獲想·不證證想□今聞法已□心生憂苦·

083c13□悔恨·□沒·障□□所以者何□此甚深處□所謂

083c14□緣起□倍復甚深難見□所謂一切取離·愛盡·無

083c15□欲·寂滅·涅槃□如此二法□謂有爲·無爲□有爲

083c16□者若生·若住·若異·若滅□無爲者不生·不住·不

083c17□異·不滅□是名比丘諸行苦寂滅涅槃□因集故

083c18□苦集□因滅故苦滅□斷諸逕路□滅於相續□相

083c19□續滅滅□是名苦邊□比丘□彼何所滅□謂有餘

083c20□苦□彼若滅止·淸□·息沒□所謂一切取滅·愛盡·

083c21□無欲·寂滅·涅槃□佛說此經已□諸比丘聞佛

083c22□所說□歡喜奉行

083c23□(二九四)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

083c24□竹園□爾時□世尊告諸比丘□愚癡無聞凡夫

083c25□無明覆□愛緣繫得此識身□內有此識身□外

083c26□有名色□此二因緣生觸□此六觸入所觸□愚

083c27□癡無聞凡夫苦·樂受覺□因起種種□云何爲六□

083c28□眼觸入處□耳·鼻·舌·身·意觸入處□若□慧者無

083c29□明覆□愛緣繫得此識身□如是內有識身□外

084a01□有名色□此二緣生六觸入處□六觸所觸故□

084a02□智者生苦·樂受覺□因起種種□何等爲六□眼觸

084a03□入處□耳·鼻·舌·身·意觸入處□愚夫·□慧□彼於

084a04□我所修諸梵者□有何差別□比丘白佛言□世

084a05□尊是法根·法眼·法依□善哉□世尊□唯願演說□

084a06□諸比丘聞已□當受奉行□爾時□世尊告諸比

084a07□丘□諦聽□善思□當爲汝說□諸比丘□彼愚癡無

084a08□聞凡夫無明所覆□愛緣所繫□得此識身□彼

084a09□無明不斷□愛緣不盡□身壞命終□還復受身□

084a10□還受身故□不得解脫生·老·病·死·憂·悲·惱苦□

084a11□所以者何□此愚癡凡夫本不修梵行□向正

084a12□盡苦□究竟苦邊故□是故身壞命終□還復受

084a13□身□還受身故□不得解脫生·老·病·死·憂·悲·惱

084a14□苦□若□慧者無明所覆□愛緣所繫□得此

084a15□識身□彼無明斷□愛緣盡□無明斷□愛緣盡故□身

084a16□壞命終□更不復受□不更受故□得解脫生·老·

084a17□病·死·憂·悲·惱苦□所以者何□彼先修梵行□正向

084a18□盡苦□究竟苦邊故□是故彼身壞命終□更不復

084a19□受□更不受故□得解脫生·老·病·死·憂·悲·惱苦□

084a20□是名凡夫及□慧者□彼於我所修諸梵行□種

084a21□種差別□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

084a22□喜奉行

084a23□(二九五)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

084a24□竹園□爾時□世尊告諸比丘□此身非汝所有□

084a25□亦非餘人所有□謂六觸入處□本修行願□受

084a26□得此身□云何爲六□眼觸入處□耳·鼻·舌·身·意觸

084a27□入處□彼多聞聖弟子於諸緣起善正思惟觀

084a28□察□有此六識身·六觸身·六受身·六想身·六

084a29□思身□所謂此有故□有當來生·老·病·死·憂·悲·惱

084b01□苦□如是如是純大苦聚集□是名有因有緣

084b02□世間集□謂此無故□六識身無□六觸身·六受身·

084b03□六想身·六思身無□謂此無故□無有當來生·老·

084b04□病·死·憂·悲·惱苦□如是如是純大苦聚滅□若多

084b05□聞聖弟子於世間集·世間滅如實正知□善

084b06□見·善覺·善入□是名聖弟子招此善法·得

084b07□此善法·知此善法·入此善法□覺知·覺見世

084b08□間生滅□成就賢聖出離·實寂·正盡苦□究竟

084b09□苦邊□所以者何□謂多聞聖弟子世間集滅如

084b10□實知□善見·善覺·善入故□佛說此經已□諸比

084b11□丘聞佛所說□歡喜奉行

084b12□(二九六)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

084b13□竹園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說因緣

084b14□法及緣生法□云何爲因緣法□謂此有故彼有□

084b15□謂緣無明行□緣行識□乃至如是如是純大

084b16□苦聚集□云何緣生法□謂無明·行□若佛出世□若

084b17□未出世□此法常住□法住法界□彼如來自所覺

084b18□知□成等正覺□爲人演說□開示顯發□謂緣無

084b19□明有行□乃至緣生有老死□若佛出世□若未

084b20□出世□此法常住□法住法界□彼如來自覺知□

084b21□成等正覺□爲人演說□開示顯發□謂緣生故□

084b22□有老·病·死·憂·悲·惱苦□此等諸法□法住·法空·法

084b23□如·法爾□法不離如□法不異如□審諦眞實·不

084b24□顚倒□如是隨順緣起□是名緣生法□謂無明·

0084b25□行·識·名色·六入處·觸·受·愛·取·有·生·老·病·死·憂·悲·

084b26□惱苦□是名緣生法□多聞聖弟子於此因緣

084b27□法·緣生法正知善見□不求前際□言□我過去

084b28□世若有·若無□我過去世何等類□我過去世

084b29□何如□不求後際□我於當來世爲有·爲

084c01□無□云何類□何如□內不猶豫□此是何等□云何

084c02□有此爲前□誰終當云何之□此衆生從何

084c03□來□於此沒當何之□若沙門·婆羅門起凡

084c04□俗見所繫□謂說我見所繫·說衆生見所繫·

084c05□說壽命見所繫·忌諱吉慶見所繫□爾時悉

084c06□斷·悉知□斷其根本□如截多羅樹頭□於未

084c07□來世□成不生法□是名多聞聖弟子於因

084c08□緣法·緣生法如實正知□善見·善覺·善修·善

084c09□入□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

084c10□奉行

084c11□(二九七)如是我聞□一時□佛住拘留搜調牛聚落

084c12□爾時□世尊告諸比丘□我當爲汝等說法□

084c13□初·中·後善□善義善味□純一淸淨□梵行淸白□

084c14□所謂大空法經□諦聽□善思□當爲汝說□云何

084c15□爲大空法經□所謂此有故彼有□此起故彼起□

084c16□謂緣無明行□緣行識□乃至純大苦聚集□緣

084c17□生老死者□若有問言□彼誰老死□老死屬誰□

084c18□彼則答言□我卽老死□今老死屬我□老死是

084c19□我□所言□命卽是身□或言□命異身異□此則一

084c20□義□而說有種種□若見言□命卽是身□彼梵

084c21□行者所無有□若復見言□命異身異□梵行者

084c22□所無有□於此二邊□心所不隨□正向中

084c23□道□賢聖出世□如實不顚倒正見□謂緣生老

084c24□死□如是生·有·取·愛受·觸·六入處·名色·識·行□

084c25□緣無明故有行□若復問言□誰是行□行屬誰□

084c26□彼則答言□行則是我□行是我所□彼如是□命

084c27□卽是身□或言□命異身異□彼見命卽是身者□

084c28□梵行者無有□或言命異身異者□梵行者亦

084c29□無有□離此二邊□正向中道□賢聖出世□如實

085a01□不顚倒正見所知□所謂緣無明行□諸比丘□

085a02□若無明離欲而生明□彼誰老死□老死屬誰

085a03□者□老死則斷□則知斷其根本□如截多羅樹

085a04□頭□於未來世成不生法□若比丘無明離欲

085a05□而生明□彼誰生□生屬誰□乃至誰是行□行

085a06□屬誰者□行則斷□則知斷其根本□如截多

085a07□羅樹頭□於未來世成不生法□若比丘無明

085a08□離欲而生明□彼無明滅則行滅□乃至純大

085a09□苦聚滅□是名大空法經□佛說此經已□諸比

085a10□丘聞佛所說□歡喜奉行

085a11□(二九八)如是我聞□一時□佛住拘留搜調牛聚

085a12□落□爾時□世尊告諸比丘□我今當說緣起法

085a13□法說·義說□諦聽□善思□當爲汝說□云何緣起

085a14□法法說□謂此有故彼有□此起故彼起□謂緣

085a15□無明行□乃至純大苦聚集□是名緣起法法

085a16□說□云何義說□謂緣無明行者□彼云何無

085a17□明□若不知前際·不知後際·不知前後際□

085a18□不知於內·不知於外·不知內外□不知業·

085a19□不知報·不知業報□不知佛·不知法·不

085a20□知僧□不知苦·不知集·不知滅·不知道□

085a21□不知因·不知因所起法□不知善不善·有

085a22□罪無罪·習不習□若劣·若勝·染汚·淸淨□分別

085a23□緣起□皆悉不知□於六觸入處□不如實覺知□

085a24□於彼彼不知·不見·無無間等·癡闇·無明·大

085a25□冥□是名無明□緣無明行者□云何爲行□行

085a26□有三種□身行·口行·意行□緣行識者□云何

085a27□爲識□謂六識身□眼識身·耳識身·鼻識身·舌識

085a28□身·身識身·意識身□緣識名色者□云何名□謂四

085a29□無色陰□受陰·想陰·行陰·識陰□云何色□謂四大·

085b01□四大所造色□是名爲色□此色及前所說名是

085b02□爲名色□緣名色六入處者□云何爲六入處□

085b03□謂六內入處□眼入處·耳入處·鼻入處·舌入處·

085b04□身入處·意入處□緣六入處觸者□云何爲觸□

085b05□謂六觸身□眼觸身·耳觸身·鼻觸身·舌觸身·身

085b06□觸身·意觸身□緣觸受者□云何爲受□謂三受□

085b07□苦受·樂受·不苦不樂受□緣受愛者□彼云何

085b08□爲愛□謂三愛□欲愛·色愛·無色愛□緣愛取者□

085b09□云何爲取□四取□欲取·見取·戒取·我取□緣取

085b10□有者□云何爲有□三有□欲有·色有·無色有□緣

085b11□有生者□云何爲生□若彼彼衆生□彼彼身種

085b12□類一生□超越和合出生□得陰·得界·得入處·

085b13□得命根□是名爲生□緣生老死者□云何爲老□

085b14□若髮白露頂□皮緩根熟□支弱背□□垂頭呻吟□

085b15□短氣前輸□柱杖而行□身體□□□四體班□□

085b16□闇鈍垂熟□造行艱難羸劣□是名爲老□云何

085b17□爲死□彼彼衆生□彼彼種類沒·遷移·身壞·壽

085b18□盡·火離·命滅□捨陰時到□是名爲死□此死及

085b19□前說老□是名老死□是名緣起義說□佛說此

085b20□經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

085b21□(二九九)如是我聞□一時□佛住拘留搜調牛聚落

085b22□時□有異比丘來詣佛所□稽首禮足□退坐一

085b23□面□白佛言□世尊□謂緣起法爲世尊作□爲餘

085b24□人作耶□佛告比丘□緣起法者□非我所作□

085b25□亦非餘人作□然彼如來出世及未出世□法界

085b26□常住□彼如來自覺此法□成等正覺□爲諸

085b27□衆生分別演說□開發顯示□所謂此有故彼

085b28□有□此起故彼起□謂緣無明行□乃至純大苦

085b29□聚集□無明滅故行滅□乃至純大苦聚滅□佛

085c01□說此經已□時□彼比丘聞佛所說□歡喜奉

085c02□行

085c03□(三□□)如是我聞□一時□佛住拘留搜調牛聚

085c04□落□時□有異婆羅門來詣佛所□與世尊面

085c05□相慶慰□慶慰已□退坐一面□白佛言□云何□瞿

085c06□曇□爲自作自覺耶□佛告婆羅門□我說此是

085c07□無記□自作自覺□此是無記□云何□瞿曇□他作

085c08□他覺耶□佛告婆羅門□他作他覺□此是無記

085c09□婆羅門白佛□云何□我問自作自覺□說言無

085c10□記□他作他覺□說言無記□此義云何□佛告婆

085c11□羅門□自作自覺則墮常見□他作他覺則墮

085c12□斷見□義說·法說□離此二邊□處於中道而

085c13□說法□所謂此有故彼有□此起故彼起□緣無

085c14□明行□乃至純大苦聚集□無明滅則行滅□乃

085c15□至純大苦聚滅□佛說此經已□彼婆羅門歡

085c16□喜隨喜□從座起去

085c17□(三□一)如是我聞□一時□佛住那梨聚落深林

085c18□中待賓舍□爾時□尊者[跳-兆+散]陀迦□延詣佛所□

085c19□稽首佛足□退住一面□白佛言□世尊□如世尊

085c20□說正見□云何正見□云何世尊施設正見□佛

085c21□告[跳-兆+散]陀迦□延□世間有二種依□若有·若無□

085c22□爲取所觸□取所觸故□或依有·或依無□若

085c23□無此取者□心境繫着使不取·不住·不計我

085c24□苦生而生□苦滅而滅□於彼不疑·不惑□不由

085c25□於他而自知□是名正見□是名如來所施設

085c26□正見□所以者何□世間集如實正知見□若世間

085c27□無者不有□世間滅如實正知見□若世間有

085c28□者無有□是名離於二邊說於中道□所謂此

085c29□有故彼有□此起故彼起□謂緣無明行□乃至

086a01□純大苦聚集□無明滅故行滅□乃至純大苦聚

086a02□滅□佛說此經已□尊者[跳-兆+散]陀迦□延聞佛所

086a03□說□不起諸漏□心得解脫□成阿羅漢

086a04□(三□二)如是我聞□一時□佛住王舍城耆□□山

086a05□爾時□世尊晨朝着衣持□□出耆□□山□入

086a06□王舍城乞食□時□有阿支羅迦葉爲營小

086a07□事□出王舍城□向耆□□山□遙見世尊□見已□

086a08□詣佛所□白佛言□瞿曇□欲有所問□寧有閑

086a09□暇見答與不□佛告迦葉□今非論時□我今

086a10□入城乞食□來還則是其時□當爲汝說□第二

086a11□亦如是說□第三復問□瞿曇□何爲我作留難□

086a12□瞿曇□云何有異□我今欲有所問□爲我解說

086a13□佛告阿支羅迦葉□隨汝所問□阿支羅迦葉

086a14□白佛言□云何□瞿曇□苦自作耶□佛告迦葉□苦

086a15□自作者□此是無記□迦葉復問□云何□瞿曇□苦

086a16□他作耶□佛告迦葉□苦他作者□此亦無記□迦葉

086a17□復問□苦自他作耶□佛告迦葉□苦自他作□此

086a18□亦無記□迦葉復問□云何□瞿曇□苦非自非他

086a19□無因作耶□佛告迦葉□苦非自非他□此亦

086a20□無記□迦葉復問□云何無因作者□瞿曇□所問

086a21□苦自作耶□答言無記□他作耶□自他作耶□非

086a22□自非他無因作耶□答言無記□今無此苦耶

086a23□佛告迦葉□非無此苦□然有此苦□迦葉白佛

086a24□言□善哉□瞿曇□說有此苦□爲我說法□令我

086a25□知苦見苦□佛告迦葉□若受卽自受者□我應

086a26□說苦自作□若他受他卽受者□是則他作□若

086a27□受自受他受□復與苦者□如是者自他作□我

086a28□亦不說□若不因自他□無因而生苦者□我亦

086a29□不說□離此諸邊□說其中道□如來說法□此

086b01□有故彼有□此起故彼起□謂緣無明行□乃至

086b02□純大苦聚集□無明滅則行滅□乃至純大苦聚

086b03□滅□佛說此經已□阿支羅迦葉遠塵離垢□得

086b04□法眼淨□時□阿支羅迦葉見法·得法·知法·入

086b05□法□度諸狐疑□不由他知·不因他度□於正

086b06□法·律心得無畏□合掌白佛言□世尊□我今已

086b07□度□我從今日□歸依佛·歸依法·歸依僧□盡

086b08□壽作優婆塞□證知我□阿支羅迦葉聞佛所

086b09□說□歡喜隨喜□作禮而去□時□阿支羅迦葉辭

086b10□世尊去不久□爲護犢□牛所觸殺□於命終

086b11□時□諸根淸淨□顔色鮮白□爾時□世尊入城乞

086b12□食□時□有衆多比丘亦入王舍城乞食□聞有

086b13□傳說□阿支羅迦葉從世尊聞法□辭去不久□

086b14□爲牛所觸殺□於命終時□諸根淸淨□顔色鮮

086b15□白□諸比丘乞食已□還出□擧衣□□洗足□詣世

086b16□尊所□稽首禮足□退坐一面□白佛言□世尊□我

086b17□今晨朝衆多比丘入城乞食□聞阿支羅迦葉

086b18□從世尊聞法·律□辭去不久□爲護犢牛所觸

086b19□殺□於命終時□諸根淸淨□顔色鮮白□世尊□彼

086b20□生何趣□何處受生□彼何所得□佛告諸比丘□

086b21□彼已見法·知法·次法·不受於法□已般涅槃□

086b22□汝等當往供養其身□爾時□世尊爲阿支羅迦

086b23□葉受第一記

086b24□(三□三)如是我聞□一時□佛住王舍城耆□□

086b25□山中□爾時□世尊晨朝着衣持□□入王舍城

086b26□乞食□於路見□牟留外道出家□小有所營□

086b27□至耆□□山遊行□遙見世尊□往詣其所□共

086b28□相慶慰□共相慶慰已□於一面住□白佛言□瞿

086b29□曇□欲有所問□寧有閑暇爲解說不□佛告

086c01□□牟留外道出家□今非論時□須入城乞食□

086c02□來還當爲汝說□第二說亦如是□第三復請□

086c03□沙門瞿曇□將於我所作留難不□欲有所

086c04□問□爲我解說□佛告□牟留外道出家□隨汝

086c05□意問□當爲汝說□□牟留外道出家卽問□沙

086c06□門瞿曇□苦·樂自作耶□佛告□牟留外道出家□

086c07□說苦·樂自作者□此是無記□復問□沙門瞿曇□

086c08□苦·樂他作耶□佛告□牟留外道出家□說苦·樂

086c09□他作者□此是無記□復問□瞿曇□苦·樂爲自

086c10□他作耶□佛告□牟留外道出家□說苦·樂自

086c11□他作者□此是無記□復問□瞿曇□苦·樂非自非

086c12□他無因作耶□佛告□牟留外道出家□說苦·樂

086c13□非自非他無因作者□此是無記□廣說如上

086c14□阿支羅迦葉經□乃至世尊爲□牟留外道出

086c15□家受第一記

086c16□雜阿含經卷第十二

086c17□

086c18□

086c19□

086c20□雜阿含經卷第十三

086c21□

086c22□□□□□宋天竺三藏求那跋陀羅譯

086c23□(三□四)如是我聞□一時□佛住拘留搜調牛聚

086c24□落□爾時□世尊告諸比丘□我今當爲汝等說

086c25□法□初·中·後善□善義善味□純一滿淨□梵行

086c26□淸白□諦聽□善思□有六六法□何等爲六六法□

086c27□謂六內入處·六外入處·六識身·六觸身·六受

086c28□身·六愛身□何等爲六內入處□謂眼入處·耳入

086c29□處·鼻入處·舌入處·身入處·意入處□何等爲六

087a01□外入處□色入處·聲入處·香入處·味入處·觸入

087a02□處·法入處□云何六識身□謂眼識身·耳識身·鼻

087a03□識身·舌識身·身識身·意識身□云何六觸身□謂

087a04□眼觸·耳觸·鼻觸·舌觸·身觸·意觸□云何六受身□

087a05□謂眼觸生受·耳觸生受·鼻觸生受·舌觸生受·身

087a06□觸生受·意觸生受□云何六愛身□謂眼觸生愛·

087a07□耳觸生愛·鼻觸生愛·舌觸生愛·身觸生愛·意觸

087a08□生愛□若有說言眼是我□是則不然□所以者

087a09□何□眼生滅故□若眼是我者□我應受生死□是

087a10□故說眼是我者□是則不然□如是若色·若

087a11□眼識·眼觸·眼觸生受若是我者□是則不然□

087a12□所以者何□眼觸生受是生滅法□若眼觸生

087a13□受是我者□我復應受生死□是故說眼觸生

087a14□受是我者□是則不然□是故眼觸生受非我□

087a15□如是耳·鼻·舌·身·意觸生受非我□所以者何□

087a16□意觸生受是生滅法□若是我者□我復應受

087a17□生死□是故意觸生受是我者□是則不然□是

087a18□故意觸生受非我□如是□比丘□當如實知眼

087a19□所作·智所作·寂滅所作□開發神通□正向涅

087a20□槃□云何如實知見眼所作□乃至正向涅槃□

087a21□如是□比丘□眼非我□若色·眼識·眼觸·眼觸因緣

087a22□生受□內覺若苦·若樂·不苦不樂□彼亦觀察

087a23□非我□耳·鼻·舌·身·意亦如是說□是名如實知

087a24□見眼所作□乃至正向涅槃□是名六六法

087a25□經□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

087a26□奉行

087a27□(三□五)如是我聞□一時□佛住拘留搜調牛聚

087a28□落□爾時□世尊告諸比丘□我今當爲汝等說

087a29□法□初·中·後善□善義善味□純一滿淨□梵行淸

087b01□白□所謂六分別六入處經□諦聽□善思□當爲

087b02□汝說□何等爲六分別六入處經□謂於眼入

087b03□處不如實知見者□色·眼識·眼觸·眼觸因緣生

087b04□受□內覺若苦·若樂·不苦不樂□不如實知見□

087b05□不如實知見故□於眼染着□若色·眼識·眼觸·

087b06□眼觸因緣生受□內覺若苦·若樂·不苦不樂□皆

087b07□生染着□如是耳·鼻·舌·身·意□若法·意識·意觸·意

087b08□觸因緣生受□內覺若苦·若樂·不苦不樂□不如

087b09□實知見□不如實知見故□生染着□如是染着

087b10□相應·愚闇·顧念·結縛其心□長養五受陰□及

087b11□當來有受·貪·喜悉皆增長□身心疲惡□身心

087b12□壞燒然□身心熾然□身心狂亂□身生苦覺□彼

087b13□身生苦覺故□於未來世生·老·病·死·憂·悲·惱

087b14□苦悉皆增長□是名純一大苦陰聚集□諸比丘□

087b15□若於眼如實知見□若色·眼識·眼觸·眼觸因緣

087b16□生受□內覺若苦·若樂·不苦不樂□如實知見□見

087b17□已於眼不染着□若色·眼識·眼觸·眼觸因緣生

087b18□受□內覺若苦·若樂·不苦不樂□不染着□如是耳·

087b19□鼻·舌·身·意法如實知見□若法·意識·意觸·意觸

087b20□因緣生受□內覺若苦·若樂·不苦不樂□如實知

087b21□見□如實知見故□於意不染着□若法·意識·意

087b22□觸·意觸因緣生受□內覺若苦·若樂·不苦不樂□

087b23□不染□不染着故□不相雜·不愚闇·不顧

087b24□念·不繫縛□損減五受陰□當來有愛·貪·喜□

087b25□彼彼染着悉皆消滅□身不疲苦□心不疲苦□

087b26□身不燒□心不燒□身不熾然□心不熾然□身

087b27□覺樂□心覺樂□身心覺樂故□於未來世生·

087b28□老·病·死·憂·悲·惱苦悉皆消滅□如是純大苦

087b29□聚陰滅□作如是知·如是見者□名爲正見修

087c01□習滿足□正志·正方便·正念·正定□前說正語·正

087c02□業·正命淸淨修習滿足□是名修習八聖道淸

087c03□淨滿足□八聖道修習滿足已□四念處修習

087c04□滿足□四正勤·四如意足·五根·五力·七覺分修

087c05□習滿足□若法應知·應了者□悉知·悉了□若法

087c06□應知·應斷者□悉知·悉斷□若法應知·應作證

087c07□者□悉皆作證□若法應知·應修習者□悉已修

087c08□習□何等法應知·應了□悉知·悉了所謂名色□

087c09□何等法應知·應斷□所謂無明及有愛□何等

087c10□法應知·應證□所謂眼·解脫□何等法應知·

087c11□應修□所謂正觀□若比丘於此法應知·應

087c12□了□悉知·悉了□若法應知·應斷者□悉知·悉

087c13□斷□若法應知·應作證者□悉知·悉證□若法應

087c14□知·應修者□悉知·悉修□是名比丘斷愛結縛□

087c15□正無間等□究竟苦邊□諸比丘□是名六分別

087c16□六入處經□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

087c17□歡喜奉行

087c18□(三□六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

087c19□獨園□時□有異比丘獨一靜處□專精思惟□作

087c20□是念□比丘云何知·云何見而得見法□作是

087c21□思惟已□從禪起□往詣佛所□稽首禮足□退坐

087c22□一面□白佛言□世尊□我獨一靜處□專精思惟□

087c23□作是念□比丘云何知·云何見而得見法□爾時□

087c24□世尊告彼比丘□諦聽□善思□當爲汝說□有二

087c25□法□何等爲二□眼·色爲二□如是廣說□乃至非

087c26□其境界故□所以者何□眼·色緣生眼識□三事

087c27□和合觸□觸俱生受·想·思□此四無色陰·眼·色□

087c28□此等法名爲人□於斯等法作人想·衆生·那羅·

087c29□摩[少/兎]□·摩那婆·士夫·福伽羅·耆婆·禪頭□又如

088a01□是說□我眼見色□我耳聞聲□我鼻嗅香□我舌

088a02□嘗味□我身覺觸□我意識法□彼施設又如是

088a03□言說□是尊者如是名□如是生□如是姓□如是

088a04□食□如是受苦樂□如是長壽□如是久住□如

088a05□是壽分齊□比丘□是則爲想□是則爲誌□是

088a06□則言說□此諸法皆悉無常·有爲·思願緣生□若

088a07□無常·有爲·思願緣生者□彼則是苦□又復彼苦

088a08□生□亦苦住□亦苦滅□亦苦數數出生□一切皆

088a09□苦□若復彼苦無餘斷□吐盡·離欲·滅·息沒□餘

088a10□苦更不相續□不出生□是則寂滅□是則勝妙□

088a11□所謂捨一切有餘·一切愛盡·無欲·滅盡·涅

088a12□槃□耳·鼻·舌·身觸緣生身識□三事和合觸□觸俱

088a13□生受·想·思□此四是無色陰□身根是色陰□此

088a14□名爲人□如上說□乃至滅盡□涅槃□緣意□法

088a15□生意識·三事和合觸□觸俱生受□想·思□此四無

088a16□色陰·四大□士夫所依□此等法名爲人□如上

088a17□廣說□乃至滅盡·涅槃□若有於此諸法□心隨入□

088a18□住解脫不退轉□於彼所起繫着□無有我□比

088a19□丘□如是知·如是見□則爲見法□佛說此經

088a20□已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

088a21□(三□七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

088a22□獨園□時□有異比丘獨一靜處□專精思惟□作

088a23□是念□云何知·云何見□名爲見法□思惟已□從

088a24□禪起□往詣佛所□稽首禮足□退坐一面□白佛

088a25□言□世尊□我獨一靜處□專精思惟□作是念□比

088a26□丘云何知·云何見□名爲見法□今問世尊□唯

088a27□願解說□佛告比丘□諦聽□善思□當爲汝說□有

088a28□二法□眼·色□緣生眼識□如上廣說□尊者□如所

088a29□說偈

088b01□□眼色二種緣□□生於心心法

088b02□□識觸及俱生□□受想等有因

088b03□□非我非我所□□亦非福伽羅

088b04□□亦非摩[少/兎]□□□亦非摩那婆

088b05□□是則爲生滅□□苦陰變易法

088b06□□於斯等作想□□施設於衆生

088b07□□那羅摩[少/兎]□□□及與摩那婆

088b08□□亦餘衆多想□□皆因苦陰生

088b09□□諸業愛無明□□因積他世陰

088b10□□餘沙門異道□□異說二法者

088b11□□彼但有言說□□聞已增癡惑

088b12□□貪愛息無餘□□無明沒永滅

088b13□□愛盡衆苦息□□無上佛眼說

088b14□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

088b15□(三□八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

088b16□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□諸天·世人於

088b17□色染着愛樂住□彼色若無常·變易·滅盡□彼諸

088b18□天·人則生大苦□於聲·香·味·觸·法染着愛樂

088b19□住□彼法變易·無常·滅盡□彼諸天·人得大苦

088b20□住□如來於色·色集·色滅·色味·色患·色離如實

088b21□知□如實知已□於色不復染着愛樂住□彼色

088b22□變易·無常·滅盡□則生樂住□於聲·香·味·觸·法□

088b23□集·滅·味·患·離如實知□如實知已□不復染着愛

088b24□樂住□彼色變易·無常·滅盡□則生樂住□所以者

088b25□何□眼·色緣生眼識□三事和合觸□觸緣受□若

088b26□苦·若樂·不苦不樂□此三受集□此受滅·此受

088b27□患·此受離如實知□於彼色因緣生□□□□

088b28□□盡已□名無上安隱涅槃□耳·鼻·舌·身·意法緣

088b29□生意識□三事和合觸□觸緣受□若苦·若樂·不苦

088c01□不樂□彼受集·受滅·受味·受患·受離如實知□如

088c02□實知已□彼法因緣生□□□□□盡已□名無上

088c03□安隱涅槃□爾時□世尊而說偈言

088c04□□於色聲香味□□觸法六境界

088c05□□一向生喜悅□□愛染深樂着

088c06□□諸天及世人□□唯以此爲樂

088c07□□變易滅盡時□□彼則生大苦

088c08□□唯有諸賢聖□□見其滅爲樂

088c09□□世間之所樂□□觀察悉爲怨

088c10□□賢聖見苦者□□世間以爲樂

088c11□□世間之所苦□□於聖則爲樂

088c12□□甚深難解法□□世間疑惑生

088c13□□大闇所昏沒□□盲冥無所見

088c14□□唯有智慧者□□發朦開大明

088c15□□如是甚深句□□非聖孰能知

088c16□□不還受身者□□深達諦明了

088c17□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

088c18□(三□九)如是我聞□一時□佛住瞻婆國揭伽池

088c19□側□爾時□尊者鹿紐來詣佛所□稽首禮足□退

088c20□坐一面□白佛言□世尊□如世尊說□有第二住□

088c21□有一一住□彼云何第二住□云何一一住□佛

088c22□告鹿紐□善哉□善哉□鹿紐□能問如來如是之

088c23□義□佛告鹿紐□若眼識色可愛·樂·念·可意□長

088c24□養於欲□彼比丘見已□喜樂·讚歎·繫着住□愛樂·

088c25□讚歎·繫着住已□心轉歡喜□歡喜已深樂□深樂

088c26□已貪愛□貪愛已□□□歡喜·深樂·貪愛·□□者□

088c27□是名第二住□耳·鼻·舌·身·意亦如是說□鹿紐□

088c28□有如是像類比丘□正使空閑獨處□猶名第

088c29□二住□所以者何□愛喜不斷不滅故□愛欲不斷·

089a01□不知者□諸佛如來說第二住□若有比丘□於

089a02□可愛·樂·念·可意□長養於欲色□彼比丘見已不

089a03□喜樂·不讚歎·不繫着住□不喜樂·不讚歎·不

089a04□繫着住已□不歡喜□不歡喜故不深樂□不深樂

089a05□故不貪愛□不貪愛故不□□□不歡喜·深樂·

089a06□貪愛·□□者□是名爲一一住□耳·鼻·舌·身·意

089a07□亦如是說□鹿紐□如是像類比丘□正使處於

089a08□高樓重閣□猶是一一住者□所以者何□貪愛已

089a09□盡·已知故□貪愛已盡·已知者□諸佛如來說名

089a10□一一住□爾時□尊者鹿紐聞佛所說□歡喜隨喜□

089a11□作禮而去

089a12□(三一□)如是我聞□一時□佛住瞻婆國揭伽池

089a13□側□爾時□尊者鹿紐來詣佛所□稽首禮足□退

089a14□坐一面□白佛言□善哉□世尊□爲我說法□我聞

089a15□法已□當獨一靜處□專精思惟□不放逸住□乃至

089a16□自知不受後有□佛告鹿紐□善哉□善哉□鹿紐□

089a17□能問如來如是之義□諦聽□善思□當爲汝說

089a18□佛告鹿紐□若眼見可愛·樂·可意·可念□長養於

089a19□欲之色□見已□彼說讚歎·繫着·欣悅□讚歎·繫着

089a20□已□則歡喜集□歡喜集已則苦集□耳·鼻·舌·身·

089a21□意亦如是說□鹿紐□若有比丘□眼見可愛·樂·

089a22□可念·可意□長養於欲之色□見已不欣悅·不

089a23□讚歎·不繫着□不欣悅·不讚歎·不繫着故□不歡

089a24□喜集□不歡喜集故則苦滅□耳·鼻·舌·身·意法亦

089a25□如是說□爾時□尊者鹿紐聞佛所說□歡喜隨

089a26□喜□作禮而去

089a27□爾時□尊者鹿紐聞佛說法敎誡已□獨一靜

089a28□處□專精思惟□不放逸住□乃至得阿羅漢□心

089a29□善解脫

089b01□(三一一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

089b02□孤獨園□爾時□尊者富樓那來詣佛所□稽首

089b03□禮足□退住一面□白佛言□善哉□世尊□爲我說

089b04□法□我坐獨一靜處□專精思惟□不放逸住□乃

089b05□至自知不受後有□佛告富樓那□善哉□善哉□

089b06□能問如來如是之義□諦聽□善思□當爲汝說□

089b07□若有比丘□眼見可愛·可樂·可念·可意□長養

089b08□欲之色□見已欣悅·讚歎·繫着□欣悅·讚歎·繫着

089b09□已歡喜□歡喜已樂着□樂着已貪愛□貪愛已□

089b10□□□歡喜·樂着·貪愛·□□故□去涅槃遠□耳·

089b11□鼻·舌·身·意亦如是說□富樓那□若比丘□眼見

089b12□可愛·樂·可念·可意□長養欲之色□見已不欣悅·

089b13□不讚歎·不繫着□不欣悅·不讚歎·不繫着

089b14□故不歡喜□不歡喜故不深樂□不深樂故

089b15□不貪愛□不貪愛故不□□□不歡喜·不深

089b16□樂·不貪愛·不□□故□漸近涅槃□耳·鼻·舌·身·

089b17□意亦如是說□佛告富樓那□我已略說法

089b18□敎□汝欲何所住□富樓那白佛言□世尊□

089b19□我已蒙世尊略說敎誡□我欲於西方輸

089b20□盧那人間遊行□佛告富樓那□西方輸盧那

089b21□人兇惡·輕躁·弊暴·好罵□富樓那□汝若聞彼

089b22□兇惡·輕躁·弊暴·好罵·毁辱者□當如之何□富

089b23□樓那白佛言□世尊□若彼西方輸盧那國人□

089b24□面前兇惡·訶罵·毁辱者□我作是念□彼西方輸

089b25□盧那人賢善智慧□雖於我前兇惡·弊暴·

089b26□罵·毁辱我□猶尙不以手·石而見打擲□佛告

089b27□富樓那□彼西方輸盧那人但兇惡·輕躁·弊暴·

089b28□罵辱□於汝則可脫□復當以手·石打擲者□

089b29□當如之何□富樓那白佛言□世尊□西方輸盧

089c01□那人脫以手·石加於我者□我當念言□輸

089c02□盧那人賢善智慧□雖以手·石加我□而不

089c03□用刀杖□佛告富樓那□若當彼人脫以刀杖

089c04□而加汝者□復當云何□富樓那白佛言□世

089c05□尊□若當彼人脫以刀杖□而加我者□當作

089c06□是念□彼輸盧那人賢善智慧□雖以刀杖而

089c07□加於我□而不見殺□佛告富樓那□假使彼

089c08□人脫殺汝者□當如之何□富樓那白佛言□

089c09□世尊□若西方輸盧那人脫殺我者□當作是

089c10□念□有諸世尊弟子□當厭患身□或以刀自

089c11□殺□或服毒藥□或以繩自繫□或投深坑□彼西

089c12□方輸盧那人賢善智慧□於我朽敗之身□以

089c13□少作方便□便得解脫□佛言□善哉□富樓那□汝

089c14□善學忍辱□汝今堪能於輸盧那人間住止□

089c15□汝今宜去度於未度□安於未安□未涅槃者

089c16□令得涅槃□爾時□富樓那聞佛所說□歡喜隨

089c17□喜□作禮而去

089c18□爾時□尊者富樓那夜過晨朝□着衣持□□入

089c19□舍衛城乞食□食已還出□付囑臥具□持衣□

089c20□去□至西方輸盧那人間遊行□到已□夏安居□

089c21□爲五百優婆塞說法□建立五百僧伽藍□繩

089c22□床·臥褥·供養衆具悉皆備足□三月過已□具足

089c23□三明□卽於彼處入無餘涅槃

089c24□(三一二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

089c25□孤獨園□爾時□摩羅迦舅來詣佛所□稽首禮

089c26□足□退坐一面□白佛言□善哉□世尊□爲我說法□

089c27□我聞法已□獨一靜處□專精思惟□不放逸住□乃

089c28□至不受後有□爾時□世尊告摩羅迦舅言□諸

089c29□年少聰明利根□於我法·律出家未久□於

090a01□我法·律尙無懈怠□而□汝今日年耆根熟□而

090a02□欲聞我略說敎誡□□摩羅迦舅白佛言□世

090a03□尊□我雖年耆根熟□而尙欲得聞世尊略說

090a04□敎誡□唯願世尊爲我略說敎誡□我聞法

090a05□已□當獨一靜處□專精思惟□乃至自知不受

090a06□後有□第二·第三亦如是請□佛告摩羅迦舅□

090a07□汝今且止□如是再三□亦不爲說□爾時□世尊

090a08□告摩羅迦舅□我今問汝□隨意答我□佛告

090a09□摩羅迦舅□若眼未曾見色□汝當欲見□於

090a10□彼色起欲·起愛·起念·起染着不□答言□不也□

090a11□世尊□耳聲·鼻香·舌味·身觸·意法亦如是說□佛

090a12□告摩羅迦舅□善哉□善哉□摩羅迦舅□見以

090a13□見爲量□聞以聞爲量□覺以覺爲量□識以

090a14□識爲量□而說偈言

090a15□□若汝非於彼□□彼亦復非此

090a16□□亦非兩中間□□是則爲苦邊

090a17□摩羅迦舅白佛言□已知□世尊□已知□善逝□佛

090a18□告摩羅迦舅□汝云何於我略說法中廣解

090a19□其義□爾時□摩羅迦舅說偈白佛言

090a20□□若眼已見色□□而失於正念

090a21□□則於所見色□□而取愛念相

090a22□□取愛樂相者□□心則常繫着

090a23□□起於種種愛□□無量色集生

090a24□□貪欲□害覺□□令其心退減

090a25□□長養於衆苦□□永離於涅槃

090a26□□見色不取相□□其心隨正念

090a27□□不染惡心愛□□亦不生繫着

090a28□□不起於諸愛□□無量色集生

090a29□□貪欲□害覺□□不能壞其心

090b01□□小長養衆苦□□漸次近涅槃

090b02□□日種尊所說□□離愛般涅槃

090b03□□若耳聞諸聲□□心失於正念

090b04□□而取諸聲相□□執持而不捨

090b05□□鼻香舌嘗味□□身觸意念法

090b06□□忘失於正念□□取相亦復然

090b07□□其心生愛樂□□繫着堅固住

090b08□□起種種諸愛□□無量法集生

090b09□□貪欲□害覺□□退滅壞其心

090b10□□長養衆苦聚□□永離於涅槃

090b11□□不染於諸法□□正智正念住

090b12□□其心不染汚□□亦復不樂着

090b13□□不起於諸愛□□無量法集生

090b14□□貪瞋□害覺□□不退減其心

090b15□□衆苦隨損滅□□漸近般涅槃

090b16□□愛盡般涅槃□□世尊之所說

090b17□是名世尊略說法中廣解其義□佛告摩羅迦

090b18□舅□汝眞於我略說法中廣解其義□所以者

090b19□何□如汝所說偈

090b20□□若眼見衆色□□忘失於正念

090b21□□則於所見色□□而取愛念相

090b22□如前廣說□爾時□尊者摩羅迦舅聞佛所說□

090b23□歡喜隨喜□作禮而去

090b24□爾時□尊者摩羅迦舅於世尊略說法中廣

090b25□解其義已□於獨一靜處□專精思惟□不放逸

090b26□住□乃至成阿羅漢□心得解脫

090b27□(三一三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

090b28□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有經法□諸比

090b29□丘□崇向而於經法異信·異欲·異聞·異行思惟·

090c01□異見審諦忍□正知而說□我生已盡□梵行已立□

090c02□所作已作□自知不受後有□諸比丘白佛言□

090c03□世尊是法根·法眼·法依□善哉□世尊□唯願廣說□

090c04□諸比丘聞已□當受奉行□佛告諸比丘□諦聽□

090c05□善思□當爲汝說□比丘□眼見色已□覺知

090c06□色而不覺色貪□我先眼識於色有貪□而今

090c07□眼識於色無貪如實知□若比丘眼見於

090c08□色已□覺知色而不起色貪□覺我先眼識有

090c09□貪□而言今眼識於色無貪如實知者□諸

090c10□比丘□於意云何□彼於此爲有信·有欲·有聞·

090c11□有行思惟·有審諦忍不□答言□如是□世尊

090c12□歸於此法□如實正知所知所見不□答言□如

090c13□是□世尊□耳·鼻·舌·身·意法亦如是說□諸比丘□

090c14□是名有經法□比丘於此經法崇向□異信·異

090c15□欲·異聞·異行思惟·異見審諦忍□正知而說□我

090c16□生已盡□梵行已立□所作已作□自知不受後

090c17□有□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

090c18□行

090c19□(三一四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

090c20□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□當斷欲□斷眼

090c21□欲已□眼則已斷·已知□斷其根本□如截多羅

090c22□樹頭□於未來世永不復生□耳·鼻·舌·身·意亦

090c23□如是說□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

090c24□喜奉行

090c25□(三一五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

090c26□獨園□爾時□世尊告諸比丘□若眼生·住·轉出□則

090c27□苦生·病住·老死出□耳·鼻·舌·身·意亦如是說□若

090c28□眼滅·息·沒□苦生則滅□病則息□死則沒□耳·鼻·舌·

090c29□身·意亦如是說□佛說此經已□諸比丘聞佛

091a01□所說□歡喜奉行

091a02□(三一六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

091a03□獨園□爾時□世尊告諸比丘□眼無常□若眼是常

091a04□者□則不應受逼迫苦□亦應說於眼欲令

091a05□如是·不令如是□以眼無常故□是故眼受

091a06□逼迫苦生□是故不得於眼欲令如是·不令

091a07□如是□耳·鼻·舌·身·意亦如是說□佛說此經

091a08□已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

091a09□(三一七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

091a10□獨園□爾時□世尊告諸比丘□眼苦□若眼是樂者□

091a11□不應受逼迫苦□應得於眼欲令如是·不

091a12□令如是□以眼是苦故□受逼迫苦□不得於

091a13□眼欲令如是·不令如是□耳·鼻·舌·身·意亦

091a14□如是說□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

091a15□喜奉行

091a16□(三一八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

091a17□獨園□爾時□世尊告諸比丘□眼非我□若眼是

091a18□我者□不應受逼迫苦□應得於眼欲令如

091a19□是·不令如是□以眼非我故□受逼迫苦□不

091a20□得於眼欲令如是·不令如是□耳·鼻·舌·身·

091a21□意亦如是說□佛說此經已□諸比丘聞佛所

091a22□說□歡喜奉行

091a23□如內六入處三經·外六入處三經□亦如是說

091a24□(三一九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

091a25□獨園□時□有生聞婆羅門往詣佛所□共相問

091a26□訊□問訊已□退坐一面□白佛言□瞿曇□所謂一

091a27□切者□云何名一切□佛告婆羅門□一切者□謂十

091a28□二入處□眼色·耳聲·鼻香·舌味·身觸·意法□是名

091a29□一切□若復說言此非一切□沙門瞿曇所說一

091b01□切□我今捨□別立餘一切者□彼但有言說□問

091b02□已不知□增其疑惑□所以者何□非其境界故

091b03□時□生聞婆羅門聞佛所說□歡喜隨喜奉行

091b04□(三二□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

091b05□獨園□時□有生聞婆羅門往詣佛所□面相問

091b06□訊已□退坐一面□白佛言□瞿曇□所謂一切有□

091b07□云何一切有□佛告生聞婆羅門□我今問汝□

091b08□隨意答我□婆羅門□於意云何□眼是有不□答

091b09□言□是有□沙門瞿曇□色是有不□答言□是有□沙門

091b10□瞿曇□婆羅門□有色·有眼識·有眼觸·有眼

091b11□觸因緣生受□若苦·若樂·不苦不樂不□答言□有□

091b12□沙門瞿曇□耳·鼻·舌·身·意亦如是說□如是廣

091b13□說□乃至非其境界故□佛說此經已□生聞婆

091b14□羅門聞佛所說□歡喜隨喜□從坐起去

091b15□(三二一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

091b16□獨園□時□有生聞婆羅門往詣佛所□共相問

091b17□訊已□退坐一面□白佛言□沙門瞿曇□所謂一

091b18□切法□云何爲一切法□佛告婆羅門□眼及色·

091b19□眼識·眼觸·眼觸因緣生受□若苦·若樂·不苦不

091b20□樂□耳·鼻·舌·身·意法·意識·意觸·意觸因緣生受□

091b21□若苦·若樂·不苦不樂□是名爲一切法□若復有

091b22□言此非一切法□沙門瞿曇所說一切法□我

091b23□今捨□更立一切法者□此但有言□數問已不

091b24□知□增其癡惑□所以者何□非其境界故□佛

091b25□說此經已□生聞婆羅門聞佛說已□歡喜隨

091b26□喜□從坐起去

091b27□如生聞婆羅門所問三經□有異比丘所問三

091b28□經·尊者阿難所問三經·世尊法眼法根法依

091b29□三經□亦如上說

091c01□(三二二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

091c02□獨園□時□有異比丘往詣佛所□稽首佛足□退

091c03□坐一面□白佛言□世尊□如世尊說□眼是內入

091c04□處□世尊略說□不廣分別□云何眼是內入處

091c05□佛告彼比丘□眼是內入處□四大所造淨色□不

091c06□可見有對□耳·鼻·舌·身內入處亦如是說□復白

091c07□佛言□世尊□如世尊說□意是內入處□不廣分

091c08□別□云何意是內入處□佛告比丘□意內入處

091c09□者□若心·意·識非色□不可見無對□是名意內

091c10□入處□復問□如世尊說□色外入處□世尊略說□

091c11□不廣分別□云何□世尊□色外入處□佛告比丘□

091c12□色外入處□若色四大造□可見有對□是名色

091c13□是外入處□復白佛言□世尊說聲是外入處□

091c14□不廣分別□云何聲是外入處□佛告比丘□若

091c15□聲四大造□不可見有對□如聲□香·味亦如是

091c16□復問□世尊說觸外入處□不廣分別□云何觸外

091c17□入處□佛告比丘□觸外入處者□謂四大及四大

091c18□造色□不可見有對□是名觸外入處□復問□世

091c19□尊說法外入處□不廣分別□佛告比丘□法外

091c20□入處者□十一入所不攝□不可見無對□是名法

091c21□外入處□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

091c22□喜奉行

091c23□(三二三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

091c24□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有六內入處□謂

091c25□眼內入處□耳·鼻·舌·身·意內入處□佛說此經

091c26□已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

091c27□(三二四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

091c28□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有六外入處□云

091c29□何爲六□謂色是外入處□聲·香·味·觸·法是外入

092a01□處□是名六外入處□佛說此經已□諸比丘聞

092a02□佛所說□歡喜奉行

092a03□(三二五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

092a04□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有六識身□云何

092a05□爲六□謂眼識身·耳識身·鼻識身·舌識身·身識

092a06□身·意識身□是名六識身□佛說此經已□諸比

092a07□丘聞佛所說□歡喜奉行

092a08□(三二六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

092a09□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有六觸身□云何

092a10□爲六觸身□謂眼觸身·耳觸身·鼻觸身·舌觸身·

092a11□身觸身·意觸身□是名六觸身□佛說此經已□

092a12□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

092a13□(三二七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

092a14□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有六受身□云何

092a15□爲六□眼觸生受□耳·鼻·舌·身·意觸生受□是

092a16□名六受身□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

092a17□歡喜奉行

092a18□(三二八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

092a19□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有六想身□云何

092a20□爲六□謂眼觸生想□耳·鼻·舌·身·意觸生想□是

092a21□名六想身□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

092a22□歡喜奉行

092a23□(三二九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

092a24□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有六思身□云何

092a25□爲六□謂眼觸生思□耳·鼻·舌·身·意觸生思□是

092a26□名六思身□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

092a27□歡喜奉行

092a28□(三三□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

092a29□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有六愛身□云何

092b01□爲六愛身□謂眼觸生愛□耳·鼻·舌·身·意觸生愛□

092b02□是名六愛身□佛說此經已□諸比丘聞佛所

092b03□說□歡喜奉行

092b04□(三三一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

092b05□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有六顧念□云何

092b06□爲六□謂色顧念·聲顧念·香顧念·味顧念·觸顧

092b07□念·法顧念□是名六顧念□佛說此經已□諸比

092b08□丘聞佛所說□歡喜奉行

092b09□(三三二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

092b10□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有六覆□云何爲

092b11□六□謂色有漏□是取心覆藏□聲·香·味·觸·法有

092b12□漏□是取心覆藏□是名六覆□佛說此經已□諸

092b13□比丘聞佛所說□歡喜奉行

092b14□(三三三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

092b15□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□過去·未來眼無

092b16□常□□現在眼□多聞聖弟子如是觀者□不顧

092b17□過去眼□不欣未來眼□於現在眼生厭·離欲·

092b18□滅盡向□耳·鼻·舌·身·意亦如是說□如無常□如

092b19□是苦·空·非我□亦如是說□如內入處四經·外

092b20□入處四經□亦如是說

092b21□(三三四)如是我聞□一時□佛住拘留搜調牛聚

092b22□落□爾時□世尊告諸比丘□今當爲汝說法□初·

092b23□中·後善□善義善味□純一滿淨□梵行淸白□諦聽□

092b24□善思□謂有因·有緣·有縛法經□云何有因·有緣·

092b25□有縛法經□謂眼有因·有緣·有縛□何等爲眼因·

092b26□眼緣·眼縛□謂眼業因·業緣·業縛□業有因·有緣·

092b27□有縛□何等爲業因·業緣·業縛□謂業愛因·愛

092b28□緣·愛縛□愛有因·有緣·有縛□何等爲愛因·愛

092b29□緣·愛縛□謂愛無明因·無明緣·無明縛□無明

092c01□有因·有緣·有縛□何等無明因·無明緣·無明縛□

092c02□謂無明不正思惟因·不正思惟緣·不正思惟

092c03□縛□不正思惟有因·有緣·有縛□何等不正思惟

092c04□因·不正思惟緣·不正思惟縛□謂緣眼·色□生

092c05□不正思惟□生於癡□緣眼·色□生不正思惟□

092c06□生於癡□彼癡者是無明□癡求欲名爲愛□

092c07□愛所作名爲業□如是□比丘□不正思惟因無

092c08□明爲愛□無明因愛□愛因爲業□業因爲眼□耳·

092c09□鼻·舌·身·意亦如是說□是名有因緣·有縛法

092c10□經□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

092c11□行

092c12□(三三五)如是我聞□一時□佛住拘留搜調牛聚

092c13□落□爾時□世尊告諸比丘□我今當爲汝等說

092c14□法□初·中·後善□善義善味□純一滿淨□梵行淸

092c15□白□所謂第一義空經□諦聽□善思□當爲汝

092c16□說□云何爲第一義空經□諸比丘□眼生時無

092c17□有來處□滅時無有去處□如是眼不實而生□

092c18□生已盡滅□有業報而無作者□此陰滅已□異

092c19□陰相續□除俗數法□耳·鼻·舌·身·意亦如是

092c20□說□除俗數法□俗數法者□謂此有故彼有□此

092c21□起故彼起□如無明緣行□行緣識□廣說乃至

092c22□純大苦聚集起□又復□此無故彼無□此滅故彼

092c23□滅□無明滅故行滅□行滅故識滅□如是廣說□

092c24□乃至純大苦聚滅□比丘□是名第一義空法

092c25□經□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

092c26□行

092c27□(三三六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

092c28□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有六喜行□云何

092c29□爲六□如是□比丘□若眼見色喜□於彼色處

093a01□行□耳聲·鼻香·舌味·身觸·意識法喜□於彼法

093a02□處行□諸比丘□是名六喜行□佛說此經已□諸

093a03□比丘聞佛所說□歡喜奉行

093a04□(三三七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

093a05□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有六憂行□云何

093a06□爲六□諸比丘□若眼見色憂□於彼色處行□耳

093a07□聲·鼻香·舌味·身觸·意識法憂□於彼法處行□

093a08□諸比丘□是名六憂行□佛說此經已□諸比丘

093a09□聞佛所說□歡喜奉行

093a10□(三三八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

093a11□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有六捨行□云何

093a12□爲六□諸比丘□謂眼見色捨□於彼色處行□

093a13□耳聲·鼻香·舌味·身觸·意識法捨□於彼法處行□

093a14□是名比丘六捨行□佛說此經已□諸比丘聞

093a15□佛所說□歡喜奉行

093a16□(三三九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

093a17□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有六常行□云何

093a18□爲六□若比丘眼見色□不苦·不樂□正念正

093a19□智捨心住□耳聲·鼻香·舌味·身觸·意識法□不苦·

093a20□不樂□捨心住正念正智□是名比丘六常行□佛

093a21□說是經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

093a22□(三四□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

093a23□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有六常行□云何

093a24□爲六□若比丘眼見色□不苦·不樂□捨心住正

093a25□念正智□耳聲·鼻香·舌味·身觸·意識法□不苦·不

093a26□樂□捨心住正念正智□若比丘成就此六常行

093a27□者□世間難得□佛說此經已□諸比丘聞佛所

093a28□說□歡喜奉行

093a29□(三四一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

093b01□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有六常行□云何

093b02□爲六□若比丘眼見色□不苦·不樂□捨心住正

093b03□念正智□耳聲·鼻香·舌味·身觸·意識法□不苦·不

093b04□樂□捨心住正念正智□若比丘成就此六常

093b05□行者□世間難得□所應承事·恭敬·供養□則

093b06□爲世間無上福田□佛說此經已□諸比丘聞

093b07□佛所說□歡喜奉行

093b08□(三四二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

093b09□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有六常行□云何

093b10□爲六□若比丘眼見色□不苦·不樂□捨心住正

093b11□念正智□耳聲·鼻香·舌味·身觸·意識法□不苦·不

093b12□樂□捨心住正念正智□若比丘成就此六常行

093b13□者□當知是舍利弗等□舍利弗比丘眼見色

093b14□已□不苦·不樂□捨心住正念正智□耳聲·鼻香·舌

093b15□味·身觸·意識法□不苦·不樂□捨心住正念正智□

093b16□舍利弗比丘成就此六常行故□世間難得□

093b17□所應承事·恭敬·供養□則爲世間無上福田

093b18□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

093b19□雜阿含經卷第十三

093b20□

093b21□

093b22□雜阿含經卷第十四

093b23□

093b24□□□□□宋天竺三藏求那跋陀羅譯

093b25□(三四三)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

093b26□竹園□爾時□尊者浮彌比丘住耆□□山□時□有

093b27□衆多外道出家詣尊者浮彌所□共相問訊慶

093b28□慰□共相問訊慶慰已□退坐一面□語尊者浮

093b29□彌言□欲有所問□寧有閑暇見答與不

093c01□尊者浮彌語諸外道出家□隨汝所問□當爲

093c02□汝說□時□諸外道出家問尊者浮彌□苦樂自作

093c03□耶□尊者浮彌答言□諸外道出家說苦樂自

093c04□作者□世尊說言□此是無記□復問□苦樂他作

093c05□耶□答言□苦樂他作者□世尊說言□此是無

093c06□記□復問□苦樂自他作耶□答言□苦樂自他作

093c07□者□世尊說言□此是無記□復問□苦樂非自非他

093c08□無因作耶□答言□苦樂非自非他無因作者□

093c09□世尊說言□此是無記□諸外道出家復問□云何□

093c10□尊者浮彌苦樂自作耶□說言無記□苦樂他作

093c11□耶□說言無記□苦樂自他作耶□說言無記□苦樂

093c12□非自非他無因作耶□說言無記□今沙門瞿曇

093c13□說苦樂云何生□尊者浮彌答言□諸外道出

093c14□家□世尊說苦·樂從緣起生□時□諸外道出家

093c15□聞尊者浮彌所說□心不歡喜□呵責而去□爾

093c16□時□尊者舍利弗去尊者浮彌不遠□坐一樹

093c17□下□爾時□尊者浮彌知諸外道出家去已□往

093c18□詣尊者舍利弗所□到已□與舍利弗面相慶慰□

093c19□慶慰已□以彼諸外道出家所問事□具白尊者

093c20□舍利弗□我作此答□得不謗毁世尊□如說說·

093c21□不如法說·不爲是隨順法行法□得無爲餘

093c22□因法論者來難詰呵責不□尊者舍利弗言□尊

093c23□者浮彌□汝之所說□實如佛說□不謗如來□如

093c24□說說·如法說·法行法說□不爲餘因論義者

093c25□來難詰呵責□所以者何□世尊說苦樂從緣起

093c26□生故□尊者浮彌□彼諸沙門·婆羅門所問苦樂

093c27□自作者□彼亦從因起生□言不從緣起生者□

093c28□無有是處□苦樂他作·自他作·非自非他無

093c29□緣作說者□彼亦從緣起生□若言不從緣生

094a01□者□無有是處□尊者浮彌□彼沙門·婆羅門所

094a02□說苦樂自作者□亦緣觸生□若言不從觸生

094a03□者□無有是處□苦樂他作·自他作·非自非他

094a04□無因作者□彼亦緣觸生□若言不緣觸生

094a05□者□無有是處□爾時□尊者阿難去舍利弗不

094a06□遠□坐一樹下□聞尊者舍利弗與尊者浮彌

094a07□所論說事□聞已□從座起□往詣佛所□稽首佛

094a08□足□退住一面□以尊者浮彌與尊者舍利弗

094a09□共論說一一具白世尊□佛告阿難□善哉□善

094a10□哉□阿難□尊者舍利弗有來問者□能隨時答□

094a11□善哉□舍利弗□有應時智故□有來問者□能隨

094a12□時答□若我聲聞□有隨時問者□應隨時答□如

094a13□舍利弗所說□阿難□我昔時住王舍城山中仙

094a14□人住處□有諸外道出家以如是義·如是句·

094a15□如是味來問於我□我爲斯等以如是義·

094a16□如是句·如是味而爲記說□如尊者舍利弗

094a17□所說□阿難□若諸沙門·婆羅門苦樂自作□我卽

094a18□往彼問言□汝實作是說苦樂自作耶□彼答

094a19□我言□如是□我卽問言□汝能堅執持此義□言

094a20□是眞實□餘則愚者□我所不許□所以者何□我

094a21□說苦樂所起異於此□彼若問我□云何瞿曇

094a22□所說□苦樂所起異者□我當答言□從其緣起

094a23□而生苦樂□如是說苦他作·自他作·非自非

094a24□他無因作者□我亦往彼所說如上□阿難白

094a25□佛□如世尊所說義□我已解知□有生故有

094a26□老死□非緣餘□有生故有老死□乃至無明故

094a27□有行□非緣餘□有無明故有行□無明滅則行

094a28□滅□乃至生滅則老·病·死·憂·悲·惱苦滅□如是純

094a29□大苦聚滅□佛說此經已□尊者阿難聞佛所

094b01□說□歡喜隨喜□作禮而去

094b02□(三四四)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

094b03□園□爾時□尊者舍利弗·尊者摩訶拘□羅住耆

094b04□□□山□時□尊者摩訶拘□羅□時從禪定

094b05□起□詣舍利弗所□共相慶慰□共相慶慰已□退

094b06□坐一面□語尊者舍利弗□欲有所問□寧有閑

094b07□暇見答與不□尊者舍利弗語尊者摩訶拘

094b08□□羅□仁者但問□知者當答□尊者摩訶拘

094b09□□羅語尊者舍利弗言□多聞聖弟子於此

094b10□法·律成就何法□名爲見具足□直見成就□

094b11□成就於佛不壞淨□來入正法□得此正法□悟

094b12□此正法□尊者舍利弗語尊者摩訶拘□羅□多

094b13□聞聖弟子於不善法如實知·不善根如實

094b14□知·善法如實知·善根如實知□云何不善法如

094b15□實知□不善身業·口業·意業□是名不善法□如

094b16□是不善法如實知□云何不善根如實知□三不

094b17□善根□貪不善根·□不善根·癡不善根□是名

094b18□不善根□如是不善根如實知□云何善法如實

094b19□知□善身業·口業·意業□是名善法□如是善

094b20□法如實知□云何善根如實知□謂三善根□無貪·

094b21□無□·無癡□是名三善根□如是善根如實知

094b22□尊者摩訶拘□羅□如是多聞聖弟子不善法

094b23□如實知·不善根如實知·善法如實知·善根如

094b24□實知□故於此法·律正見具足□直見成就□於

094b25□佛不壞淨成就□來入正法□得此正法□悟

094b26□此正法□尊者摩訶拘□羅語尊者舍利弗□

094b27□正有此等□更有餘耶□尊者舍利弗言□有□若

094b28□多聞聖弟子於食如實知□食集·食滅·食滅

094b29□道跡如實知□云何於食如實知□謂四食□何

094c01□等爲四□一者□□食□二者細觸食□三者意

094c02□思食□四者識食□是名爲食□如是食如實知□

094c03□云何食集如實知□謂當來有愛·喜·貪俱□彼彼

094c04□樂着□是名食集□如是食集如實知□云何食

094c05□滅如實知□若當來有愛·喜·貪俱□彼彼樂着□無

094c06□餘·斷捨·吐盡·離欲·滅·息沒□是名食滅□如是

094c07□食滅如實知□云何食滅道跡如實知□謂八聖

094c08□道□正見·正志·正語·正業·正命·正方便·正念·正

094c09□定□是名食滅道跡□如是食滅道跡如實知

094c10□若多聞聖弟子於此食如實知·食集如實

094c11□知·食滅如實知·食滅道跡如實知□是故

094c12□多聞聖弟子於正法·律正見具足□直見

094c13□成就□於佛不壞淨成就□來入正法□得此

094c14□正法□悟此正法□尊者摩訶拘□羅復問尊

094c15□者舍利弗□正有此等□更有餘耶□尊者舍利

094c16□弗言□尊者摩訶拘□羅□復更有餘□多聞聖

094c17□弟子於病如實知·病集如實知·病滅如實

094c18□知·病滅道跡如實知□云何有病如實知□謂三

094c19□病□欲病·有病·無明病□是名病□如是病如

094c20□實知□云何病集如實知□無明集是病集□是

094c21□名病集如實知□云何病滅如實知□無明滅是

094c22□病滅□如是病滅如實知□云何病滅道跡如實

094c23□知□謂八正道□如前說□如是病滅道跡如實

094c24□知□若多聞聖弟子於病如實知·病集如實

094c25□知·病滅如實知·病滅道跡如實知□故多聞聖

094c26□弟子於此法·律正見具足□乃至悟此正法

094c27□尊者摩訶拘□羅問尊者舍利弗□正有此等□

094c28□更有餘耶□尊者舍利弗語尊者摩訶拘□羅□

094c29□亦更有餘□多聞聖弟子於苦如實知·苦集

095a01□如實知·苦滅如實知·苦滅道跡如實知□云何

095a02□苦如實知□謂生苦·老苦·病苦·死苦·恩愛別苦·

095a03□怨憎會苦·所欲不得苦□如是略說五受陰苦□

095a04□是名爲苦□如是苦如實知□云何苦集如實

095a05□知□當來有愛·喜·貪俱□彼彼集着□是名苦

095a06□集□如是苦集如實知□云何苦滅如實知□若

095a07□當來有愛·喜·貪俱□彼彼染着□無餘斷□乃至

095a08□息沒□是名苦滅□如是苦滅如實知□云何苦

095a09□滅道跡如實知□謂八聖道□如上說□是名苦

095a10□滅道跡□如是苦滅道跡如實知□多聞聖弟

095a11□子如是苦如實知□苦集·苦滅·苦滅道跡如實

095a12□知□如是聖弟子於我法·律具足正見□

095a13□直見成就□於佛不壞淨成就□來入正道□

095a14□得此正法□悟此正法□復問尊者舍利弗□

095a15□正有此法□復有餘耶□尊者舍利弗答言□更

095a16□有餘□謂多聞聖弟子老死如實知·老死集

095a17□如實知·老死滅如實知·老死滅道跡如實知□

095a18□如前分別經說□云何老死集如實知□生集是

095a19□老死集□生滅是老死滅□老死滅道跡□謂八正

095a20□道□如前說□多聞聖弟子於此老死如實知□

095a21□乃至老死滅道跡如實知□如是聖弟子於我

095a22□法·律正見具足□直見成就□於佛不壞淨成

095a23□就□來入正法□得此正法□悟此正法□如是

095a24□生·有·取·愛·受·觸·六入處·名色·識·行□聖弟子於

095a25□行如實知□行集·行滅·行滅道跡如實知□云何

095a26□行如實知□行有三種□身行·口行·意行□如

095a27□是行如實知□云何行集如實知□無明集是行

095a28□集□如是行集如實知□云何行滅如實知□無

095a29□明滅是行滅□如是行滅如實知□云何行滅

095b01□道跡如實知□謂八聖道□如前說□摩訶拘□

095b02□羅□是名聖弟子行如實知□行集·行滅·行滅道

095b03□跡如實知□於我法·律正見具足□直見成就□

095b04□於佛不壞淨成就□來入正法□得此正法□

095b05□悟此正法□摩訶拘□羅復問尊者舍利弗□

095b06□唯有此法□更有餘耶□舍利弗答言□摩訶拘

095b07□□羅□汝何爲逐□汝終不能究竟諸論□得其

095b08□邊際□若聖弟子斷除無明而生明□何須更

095b09□求□時□二正士共論義已□各還本處

095b10□(三四五)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

095b11□竹園□爾時□世尊告尊者舍利弗□如我所說□

095b12□波羅延耶阿逸多所問

095b13□□若得諸法敎□□若復種種學

095b14□□具威儀及行□□爲我分別說

095b15□舍利弗□何等爲學□何等爲法數□時□尊者舍

095b16□利弗默然不答□第二·第三亦復默然□佛言□

095b17□眞實□舍利弗□舍利弗白佛言□眞實□世尊□世

095b18□尊□比丘眞實者□厭·離欲滅盡向□食集生□彼

095b19□比丘以食故□生厭·離欲·滅盡向□彼食滅□是

095b20□眞實滅覺知已□彼比丘厭·離欲·滅盡向□是名

095b21□爲學□復次□眞實□舍利弗□舍利弗白佛言□眞

095b22□實□世尊□世尊□若比丘眞實者□厭·離欲·滅盡□不

095b23□起諸漏□心善解脫□彼從食集生□若眞實卽

095b24□是滅盡□覺知此已□比丘於滅生厭·離欲·滅

095b25□盡□不起諸漏□心善解脫□是數法□佛告

095b26□舍利弗□如是□如是□如汝所說□比丘於眞實

095b27□生厭·離欲·滅盡□是名法數□如是說已□世尊

095b28□卽起□入室坐禪□爾時□尊者舍利弗知世尊去

095b29□已□不久□語諸比丘□諸尊□我不能辯世尊

095c01□初問□是故我默念住□世尊須臾復爲作發喜

095c02□問□我卽開解如此之義□正使世尊一日一

095c03□夜□乃至七夜□異句異味問斯義者□我亦悉

095c04□能□乃至七夜□以異句異味而解說之□時□

095c05□有異比丘往詣佛所□稽首禮足□退住一

095c06□面□白佛言□世尊□尊者舍利弗作奇特未曾

095c07□有說□於大衆中□一向師子吼言□我於世尊

095c08□初問□都不能辯□乃至三問默然無答□世

095c09□尊尋復作發喜問□我卽開解□正使世尊一日

095c10□一夜□乃至七夜□異句異味問斯義者□我亦

095c11□悉能□乃至七夜□異句異味而解說之□佛告

095c12□比丘□彼舍利弗比丘實能於我一日一夜□乃

095c13□至異句異味□七夜所問義中悉能□乃至七夜□

095c14□異句異味而解說之□所以者何□舍利弗比丘

095c15□善入法界故□佛說此經已□彼比丘聞佛所

095c16□說□歡喜奉行

095c17□(三四六)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

095c18□園□爾時□世尊告諸比丘□有三法□世間所不

095c19□愛·不念·不可意□何等爲三□謂老·病·死□世間若

095c20□無此三法不可愛·不可念·不可意者□如來·應·

095c21□等正覺不出於世間□世間亦不知有如來·

095c22□應·等正覺知見□說正法·律□以世間有老·病·

095c23□死三法不可愛·不可念·不可意故□是故如來·

095c24□應·等正覺出於世間□世間知有如來·應·等

095c25□正覺所知·所見□說正法·律□以三法不斷故□

095c26□不堪能離老·病·死□何等爲三□謂貪·□·癡□復

095c27□有三法不斷故□不堪能離貪·□·癡□何等爲

095c28□三□謂身見·戒取·疑□復有三法不斷故□不堪

095c29□能離身見·戒取·疑□何等爲三□謂不正思惟·

096a01□習近邪道□及懈怠心□復有三法不斷故□不

096a02□堪能離不正思惟·習近邪道及懈怠心□何等

096a03□爲三□謂失念·不正知·亂心□復有三法不斷

096a04□故□不堪能離失念·不正知·亂心□何等爲三□

096a05□謂掉·不律儀·不學戒□復有三法不斷故□不

096a06□堪能離掉·不律儀·不學戒□何等爲三□謂不

096a07□信·難敎·懈怠□復有三法不斷故□不堪能

096a08□離不信·難敎·□墮□何等爲三□謂不欲見聖·

096a09□不欲聞法·常求人短□復有三法不斷故□

096a10□不堪能離不欲見聖·不欲聞法·常求人短□

096a11□何等爲三□謂不恭敬·戾語·習惡知識□復有三

096a12□法不斷故□不堪能離不恭敬·戾語·習惡知

096a13□識□何等爲三□謂無□·無愧·放逸□此三法不斷

096a14□故□不堪能離不恭敬·戾語·習惡知識□所以

096a15□者何□以無□·無愧故放逸□放逸故不恭敬□

096a16□不恭敬故習惡知識□習惡知識故不欲見

096a17□聖·不欲聞法·常求人短□求人短故不信·

096a18□難敎·戾語·□墮□□墮故掉·不律儀·不學戒□不

096a19□學戒故失念·不正知·亂心□亂心故不正思惟·

096a20□習近邪道·懈怠心□懈怠心故身見·戒取·疑□疑

096a21□故不離貪·□·癡□不離貪·□·癡故不堪能

096a22□離老·病·死□斷三法故□堪能離老·病·死□云

096a23□何三□謂貪·□·癡□此三法斷已□堪能離老·病·

096a24□死□復三法斷故□堪能離貪·□·癡□云何三□謂

096a25□身見·戒取·疑□此三法斷故□堪能離貪·□·癡□

096a26□復三法斷故□堪能離身見·戒取·疑□云何爲

096a27□三□謂不正思惟·習近邪道·起懈怠心□此三

096a28□法斷故□堪能離身見·戒取·疑□復三法斷故□

096a29□堪能離不正思惟·習近邪道及懈怠心□云何

096b01□爲三□謂失念心·不正知·亂心□此三法斷故□

096b02□堪能離不正思惟·習近邪道及心懈怠□復三

096b03□法斷故□堪能離失念心·不正知·亂心□何等

096b04□爲三□謂掉·不律儀·犯戒□此三法斷故□堪

096b05□能離失念心·不正知·亂心□復有三法斷故□

096b06□堪能離掉·不律儀·犯戒□云何三□謂不信·難

096b07□敎·□墮□此三法斷故□堪能離掉·不律儀·犯

096b08□戒□復有三法斷故□堪能離不信·難敎·□墮□

096b09□云何爲三□謂不欲見聖·不樂聞法·好求

096b10□人短□此三法斷故□堪能離不信·難敎·□墮□

096b11□復三法斷故□堪能離不欲見聖·不欲聞法·好

096b12□求人短□云何爲三□謂不恭敬·戾語·習惡知

096b13□識□此三法斷故□離不欲見聖·不欲聞法·好

096b14□求人短□復有三法斷故□堪能離不恭敬·戾

096b15□語·習惡知識□云何三□謂無□·無愧·放逸□所以

096b16□者何□以□愧故不放逸□不放逸故恭敬順

096b17□語·爲善知識□爲善知識故樂見賢聖·樂聞

096b18□正法·不求人短□不求人短故生信·順語·精

096b19□進□精進故不掉·住律儀·學戒□學戒故不失念·

096b20□正知·住不亂心□不亂心故正思惟·習近正道·

096b21□心不懈怠□心不懈怠故不着身見·不着

096b22□戒取·度疑惑□不疑故不起貪·□·癡□離貪·□·

096b23□癡故堪能斷老·病·死□佛說此經已□諸比丘

096b24□聞佛所說□歡喜奉行

096b25□(三四七)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

096b26□竹園□若王·大臣·婆羅門·長者·居士及餘世人

096b27□所共恭敬·尊重·供養□佛及諸聲聞衆大得利

096b28□養□衣被·飮食·臥具·湯藥□都不恭敬·尊重·供

096b29□養衆邪異道衣被·飮食·臥具·湯藥□爾時□衆多

096c01□異道聚會未曾講堂□作如是論□我等昔來

096c02□常爲國王·大臣·長者·居士及餘一切之所奉

096c03□事□恭敬供養衣被·飮食·臥具·湯藥□今悉斷絶□

096c04□但恭敬供養沙門瞿曇·聲聞大衆衣被·飮食·

096c05□臥具·湯藥□今此衆中□誰有智慧·大力□堪能

096c06□密往詣彼沙門瞿曇衆中出家□聞彼法已□

096c07□來還廣說□我等當復用彼聞法化諸國王·

096c08□大臣·長者·居士□令其信樂□可得還復供養

096c09□如前□時□有人言□有一年少□名曰須深□

096c10□聰明□慧□堪能密往沙門瞿曇衆中出家□

096c11□聽彼法已□來還宣說□時□諸外道詣須深所□

096c12□而作是言□我今日大衆聚集未曾講堂□作

096c13□如是論□我等先來爲諸國王·大臣·長者·居士

096c14□及諸世人之所恭敬奉事□供養衣被·飮食·臥

096c15□具·湯藥□今悉斷絶□國王·大臣·長者·居士及

096c16□諸世間悉共奉事沙門瞿曇·聲聞大衆□我此

096c17□衆中□誰有聰明□慧□堪能密往沙門瞿曇

096c18□衆中出家學道□聞彼法已□來還宣說□化諸

096c19□國王·大臣·長者·居士·令我此衆還得恭敬·尊

096c20□重·供養□其中有言□唯有須深聰明□慧□堪

096c21□能密往瞿曇法中出家學道□聞彼說法□悉

096c22□能受持□來還宣說□是故我等故來相請□仁

096c23□者當行□時□彼須深默然受請□詣王舍城迦

096c24□蘭陀竹園□時□衆多比丘出房舍外露地經

096c25□行□爾時□須深詣衆多比丘□而作是言□諸尊□

096c26□我今可得於正法中出家受具足□修梵行

096c27□不□時□衆多比丘將彼須深詣世尊所□稽

096c28□首禮足□退住一面□白佛言□世尊□今此外

096c29□道須深欲求於正法中出家受具足□修

097a01□梵行□爾時□世尊知外道須深心之所念□告

097a02□諸比丘□汝等當度彼外道須深□令得出家□

097a03□時□諸比丘願度須深□出家已經半月□有一

097a04□比丘語須深言□須深當知□我等生死已盡□

097a05□梵行已立□所作已作□自知不受後有□時□彼

097a06□須深語比丘言□尊者□云何□學離欲·惡不善

097a07□法□有覺有觀□離生喜樂□具足初禪□不起

097a08□諸漏□心善解脫耶□比丘答言不也□須深□復

097a09□問□云何□離有覺有觀□內淨一心□無覺無觀□

097a10□定生喜樂□具足第二禪□不起諸漏□心善解

097a11□脫耶□比丘答言□不也□須深□復問□云何□尊者離

097a12□喜捨心□住正念正智□身心受樂□聖說及捨□

097a13□具足第三禪□不起諸漏□心善解脫耶□答言□

097a14□不也□須深□復問□云何□尊者離苦息樂□憂喜

097a15□先斷□不苦不樂捨□淨念一心□具足第四禪□

097a16□不起諸漏□心善解脫耶□答言□不也□須深□復

097a17□問□若復寂靜解脫起色·無色□身作證具足

097a18□住□不起諸漏□心善解脫耶□答言□不也□須

097a19□深□□須深復問□云何□尊者所說不同□前後

097a20□相違□云何不得禪定而復記說□比丘答言□

097a21□我是慧解脫也□作是說已□衆多比丘各從

097a22□座起而去□爾時□須深知衆多比丘去已□作

097a23□是思惟□此諸尊者所說不同□前後相違□言

097a24□不得正受□而復記說自知作證□作是思惟

097a25□已□往詣佛所□稽首禮足□退住一面□白佛

097a26□言□世尊□彼衆多比丘於我面前記說□我生

097a27□已盡□梵行已立□所作已作□自知不受後

097a28□有□我卽問彼尊者□得離欲·惡不善法□乃至

097a29□身作證□不起諸漏□心善解脫耶□彼答我言□

097b01□不也□須深□我卽問言□所說不同□前後相違□言

097b02□不入正受□而復記說□自知作證□彼答我

097b03□言□得慧解脫□作此說已□各從座起而去□

097b04□我今問世尊□云何彼所說不同□前後相違□

097b05□不得正受□而復說言□自知作證□佛告須深□

097b06□彼先知法住□後知涅槃□彼諸善男子獨

097b07□一靜處□專精思惟□不放逸法□離於我見□

097b08□不起諸漏□心善解脫□須深白佛□我今不知

097b09□先知法住□後知涅槃□彼諸善男子獨一

097b10□靜處□專精思惟□不放逸法□離於我見□不

097b11□起諸漏□心善解脫□佛告須深□不問汝知不

097b12□知□且自先知法住□後知涅槃□彼諸善男

097b13□子獨一靜處□專精思惟□不放逸住□離於我

097b14□見□心善解脫□須深白佛□唯願世尊爲我說

097b15□法□令我得知法住智□得見法住智□佛告

097b16□須深□我今問汝□隨意答我□須深□於意云

097b17□何□有生故有老死□不離生有老死耶□須

097b18□深答曰□如是□世尊□有生故有老死□不離生

097b19□有老死□如是生·有·取·愛·受·觸·六入處·名色·識·

097b20□行·無明□有無明故有行□不離無明而有

097b21□行耶□須深白佛□如是□世尊□有無明故有

097b22□行□不離無明而有行□佛告須深□無生

097b23□故無老死□不離生滅而老死滅耶□須深白

097b24□佛言□如是□世尊□無生故無老死□不離生

097b25□滅而老死滅□如是□乃至無無明故無行□

097b26□不離無明滅而行滅耶□須深白佛□如是□

097b27□世尊□無無明故無行□不離無明滅而行

097b28□滅□佛告須深□作如是知·如是見者□爲有

097b29□離欲·惡不善法□乃至身作證具足住不□須

097c01□深白佛□不也□世尊□佛告須深□是名先知

097c02□法住□後知涅槃□彼諸善男子獨一靜處□專

097c03□精思惟□不放逸住□離於我見□不起諸漏□心

097c04□善解脫□佛說此經已□尊者須深遠塵離垢□

097c05□得法眼淨□爾時□須深見法得法□覺法度疑□

097c06□不由他信□不由他度□於正法中心得無

097c07□畏□稽首佛足□白佛言□世尊□我今悔過□我

097c08□於正法中盜密出家□是故悔過□佛告須深□

097c09□云何於正法中盜密出家□須深白佛言□世

097c10□尊□有衆多外道來詣我所□語我言□須深

097c11□當知□我等先爲國王·大臣·長者·居士及餘世

097c12□人恭敬供養□而今斷絶□悉共供養沙門瞿

097c13□曇·聲聞大衆□汝今密往沙門瞿曇·聲聞衆中

097c14□出家受法□得彼法已□還來宣說我等□當以

097c15□彼聞法敎化世間□令彼恭敬供養如初□是

097c16□故□世尊□我於正法·律中盜密出家□今日悔

097c17□過□唯願世尊聽我悔過□以哀愍故□佛告

097c18□須深□受汝悔過□汝當具說□我昔愚癡·不善·

097c19□無智□於正法·律盜密出家□今日悔過□自見

097c20□罪·自知罪□於當來世律儀成就□功德增長□

097c21□終不退減□所以者何□凡人有罪□自見·自知

097c22□而悔過者□於當來世律儀成就□功德增長□

097c23□終不退減□佛告須深□今當說譬□其智慧者□

097c24□以譬得解□譬如國王有防邏者□捉捕盜

097c25□賊□縛送王所□白言□大王□此人劫盜□願王處

097c26□罪□王言□將罪人去□反縛兩手□惡聲宣令□

097c27□周遍國中□然後將出城外刑罪人處□遍身四

097c28□體□□以百矛□彼典刑者受王敎令□送彼罪

097c29□人□反縛兩手□惡聲宣唱□周遍城邑□將出城

098a01□外刑罪人處□遍身四體□□以百矛□日中□王

098a02□問□罪人活耶□臣白言□活□王復□臣□復□百

098a03□矛□至日□時□復□百矛□彼猶不死□佛告須

098a04□深□彼王治罪□□以三百矛□彼罪人身寧有

098a05□完處如手掌不□須深白佛□無也□世尊□復

098a06□問須深□時彼罪人□□以三百矛因緣□受苦

098a07□極苦劇不□須深白佛□極苦□世尊□若□以一

098a08□矛□苦痛難堪□□三百矛□當可堪忍□佛告須

098a09□深□此尙可耳□若於正法·律盜密出家□盜受

098a10□持法□爲人宣說□當受苦痛倍過於彼□佛說

098a11□是法時□外道須深漏盡意解□佛說此經已□

098a12□尊者須深聞佛所說□歡喜奉行

098a13□(三四八)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

098a14□竹園□爾時□世尊告諸比丘□如來成就十種

098a15□力□得四無畏□知先佛住處□能轉梵輪□於

098a16□大衆中震師子吼言□此有故彼有□此起故彼

098a17□起□謂緣無明行□廣說乃至純大苦聚集□純

098a18□大苦聚滅□諸比丘□此是眞實敎法顯現□斷

098a19□生死流□乃至其人悉善顯現□如是眞實敎法

098a20□顯現□斷生死流□足令善男子正信·出家□方

098a21□便修習□不放逸住□於正法·律精勤苦行□皮

098a22□筋骨立□血肉枯竭□若其未得所當得者□不

098a23□捨慇懃精進□方便堅固堪能□所以者何□懈

098a24□怠苦住□能生種種惡不善法□當來有結□熾然

098a25□增長□於未來世生·老·病·死□退其大義故□精

098a26□進樂獨住者□不生種種惡不善法□當來有

098a27□結□熾然苦報□不於未來世增長生·老·病·

098a28□死□大義滿足□得成第一敎法之場□所謂大

098a29□師面前□親承說法□寂滅涅槃□菩提正向□善

098b01□逝·正覺□是故□比丘□當觀自利·利他·自他俱

098b02□利□精勤修學□我今出家□不愚不惑□有果有

098b03□樂□諸所供養衣服·飮食·臥具·湯藥者□悉得

098b04□大果·大福·大利□當如是學□佛說是經已□諸

098b05□比丘聞佛所說□歡喜奉行

098b06□(三四九)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

098b07□園□爾時□世尊告諸比丘□善來比丘□善出家·善

098b08□得己利□曠世時時得生聖處□諸根具足□不

098b09□愚不癡□不須手語□好說·惡說堪能解義□我

098b10□今於此世作佛□如來·應·等正覺·明行足·善逝·

098b11□世間解·無上士·調御丈夫·天人師·佛·世尊□說

098b12□法寂滅·涅槃·菩提正向·善逝·等正覺□所謂此

098b13□有故彼有□此起故彼起□謂緣無明行□緣行

098b14□識□乃至純大苦聚集□無明滅則行滅□乃至純

098b15□大苦聚滅□諸比丘□難得之處已得□生於聖

098b16□處□諸根具足□乃至純大苦聚集□純大苦滅□是

098b17□故□比丘□當如是學□自利·利他·自他俱利□如

098b18□是出家□不愚不癡□有果有樂□有樂果報□供

098b19□養衣服·飮食·臥具·湯藥者□悉得大果·大福·大

098b20□利□是故□比丘□當如是學□佛說此經已□諸比

098b21□丘聞佛所說□歡喜奉行

098b22□(三五□)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

098b23□竹園□爾時□世尊告諸比丘□多聞聖弟子不

098b24□作是念□何所有故此有□何所起故此起□何

098b25□所無故此無□何所滅故此滅□然彼多聞聖弟

098b26□子知所謂此有故彼有□此起故彼起□謂緣無

098b27□明行□乃至純大苦聚集□無明滅故行滅□乃至

098b28□純大苦聚滅□佛說是經已□諸比丘聞佛所

098b29□說□歡喜奉行

098c01□(三五一)如是我聞□一時□尊者那羅·尊者茂

098c02□師羅·尊者殊勝·尊者阿難住舍衛國象耳

098c03□池側□爾時□尊者那羅語尊者茂師羅言□有

098c04□異信·異欲·異聞·異行覺想·異見審諦忍□有如

098c05□是正自覺知見生□所謂生故有老死□不離

098c06□生有老死耶□尊者茂師羅言□有異信·異欲·

098c07□異聞·異行覺想·異見審諦忍□有如是正自覺

098c08□知見生□所謂有生故有老死□不異生有老

098c09□死□如是說有□尊者茂師羅□有異信□乃至異

098c10□忍□得自覺知見生□所謂有滅·寂滅·涅槃耶□尊

098c11□者茂師羅答言□有異信□乃至異忍□得自覺知

098c12□見生□所謂有滅·寂滅·涅槃□復問□尊者茂師羅□

098c13□有滅則寂滅·涅槃□說者汝今便是阿羅漢□諸

098c14□漏盡耶□尊者茂師羅默然不答□第二·第

098c15□三問亦默然不答□爾時□尊者殊勝語尊者

098c16□茂師羅□汝今且止□我當爲汝答尊者那羅

098c17□尊者茂師羅言□我今且止□汝爲我答□爾時□尊

098c18□者殊勝語尊者那羅□有異信□乃至異忍□得

098c19□自覺知見生□所謂有滅則寂滅·涅槃□時□尊者

098c20□那羅問尊者殊勝言□有異信□乃至異忍□得

098c21□自覺知見生□所謂有滅則寂滅·涅槃者□汝今

098c22□便是漏盡阿羅漢耶□尊者殊勝言□我說有滅

098c23□則寂滅·涅槃□而非漏盡阿羅漢也□尊者那

098c24□羅言□所說不同□前後相違□如尊者所說□有

098c25□滅則寂滅·涅槃□而復言非漏盡阿羅漢耶□尊

098c26□者殊勝語尊者那羅言□今當說譬□夫智者

098c27□以譬得解□如曠野路邊有井□無繩無罐□

098c28□得取其水□時□有行人□熱渴所逼□繞井求

098c29□覓□無繩無罐□諦觀井水□如實知見□而不觸

099a01□身□如是□我說有滅則寂滅·涅槃□而自不得

099a02□漏盡阿羅漢□爾時□尊者阿難語尊者那羅言□

099a03□彼尊者殊勝所說□汝復云何□尊者那羅語尊

099a04□者阿難言□尊者殊勝善說眞實□知復何言□時□

099a05□彼正士各各說已□從座起去

099a06□(三五二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

099a07□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若諸沙門·婆

099a08□羅門於法不如實知□法集·法滅·法滅道跡

099a09□不如實知□彼非沙門·沙門數□非婆羅門·婆

099a10□羅門數□彼亦非沙門義·婆羅門義□見法自知

099a11□作證□我生已盡□梵行已立□所作已作□自知

099a12□不受後有□云何法不如實知□云何法集

099a13□不如實知□云何法滅不如實知□云何法滅

099a14□道跡不如實知□謂於老死法不如實知□老

099a15□死集·老死滅·老死滅道跡不如實知□如是生·

099a16□有·取·愛·受·觸·六入處不如實知□六入處集·六

099a17□入處滅·六入處滅道跡不如實知□如是諸

099a18□法不如實知□法集·法滅·法滅道跡不如實

099a19□知□若諸沙門·婆羅門於法如實知□法集·法

099a20□滅·法滅道跡如實知□當知是沙門·婆羅門□沙

099a21□門之沙門數·婆羅門之婆羅門數□彼以沙門

099a22□義·婆羅門義□見法自知作證□我生已盡□梵

099a23□行已立□所作已作□自知不受後有□何等法

099a24□如實知□何等法集·法滅·法滅道跡如實知□

099a25□謂老死法如實知□老死集·老死滅·老死滅道

099a26□跡如實知□如是生·有·取·愛·受·觸·六入處如實

099a27□知□六入處集·六入處滅·六入處滅道跡如實

099a28□知□如是諸法如實知□法集·法滅·法滅道跡如

099a29□實知□佛說是經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

099b01□奉行

099b02□(三五三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

099b03□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若沙門·婆羅

099b04□門於法不如實知□法集·法滅·法滅道跡不

099b05□如實知□當知是沙門·婆羅門□非沙門之沙門

099b06□數□非婆羅門之婆羅門數□彼亦非沙門義·

099b07□非婆羅門義□見法自知作證□我生已盡□梵行

099b08□已立□所作已作□自知不受後有□何等法不

099b09□如實知□何等法集·法滅·法滅道跡不如實知□

099b10□謂六入處法不如實知□六入處集·六入處

099b11□滅·六入處滅道跡不如實知□而於觸如實

099b12□知者□無有是處□觸集·觸滅·觸滅道跡如實

099b13□知者□無有是處□如是受·愛·取·有·生·老·死如

099b14□實知者□無有是處□若沙門·婆羅門於六入

099b15□處如實知□六入處集·六入處滅·六入處滅道

099b16□跡如實知者□於觸如實知□斯有是處□如是

099b17□受·愛·取·有·生·老·死如實知者□斯有是處□佛

099b18□說是經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

099b19□(三五四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

099b20□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別

099b21□者□若諸沙門·婆羅門於六入處不如實知□

099b22□而欲超度觸者□無有是處□觸集·觸滅·觸滅

099b23□道跡超度者□無有是處□如是超度受·愛·取·

099b24□有·生·老·死者□無有是處□超度老死集·老死

099b25□滅·老死滅道跡者□無有是處□若沙門·婆羅

099b26□門於六入處如實知□六入處集·六入處滅·六

099b27□入處滅道跡如實知□而超度觸者□斯有是

099b28□處□如是超度受·愛·取·有·生·老·死者□斯有是

099b29□處□乃至超度老死滅道跡者□斯有是處□佛

099c01□說是經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

099c02□如老死□乃至六入處三經

099c03□如是老死□乃至行三經□亦如是說

099c04□(三五五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

099c05□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□當覺知老死□

099c06□覺知老死集·老死滅·老死滅道跡□如是□乃至

099c07□當覺知行·行集·行滅·行滅道跡□云何當覺

099c08□知老死□覺知緣生故有老死□如是老死覺

099c09□知□云何老死集□生集是老死集□如是老死集

099c10□覺知□云何老死滅覺知□謂生滅是老死滅□如

099c11□是老死滅覺知□云何老死滅道跡覺知□謂八

099c12□聖道是老死滅道跡□如是老死滅道跡覺知□

099c13□乃至云何行覺知□謂三行□身行·口行·意行□如

099c14□是行覺知□云何行集覺知□謂無明集是行集□

099c15□如是行集覺知□云何行滅覺知□無明滅是行

099c16□滅□如是行滅覺知□云何行滅道跡覺知□謂八

099c17□聖道是行滅道跡□如是行滅道跡覺知□佛

099c18□說是經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

099c19□(三五六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

099c20□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四十四種

099c21□智□諦聽□善思□當爲汝說□何等爲四十四種

099c22□智□謂老死智·老死集智·老死滅智·老死滅道

099c23□跡智□如是生·有·取·愛·受·觸·六入處·名色·識·行

099c24□智□行集智·行滅智·行滅道跡智□是名四十

099c25□四種智□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

099c26□喜奉行

099c27□(三五七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

099c28□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有七十七種

099c29□智□諦聽□善思□當爲汝說□云何七十七種智□

100a01□生緣老死智□非餘生緣老死智□過去生緣老

100a02□死智□非餘過去生緣老死智□未來生緣老死

100a03□智□非餘未來生緣老死智□及法住智□無常·有

100a04□爲·心所緣生·盡法·變易法·離欲法·滅法斷知

100a05□智□如是生·有·取·愛·受·觸·六入處·名色·識·行·無

100a06□明緣行智□非餘無明緣行智□過去無明緣行

100a07□智□非餘過去無明緣行智□未來無明緣行智□

100a08□非餘未來無明緣行智□及法住智□無常·有爲·

100a09□心所緣生·盡法·變易法·無欲法·滅法斷智□是

100a10□名七十七種智□佛說此經已□諸比丘聞佛

100a11□所說□歡喜奉行

100a12□(三五八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

100a13□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有增法·減法□

100a14□諦聽□善思□當爲汝說□云何增法□所謂此有

100a15□故彼有□此起故彼起□謂緣無明行□緣行識□

100a16□乃至純大苦聚集□是名增法□云何滅法□謂此

100a17□無故彼無□此滅故彼滅□所謂無明滅則行滅□

100a18□乃至純大苦聚滅□是名減法□佛說此經已□

100a19□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

100a20□如增法·減法□如是生法·變易法·集法·滅法

100a21□如上說

100a22□如當說三經□有應當知三經如上說

100a23□(三五九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

100a24□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若思量·若妄想

100a25□生□彼使攀緣識住□有攀緣識住故□有未來

100a26□世生·老·病·死·憂·悲·惱苦□如是純大苦聚集□若

100a27□不思量·不妄想□無使無攀緣識住□無攀緣

100a28□識住故□於未來世生·老·病·死·憂·悲·惱苦滅□

100a29□如是純大苦聚滅□佛說此經已□諸比丘聞

100b01□佛所說□歡喜奉行

100b02□(三六□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

100b03□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若思量·若妄想

100b04□者□則有使攀緣識住□有攀緣識住故□入於

100b05□名色□入名色故□有未來世生·老·病·死·憂·悲·

100b06□惱苦□如是純大苦聚集□若不思量·無妄想□

100b07□無使無攀緣識住□無攀緣識住故□不入名

100b08□色□不入名色故□生·老·病·死·憂·悲·惱苦滅□如

100b09□是純大苦聚滅□佛說此經已□諸比丘聞佛

100b10□所說□歡喜奉行

100b11□(三六一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

100b12□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若有思量·有

100b13□妄想□則有使攀緣識住□有攀緣識住故□

100b14□入於名色□入名色故□則有往來□有往來

100b15□故□則有生死□有生死故□則有未來世生·

100b16□老·病·死·憂·悲·惱苦□如是純大苦聚集□若不思

100b17□量·無妄想□無使無攀緣識住□無攀緣識住故□

100b18□不入名色□不入名色故□則無往來□無往

100b19□來故□則無生死□無生死故□於未來世生·

100b20□老·病·死·憂·悲·惱苦滅□如是純大苦聚滅□佛說

100b21□此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

100b22□(三六二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

100b23□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有多聞比丘□云

100b24□何如來施設多聞比丘□諸比丘白佛□世尊是

100b25□法根·法眼·法依□唯願爲說多聞比丘□諸比丘

100b26□聞已□當受奉行□佛告比丘□諦聽□善思□當爲

100b27□汝說□諸比丘□若有比丘聞老·病·死□生

100b28□厭·離欲·滅盡法□是名多聞比丘□如是生·有·取·

100b29□愛·受·觸·六入處·名色·識·行□生厭·離欲·滅盡法□

100c01□是名多聞比丘□是名如來所施設多聞比

100c02□丘□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

100c03□行

100c04□(三六三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

100c05□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□所謂說法比

100c06□丘□云何說法比丘□云何如來施設說法比丘

100c07□諸比丘白佛□世尊是法根·法眼·法依□唯願爲

100c08□說說法比丘□諸比丘聞已□當受奉行□佛告

100c09□諸比丘□若有比丘說老·病·死□生厭·離欲·滅

100c10□盡法□是名說法比丘□如是說生·有·取·愛·受·

100c11□觸·六入處·名色·識·行□是生厭·離欲·滅盡法□是

100c12□名說法比丘□諸比丘□是名如來施設說法

100c13□比丘□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

100c14□奉行

100c15□(三六四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

100c16□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□謂法次法向□

100c17□諸比丘□云何名爲法次法向□諸比丘白佛□

100c18□世尊是法根·法眼·法依□善哉□世尊□唯願爲

100c19□說□諸比丘聞已□當受奉行

100c20□佛告諸比丘□若比丘於老·病·死□生厭·離欲·

100c21□滅盡向□是名法次法向□如是生□乃至行□

100c22□生厭·離欲·滅盡向□是名法次法向□諸比丘□

100c23□是名如來施設法次法向□佛說此經已□諸

100c24□比丘聞佛所說□歡喜奉行

100c25□雜阿含經卷第十四

101a01□

101a02□

101a03□雜阿含經卷第十五

101a04□

101a05□□□□□宋天竺三藏求那跋陀羅譯

101a06□(三六五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

101a07□獨園□爾時□世尊告諸比丘□謂見法般涅槃□

101a08□云何如來說見法般涅槃□諸比丘白佛□世尊

101a09□是法根·法眼·法依□善哉□世尊□唯願爲說見

101a10□法般涅槃□諸比丘聞已□當受奉行□云何比

101a11□丘得見法般涅槃□佛告比丘□諦聽□善思□當

101a12□爲汝說□若有比丘於老·病·死□厭·離欲·滅

101a13□盡□不起諸漏□心善解脫□是名比丘得見法

101a14□般涅槃□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

101a15□喜奉行

101a16□(三六六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

101a17□獨園□爾時□世尊告諸比丘□毘婆尸佛未成

101a18□正覺時□獨一靜處□專精禪思□作如是念□一

101a19□切世間皆入生死□自生自熟□自滅自沒□而

101a20□彼衆生於老死之上出世間道不如實知□

101a21□卽自觀察□何緣有此老死□如是正思惟觀

101a22□察□得如實無間等起知□有生故有此老死□

101a23□緣生故有老死□復正思惟□何緣故有此生□

101a24□尋復正思惟□無間等起知□緣有故有生□尋

101a25□復正思惟□何緣故有有□尋復正思惟□如實無

101a26□間等起知□有取故有有□尋復正思惟□何

101a27□緣故有取□尋復正思惟□如實無間等起觀察□

101a28□取法味着顧念□緣觸愛所增長□當知緣愛

101a29□取□緣取有□緣有生□緣生老·病·死·憂·悲·惱苦□

101b01□如是純大苦聚集□譬如緣油炷而然燈□彼

101b02□時時增油治炷□彼燈常明□熾然不息□如前

101b03□來歎譬·城譬廣說□佛說是經已□諸比丘聞

101b04□佛所說□歡喜奉行

101b05□如毘婆尸佛□如是尸棄佛·毘濕波浮佛·迦

101b06□羅迦孫提佛·迦那迦牟尼佛·迦葉佛□皆如是

101b07□說

101b08□(三六七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

101b09□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□當勤方便修

101b10□習禪思□內寂其心□所以者何□比丘禪思□內

101b11□寂其心□精勤方便者□如是如實顯現□云何

101b12□如實顯現□老死如實顯現□老死集·老死滅·老

101b13□死滅道跡如實顯現□生·有·取·愛·受·觸·六入處·

101b14□名色·識·行如實顯現□行集·行滅·行滅道跡如

101b15□實顯現□此諸法無常·有爲·有漏如實顯現□佛

101b16□說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

101b17□(三六八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

101b18□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□當修無量三摩

101b19□提□專精繫念□修無量三摩提□專精繫念已□如

101b20□是如實顯現□云何如實顯現□謂老死如實顯

101b21□現□乃至行如實顯現□此諸法無常·有爲·有漏□

101b22□如是如實顯現□佛說此經已□諸比丘聞佛

101b23□所說□歡喜奉行

101b24□(三六九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

101b25□獨園□爾時□世尊告諸比丘□昔者毘婆尸佛未

101b26□成正覺時□住菩提所□不久成佛□詣菩提樹

101b27□下□敷草爲座□結跏趺坐□端坐正念□一坐七

101b28□日□於十二緣起逆順觀察□所謂此有故彼

101b29□有□此起故彼起□緣無明行□乃至緣生有老

101b30□死□及純大苦聚集□純大苦聚滅□彼毘婆尸佛

101c01□正坐七日已□從三昧覺□說此偈言

101c02□□如此諸法生□□梵志勤思禪

101c03□□永離諸疑惑□□知因緣生法

101c04□□若知因生苦□□知諸受滅盡

101c05□□知因緣法盡□□則知有漏盡

101c06□□如此諸法生□□梵志勤思禪

101c07□□永離諸疑惑□□知有因生苦

101c08□□如此諸法生□□梵志勤思禪

101c09□□永離諸疑惑□□知諸受滅盡

101c10□□如此諸法生□□梵志勤思禪

101c11□□永離諸疑惑□□知因緣法盡

101c12□□如此諸法生□□梵志勤思禪

101c13□□永離諸疑惑□□知盡諸有漏

101c14□□如此諸法生□□梵志勤思禪

101c15□□普照諸世間□□如日住虛空

101c16□□破壞諸魔軍□□覺諸結解脫

101c17□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

101c18□如毘婆尸佛□如是尸棄佛·毘濕波浮佛·迦

101c19□羅迦孫提佛·迦那迦牟尼佛·迦葉佛□亦如

101c20□是說

101c21□(三七□)如是我聞□一時□佛住鬱毘羅尼連禪河

101c22□側大菩提所□不久當成正覺□往詣菩提樹

101c23□下□敷草爲座□結跏趺坐□正身正念□如前廣

101c24□說

101c25□(三七一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

101c26□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四食資益

101c27□衆生□令得住世攝受長養□何等爲四□謂一·

101c28□□□食□二·細觸食□三·意思食□四·識食□此四

101c29□食何因·何集·何生·何觸□謂此諸食愛因·愛集·

102a01□愛生·愛觸□此愛何因·何集·何生·何觸□謂愛受

102a02□因·受集·受生·受觸□此受何因·何集·何生·何觸□

102a03□謂受觸因·觸集·觸生·觸觸□此觸何因·何集·何

102a04□生·何觸□謂觸六入處因·六入處集·六入處生·

102a05□六入處觸□六入處集是觸集□觸集是受集□受

102a06□集是愛集□愛集是食集□食集故未來世生·

102a07□老·病·死·憂·悲·惱苦集□如是純大苦聚集□如是

102a08□六入處滅則觸滅□觸滅則受滅□受滅則愛滅□

102a09□愛滅則食滅□食滅故於未來世生·老·病·死·憂·

102a10□悲·惱苦滅□如是純大苦聚滅□佛說此經已□

102a11□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

102a12□(三七二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

102a13□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四食資益

102a14□衆生□令得住世攝受長養□何等爲四□一·□

102a15□□食□二·細觸食□三·意思食□四·識食□時□有比

102a16□丘名曰頗求那□住佛後扇佛□白佛言□世

102a17□尊□誰食此識□佛告頗求那□我不言有食

102a18□識者□我若言有食識者□汝應作是問□我說

102a19□識是食□汝應問言□何因緣故有識食□我

102a20□則答言□能招未來有□令相續生□有有故有

102a21□六入處□六入處緣觸□頗求那復問□爲誰觸

102a22□佛告頗求那□我不言有觸者□我若言有觸

102a23□者□汝應作是問□爲誰觸□汝應如是問□何

102a24□因緣故生觸□我應如是答□六入處緣觸□

102a25□觸緣受□復問□爲誰受□佛告頗求那□我不

102a26□說有受者□我若言有受者□汝應問□爲誰

102a27□受□汝應問言□何因緣故有受□我應如是

102a28□答□觸緣故有受□受緣愛□復問□世尊□爲誰愛

102a29□佛告頗求那□我不說有愛者□我若說言有

102b01□愛者□汝應作是問□爲誰愛□汝應問言□何

102b02□緣故有愛□我應如是答□緣受故有愛□愛

102b03□緣取□復問□世尊□爲誰取□佛告頗求那□我

102b04□不說言有取者□我若說言有取者□汝應

102b05□問言□爲誰取□汝應問言□何緣故有取□

102b06□我應答言□愛緣故有取□取緣有□復問□世

102b07□尊□爲誰有□佛告頗求那□我不說有有者□

102b08□我若說有有者□汝應問言□爲誰有□汝今

102b09□應問□何緣故有有□我應答言□緣取故有

102b10□有□能招當來有觸生是名有□有六入處□

102b11□六入處緣觸□觸緣受□受緣愛□愛緣取□取緣

102b12□有□有緣生□生緣老·病·死·憂·悲·惱苦□如是純

102b13□大苦聚集□謂六入處滅則觸滅□觸滅則受滅□

102b14□受滅則愛滅□愛滅則取滅□取滅則有滅□有

102b15□滅則生滅□生滅則老·病·死·憂·悲·惱苦滅□如是

102b16□純大苦聚集滅□佛說此經已□諸比丘聞佛

102b17□所說□歡喜奉行

102b18□(三七三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

102b19□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四食資益

102b20□衆生□令得住世攝受長養□云何爲四□謂一·

102b21□□□食□二·細觸食□三·意思食□四·識食□云何比

102b22□丘觀察□食□譬如有夫婦二人□唯有一

102b23□子□愛念將養□欲度曠野□道難處□糧食乏

102b24□盡□飢餓困極□計無濟理□作是議言□正有一

102b25□子□極所愛念□若食其肉□可得度難□莫令

102b26□在此三人俱死□作是計已□卽殺其子□含悲

102b27□垂淚□强食其肉□得度曠野□云何□比丘□彼人

102b28□夫婦共食子肉□寧取其味□貪嗜美樂與

102b29□不□答曰□不也□世尊□復問□比丘□彼强食其

102c01□肉□爲度曠野□道與不□答言□如是□世尊

102c02□佛告比丘□凡食□食□當如是觀□如是觀

102c03□者□□食斷知□□食斷知已□於五欲功德貪

102c04□愛則斷□五欲功德貪愛斷者□我不見彼多聞

102c05□聖弟子於五欲功德上有一結使而不斷

102c06□者□有一結繫故□則還生此世□云何比丘觀

102c07□察觸食□譬如有牛□生剝其皮□在在處處□諸

102c08□蟲□食□沙土□塵□草木針刺□若依於地□地蟲

102c09□所食□若依於水□水蟲所食□若依空中□飛

102c10□蟲所食□臥起常有苦毒此身□如是□比丘□於

102c11□彼觸食□當如是觀□如是觀者□觸食斷知□觸

102c12□食斷知者□三受則斷□三受斷者□多聞聖弟子

102c13□於上無所復作□所作已作故□云何比丘觀

102c14□察意思食□譬如聚落城邑邊有火起□無煙無

102c15□炎□時有士夫聰明□慧□背苦向樂□厭死樂

102c16□生□作如是念□彼有大火□無煙無炎□行來當

102c17□避□莫令墮中□必死無疑□作是思惟□常生

102c18□思願□捨遠而去□觀意思食□亦復如是□如是

102c19□觀者□意思食斷□意思食斷者□三愛則斷□三愛

102c20□斷者□彼多聞聖弟子於上更無所作□所作

102c21□已作故□諸比丘□云何觀察識食□譬如國王□

102c22□有防邏者□捉捕劫盜□縛送王所如前須深

102c23□經廣說□以彼因緣□受三百矛苦覺□晝夜苦

102c24□痛□觀察識食□亦復如是□如是觀者□識食斷

102c25□知□識食斷知者□名色斷知□名色斷知者□多

102c26□聞聖弟子於上更無所作□所作已作故□佛

102c27□說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

102c28□(三七四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

102c29□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四食資益

103a01□衆生□令得住世攝受長養□何等爲四□一者

103a02□□食□二者觸食□三意思食□四者識食□若比丘

103a03□於此四食有喜有貪□則識住增長□識住增

103a04□長故□入於名色□入名色故□諸行增長□行增

103a05□長故□當來有增長□當來有增長故□生·老·病·死·

103a06□憂·悲·惱苦集□如是純大苦聚集□若於四食無

103a07□貪無喜□無貪無喜故□識不住·不增長□識不住·

103a08□不增長故□不入名色□不入名色故□行不

103a09□增長□行不增長故□當來有不生不長□當來

103a10□有不生長故□於未來世生·老·病·死·憂·悲·惱苦

103a11□不起□如是純大苦聚滅□佛說此經已□諸比

103a12□丘聞佛所說□歡喜奉行

103a13□(三七五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

103a14□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四食資益

103a15□衆生□令得住世攝受長養□何等爲四□一者

103a16□□食□二者觸食□三意思食□四者識食□諸比丘□

103a17□於此四食有貪有喜□則有憂悲·有塵垢□

103a18□若於四食無貪無喜□則無憂悲□亦無塵垢

103a19□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

103a20□行

103a21□(三七六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

103a22□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四食資益

103a23□衆生□令得住世攝受長養□何等爲四□一者

103a24□□食□二者觸食□三意思食□四者識食□諸比

103a25□丘□於此四食有貪有喜□識住增長□乃至純

103a26□大苦聚集□譬如樓閣宮殿□北西長廣□東西□

103a27□□□日出東方□光照西壁□如是□比丘□於此四

103a28□食有貪有喜□如前廣說□乃至純大苦聚集

103a29□若於四食無貪無喜□如前廣說□乃至純大苦

103b01□聚滅□譬如□比丘□樓閣宮殿□北西長廣□東西

103b02□□□□日出東方□應照何所□比丘白佛言□應

103b03□照西壁□佛告比丘□若無西壁□應何所照

103b04□比丘白佛言□應照虛空□無所攀緣□如是□

103b05□比丘□於此四食無貪無喜□識無所住□乃至

103b06□如是純大苦聚滅□佛說此經已□諸比丘聞

103b07□佛所說□歡喜奉行

103b08□(三七七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

103b09□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四食資益

103b10□衆生□令得住世攝受長養□何等爲四□一者

103b11□□食□二者觸食□三意思食□四者識食□諸比

103b12□丘□於此四食有貪有喜□識住增長□乃至

103b13□純大苦聚集□譬如□比丘□樓閣宮殿□北西長

103b14□廣□東西□□□日出東方□應照何所□比丘白

103b15□佛言□應照西壁□佛告比丘□如是□四食有

103b16□貪有喜□識住增長□乃至如是大苦聚集□若

103b17□於四食無貪無喜□亦無識住增長□乃至如

103b18□是純大苦聚滅□譬如□比丘□□師·□師弟子集

103b19□種種彩色□欲粧□虛空□寧能□不□比丘白

103b20□佛□不能□世尊□所以者何□彼虛空者□非色·無

103b21□對·不可見□如是□比丘□於此四食無貪無喜□

103b22□亦無識住增長□乃至如是純大苦聚滅□佛說

103b23□此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

103b24□(三七八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

103b25□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四食資益

103b26□衆生□令得住世攝受長養□何等爲四□一者

103b27□□食□二者觸食□三意思食□四者識食□諸比

103b28□丘□於此四食有貪有喜□識住增長□乃至純

103b29□大苦聚集□譬如□比丘□□師·若□師弟子集種

103c01□種彩□欲粧□於色□作種種像□諸比丘□於

103c02□意云何□彼□師·□師弟子寧能粧於色不

103c03□比丘白佛□如是□世尊□能粧□色□佛告比

103c04□丘□於此四食有貪有喜□識住增長□乃至如

103c05□是純大苦聚集□諸比丘□若於四食無貪無

103c06□喜□無有識住增長□乃至如是純大苦聚滅□

103c07□比丘□譬如□師·□師弟子集種種彩□欲離

103c08□於色有所粧□□作種種像□寧能□不□比

103c09□丘白佛□不能□世尊□如是□比丘□若於四食

103c10□無貪無喜□無有識住增長□乃至如是純大

103c11□苦聚滅□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

103c12□歡喜奉行

103c13□(三七九)如是我聞□一時□佛住波羅奈鹿野苑

103c14□中仙人住處□爾時□世尊告五比丘□此苦聖諦□

103c15□本所未曾聞法□當正思惟□時□生眼·智·明·覺□

103c16□此苦集·此苦滅·此苦滅道跡聖諦□本所未曾

103c17□聞法□當正思惟□時□生·眼·智·明·覺□復次□苦聖

103c18□諦智當復知□本所未聞法□當正思惟□時□生

103c19□眼·智·明·覺□苦集聖諦已知當斷□本所未曾聞

103c20□法□當正思惟□時□生眼·智·明·覺□復次□苦集滅□

103c21□此苦滅聖諦已知當知作證□本所未聞法□

103c22□當正思惟□時□生眼·智·明·覺□復以此苦滅道

103c23□跡聖諦已知當修□本所未曾聞法□當正思

103c24□惟□時□生眼·智·明·覺□復次□比丘□此苦聖諦已

103c25□知□知已出□所未聞法□當正思惟□時□生眼·智·

103c26□明·覺□復次□此苦集聖諦已知□已斷出□所未聞

103c27□法□當正思惟□時□生眼·智·明·覺□復次□苦滅

103c28□聖諦已知·已作證出□所未聞法□當正思惟□

103c29□時□生眼·智·明·覺□復次□苦滅道跡聖諦已知·已

104a01□修出□所未曾聞法□當正思惟□時□生眼·智·明·

104a02□覺□諸比丘□我於此四聖諦三轉十二行不

104a03□生眼·智·明·覺者□我終不得於諸天·魔·梵·沙

104a04□門·婆羅門聞法衆中□爲解脫·爲出·爲離□亦

104a05□不自證得阿□多羅三□三菩提□我已於四

104a06□聖諦三轉十二行生眼·智·明·覺□故於諸天·

104a07□魔·梵·沙門·婆羅門聞法衆中□得出·得脫□自證

104a08□得成阿□多羅三□三菩提□爾時□世尊說是

104a09□法時□尊者□陳如及八萬諸天遠塵離垢□

104a10□得法眼淨□爾時□世尊告尊者□陳如□知法

104a11□未□□陳如白佛□已知□世尊□復告尊者□陳

104a12□如□知法未□拘□白佛□已知□善逝□尊者拘□

104a13□已知法故□是故名阿若拘□□尊者阿若拘

104a14□□知法已□地神擧聲唱言□諸仁者□世尊於

104a15□波羅奈國仙人住處鹿野苑中三轉十二行

104a16□法輪□諸沙門·婆羅門·諸天·魔·梵所未曾轉□

104a17□多所饒益□多所安樂□哀愍世間□以義饒

104a18□益□利安天人□增益諸天衆□減損阿修羅衆

104a19□地神唱已□聞虛空神天·四天王天·三十三

104a20□天·炎魔天·兜率陀天·化樂天·他化自在天

104a21□展轉傳唱□須臾之間□聞于梵天身□梵天乘

104a22□聲唱言□諸仁者□世尊於波羅奈國仙人住處

104a23□鹿野苑中三轉十二行法輪□諸沙門·婆羅門·

104a24□諸天·魔·梵□及世間聞法未所曾轉□多所饒

104a25□益□多所安樂□以義饒益諸天世人□增益諸

104a26□天衆□減損阿修羅衆□世尊於波羅奈國仙

104a27□人住處鹿野苑中轉法輪□是故此經名轉

104a28□法輪經□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

104a29□喜奉行

104b01□(三八□)如是我聞□一時□佛住波羅奈仙人住

104b02□處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□有四聖

104b03□諦□何等爲四□謂苦聖諦·苦集聖諦·苦滅聖

104b04□諦·苦滅道跡聖諦□佛說此經已□諸比丘聞

104b05□佛所說□歡喜奉行

104b06□(三八一)如是我聞□一時□佛住波羅奈仙人住

104b07□處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□有四聖

104b08□諦□何等爲四□謂苦聖諦·苦集聖諦·苦滅聖

104b09□諦·苦滅道跡聖諦□若比丘於此四聖諦未

104b10□無間等者□當修無間等□起增上欲□方便堪

104b11□能□正念正知應當覺□佛說此經已□諸比丘

104b12□聞佛所說□歡喜奉行

104b13□(三八二)如是我聞□一時□佛住波羅奈仙人住

104b14□處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□有四聖

104b15□諦□何等爲四□謂苦聖諦·苦集聖諦·苦滅聖

104b16□諦·苦滅道跡聖諦□若比丘於苦聖諦當知·

104b17□當解□於集聖諦當知·當斷□於苦滅聖諦

104b18□當知·當證□於苦滅道跡聖諦當知·當修□佛

104b19□說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

104b20□(三八三)如是我聞□一時□佛住波羅奈仙人住

104b21□處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□有四聖

104b22□諦□何等爲四□謂苦聖諦·苦集聖諦·苦滅聖

104b23□諦·苦滅道跡聖諦□若比丘於苦聖諦已知·

104b24□已解□於苦集聖諦已知·已斷□於苦滅聖諦

104b25□已知·已證□於苦滅道跡聖諦已知·已修□如

104b26□是比丘則斷愛欲□轉去諸結□於慢·無明

104b27□等究竟苦邊□佛說此經已□諸比丘聞佛所

104b28□說□歡喜奉行

104b29□(三八四)如是我聞□一時□佛住波羅奈仙人住

104c01□處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□有四聖

104c02□諦□何等爲四□謂苦聖諦·苦集聖諦·苦滅聖

104c03□諦·苦滅道跡聖諦□若比丘於苦聖諦已知·

104c04□已解□於苦集聖諦已知·已斷□於苦滅聖諦

104c05□已知·已證□於苦滅道跡聖諦已知·已修□如

104c06□是比丘名阿羅漢□諸漏已盡□所作已作□離

104c07□諸重擔□逮得己利□盡諸有結□正智善解脫

104c08□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

104c09□(三八五)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙人住

104c10□處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□有四聖

104c11□諦□何等爲四□謂苦聖諦·苦集聖諦·苦滅聖

104c12□諦·苦滅道跡聖諦□若比丘於苦聖諦已知·

104c13□已解□於苦集聖諦已知·已斷□於苦滅聖諦

104c14□已知·已證□於苦滅道跡聖諦已知·已修□如

104c15□是比丘邊際·究竟邊際·離垢邊際□梵行已

104c16□終□純一淸白□名爲上士□佛說此經已□諸比

104c17□丘聞佛所說□歡喜奉行

104c18□(三八六)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙人住

104c19□處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□有四聖

104c20□諦□何等爲四□謂苦聖諦·苦集聖諦·苦滅聖

104c21□諦·苦滅道跡聖諦□若比丘於苦聖諦已知·

104c22□已解□於苦集聖諦已知·已斷□於苦滅聖諦

104c23□已知·已證□於苦滅道跡聖諦已知·已修□如

104c24□是比丘無有關鍵□平治城塹□度諸□難□

104c25□解脫結縛□名爲賢聖□建立聖幢□佛說此經

104c26□已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

104c27□(三八七)如是我聞□一時□佛住波羅奈仙人住

104c28□處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□有四聖

104c29□諦□何等爲四□謂苦聖諦·苦集聖諦·苦滅聖

105a01□諦·苦滅道跡聖諦□若比丘於苦聖諦已知·

105a02□已解□於苦集聖諦已知·已斷□於苦滅聖諦

105a03□已知·已證□於苦滅道跡聖諦已知·已修□如

105a04□是比丘無有關鍵□平治城塹□度諸峻

105a05□難□名爲賢聖□建立聖幢□諸比丘□云何無有

105a06□關鍵□謂五下分結已離·已知□是名離關

105a07□鍵□云何平治城塹□無明謂之深塹□彼得斷

105a08□知□是名平治城塹□云何度諸□難□謂無際

105a09□生死□究竟苦邊□是名度諸□難□云何解脫

105a10□結縛□謂愛已斷·已知□云何建立聖幢□謂我慢

105a11□已斷·已知□是名建立聖幢□佛說此經已□諸

105a12□比丘聞佛所說□歡喜奉行

105a13□(三八八)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙人

105a14□住處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□有四聖

105a15□諦□何等爲四□謂苦聖諦·苦集聖諦·苦滅聖

105a16□諦·苦滅道跡聖諦□若比丘於苦聖諦已知·

105a17□已解□於苦集聖諦已知·已斷□於苦滅聖諦

105a18□已知·已證□於苦滅道跡聖諦已知·已修□是

105a19□名比丘斷五支□成六分□守護於一□依□

105a20□於四□捨除諸諦□離四衢□證諸覺想□自身所

105a21□作□心善解脫□慧善解脫□純一淸白□名爲上

105a22□士□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

105a23□奉行

105a24□(三八九)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙人住

105a25□處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□有四法

105a26□成就□名曰大醫王者□所應王之具·王之分□何

105a27□等爲四□一者善知病□二者善知病源□三者

105a28□善知病對治□四者善知治病已□當來更不

105a29□動發□云何名良醫善知病□謂良醫善知如

105b01□是如是種種病□是名良醫善知病□云何良醫

105b02□善知病源□謂良醫善知此病因風起·癖陰

105b03□起·涎唾起·衆冷起·因現事起·時節起□是名

105b04□良醫善知病源□云何良醫善知病對治□謂良

105b05□醫善知種種病□應塗藥·應吐·應下·應灌

105b06□鼻·應熏·應取汗□如是比種種對治□是名

105b07□良醫善知對治□云何良醫善知治病已□於未

105b08□來世永不動發□謂良醫善治種種病□令究

105b09□竟除□於未來世永不復起□是名良醫善知

105b10□治病□更不動發□如來·應·等正覺爲大醫王□

105b11□成就四德□療衆生病□亦復如是□云何爲四□

105b12□謂如來知此是苦聖諦如實知·此是苦集聖

105b13□諦如實知·此是苦滅聖諦如實知·此是苦滅

105b14□道跡聖諦如實知□諸比丘□彼世間良醫於生

105b15□根本對治不如實知□老·病·死·憂·悲·惱苦根本

105b16□對治不如實知□如來·應·等正覺爲大醫

105b17□王□於生根本知對治如實知□於老·病·死·憂·

105b18□悲·惱苦根本對治如實知□是故如來·應·等正

105b19□覺名大醫王□佛說此經已□諸比丘聞佛

105b20□所說□歡喜奉行

105b21□(三九□)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙人

105b22□住處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□若諸沙

105b23□門·婆羅門於此苦聖諦不如實知□此苦集

105b24□聖諦不如實知□此苦滅聖諦不如實知□此

105b25□苦滅道跡聖諦不如實知□此非沙門之沙門□

105b26□非婆羅門之婆羅門□彼亦不於沙門義·婆羅

105b27□門義見法自知作證□我生已盡□梵行已立□所

105b28□作已作□自知不受後有□若沙門·婆羅門於

105b29□此苦聖諦如實知□此苦集聖諦如實知□此苦

105c01□滅聖諦如實知□此苦滅道跡聖諦如實知□當

105c02□知是沙門·婆羅門□沙門之沙門·婆羅門之婆

105c03□羅門□於沙門義·婆羅門義見法自知作證□我

105c04□生已盡□梵行已立□所作已作□自知不受後

105c05□有□是故□比丘□於四聖諦無間等當起增上

105c06□欲□精勤堪能□方便修學□何等爲四□謂苦聖

105c07□諦·苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道跡聖諦□佛

105c08□說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

105c09□(三九一)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙人

105c10□住處鹿野苑中□廣說如上□差別者□於四聖

105c11□諦不如實知□當知是沙門·婆羅門□非沙門

105c12□數·非婆羅門數□於四聖諦如實知者□是沙

105c13□門數·是婆羅門數□乃至□佛說此經已□諸比

105c14□丘聞佛所說□歡喜奉行

105c15□(三九二)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙人

105c16□住處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□若沙門·

105c17□婆羅門於苦聖諦不如實知□苦集聖諦不

105c18□如實知□苦滅聖諦不如實知□苦滅道跡聖

105c19□諦不如實知□當知是沙門·婆羅門不得脫

105c20□苦□若沙門·婆羅門於苦聖諦如實知□於苦

105c21□集聖諦如實知□於苦滅聖諦如實知□於苦

105c22□滅道跡聖諦如實知□當知是沙門·婆羅門

105c23□解脫於苦□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

105c24□歡喜奉行

105c25□如於苦不解脫·解脫□如是捨惡趣不解脫·

105c26□解脫□堪能捨戒退減□不捨戒退減□能自說

105c27□得過人法自證□不能自說得過人法作證□

105c28□能於此外求良福田□不能於此外求良

105c29□福田

106a01□能於此外求大師□不能於此外求大師□

106a02□不能越苦□堪能越苦□不堪能脫苦□堪能

106a03□脫苦

106a04□如是上諸經重說悉繼以偈

106a05□□若不知苦者□□及彼衆苦因

106a06□□一切諸苦法□□寂滅永無餘

106a07□□若不知道跡□□能思一切苦

106a08□□心解脫於苦□□慧解脫亦然

106a09□□不能越衆苦□□令苦究竟脫

106a10□□若如實知苦□□亦知衆苦因

106a11□□及一切諸苦□□永滅盡無餘

106a12□□若復如實知□□息苦之道跡

106a13□□意解脫具足□□慧解脫亦然

106a14□□堪能越衆苦□□究竟得解脫

106a15□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

106a16□(三九三)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙人

106a17□住處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□若善男

106a18□子正信·非家·出家學道□彼一切所應當

106a19□知四聖諦法□何等爲四□謂知苦聖諦·知

106a20□苦集聖諦·知苦滅聖諦·知苦滅道跡聖諦□

106a21□是故□比丘□於四聖諦未無間等者□當勤方

106a22□便□修無間等□如此章句□一切四聖諦經□應

106a23□當具說□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

106a24□喜奉行

106a25□如是知·如是見·如是無間等□悉應當說□又

106a26□三結盡□得須陀洹□一切當知四聖諦□何等

106a27□爲四□謂知苦聖諦·知苦集聖諦·知苦滅聖

106a28□諦·知苦滅道跡聖諦□如是當知·如是當見

106a29□無間等□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

106b01□喜奉行

106b02□若三結盡□貪·□·癡薄□得斯陀含□彼一切皆

106b03□於四聖諦如實知故□何等爲四□謂知苦聖

106b04□諦·知苦集聖諦·知苦滅聖諦·知苦滅道跡

106b05□聖諦□如是當知·如是當見·如是無間等□

106b06□亦如是說□五下分結盡□生般涅槃阿那含□不

106b07□還此世□彼一切知四聖諦□何等爲四□知苦

106b08□聖諦·知苦集聖諦·知苦滅聖諦·知苦滅道

106b09□跡聖諦□如是知·如是見·如是無間等□亦如

106b10□是說□若一切漏盡□無漏心解脫·慧解脫□見

106b11□法自知作證□我生已盡□梵行已立□所作已作□

106b12□自知不受後有□彼一切悉知四聖諦□何等

106b13□爲四□謂知苦聖諦·知苦集聖諦·知苦滅聖

106b14□諦·知苦滅道跡聖諦□如是知·如是見·如是

106b15□無間等□亦如是說□若得□支佛道證□彼一

106b16□切知四聖諦故□何等爲四□謂知苦聖諦·知

106b17□苦集聖諦·知苦滅聖諦·知苦滅道跡聖諦□

106b18□如是知·如是見·如是無間等□亦如是說□若

106b19□得無上等正覺□彼一切知四聖諦故□何等

106b20□爲四□謂知苦聖諦·知苦集聖諦·知苦滅聖

106b21□諦·知苦滅道跡聖諦□如是知·如是見·如是

106b22□無間等□亦如是說□佛說此經已□諸比丘聞

106b23□佛所說□歡喜奉行

106b24□(三九四)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙人

106b25□住處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□譬如日

106b26□出□明相先起□如是正盡苦亦有前相起□謂

106b27□知四聖諦□何等爲四□知苦聖諦·知苦集聖

106b28□諦·知苦滅聖諦·知苦滅道跡聖諦□佛說此

106b29□經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

106c01□如是知□如是見□如是無間等□亦如是說

106c02□(三九五)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙人

106c03□住處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□若日月

106c04□不出世間者□一切衆星亦不出於世間□晝

106c05□夜·半月·一月·時節·歲數·剋數·須臾□皆悉不

106c06□現□世間常冥□無有明照□唯有長夜□純

106c07□大闇苦現於世間□若如來·應供·等正覺不

106c08□出世間時□不說苦聖諦·苦集聖諦·苦滅

106c09□聖諦·苦滅道跡聖諦現於世間□世間盲冥□無

106c10□有明照□如是長夜□純大闇冥現於世間

106c11□若日月出於世間□衆星亦現□晝夜·半月·一月·

106c12□時節·歲數·剋數·須臾□悉現世間□長夜明照□

106c13□出於世間□如是□如來·應·等正覺出於世

106c14□間□說苦聖諦現於世間□苦集聖諦·苦滅

106c15□聖諦·苦滅道跡聖諦現於世間□不復闇冥□

106c16□長夜照明□純一智慧現於世間□佛說此經

106c17□已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

106c18□(三九六)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙人住

106c19□處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□譬如日出□

106c20□周行空中□壞諸闇冥□光明顯照□如是□聖弟

106c21□子所有集法□一切滅已□離諸塵垢□得法眼

106c22□生□與無間等□俱三結斷□所謂身見·戒取·疑□

106c23□此三結盡□名須陀洹□不墮惡趣法□必定正

106c24□覺□趣七有天人往生□作苦邊□彼聖弟子中

106c25□間雖起憂苦□聽彼聖弟子離欲·惡不善

106c26□法□有覺有觀□離生喜樂□初禪具足住□不見

106c27□彼聖弟子有一法不斷□能令還生此世

106c28□者□此則聖弟子得法眼之大義□是故□比丘

106c29□於此四聖諦未無間等者□當勤方便□起增

107a01□上欲□精進修學□佛說是經已□諸比丘聞佛

107a02□所說□歡喜奉行

107a03□(三九七)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙人

107a04□住處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□當作

107a05□是說□我於苦聖諦未無間等□苦集聖諦·苦滅

107a06□聖諦未無間等□而言我當得苦滅道跡聖諦

107a07□無間等者□此說不應□所以者何□無是處故

107a08□若苦聖諦·苦集聖諦·苦滅聖諦未無間等□而

107a09□欲苦滅道跡聖諦無間等者□無有是處□

107a10□譬如有人言我欲取□提羅葉□合集作

107a11□器□盛水持行者□無有是處□所以者何□

107a12□無是處故□如是言我於苦聖諦·苦集聖

107a13□諦·苦滅聖諦未無間等□而欲得苦滅道跡

107a14□聖諦無間等者□無有是處□若復有言我

107a15□當於苦聖諦·苦集聖諦·苦滅聖諦無間等

107a16□已得□復得苦滅道跡聖諦者□斯則善說□所

107a17□以者何□有是處故□若苦聖諦·苦集聖諦·苦

107a18□滅聖諦無間等已□而欲苦滅道跡聖諦無間

107a19□等者□斯有是處□譬如有言我以純曇

107a20□摩葉·摩樓迦葉□合集盛水持行者□此則善

107a21□說□所以者何□有是處故□如是若言我於苦

107a22□聖諦·苦集聖諦·苦滅聖諦無間等已□而欲

107a23□苦滅道跡聖諦無間等者□斯則善說□所以者

107a24□何□有是處故□若於苦聖諦·苦集聖諦·苦

107a25□滅聖諦無間等已□而欲苦滅道跡聖諦無間

107a26□等者□斯有是處故□佛說是經已□諸比丘

107a27□聞佛所說□歡喜奉行

107a28□(三九八)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙人

107a29□住處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□如小綿

107b01□丸·小劫貝華丸□置四衢道頭□四方風吹□則

107b02□隨風去向於一方□如是□若沙門·婆羅門於

107b03□苦聖諦不如實知□於苦集聖諦·於苦滅聖

107b04□諦·苦滅道跡聖諦不如實知□當知彼沙門·

107b05□婆羅門常觀他面□常隨他說□以不如實知

107b06□故□聞彼所說□趣說而受□當知此人不宿

107b07□修習智慧故□譬如因陀羅柱□銅鐵作之□

107b08□於深入地中□四方猛風不能令動□如

107b09□是□沙門·婆羅門於苦聖諦如實知□苦集聖

107b10□諦·苦滅聖諦·苦滅道跡聖諦如實知者□當

107b11□知是沙門·婆羅門不視他面□不隨他語□是

107b12□沙門·婆羅門智慧堅固□本隨習故□不隨他

107b13□語□是故□比丘□於四聖諦當勤方便□起增上

107b14□欲□精進修學□佛說是經已□諸比丘聞佛

107b15□所說□歡喜奉行

107b16□(三九九)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙人

107b17□住處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□譬如石

107b18□柱□長十六□□八□入地□四方風吹□不能令

107b19□動□如是□沙門·婆羅門於苦聖諦如實知□於

107b20□苦集聖諦□苦滅聖諦□苦滅道跡聖諦如實知□

107b21□斯等沙門·婆羅門至諸論處□無能屈□其心

107b22□解脫·慧解脫者□能使餘沙門·婆羅門反生憂

107b23□苦□如是如實知·如實見□皆是先世宿習故□

107b24□使智慧不可傾動□是故□比丘□於四聖諦

107b25□當勤方便□起增上欲□精進修學□佛說是經

107b26□已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

107b27□(四□□)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙人

107b28□住處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□譬如

107b29□有人火燒頭衣□當起增上欲□急救令滅

107c01□佛告比丘□莫作是說□當置頭衣□於四聖

107c02□諦起增上欲□勤加方便□修無間等□何等

107c03□四□謂苦聖諦·苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道跡

107c04□聖諦未無間等□當勤方便□修無間等□所以

107c05□者何□比丘□長夜熾然□地獄·畜生·餓鬼□諸比

107c06□丘□不見極苦□如苦聖諦·苦集聖諦·苦滅聖

107c07□諦·苦滅道跡聖諦□未無間等者□是比丘當

107c08□忍苦·樂·憂·悲□於四聖諦勤加精進□方便修

107c09□習無間等□應當學□佛說是經已□諸比丘

107c10□聞佛所說□歡喜奉行

107c11□(四□一)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙人

107c12□住處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□譬如士

107c13□夫年壽百歲□有人語言□士夫若欲聞法□當

107c14□日日三時受苦□晨朝時受百槍苦□日中·□

107c15□時亦復如是□於一日中受三百槍苦□如是

107c16□日日□至於百歲□然後聞法□得無聞等□汝寧

107c17□能不□時□彼士夫爲聞法故□悉堪能受□所以

107c18□者何□人生於世□長夜受苦□有時地獄□有時

107c19□畜生□有時餓鬼□於三惡道空受衆苦□亦不

107c20□聞法□是故我今爲無間等故□不以終身受

107c21□三百槍爲大苦也□是故□比丘□於四聖諦

107c22□未得無間等者□當勤方便□起增上欲□學無

107c23□間等□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

107c24□奉行

107c25□(四□二)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙人

107c26□住處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□於四聖

107c27□諦平等正覺□名爲如來·應·等正覺□何等爲

107c28□四□所謂苦聖諦·苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道

107c29□跡聖諦□於此四聖諦平等正覺□名爲如來·

108a01□應·等正覺□是故□諸比丘□於四聖諦未無間

108a02□者□當勤方便□起增上欲□學無間等□佛說此

108a03□經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

108a04□(四□三)如是我聞□一時□佛在摩竭國人間遊

108a05□行□於王舍城波羅利弗是中間竹林聚落□國

108a06□王於中造福德舍□爾時□世尊與諸大衆於

108a07□中宿止□爾時□世尊告諸比丘□我與汝等於

108a08□四聖諦無知·無見·無隨順覺·無隨順受者□

108a09□應當長夜驅馳生死□何等爲四□謂苦聖諦·

108a10□苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道跡聖諦□我與汝

108a11□等於四聖諦無知·無見·無隨順覺·無隨順

108a12□受者□應當長夜驅馳生死□以我及汝於此

108a13□苦聖諦順知·順入□斷諸有流□盡諸生死□不

108a14□受後有□於苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道跡

108a15□聖諦順知·順入□斷諸有流□盡諸生死□不受

108a16□後有□是故□比丘□於四聖諦未無間等者□當

108a17□勤方便□起增上欲□修無間等□爾時□世尊卽

108a18□說偈言

108a19□□我常與汝等□□長夜涉生死

108a20□□不見聖諦故□□大苦日增長

108a21□□若見四聖諦□□斷有大流海

108a22□□生死永已除□□不復受後生

108a23□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

108a24□(四□四)如是我聞□一時□佛在摩竭國人間遊

108a25□行□王舍城波羅利弗是中間竹林聚落□大王

108a26□於中作福德舍□爾時□世尊與諸大衆於中

108a27□止宿□爾時□世尊告諸比丘□汝等當行□共至

108a28□申恕林□爾時□世尊與諸大衆到申恕林□坐

108a29□樹下□爾時□世尊手把樹葉□告諸比丘□此手

108b01□中葉爲多耶□大林樹葉爲多□比丘白佛□世

108b02□尊□手中樹葉甚少□彼大林中樹葉無量□百千

108b03□億萬倍□乃至算數譬類不可爲比□如是□諸

108b04□比丘□我成等正覺□自所見法□爲人定說者□

108b05□如手中樹葉□所以者何□彼法義饒益·法饒

108b06□益·梵行饒益·明·慧·正覺·向於涅槃□如大林

108b07□樹葉□如我成等正覺□自知正法□所不說

108b08□者□亦復如是□所以者何□彼法非義饒益□非

108b09□法饒益□非梵行饒益·明·慧·正覺·正向涅槃

108b10□故□是故□諸比丘□於四聖諦未無間等者□

108b11□當勤方便□起增上欲□學無間等□佛說此經

108b12□已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

108b13□(四□五)如是我聞□一時□佛住毘舍離□□池

108b14□側重閣講堂□爾時□尊者阿難晨朝着衣持

108b15□□□入毘舍離城乞食□時□有衆多離車童子

108b16□晨朝從城內出□至精舍門□持弓箭□競射

108b17□精舍門孔□箭箭皆入門孔□尊者阿難見已□

108b18□以爲奇特□彼諸離車童子能作如是難事□

108b19□入城乞食□還擧衣□□洗足已□往詣佛所□

108b20□稽首佛足□退住一面□白佛言□世尊□我

108b21□今晨朝着衣持□□入毘舍離城乞食□見

108b22□有衆多離車童子從城內出□至精舍門□

108b23□競射門孔□箭箭皆入□我作是念□此甚奇

108b24□特□諸離車童子能爲難事□佛告阿難□於意

108b25□云何□離車童子競射門孔□箭箭皆入□此爲

108b26□難耶□破一毛爲百分□而射一毛分□箭箭悉

108b27□中□此爲難耶□阿難白佛□破一毛百分□射

108b28□一分之毛□箭箭悉中□此則爲難□佛告阿難□

108b29□未若於苦聖諦生如實知□此則甚難□如是□

108c01□苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道跡聖諦如實知

108c02□見□此則甚難□爾時□世尊而說偈言

108c03□□一毛爲百分□□射一分甚難

108c04□□觀一一苦陰□□非我難亦然

108c05□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

108c06□(四□六)如是我聞□一時□佛住□□池側重閣講

108c07□堂□爾時□世尊告諸比丘□譬如大地悉成大

108c08□海□有一盲龜壽無量劫□百年一出其頭□海

108c09□中有浮木□止有一孔□漂流海浪□隨風東西□

108c10□盲龜百年一出其頭□當得遇此孔不□阿難

108c11□白佛□不能□世尊□所以者何□此盲龜若至

108c12□海東□浮木隨風□或至海西□南·北四維圍

108c13□□亦爾□不必相得□佛告阿難□盲龜浮木□雖

108c14□復差違□或復相得□愚癡凡夫漂流五趣□暫

108c15□復人身□甚難於彼□所以者何□彼諸衆生不

108c16□行其義·不行法·不行善·不行眞實□展轉

108c17□殺害□强者陵弱□造無量惡故□是故□比丘□

108c18□於四聖諦當未無間等者□當勤方便□起增

108c19□上欲□學無間等□佛說此經已□諸比丘聞佛

108c20□所說□歡喜奉行

108c21□雜阿含經卷第十五

108c22□

108c23□

108c24□雜阿含經卷第十六

108c25□

108c26□□□□□宋天竺三藏求那跋陀羅譯

108c27□□□雜因誦第三品之四

108c28□(四□七)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

108c29□竹園□時□有衆多比丘集於食堂□思惟世間

109a01□而思惟□爾時□世尊知諸比丘心之所念□往詣

109a02□食堂□敷座而坐□告諸比丘□汝等比丘愼莫

109a03□思惟世間思惟□所以者何□世間思惟非義

109a04□饒益□非法饒益□非梵行饒益□非智·非覺□

109a05□不順涅槃□汝等當正思惟□此苦聖諦·此苦

109a06□集聖諦·此苦滅聖諦·此苦滅道跡聖諦□所以

109a07□者何□如此思惟則義饒益·法饒益·梵行饒

109a08□益□正智·正覺·正向涅槃□過去世時□有一士

109a09□夫出王舍城□於拘□羅池側正坐□思惟世

109a10□間思惟□當思惟時□見四種軍□象軍·馬軍·車

109a11□軍·步軍□無量無數□皆悉入於一藕孔中□見

109a12□已□作是念□我狂失性□世間所無□而今見之□

109a13□爾時□去池不遠□更有大衆一處聚集□時□彼

109a14□士夫詣大衆所語言□諸人□我今發狂□我今

109a15□失性□世間所無□而我今見□如上廣說□時□彼

109a16□大衆皆謂士夫狂發失性□世間所無□而彼

109a17□見之□佛告比丘□然彼士夫非狂失性□

109a18□所見眞實□所以者何□爾時□去拘□羅池不

109a19□遠□有諸天阿修羅興四種軍□戰於空中□

109a20□時□諸天得勝□阿修羅軍敗□退入彼池一藕孔

109a21□中□是故□比丘□汝等愼莫思惟世間□所以者

109a22□何□世間思惟非義饒益□非法饒益□非梵

109a23□行饒益□非智·非覺□非正向涅槃□當思惟

109a24□四聖諦□何等爲四□苦聖諦·苦集聖諦·苦滅

109a25□聖諦·苦滅道跡聖諦□佛說此經已□諸比丘

109a26□聞佛所說□歡喜奉行

109a27□(四□八)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

109a28□竹園□時□有衆多比丘集於食堂□作如是論□

109a29□或謂世間有常□或謂世間無常·世間有常無

109b01□常·世間非有常非無常□世間有邊·世間無

109b02□邊·世間有邊無邊·世間非有邊非無邊□是

109b03□命是身·命異身異□如來死後有·如來死後無·

109b04□如來死後有無·如來死後非有非無□爾時□世

109b05□尊一處坐禪□以天耳聞諸比丘集於食堂

109b06□論議之聲□聞已□往詣食堂□於大衆前敷座

109b07□而坐□告諸比丘□汝等比丘衆多聚集□何所

109b08□言說□時□諸比丘白佛言□世尊□我等衆多比

109b09□丘集此食堂□作如是論□或說有常□或說無

109b10□常□如上廣說□佛告比丘□汝等莫作如是論

109b11□議□所以者何□如此論者□非義饒益□非法饒

109b12□益□非梵行饒益□非智·非正覺□非正向涅槃□

109b13□汝等比丘應如是論議□此苦聖諦·此苦集

109b14□聖諦·此苦滅聖諦·此苦滅道跡聖諦□所以者

109b15□何□如是論議□是義饒益·法饒益·梵行饒益·

109b16□正智·正覺·正向涅槃□是故□比丘□於四聖諦

109b17□未無間等□當勤方便□起增上欲□學無間等

109b18□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

109b19□(四□九)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

109b20□竹園□爾時□有衆多比丘集於食堂□或有貪

109b21□覺覺者□或瞋覺覺者□或害覺覺者□爾時□世尊

109b22□知諸比丘心之所念□往詣食堂□敷坐具於

109b23□衆前坐□告諸比丘□汝等莫起貪覺覺□莫

109b24□起□覺覺□莫起害覺覺□所以者何□此諸覺

109b25□非義饒益□非法饒益□非梵行饒益□非智·非

109b26□正覺□不向涅槃□汝等當起苦聖諦覺·苦集

109b27□聖諦覺·苦滅聖諦覺·苦滅道跡聖諦覺□所以

109b28□者何□此四聖諦覺□義饒益·法饒益·梵行饒

109b29□益·正智·正覺·向於涅槃□是故□諸比丘□於四

109c01□聖諦當勤方便□起增上欲□正智正念□精進

109c02□修學□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

109c03□奉行

109c04□(四一□)如是我聞□一時□如上廣說□差別者□

109c05□起親里覺·國土人民覺·不死覺□乃至聞佛

109c06□所說□歡喜奉行

109c07□(四一一)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

109c08□竹園□時□有衆多比丘集於食堂□作如是論□

109c09□或論王事·賊事·□戰事·錢財事·衣被事·飮食

109c10□事·男女事·世間言語事·事業事·諸海中事□爾

109c11□時□世尊於禪定中□以天耳聞諸比丘論說

109c12□之聲□卽從座起□往詣食堂□敷坐具於衆

109c13□前坐□告諸比丘□汝等比丘衆多聚集□爲何

109c14□所說□諸比丘白佛言□世尊□我等於此聚集□

109c15□或論說王事□如上廣說□佛告比丘□汝等莫

109c16□作是論□論說王事□乃至不向涅槃□若論說

109c17□者□應當論說□此苦聖諦·苦集聖諦·苦滅聖

109c18□諦·苦滅道跡聖諦□所以者何□此四聖諦以

109c19□義饒益·法饒益·梵行饒益·正智·正覺·正向

109c20□涅槃□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

109c21□喜奉行

109c22□(四一二)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

109c23□竹園□時□有衆多比丘集於食堂□作如是說□

109c24□我知法·律□汝等不知我所說成就□我等所說

109c25□與理合□汝等所說不成就□不與理合□應前

109c26□說者□則在後說□應後說者□則在前說□而

109c27□共諍論言□我論是汝等不如□能答者當答

109c28□爾時□世尊於禪定中□以天耳聞諸比丘

109c29□諍論之聲□如是廣說□乃至於四聖諦無間

110a01□等者□當勤起方便□起增上欲□學無間等□佛

110a02□說是經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

110a03□(四一三)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

110a04□園□時□有衆多比丘集於食堂□作如是論□波

110a05□斯匿王·頻婆娑羅王□何者大力□何者大富□爾

110a06□時□世尊於禪定中□以天耳聞諸比丘論說

110a07□之聲□卽從座起□往詣食堂□敷坐具於衆前

110a08□坐□問諸比丘□汝等何所論說□時□諸比丘卽

110a09□以上事具白世尊□佛告比丘□汝等用說諸

110a10□王大力·大富爲□汝等比丘□莫作是論□所以

110a11□者何□此非義饒益□非法饒益□非梵行饒

110a12□益□非智·非正覺□不向涅槃□汝等當說□此

110a13□苦聖諦·苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道跡聖諦□

110a14□所以者何□此四聖諦是義饒益·法饒益·梵

110a15□行饒益·正智·正覺·正向涅槃□是故□比丘□於

110a16□四聖諦未無間等者□當勤方便□起增上欲□

110a17□學無間等□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

110a18□歡喜奉行

110a19□(四一四)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

110a20□園□時□有衆多比丘集於食堂□作如是論□汝

110a21□等宿命作何等業□爲何工巧□以何自活□爾

110a22□時□世尊於禪定中□以天耳聞諸比丘論說

110a23□之聲□卽從座起□往詣食堂□敷坐具於衆

110a24□前坐□問諸比丘□汝說何等□時□諸比丘以

110a25□上所說具白世尊□佛告比丘□汝等比丘□

110a26□莫作是說□宿命所作□所以者何□此非義

110a27□饒益□非法饒益□非梵行饒益□非智·非正覺□

110a28□不向涅槃□汝等比丘□當共論說□此苦聖

110a29□諦·苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道跡聖諦□所以

110b01□者何□此義饒益·法饒益·梵行饒益·正智·正

110b02□覺·正向涅槃□是故□比丘□依於四聖諦未無

110b03□間等者□當勤方便□起增上欲□學無間等□佛

110b04□說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

110b05□(四一五)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

110b06□園□時□有衆多比丘集於食堂□作如是說

110b07□論□某甲檀越作□疏食□我等食已□無味無

110b08□力□我等不如捨彼□食□而行乞食□所以者

110b09□何□比丘乞食時得好食□又見好色□時聞

110b10□好聲□多人所識□亦得衣被·臥具·醫藥□爾時□

110b11□世尊於禪定中□以天耳聞諸比丘論說之

110b12□聲□卽詣食堂□如是廣說□乃至正向涅槃

110b13□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

110b14□行

110b15□(四一六)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

110b16□竹園□爾時□世尊告諸比丘□汝等持我所說四

110b17□聖諦不□時□有異比丘從座起□正衣服□爲

110b18□佛作禮□合掌白佛□唯然□世尊所說四聖諦□

110b19□我悉受持□佛告比丘□汝云何受持四聖諦

110b20□比丘白佛言□世尊說言□此是苦聖諦□我卽受

110b21□持□此苦集聖諦·此苦滅聖諦·此苦滅道跡聖

110b22□諦□如是□世尊說四聖諦□我卽受持□佛告比

110b23□丘□善哉□善哉□我說苦聖諦□汝眞實受持□我

110b24□說苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道跡聖諦□汝眞

110b25□實受持□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

110b26□喜奉行

110b27□(四一七)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

110b28□竹園□爾時□世尊告諸比丘□汝等持我所說四

110b29□聖諦不□時□有比丘從座起□整衣服□偏袒右

110c01□肩□爲佛作禮□合掌白佛□唯然□世尊所說四

110c02□聖諦□我悉受持□佛告比丘□汝云何持我

110c03□所說四聖諦□比丘白佛言□世尊說苦聖諦□

110c04□我悉受持□如如·不離如·不異如□眞·實·審

110c05□諦·不顚倒□是聖所諦□是名苦聖諦□世尊說

110c06□苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道跡聖諦□如如·

110c07□不離如·不異如□眞·實·審諦·不顚倒□是聖

110c08□所諦□是爲世尊說四聖諦□我悉受持□佛告

110c09□比丘□善哉□善哉□汝眞實持我所說四聖諦□如

110c10□如·不離如·不異如□眞·實·審諦·不顚倒□是

110c11□名比丘眞實持我四聖諦□佛說此經已□諸

110c12□比丘聞佛所說□歡喜奉行

110c13□(四一八)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

110c14□竹園□爾時□世尊告諸比丘□汝持我所說四聖

110c15□諦不□時□有異比丘從座起□整衣服□爲佛作

110c16□禮□合掌白佛言□唯然□世尊所說四聖諦□我

110c17□悉持之□云何四諦□世尊說苦聖諦□我悉

110c18□持之□苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道跡聖諦□

110c19□我悉持之□佛告彼比丘□善哉□善哉□如我

110c20□所說四聖諦□汝悉持之□諸比丘□若沙門·婆

110c21□羅門作如是說□如沙門瞿曇所說苦聖諦□

110c22□我當捨□更立苦聖諦者□但有言數□問已不

110c23□知□增其疑惑□以非其境界故□苦集聖

110c24□諦·苦滅聖諦·苦滅道跡聖諦□我今當捨□更

110c25□立餘四聖諦者□彼但有言數□問已不知□增

110c26□其疑惑□以非其境界故□是故比丘□於四聖

110c27□諦未無間等者□當勤方便□起增上欲□學無

110c28□間等□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

110c29□奉行

111a01□(四一九)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

111a02□園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘於佛有疑

111a03□者□則於苦聖諦有疑□苦集聖諦·苦滅聖諦·

111a04□苦滅道跡聖諦則有疑惑□若於法·僧有疑

111a05□者□則於苦聖諦疑惑□苦集聖諦·苦滅聖諦·苦

111a06□滅道跡聖諦疑惑□若於佛不疑惑者□則於

111a07□苦聖諦不疑惑□苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道

111a08□跡聖諦不疑惑□若於法·僧不疑惑者□則於

111a09□苦聖諦不疑惑□苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道

111a10□跡聖諦不疑惑□佛說此經已□諸比丘聞佛

111a11□所說□歡喜奉行

111a12□(四二□)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

111a13□園□爾時□世尊告諸比丘□若沙門·婆羅門於

111a14□苦聖諦有疑者□則於佛有疑□於法·僧有

111a15□疑□若苦·集·滅·道疑者□則於佛有疑□於法·

111a16□僧有疑□若於苦聖諦無疑者□則於佛無

111a17□疑□於法·僧無疑□於集·滅·道聖諦無疑者·

111a18□則於佛無疑·於法·僧無疑□佛說此經已□

111a19□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

111a20□(四二一)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

111a21□竹園□爾時□世尊告諸比丘□汝等共行至深□

111a22□巖□諸比丘白佛□唯然□世尊□爾時□世尊與諸

111a23□大衆至深□巖□敷座而坐□周□觀察深□

111a24□巖已□告諸比丘□此巖極大深□□時□有異比

111a25□丘從座起□整衣服□爲佛作禮□合掌白佛

111a26□言□世尊□此極深□□然復有一極深□極□

111a27□於此□甚可怖畏者不□佛知其意□卽告言□如

111a28□是□比丘□此極深□□然復有大深□□於

111a29□此者□甚可怖畏□謂諸沙門·婆羅門於苦聖

111b01□諦不如實知□苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅

111b02□道跡聖諦不如實知□彼於生本諸行樂着□

111b03□於老·病·死·憂·悲·惱苦生本諸行樂着□而作是

111b04□行□老·病·死·憂·悲·惱苦行□轉增長故□墮於生

111b05□深□之處□墮於老·病·死·憂·悲·惱苦深□之處□

111b06□如是□比丘□此則大深□□於此者□是故□比

111b07□丘□於四聖諦未無間等者□當勤方便□起增

111b08□上欲□學無間等□佛說此經已□諸比丘聞佛

111b09□所說□歡喜奉行

111b10□(四二二)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

111b11□園□爾時□世尊告諸比丘□有大熱地獄□若衆

111b12□生生於彼中□一向與□然□時□有異比丘從

111b13□座起□整衣服□爲佛作禮□合掌白佛言□如

111b14□世尊說□此則大熱□世尊□唯此大熱□復有大

111b15□熱過於此者□甚可怖畏□無有過上□如是□比

111b16□丘□此則大熱□亦更有大熱過於此者□甚可

111b17□怖畏□無有過上□何等爲更有大熱□甚可

111b18□怖畏□過於此者□謂沙門·婆羅門此苦聖諦

111b19□不如實知□苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道跡聖

111b20□諦不如實知□如是乃至生·老·病·死·憂·悲·惱

111b21□苦□大熱熾然□是名比丘大熱燒然□甚可怖

111b22□畏□無有過者□是故□比丘□於四聖諦未無間

111b23□等者□當勤方便□起增上欲□學無間等□佛說

111b24□此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

111b25□(四二三)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

111b26□竹園□爾時□世尊告諸比丘□有大闇地獄□彼

111b27□諸衆生□生彼中者□不見自身分□時□有異比

111b28□丘從座起□整衣服□爲佛作禮□合掌白佛

111b29□言□世尊□此則大闇□唯此大闇□復更有餘

111c01□大闇□甚可怖畏□過於此不□佛告比丘□如

111c02□是□更有大闇□甚可怖畏□過於此者□謂沙

111c03□門·婆羅門於四聖諦不如實知□乃至墮於

111c04□生·老·病·死·憂·悲·惱苦大闇之中□是故□比丘□於

111c05□四聖諦未無間等者□當勤方便□起增上欲□

111c06□學無間等□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

111c07□歡喜奉行

111c08□(四二四)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

111c09□園□爾時□世尊告諸比丘□如日遊行□照諸世

111c10□界□乃至千日千月□照千世界·千須彌山·千

111c11□弗婆提·千閻浮提·千拘耶尼·千鬱單越·千

111c12□四天王·千三十三天·千炎魔天·千兜率天·

111c13□千化樂天·千他化自在天·千梵天□是名小

111c14□千世界□此千世界□中間闇冥□日月光照□有

111c15□大德力□而彼不見□其有衆生□生彼中者□

111c16□不見自身分□時□有異比丘從座起□整衣服□

111c17□爲佛作禮□合掌白佛言□世尊□如世尊說□是

111c18□大闇冥□復更有餘大闇冥處過於此耶□佛

111c19□告比丘□有大闇冥過於此者□謂沙門·婆羅

111c20□門於苦聖諦不如實知□乃至墮於生·老·病·

111c21□死·憂·悲·惱苦大闇冥中□是名比丘有大闇冥

111c22□過於世界中間闇冥□是故□比丘□於四聖諦

111c23□未無間等者□當勤方便□起增上欲□學無間

111c24□等□佛說此經已□時諸比丘聞佛所說□歡喜

111c25□奉行

111c26□(四二五)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

111c27□園□爾時□世尊告諸比丘□從小千世界數滿

111c28□至千□是名中千世界□於是中千世界□中間

111c29□闇冥□如前所說□乃至於四聖諦未無間等

112a01□者□當勤方便□起增上欲□學無間等□佛說此

112a02□經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

112a03□(四二六)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

112a04□園□爾時□世尊告諸比丘□從中千世界數滿

112a05□至千□是名三千大千世界□世界中間闇冥

112a06□之處□日月遊行□普照世界□而彼不見□乃至

112a07□墮於生·老·病·死·憂·悲·惱苦大闇冥中□是故□諸

112a08□比丘□於四聖諦未無間等者□當勤方便□起

112a09□增上欲□學無間等□佛說此經已□諸比丘聞

112a10□佛所說□歡喜奉行

112a11□(四二七)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

112a12□竹園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說四聖

112a13□諦□諦聽□諦聽□善思念之□何等爲四□謂苦聖

112a14□諦·苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道跡聖諦□是

112a15□名四聖諦□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

112a16□歡喜奉行

112a17□如當說□如是有·如是當知□亦如上說

112a18□(四二八)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

112a19□竹園□爾時□世尊告諸比丘□當勤禪思□正方便

112a20□起□內寂其心□所以者何□比丘禪思□內寂其

112a21□心成就已□如實顯現□云何如實顯現□謂此

112a22□苦聖諦如實顯現□此苦集聖諦·苦滅聖諦·苦

112a23□滅道跡聖諦如實顯現□佛說此經已□諸比

112a24□丘聞佛所說□歡喜奉行

112a25□(四二九)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

112a26□園□爾時□世尊告諸比丘□當修無量三摩提□

112a27□專心正念□所以者何□修無量三摩提□專心正

112a28□念已□如是如實顯現□云何如實顯現□謂此苦

112a29□聖諦如實顯現□苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道

112b01□跡聖諦如實顯現□佛說此經已□諸比丘聞

112b02□佛所說□歡喜奉行

112b03□(四三□)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

112b04□竹園□爾時□佛告諸比丘□如人擲杖於虛空

112b05□中□尋卽還墮□或根着地□或腹着地□或頭

112b06□着地□如是□沙門·婆羅門於此苦聖諦不如

112b07□實知□苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道跡聖諦

112b08□不如實知□當知是沙門·婆羅門或墮地獄□

112b09□或墮畜生□或墮餓鬼□是故□比丘□於四聖諦

112b10□未無間等者□當勤方便□學無間等□佛說此

112b11□經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

112b12□(四三一)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

112b13□竹園□爾時□世尊告諸比丘□如人擲杖置虛

112b14□空中□其必還墮□或墮淨地□或墮不淨地□如

112b15□是□沙門·婆羅門於苦聖諦不如實知□於苦

112b16□集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道跡聖諦不如實

112b17□知□以不如實知故□或生善趣□或生惡趣□

112b18□是故□諸比丘□於四聖諦未無間等者□當勤

112b19□方便□起增上欲□學無間等□佛說此經已□諸

112b20□比丘聞佛所說□歡喜奉行

112b21□(四三二)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

112b22□園□爾時□佛告諸比丘□譬如五節相續輪□大

112b23□力士夫令速旋轉□如是□沙門·婆羅門於此

112b24□苦聖諦不如實知□此苦集聖諦·苦滅聖諦·

112b25□苦滅道跡聖諦不如實知□輪□五趣□而速

112b26□旋轉□或墮地獄□或墮畜生□或墮餓鬼□或人·

112b27□或天□還墮惡道□長夜輪轉□是故□比丘□於四

112b28□聖諦未無間等者□當勤方便□起增上欲□學

112b29□無間等□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

112c01□喜奉行

112c02□(四三三)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

112c03□園□爾時□世尊告諸比丘□如來·應·等正覺增

112c04□上說法□謂四聖諦□開示·施設·建立·分別·散

112c05□說·顯現·表露□何等爲四□謂苦聖諦·苦集聖

112c06□諦·苦滅聖諦·苦滅道跡聖諦□是故□比丘□於

112c07□四聖諦未無間等者□當勤方便□起增上欲□

112c08□學無間等□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

112c09□歡喜奉行

112c10□(四三四)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

112c11□園□爾時□世尊告諸比丘□何等爲□慧□爲此

112c12□苦聖諦如實知□此苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅

112c13□道跡聖諦如實知·爲不知耶□諸比丘白佛□

112c14□如我解世尊所說□於四聖諦如實知者□此

112c15□爲□慧□佛告比丘□善哉□善哉□於苦聖諦·

112c16□苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道跡聖諦如實知

112c17□者□是則□慧□是故□諸比丘□於四聖諦未

112c18□無間等者□當勤方便□起增上欲□學無間

112c19□等□佛說是經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

112c20□行

112c21□(四三五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

112c22□獨園□時□須達長者往詣佛所□稽首佛足□於

112c23□一面坐□白佛言□世尊□此四聖諦爲漸次

112c24□無間等□爲一頓無間等□佛告長者□此四

112c25□聖諦漸次無間□非頓無間等□佛告長者□

112c26□若有說言於苦聖諦未無間等□而於彼

112c27□苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道跡聖諦無

112c28□間等者□此說不應□所以者何□若於苦聖

112c29□諦未無間等□而欲於苦集聖諦·苦滅聖

113a01□諦·苦滅道跡聖諦無間等者□無有是處□猶

113a02□如有人□兩細樹葉連合爲器□盛水持行□無

113a03□有是處□如是於苦聖諦未無間等□而欲

113a04□於苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道跡聖諦無間

113a05□等者□無有是處□譬如有人□取蓮華葉連

113a06□合爲器□盛水遊行□斯有是處□如是□長者□

113a07□於苦聖諦無間等已□而欲於苦集聖諦·苦

113a08□滅聖諦·苦滅道跡聖諦無間等者□斯有是

113a09□處□是故□長者□於四聖諦未無間等者□當勤

113a10□方便□起增上欲□學無間等□佛說此經已□諸

113a11□比丘聞佛所說□歡喜奉行

113a12□(四三六)如須達長者所問□有異比丘問□亦如

113a13□是說□唯譬有差別□如有四登階道□昇於

113a14□殿堂□若有說言不登初階□而登第二·第

113a15□三·第四階昇堂殿者□無有是處□所以

113a16□者何□要由初階□然後次登第二·第三·第四

113a17□階得昇殿堂□如是□比丘□於苦聖諦未

113a18□無間等□而欲於苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅

113a19□道跡聖諦無間等者□無有是處□譬如□比丘□

113a20□若有人言□以四階道昇於殿堂□要由初

113a21□階□然後次登第二·第三·第四階得昇殿堂□

113a22□應作是說□所以者何□要由初階□然後次登

113a23□第二·第三·第四階昇於殿堂□有是處故□

113a24□如是□比丘□若言於苦聖諦無間等已□然

113a25□後次第於苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道跡

113a26□聖諦無間等者□應作是說□所以者何□若於

113a27□苦聖諦無間等已□然後次第於苦集聖諦·

113a28□苦滅聖諦·苦滅道跡聖諦無間等者□有是

113a29□處故□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

113b01□奉行

113b02□(四三七)如異比丘問□阿難所問□亦如是說□唯

113b03□譬差別□佛告阿難□譬如四□梯昇於殿

113b04□堂□若有說言不由初□□而登第二·第

113b05□三·第四□昇殿堂者□無有是處□如是□

113b06□阿難□若於苦聖諦未無間等□而欲苦集聖

113b07□諦·苦滅聖諦·苦滅道跡聖諦無間等者□此

113b08□不應說□所以者何□若於苦聖諦未無間

113b09□等□而於苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道跡

113b10□聖諦無間等者□無有是處□譬如□阿難□由四

113b11□□梯昇於殿堂□若有人言要由初□□然

113b12□後次登第二·第三·第四□昇殿堂者□此

113b13□所應說□所以者何□要由初□□然後次登

113b14□第二·第三·第四□昇殿堂者□有是處故□

113b15□如是□阿難□於苦聖諦無間等已□然後次第

113b16□苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道跡聖諦無間等

113b17□者□斯有是處□佛說是經已□諸比丘聞佛所

113b18□說□歡喜奉行

113b19□(四三八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

113b20□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□譬如大地草

113b21□木□悉取爲□□貫大海中□一切水□悉能貫

113b22□不□比丘白佛□不能□世尊□所以者何□大海諸

113b23□□□種種形類□或於細不可貫□或極大不

113b24□可貫□佛告比丘□如是□如是□衆生界無數無

113b25□量□是故□比丘□於四聖諦未無間等者□當勤

113b26□方便□起增上欲□學無間等□佛說是經已□

113b27□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

113b28□(四三九)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

113b29□竹園□爾時□世尊手執土石□問諸比丘□於意

113c01□云何□此手中土石爲多□彼大雪山土石爲多

113c02□比丘白佛言□世尊手中土石甚少少耳□雪

113c03□山土石甚多無量□百千巨億□算數譬類不可

113c04□爲比□佛告比丘□其諸衆生於苦聖諦如

113c05□實知者□苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道跡聖

113c06□諦如實知者□如我手中所執土石□其諸衆

113c07□生於苦聖諦不如實知□於苦集聖諦·苦

113c08□滅聖諦·苦滅道跡聖諦不如實知者□如

113c09□彼雪山土石□其數無量□是故□比丘□於四聖

113c10□諦未無間等者□當勤方便□起增上欲□學無

113c11□間等□佛說是經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

113c12□奉行

113c13□(四四□)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

113c14□竹園□爾時□世尊告諸比丘□譬如湖池□深廣

113c15□五十由旬□其水盈滿□若有士夫以髮以毛□

113c16□或以指端□彼湖水□乃至再三□云何□比丘□

113c17□如彼士夫所□水多□湖池水多□比丘白佛□

113c18□如彼士夫毛髮指端再三□水□甚少少耳□

113c19□彼湖大水□其量無數□乃至算數譬類不可

113c20□爲比□佛告比丘□如大湖水□甚多無量□如

113c21□是多聞聖弟子具足見諦□得聖道果□斷諸

113c22□苦本□如截多羅樹頭□於未來世成不生法□

113c23□餘不盡者□如彼士夫髮毛指端所□之水□

113c24□是故□比丘□於四聖諦未無間等者□當勤方

113c25□便□起增上欲□學無間等□佛說是經已□諸比

113c26□丘聞佛所說□歡喜奉行

113c27□如大湖水譬□如是薩羅多□迦·恒伽·

113c28□耶符那·薩羅遊·伊羅跋提摩醯□及四大

113c29□海□其譬亦如上說

114a01□(四四一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

114a02□孤獨園□爾時□世尊手捉團土□大如梨果□告

114a03□諸比丘□云何□比丘□我手中此團土爲多□大雪

114a04□山中土石爲多□諸比丘白佛言□世尊手中

114a05□團土少少耳□彼雪山王□其土石甚多□百千億

114a06□那由他□乃至算數譬類不得爲比□佛告諸

114a07□比丘□如我所捉團土□如是□衆生於苦聖

114a08□諦如實知□於苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道

114a09□跡聖諦如實知者□亦復如是□如大雪山王

114a10□土石者□如是□衆生於苦聖諦不如實知□

114a11□於苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道跡聖諦不

114a12□如實知者□亦復如是□是故□比丘□於四聖諦

114a13□未無間等者□當勤方便□起增上欲□學無間

114a14□等□佛說是經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

114a15□行

114a16□如雪山王□如是尼民陀羅山·毘那多迦山·

114a17□馬耳山·善見山·□提羅迦山·伊沙陀羅山·由

114a18□□陀羅山·須彌山王□及大地土石□亦復如

114a19□是□如梨果□如是阿摩勒迦果·跋陀羅果·迦

114a20□羅迦果·豆果□乃至蒜子譬□亦復如是

114a21□(四四二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

114a22□孤獨園□爾時□世尊以爪甲擎土已□告諸比

114a23□丘□於意云何□我爪甲上土爲多□此大地土

114a24□多□諸比丘白佛言□世尊甲上土甚少少耳□

114a25□此大地土甚多無量□乃至算數譬類不可

114a26□爲比□佛告比丘□如甲上土者□若諸衆生□形

114a27□可見者□亦復如是□其形微細□不可見者□

114a28□如大地土□是故□比丘□於四聖諦未無間等

114a29□者□當勤方便□學無間等□佛說是經已□諸比

114b01□丘聞佛所說□歡喜奉行

114b02□如陸地□如是水性亦爾

114b03□如甲上土□如是衆生·人道者□亦復如是□

114b04□如大地土□如是非人亦爾

114b05□如甲上土□如是生中國者亦爾

114b06□如大地土□如是生邊地者亦爾

114b07□如甲上土□如是成就聖慧眼者□亦復如

114b08□是□如大地土□如是不成就聖慧眼者亦爾

114b09□如甲上土□如是衆生知此法·律者□亦復

114b10□如是□如大地土□如是衆生不知法·律者

114b11□亦爾□如知□如是等知·普知□正想·正覺·正解□

114b12□法無間等亦如是

114b13□如甲上土□如是衆生知有父母亦爾□

114b14□如大地土□如是衆生不知有父母亦爾

114b15□如甲上土□如是知有沙門·婆羅門家之尊

114b16□長□作所應作作福□此世他世畏罪行施□受齋

114b17□持戒亦爾

114b18□如大地土□不知有沙門·婆羅門家之尊長□

114b19□作所應作作福□此世他世畏罪行施□受齋持

114b20□戒□亦如是說

114b21□如甲上土□如是衆生不殺·不盜·不邪□·不

114b22□妄語·不兩舌·不惡口·不綺語亦爾□

114b23□如大地土□如是衆生不持諸戒者亦爾□如

114b24□是離貪·□·邪見□及不離貪·□·邪見□亦如是

114b25□說

114b26□如甲上土□如是不殺·不盜·不邪□·不妄語·不

114b27□飮酒□如大地土□如是不持五戒者亦爾

114b28□如甲上土□如是衆生持八戒者亦如是

114b29□如大地土□如是衆生不持八戒者亦爾

114c01□如甲上土□如是衆生持十善者亦如是

114c02□如大地土□如是衆生不持十善者亦如

114c03□是

114c04□如甲上土□如是衆生從地獄命終□生人

114c05□中者亦如是

114c06□如大地土□如是衆生從地獄命終□還生地

114c07□獄者亦如是□如地獄□如是畜生·餓鬼亦爾

114c08□如甲上土□如是衆生從地獄命終□生天

114c09□上者亦如是

114c10□如大地土□如是衆生從地獄命終□還生地

114c11□獄者亦如是□如地獄□如是畜生·餓鬼亦爾

114c12□如甲上土□如是衆生人道中沒□還生人道

114c13□中者亦如是

114c14□如大地土□其諸衆生從人道中沒□生地獄

114c15□中者亦如是□如地獄□如是畜生·餓鬼亦爾

114c16□如甲上土□其諸衆生從天命終□還生天上

114c17□者亦如是

114c18□如大地土□其諸衆生天上沒□生地獄中者

114c19□亦如是□如地獄□畜生·餓鬼亦如是

114c20□(四四三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

114c21□獨園□爾時□世尊告諸比丘□我本未聞法時□得

114c22□正思惟此苦聖諦□正見已生□此苦集聖諦·此

114c23□苦滅聖諦·苦滅道跡聖諦□正見已生□佛說此

114c24□經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

114c25□如已生□如是今生·當生

114c26□如生□如是起·習·近修·多修·觸·作證亦如是

114c27□(四四四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

114c28□獨園□爾時□世尊告諸比丘□譬如眼藥丸□深

114c29□廣一由旬□若有士夫取此藥丸□界界安置□

115a01□能速令盡於彼界□界不得其邊□當知諸界□

115a02□其數無量□是故□比丘□當善界學□善種種界□當

115a03□如是學□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

115a04□喜奉行

115a05□(四四五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

115a06□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□衆生常與界

115a07□俱□與界和合□云何衆生常與界俱□謂衆生

115a08□行不善心時與不善界俱□善心時與善界

115a09□俱□勝心時與勝界俱□鄙心時與鄙界俱□是

115a10□故□諸比丘□當作是學□善種種界□佛說是經

115a11□已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

115a12□(四四六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

115a13□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□廣說如上□差

115a14□別者□卽說偈言

115a15□□常會故常生□□相離生則斷

115a16□□如人執小木□□而入於巨海

115a17□□人木則俱沒□□懈怠俱亦然

115a18□□當離於懈怠□□卑劣之精進

115a19□□賢聖不懈怠□□安住於遠離

115a20□□慇懃精進禪□□超度生死流

115a21□□膠漆得其素□□火得風熾然

115a22□□珂乳則同色□□衆生與界俱

115a23□□相似共和合□□增長亦復然

115a24□(四四七)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

115a25□園□爾時□世尊告諸比丘□衆生常與界俱□與

115a26□界和合□云何與界俱□謂衆生不善心時與

115a27□不善界俱□善心時與善界俱□鄙心時與鄙

115a28□界俱□勝心時與勝界俱□時□尊者□陳如與

115a29□衆多比丘於近處經行□一切皆是上座多聞

115b01□大德□出家已久□具修梵行□復有尊者大迦

115b02□葉與衆多比丘於近處經行□一切皆是少

115b03□欲知足□頭陀苦行□不畜遺餘□尊者舍利

115b04□弗與衆多比丘於近處經行□一切皆是大

115b05□智辯才□時□尊者大目□連與衆多比丘於

115b06□近處經行□一切皆是神通大力□時□阿那律

115b07□陀與衆多比丘於近處經行□一切皆是天

115b08□眼明徹□時□尊者二十億耳與衆多比丘於

115b09□近處經行□一切皆是勇猛精進□專勤修行者

115b10□時□尊者陀驃與衆多比丘於近處經行□

115b11□一切皆是能爲大衆修供具者□時□尊者優

115b12□波離與衆多比丘於近處經行□一切皆是

115b13□通達律行□時□尊者富樓那與衆多比丘於

115b14□近處經行□皆是辯才善說法者□時□尊者迦□

115b15□延與衆多比丘於近處經行□一切皆能分

115b16□別諸經□善說法相□時□尊者阿難與衆多比

115b17□丘於近處經行□一切皆是多聞總持□時□尊

115b18□者羅□羅與衆多比丘於近處經行□一切

115b19□皆是善持律行□時□提婆達多與衆多比丘

115b20□於近處經行□一切皆是習衆惡行□是名比

115b21□丘常與界俱□與界和合□是故□諸比丘□當善

115b22□分別種種諸界□佛說是經時□諸比丘聞佛

115b23□所說□歡喜奉行

115b24□(四四八)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

115b25□竹園□如上廣說已□卽說偈言

115b26□□常會故常生□□相離生則斷

115b27□□如人執小木□□而入於巨海

115b28□□人木則俱沒□□懈怠俱亦然

115b29□□當離於懈怠□□卑劣之精進

115c01□□賢聖不懈怠□□安住於遠離

115c02□□慇懃精進禪□□超度生死流

115c03□□膠漆得其素□□火得風熾然

115c04□□珂乳則同色□□衆生與果俱

115c05□□相似共和合□□增長亦復然

115c06□(四四九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

115c07□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□衆生常與界

115c08□俱□與界和合□如是廣說□乃至□勝心生時與

115c09□勝界俱□鄙心生時與鄙界俱□殺生時與殺

115c10□界俱□盜□·妄語·飮酒心時□與□飮酒界俱□不

115c11□殺生時與不殺界俱□不盜·不□·不妄語·不飮

115c12□酒□與□不飮酒界俱□是故□諸比丘□當善分別

115c13□種種界□佛說是經已□諸比丘聞佛所說□

115c14□歡喜奉行

115c15□(四五□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

115c16□獨園□爾時□世尊告諸比丘□衆生常與界俱□

115c17□與界和合□不信時與不信界俱□犯戒時與

115c18□犯戒界俱□無□無愧時與無□無愧界俱□

115c19□信心時與信界俱□持戒時與持戒界俱□□

115c20□愧心時與□愧界俱□是故□諸比丘□當善分

115c21□別種種諸界□佛說是經已□諸比丘聞佛所

115c22□說□歡喜奉行

115c23□如信·不信□如是精進·不精進□失念·不失念□

115c24□正受·不正受□多聞·少聞□□者·施者□惡慧·善慧□

115c25□難養·易養□難滿·易滿□多欲·少欲□知足·不知足□

115c26□攝受·不攝受界俱□如上經□如是廣說

115c27□(四五一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

115c28□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說種

115c29□種諸界□諦聽□善思□當爲汝說□云何爲種種

116a01□界□謂眼界·色界·眼識界□耳界·聲界·耳識界□鼻

116a02□界·香界·鼻識界□舌界·味界·舌識界□身界·觸界·

116a03□身識界□意界·法界·意識界□是名種種界□佛

116a04□說是經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

116a05□(四五二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

116a06□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□緣種種界生

116a07□種種觸□緣種種觸生種種受□緣種種受生

116a08□種種愛□云何種種界□謂十八界□眼界·色界·眼

116a09□識界□乃至意界·法界·意識界□是名種種界□云

116a10□何緣種種界生種種觸□乃至云何緣種種

116a11□受生種種愛□謂緣眼界生眼觸□緣眼觸

116a12□生眼觸生受□緣眼觸生受生眼觸生愛□

116a13□耳·鼻·舌·身·意界緣生意觸□緣意觸生意觸

116a14□生受□緣意觸生受生意觸生愛□諸比丘□

116a15□非緣種種愛生種種受□非緣種種受生

116a16□種種觸□非緣種種觸生種種界□要緣種種

116a17□界生種種觸□緣種種觸生種種受□緣種種

116a18□受生種種愛□是名比丘緣種種界生種種

116a19□觸□緣種種觸生種種受□緣種種受生

116a20□種種愛□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

116a21□喜奉行

116a22□(四五三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

116a23□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□緣種種界生

116a24□種種觸□緣種種觸生種種受□緣種種受生

116a25□種種愛□云何種種界□謂十八界□眼界·色界·眼

116a26□識界□乃至意界·法界·意識界□是名種種界□云

116a27□何緣種種界生種種觸□緣種種觸生種種

116a28□受□緣種種受生種種愛□謂緣眼界生眼

116a29□觸□非緣眼觸生眼界□但緣眼界生眼觸□

116b01□緣眼觸生眼受□非緣眼受生眼觸□但緣

116b02□眼觸生眼受□緣眼受生眼愛□非緣眼愛

116b03□生眼受□但緣眼受生眼愛□如是耳·鼻·舌·身·

116b04□意界緣生意觸□非緣意觸生意界□但緣意

116b05□界生意觸□緣意觸生意受□非緣意受生

116b06□意觸□但緣意觸生意受□緣意受生意愛□

116b07□非緣意愛生意受□但緣意受生意愛□是

116b08□故□比丘□非緣種種愛生種種受□非緣種

116b09□種受生種種觸□非緣種種觸生種種界□但

116b10□緣種種界生種種觸□緣種種觸生種種

116b11□受□緣種種受生種種愛□是名比丘當善

116b12□分別種種界□佛說是經已□諸比丘聞佛所

116b13□說□歡喜奉行

116b14□(四五四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

116b15□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□緣種種界生

116b16□種種觸□緣種種觸生種種受□緣種種受生

116b17□種種想□緣種種想生種種欲□緣種種欲生

116b18□種種覺□緣種種覺生種種熱□緣種種熱生

116b19□種種求□云何種種界□謂十八界□眼界□乃至法

116b20□界□云何緣種種界生種種觸□乃至緣種種

116b21□熱生種種求□謂緣眼界生眼觸□緣眼觸

116b22□生眼受□緣眼受生眼想□緣眼想生眼欲□

116b23□緣眼欲生眼覺□緣眼覺生眼熱□緣眼熱

116b24□生眼求□如是耳·鼻·舌·身·意界緣生意觸□緣

116b25□意觸生意受□緣意受生意想□緣意想生

116b26□意覺□緣意覺生意熱□緣意熱生意求□是

116b27□名比丘緣種種界故生種種觸□乃至緣種

116b28□種熱生種種求□比丘□非緣種種求生種種

116b29□熱□非緣種種熱生種種覺□非緣種種覺

116c01□生種種想□非緣種種想生種種受□非緣

116c02□種種受生種種觸□非緣種種觸生種種界□

116c03□但緣種種界生種種觸□乃至緣種種熱生

116c04□種種求□佛說是經已□諸比丘聞佛所說□歡

116c05□喜奉行

116c06□雜阿含經卷第十六

116c07□

116c08□雜阿含經卷第十七

116c09□

116c10□□□□□宋天竺三藏求那跋陀羅譯

116c11□□□雜因誦第三品之五

116c12□(四五六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

116c13□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有光界·淨界·

116c14□無量空入處界·無量識入處界·無所有入處

116c15□界·非想非非想入處界□有滅界□時□有異比

116c16□丘從座起□整衣服□稽首禮足□合掌白佛

116c17□言□世尊□彼光界·淨界·無量空入處界·無量識

116c18□入處界·無所有入處界·非想非非想入處界·滅

116c19□界□如此諸界□何因緣可知□佛告比丘□彼光

116c20□界者□緣闇故可知□淨界緣不淨故可知□

116c21□無量空入處界者□緣色故可知□無量識入處

116c22□界者□緣內故可知□無所有入處界者□緣

116c23□所有可知□非想非非想入處界者□緣有

116c24□第一故可知□滅界者□緣有身可知□諸比

116c25□丘白佛言□世尊□彼光界□乃至滅界□以何正

116c26□受而得□佛告比丘□彼光界·淨界·無量空入

116c27□處界·無量識入處界·無所有入處界□此諸界

116c28□於自行正受而得□非想非非想入處界□於第

116c29□一有正受而得□滅界者□於有身滅正受而

117a01□得□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

117a02□行

117a03□(四五七)如是我聞□一時□佛住舍衛國東園鹿

117a04□子母講堂□爾時□世尊□時從禪覺□於講堂

117a05□陰中敷座□於大衆前坐□說優檀那句□告

117a06□諸比丘□緣界故生說□非不界□緣界故生

117a07□見□非不界□緣界故生想□非不界□緣不界□

117a08□我說生下說·下見·下想·下思·下欲·下願·下士

117a09□夫·下所作·下施設·下建立·下部分·下顯示·下受

117a10□生□如是中□如是勝界□緣勝界□我說彼生勝

117a11□說·勝見·勝想·勝思·勝願·勝士夫·勝所作·勝施設·

117a12□勝建立·勝部分·勝顯示·勝受生勝□時□有婆迦

117a13□利比丘在佛後執扇扇佛□白佛言□世尊□

117a14□若於三□三佛陀起非三□三佛陀見□彼見

117a15□亦緣界而生耶□佛告比丘□於三□三佛

117a16□陀起非三□三佛陀見□亦緣界而生□非不

117a17□界□所以者何□凡夫界者□是無明界□如我

117a18□先說□緣下界生下說·下見□乃至下受生□中

117a19□勝界生勝說·勝見□乃至勝受生□佛說此經

117a20□已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

117a21□(四五八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

117a22□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有因生欲想□

117a23□非無因□有因生□想·害想□非無因□云何因

117a24□生欲想□謂緣欲界也□緣欲界故□生欲想·

117a25□欲欲·欲覺·欲熱·欲求□愚癡凡夫起欲求已□

117a26□此衆生起三處邪□謂身·口·心□如是邪因緣

117a27□故□現法苦住□有苦·有□·有惱·有熱□身壞命終□

117a28□生惡趣中□是名因緣生欲想□云何因緣生

117a29□□想·害想□謂害界也□緣害界□生害想·害欲·害

117b01□覺·害熱·害求□愚癡凡夫起害求已□此衆生

117b02□起三處邪□謂身·口·心□起三處邪因緣已□現

117b03□法苦住□有苦·有□·有惱·有熱□身壞命終□生惡

117b04□趣中□是名因緣生害想□諸比丘□若諸沙門·

117b05□婆羅門如是安於生□生危□想□不求捨

117b06□離□不覺·不吐□彼則現法苦住□有苦·有□·有

117b07□惱·有熱□身壞命終□生惡趣中□譬如城邑聚

117b08□落不遠有曠野□大火卒起□彼無有力能滅

117b09□火者□當知彼諸野中衆生悉被火害□如是

117b10□諸沙門·婆羅門安於生□生危□想□身壞命

117b11□終□生惡趣中□諸比丘□有因生出要想□非無

117b12□因□云何有因生出要想□謂出要界□緣出要

117b13□界□生出要想·出要欲·出要覺·出要熱·出要求□

117b14□謂彼慧者出要求時□衆生三處生正□謂身·

117b15□口·心□彼如是生正因緣已□現法樂住□不苦·

117b16□不□·不惱·不熱□身壞命終□生善趣中□是名

117b17□因緣生出要想□云何因緣生不□·不害想□謂

117b18□不害界也□不害界因緣生不害想·不害欲·

117b19□不害覺·不害熱·不害求□彼慧者不害求時□衆

117b20□生三處正□謂身·口·心□彼正因緣生已□現法樂

117b21□住□不苦·不□·不惱·不熱□身壞命終□生善趣

117b22□中□是名因緣生不害想□若諸沙門·婆羅門

117b23□安於生□生不害想□不捨離·不覺·不吐□現法

117b24□樂住□不苦·不□·不惱·不熱□身壞命終□生善趣

117b25□中□譬如城邑聚落邊有曠野□大火卒起□有

117b26□人堪能手足滅火□當知彼諸衆生依草木

117b27□者□悉不被害□如是諸沙門·婆羅門安於生□

117b28□生正想□不捨·不覺·不吐□現法樂住□不苦·

117b29□不□·不惱·不熱□身壞命終□生善趣中□佛說

117c01□此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

117c02□(四五九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

117c03□孤獨園□時□有婆羅門來詣佛所□與世尊面

117c04□相慰勞已□於一面住□白佛言□衆生非自作·

117c05□非他作□佛告婆羅門□如是論者□我不與相

117c06□見□汝今自來□而言我非自作·非他作□婆羅

117c07□門言□云何□瞿曇□衆生爲自作·爲他作耶

117c08□佛告婆羅門□我今問汝□隨意答我□婆羅門□

117c09□於意云何□有衆生方便界□令諸衆生知作

117c10□方便耶□婆羅門言□瞿曇□有衆生方便界□令

117c11□諸衆生知作方便也□佛告婆羅門□若有方

117c12□便界□令諸衆生知有方便者□是則衆生自

117c13□作·是則他作□婆羅門□於意云何□有衆生

117c14□安住界·堅固界·出界·造作界□令彼衆生

117c15□知有造作耶□婆羅門白佛□有衆生安住

117c16□界·堅固界·出界·造作界□令諸衆生知有造

117c17□作□佛告婆羅門□若彼安住界·堅固界·出界·

117c18□造作界□令諸衆生知有造作者□是則衆生

117c19□自作·是則他作□婆羅門白佛□有衆生自作·

117c20□有他作□瞿曇□世間多事□今當請辭□佛告婆

117c21□羅門□世間多事□宜知是時□時□彼婆羅門聞

117c22□佛所說□歡喜隨喜□從座起去

117c23□(四六□)如是我聞□一時□佛住拘□彌國瞿師

117c24□羅園□爾時□瞿師羅長者詣尊者阿難所□禮

117c25□尊者阿難足□退坐一面□白尊者阿難□所說

117c26□種種界□云何爲種種界□尊者阿難告瞿師

117c27□羅長者□眼界異·色界異喜處□二因緣生識□三

117c28□事和合生觸□又喜觸因緣生樂受□如是耳·

117c29□鼻·舌·身·意·法□亦如是說□復次□長者□有異眼

118a01□界·異色界憂處□二因緣生識□三事和合生

118a02□苦觸□彼苦觸因緣生苦受□如是耳·鼻·舌·身·意·

118a03□法□亦如是說□復次□長者□異眼界·異色界捨

118a04□處□二因緣生識□三事和合生不苦不樂觸□

118a05□不苦不樂觸因緣生不苦不樂受□如是耳·鼻·

118a06□舌·身·意·法□亦如是說□爾時□瞿師羅長者聞

118a07□尊者阿難所說□歡喜隨喜□禮足而去

118a08□(四六一)如是我聞□一時□佛住拘□彌國瞿師羅

118a09□園□爾時□瞿師羅長者詣尊者阿難所□稽首

118a10□禮足□於一面坐□白尊者阿難□所說種種界□

118a11□云何爲種種界□尊者阿難告瞿師羅長者□

118a12□有三界□云何三□謂欲界·色界·無色界□爾時□

118a13□尊者阿難卽說偈言

118a14□□曉了於欲界□□色界亦復然

118a15□□捨一切有餘□□得無餘寂滅

118a16□□於身和合界□□永盡無餘證

118a17□□三耶三佛說□□無憂離垢句

118a18□尊者阿難說是經已□瞿師羅長者歡喜隨

118a19□喜□作禮而去

118a20□(四六二)如是我聞□一時□佛住拘□彌國瞿師羅

118a21□園□爾時□瞿師羅長者詣尊者阿難所□稽首

118a22□禮足□退坐一面□白尊者阿難□所說種種界□

118a23□云何名爲種種界□尊者阿難告瞿師羅長

118a24□者□有三界□色界·無色界·滅界□是名三界□卽

118a25□說偈言

118a26□□若色界衆生□□及住無色界

118a27□□不識滅界者□□還復受諸有

118a28□□若斷於色界□□不住無色界

118a29□□滅界心解脫□□永離於生死

118a30□尊者阿難說是經已□瞿師羅長者歡喜隨

118b01□喜□作禮而去

118b02□(四六三)如是我聞□一時□佛住拘□彌國瞿師羅

118b03□園□爾時□瞿師羅長者詣尊者阿難所□稽首禮

118b04□足□退坐一面□白尊者阿難□所說種種界□

118b05□云何爲種種界□尊者阿難答瞿師羅長者□

118b06□謂三種出界□云何三□謂從欲界出至色界□

118b07□色界出至無色界·一切諸行一切思想滅界□

118b08□是名三出界□卽說偈言

118b09□□知從欲界出□□超踰於色界

118b10□□一切行寂滅□□勤修正方便

118b11□□斷除一切愛□□一切行滅盡

118b12□□知一切有餘□□不復轉還有

118b13□尊者阿難說是經已□瞿師羅長者歡喜隨

118b14□喜□作禮而去

118b15□(四六四)如是我聞□一時□佛住拘□彌國瞿師羅

118b16□園□爾時□尊者阿難往詣上座上座名者所□詣

118b17□已□恭敬問訊□問訊已□退坐一面□問上座上

118b18□座名者言□若比丘於空處·樹下·閑房思惟□

118b19□當以何法專精思惟□上座答言□尊者阿難□

118b20□於空處·樹下·閑房思惟者□當以二法專精

118b21□思惟□所謂止·觀□尊者阿難復問上座□修

118b22□習於止□多修習已□當何所成□修習於觀□多

118b23□修習已□當何所成□上座答言□尊者阿難□修

118b24□習於止□終成於觀□修習觀已□亦成於止□

118b25□謂聖弟子止·觀俱修□得諸解脫界□阿難復

118b26□問上座□云何諸解脫界□上座答言□尊者阿難□

118b27□若斷界·無欲界·滅界□是名諸解脫界□尊者

118b28□阿難復問上座□云何斷界□乃至滅界□上座答

118b29□言□尊者阿難□斷一切行□是名斷界□斷除愛

118c01□欲□是無欲界□一切行滅□是名滅界□時□尊者

118c02□阿難聞上座所說□歡喜隨喜□往詣五百比

118c03□丘所□恭敬問訊□退坐一面□白五百比丘言□

118c04□若比丘於空處·樹下·閑房思惟時□當以何

118c05□法專精思惟□時□五百比丘答尊者阿難□當

118c06□以二法專精思惟□乃至滅界□如上座所說

118c07□時□尊者阿難聞五百比丘所說□歡喜隨喜□

118c08□往詣佛所□稽首佛足□退坐一面□白佛言□

118c09□世尊□若比丘空處·樹下·閑房思惟□當以何

118c10□法專精思惟□佛告阿難□若比丘空處·樹下·

118c11□閑房思惟□當以二法專精思惟□乃至滅界□

118c12□如五百比丘所說□時□尊者阿難白佛言□奇

118c13□哉□世尊□大師及諸弟子皆悉同法·同句·同

118c14□義·同味□我今詣上座名上座者□問如此義□

118c15□亦以此義·此句·此味答我□如今世尊所說□

118c16□我復詣五百比丘所□亦以此義·此句·此味而

118c17□問□彼五百比丘亦以此義·此句·此味答□如

118c18□今世尊所說□是故當知□師及弟子一切同法·

118c19□同義·同句·同味□佛告阿難□汝知彼上座爲

118c20□何如比丘□阿難白佛□不知□世尊□佛告阿難□

118c21□上座者是阿羅漢□諸漏已盡□已捨重擔□正

118c22□智心善解脫□彼五百比丘亦皆如是□佛說

118c23□此經已□尊者阿難聞佛所說□歡喜奉行

118c24□(四六五)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

118c25□竹園□爾時□尊者羅□羅詣世尊所□稽首禮

118c26□足□退坐一面□白佛言□世尊□云何知·云何見

118c27□我此識身及外境界一切相□得無有我·我所

118c28□見·我慢繫着使□佛告羅□羅□諦聽□善思□當

118c29□爲汝說□羅□羅□若比丘於所有地界□若過

119a01□去·若未來·若現在□若內·若外□若□·若細□若好·

119a02□若醜□若遠·若近□彼一切非我·不異我·不相

119a03□在如實知□水界·火界·風界·空界·識界亦復如

119a04□是□羅□羅□比丘如是知·如是見□於我此識

119a05□身及外境界一切相□無有我·我所見·我慢

119a06□繫着使□羅□羅□若比丘於此識身及外境

119a07□界一切相□無有我·我所見·我慢繫着使□是

119a08□名斷愛縛諸結·斷諸愛·正慢無間等·究竟

119a09□苦邊□佛說此經已□尊者羅□羅聞佛所說□

119a10□歡喜奉行

119a11□(四六六)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

119a12□園□爾時□尊者羅□羅往詣佛所□稽首禮足□

119a13□退坐一面□白佛言□世尊□云何知·云何見我

119a14□此識身及外境界一切相□得無有我·我所見·

119a15□我慢繫着使□佛告羅□羅□有三受□苦受·樂

119a16□受·不苦不樂受□此三受何因·何集·何生·何轉□

119a17□謂此三受□觸因·觸集·觸生·觸轉□彼彼觸因·

119a18□彼彼受生□若彼彼觸滅□彼彼受亦滅·止·淸□·

119a19□沒□如是知·如是見我此識及外境界一切相□

119a20□得無有我·我所見·我慢繫着使□佛說此經

119a21□已□尊者羅□羅聞佛所說□歡喜奉行

119a22□(四六七)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

119a23□竹園□爾時□尊者羅□羅往詣佛所□稽首禮

119a24□足□退住一面□白佛言□世尊□云何知·云

119a25□何見我此識身及外境界一切相□得無有

119a26□我·我所見·我慢繫着使□佛告羅□羅□有三

119a27□受□苦受·樂受·不苦不樂受□觀於樂受而作

119a28□苦想□觀於苦受作劍刺想□觀不苦不樂受

119a29□作無常想□若彼比丘觀於樂受而作苦想□

119b01□觀於苦受作劍刺想□觀不苦不樂受作

119b02□無常·滅想者□是名正見□爾時□世尊卽說偈

119b03□言

119b04□□觀樂作苦想□□苦受同劍刺

119b05□□於不苦不樂□□修無常滅想

119b06□□是則爲比丘□□正見成就者

119b07□□寂滅安樂道□□住於最後邊

119b08□□永離諸煩惱□□□伏衆魔軍

119b09□佛說此經已□尊者羅□羅聞佛所說□歡喜

119b10□奉行

119b11□(四六八)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

119b12□園□爾時□尊者羅□羅往詣佛所□稽首佛足□

119b13□退坐一面□白佛言□世尊□云何知·云何見我

119b14□此識身及外境界一切相□得無有我·我所見·

119b15□我慢繫着使□佛告羅□羅□有三受□苦受·樂

119b16□受·不苦不樂受□觀於樂受□爲斷樂受貪使

119b17□故□於我所修梵行□斷苦受瞋□使故□於我

119b18□所修梵行□斷不苦不樂受癡使故□於我所

119b19□修梵行□羅□羅□若比丘樂受貪使已斷·已

119b20□知□苦受□使已斷·已知□不苦不樂受癡使已

119b21□斷·已知者□是名比丘斷除愛欲縛·去諸結·

119b22□慢無間等·究竟苦邊□爾時□世尊卽說偈言

119b23□□樂受所受時□□則不知樂受

119b24□□貪使之所使□□不見出要道

119b25□□苦受所受時□□則不知苦受

119b26□□瞋□使所使□□不見出要道

119b27□□不苦不樂受□□正覺之所說

119b28□□不善觀察者□□終不度彼岸

119b29□□比丘勤精進□□正知不動轉

119c01□□如此一切受□□慧者能覺知

119c02□□覺知諸受者□□現法盡諸漏

119c03□□明智者命終□□不墮於衆數

119c04□□衆數旣已斷□□永處般涅槃

119c05□佛說此經已□尊者羅□羅聞佛所說□歡喜

119c06□奉行

119c07□(四六九)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

119c08□竹園□爾時□世尊告諸比丘□大海深□者□此

119c09□世間愚夫所說深□□非賢聖法·律所說深□□

119c10□世間所說者□是大水積聚數耳□若從身生諸

119c11□受□衆苦逼迫□或惱·或死□是名大海極深□

119c12□處□愚癡無聞凡夫於此身生諸受□苦痛逼

119c13□迫□或惱·或死□憂悲稱怨□啼哭號呼□心亂發

119c14□狂□長淪沒溺□無止息處□多聞聖弟子於身

119c15□生諸受□苦痛逼迫□或惱·或死□不生憂悲·

119c16□啼哭號呼·心生狂亂□不淪生死□得止息處

119c17□爾時□世尊卽說偈言

119c18□□身生諸苦受□□逼迫乃至死

119c19□□憂悲不息忍□□號呼發狂亂

119c20□□心自生障□□□招集衆苦增

119c21□□永淪生死海□□莫知休息處

119c22□□能捨身諸受□□身所生苦惱

119c23□□切迫乃至死□□不起憂悲想

119c24□□不啼哭號呼□□能自忍衆苦

119c25□□心不生障□□□招集衆苦增

119c26□□不淪沒生死□□永得安隱處

119c27□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

119c28□(四七□)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

119c29□竹園□爾時□世尊告諸比丘□愚癡無聞凡夫

120a01□生苦樂受·不苦不樂受□多聞聖弟子亦生

120a02□苦樂受·不苦不樂受□諸比丘□凡夫·聖人有

120a03□何差別□諸比丘白佛□世尊是法根·法眼·法

120a04□依□善哉□世尊□唯願廣說□諸比丘聞已□當受

120a05□奉行□佛告諸比丘□愚癡無聞凡夫身觸

120a06□生諸受□苦痛逼迫□乃至奪命□憂愁啼哭□稱

120a07□怨號呼

120a08□佛告諸比丘□諦聽□善思□當爲汝說□諸比

120a09□丘□愚癡無聞凡夫身觸生諸受□增諸苦

120a10□痛□乃至奪命□愁憂稱怨□啼哭號呼□心生

120a11□狂亂□當於爾時□增長二受□若身受·若心受

120a12□譬如士夫身被雙毒箭□極生苦痛□愚癡無

120a13□聞凡夫亦復如是□增長二受□身受·心受□

120a14□極生苦痛□所以者何□以彼愚癡無聞凡夫

120a15□不了知故□於諸五欲生樂受觸□受五

120a16□欲樂□受五欲樂故□爲貪使所使□苦受觸故□

120a17□則生瞋□□生瞋□故□爲□使所使□於此二

120a18□受□若集·若滅·若味·若患·若離不如實知□

120a19□不如實知故□生不苦不樂受□爲癡使所使□

120a20□爲樂受所繫終不離□苦受所繫終不離□不

120a21□苦不樂受所繫終不離□云何繫□謂爲貪·□·癡

120a22□所繫□爲生·老·病·死·憂·悲·惱苦所繫□多聞聖弟

120a23□子身觸生苦受□大苦逼迫□乃至奪命□不起

120a24□憂悲稱怨·啼哭號呼·心亂發狂□當於爾時□

120a25□唯生一受□所謂身受□不生心受□譬如士夫

120a26□被一毒箭□不被第二毒箭□當於爾時□唯生

120a27□一受□所謂身受□不生心受□爲樂受觸□不

120a28□染欲樂□不染欲樂故□於彼樂受□貪使不

120a29□使□於苦觸受不生瞋□□不生瞋□故□□

120b01□使不使□於彼二使□集·滅·昧·患·離如實知□

120b02□如實知故□不苦不樂受癡使不使□於彼樂受

120b03□解脫不繫□苦受·不苦不樂受解脫不繫□於何

120b04□不繫□謂貪·□·癡不繫□生·老·病·死·憂·悲·惱苦不

120b05□繫□爾時□世尊卽說偈言

120b06□□多聞於苦樂□□非不受覺知

120b07□□彼於凡夫人□□其實大有聞

120b08□□樂受不放逸□□苦觸不增憂

120b09□□苦樂二俱捨□□不順亦不違

120b10□□比丘勤方便□□正智不傾動

120b11□□於此一切受□□□慧能了知

120b12□□了知諸受故□□現法盡諸漏

120b13□□身死不墮數□□永處般涅槃

120b14□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

120b15□(四七一)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

120b16□竹園□爾時□世尊告諸比丘□譬如空中狂風卒

120b17□起□從四方來□有塵土風·無塵土風·毘濕波

120b18□風·□嵐婆風·薄風·厚風□乃至風輪起風□身中

120b19□受風□亦復如是□種種受起□樂受·苦受·不苦不

120b20□樂受□樂身受·苦身受·不苦不樂身受□樂心受·

120b21□苦心受·不苦不樂心受□樂食受·苦食受·不苦

120b22□不樂食受□樂無食·苦無食·不苦不樂無食受□

120b23□樂貪受·苦貪受·不苦不樂貪受□樂出要受·苦

120b24□出要受·不樂不苦出要受□爾時□世尊卽說偈

120b25□言

120b26□□譬如虛空中□□種種狂風起

120b27□□東西南北風□□四維亦如是

120b28□□有塵及無塵□□乃至風輪起

120b29□□如是此身中□□諸受起亦然

120c01□□若樂若苦受□□及不苦不樂

120c02□□有食與無食□□貪着不貪着

120c03□□比丘勤方便□□正智不傾動

120c04□□於此一切受□□□慧能了知

120c05□□了知諸受故□□現法盡諸漏

120c06□□身死不墮數□□永處般涅槃

120c07□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

120c08□(四七二)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

120c09□竹園□爾時□世尊告諸比丘□譬如客舍種種人

120c10□住□若刹利·婆羅門·長者居士·野人獵師·持

120c11□戒犯戒·在家出家□悉於中住□此身亦復如

120c12□是□種種受生□苦受·樂受·不苦不樂受□樂身

120c13□受·苦身受·不苦不樂身受□樂心受·苦心受·

120c14□不苦不樂心受□樂食受·苦食受·不苦不樂食

120c15□受□樂無食受·苦無食受·不苦不樂無食受□樂

120c16□貪着受·苦貪着受·不苦不樂貪着受□樂出要

120c17□受·苦出要受·不苦不樂出要受□爾時□世尊卽

120c18□說偈言

120c19□□譬如客舍中□□種種人住止

120c20□□刹利婆羅門□□長者居士等

120c21□□□陀羅野人□□持戒犯戒者

120c22□□在家出家人□□如是等種種

120c23□□此身亦如是□□種種諸受生

120c24□□若樂若苦受□□及不苦不樂

120c25□□有食與無食□□貪着不貪着

120c26□□比丘勤方便□□正智不傾動

120c27□□於此一切受□□□慧能了知

120c28□□了知諸受故□□現法盡諸漏

120c29□□身死不墮數□□永處般涅槃

121a01□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

121a02□(四七三)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

121a03□竹園□時□有異比丘獨一靜處禪思□念言□世

121a04□尊說三受□樂受·苦受·不苦不樂受□又說諸所

121a05□有受悉皆是苦□此有何義□是比丘作是念

121a06□已□從禪起□往詣佛所□稽首禮足□退住一

121a07□面□白佛言□世尊□我於靜處禪思□念言□世

121a08□尊說三受□樂受·苦受·不苦不樂受□又說諸所

121a09□有受悉皆是苦□此有何義□佛告比丘□我以

121a10□一切行無常故□一切諸行變易法故□說諸所

121a11□有受悉皆是苦□爾時□世尊卽說偈言

121a12□□知諸行無常□□皆是變易法

121a13□□故說受悉苦□□正覺之所知

121a14□□比丘勤方便□□正智不傾動

121a15□□於諸一切受□□□慧能了知

121a16□□悉知諸受已□□現法盡諸漏

121a17□□身死不墮數□□永處般涅槃

121a18□佛說是經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

121a19□(四七四)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

121a20□竹園□爾時□尊者阿難獨一靜處禪思□念言□世

121a21□尊說三受□樂受·苦受·不苦不樂受□又復說諸

121a22□所有受悉皆是苦□此有何義□作是念已□從

121a23□禪起□詣世尊所□稽首禮足□退住一面□白

121a24□佛言□世尊□我獨一靜處禪思□念言□如世尊

121a25□說三受□樂受·苦受·不苦不樂受□又說一切諸

121a26□受悉皆是苦□此有何義□佛告阿難□我以一

121a27□切行無常故□一切行變易法故□說諸所有

121a28□受悉皆是苦□又復□阿難□我以諸行漸次寂

121a29□滅故說□以諸行漸次止息故說□一切諸受

121b01□悉皆是苦□阿難白佛言□云何□世尊□以諸受

121b02□漸次寂滅故說□佛告阿難□初禪正受時□言

121b03□語寂滅□第二禪正受時□覺觀寂滅□第三禪正

121b04□受時□喜心寂滅□第四禪正受時□出入息寂滅□

121b05□空入處正受時□色想寂滅□識入處正受時□空

121b06□入處想寂滅□無所有入處正受時□識入處想

121b07□寂滅□非想非非想入處正受時□無所有入處

121b08□想寂滅□想受滅正受時□想受寂滅□是名漸

121b09□次諸行寂滅□阿難白佛言□世尊□云何漸次諸

121b10□行止息□佛告阿難□初禪正受時□言語止息□

121b11□二禪正受時□覺觀止息□三禪正受時□喜心

121b12□止息□四禪正受時□出入息止息□空入處正受

121b13□時□色想止息□識入處正受時□空入處想止

121b14□息□無所有入處正受時□識入處想止息□非想

121b15□非非想入處正受時□無所有入處想止息□想

121b16□受滅正受時□想受止息□是名漸次諸行止息

121b17□阿難白佛□世尊□是名漸次諸行止息□佛

121b18□告阿難□復有勝止息·奇特止息·上止息·無

121b19□上止息□如是止息□於餘止息無過上者□阿

121b20□難白佛□何等爲勝止息·奇特止息·上止息·

121b21□無上止息□諸餘止息無過上者□佛告阿難□

121b22□於貪欲心不樂·解脫□□·癡心不樂·解脫□是

121b23□名勝止息·奇特止息·上止息·無上止息□諸

121b24□餘止息無過上者□佛說此經已□尊者阿難

121b25□聞佛所說□歡喜奉行

121b26□(四七五)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

121b27□竹園□爾時□世尊告諸比丘□毘婆尸如來未

121b28□成佛時□獨一靜處□禪思思惟□作如是觀□觀

121b29□察諸受□云何爲受□云何受集□云何受滅□

121c01□云何受集道跡□云何受滅道跡□云何受味□云

121c02□何受患□云何受離□如是觀察□有三受□樂受·

121c03□苦受·不苦不樂受□觸集是受集□觸滅是受滅□

121c04□若於受愛樂·讚歎·染着·堅住□是名受集道

121c05□跡□若於受不愛樂·讚歎·染着·堅住□是名受

121c06□滅道跡□若受因緣生樂喜□是名受味□若受

121c07□無常變易法□是名受患□若於受斷欲貪·越

121c08□欲貪□是名受離□佛說此經已□諸比丘聞

121c09□佛所說□歡喜奉行

121c10□如毘婆尸佛□如是式棄佛·毘濕波浮佛·迦

121c11□羅迦孫提佛·迦那迦牟尼佛·迦葉佛□及我釋

121c12□迦文佛□未成佛時思惟觀察諸受□亦復如是

121c13□(四七六)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

121c14□竹園□爾時□有異比丘獨一靜處禪思□如是

121c15□觀察諸受□云何受□云何受集□云何受滅□云

121c16□何受集道跡□云何受滅道跡□云何受味□云何

121c17□受患□云何受離□時□彼比丘從禪覺已□詣世

121c18□尊所□稽首禮足□退住一面□白佛言□世尊□

121c19□我獨一靜處禪思□觀察諸受□云何爲受□云

121c20□何受集□云何受滅□云何受集道跡□云何受滅

121c21□道跡□云何受味□云何受患□云何受離□佛告

121c22□比丘□有三受□樂受·苦受·不苦不樂受□觸集是

121c23□受集□觸滅是受滅□若於受愛樂·讚歎·染着·堅

121c24□住□是名受集道跡□若於受不愛樂·讚歎·染着·

121c25□堅住□是名受滅道跡□若受因緣生樂喜□是

121c26□名受味□若受無常變易法□是名受患□若於

121c27□受斷欲貪·越欲貪□是名受離□佛說此經

121c28□已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

121c29□(四七七)如異比丘問經□尊者阿難所問經亦

122a01□如是

122a02□(四七八)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

122a03□竹園□爾時□世尊告諸比丘□云何爲受□云何

122a04□受集□云何受滅□云何受集道跡□云何受滅道

122a05□跡□諸比丘白佛言□世尊是法根·法眼·法依□

122a06□善哉□世尊□唯願廣說□諸比丘聞已□當受奉

122a07□行□佛告諸比丘□諦聽□善思□當爲汝說□佛告

122a08□比丘□有三受□樂受·苦受·不苦不樂受□觸集

122a09□是受集·觸滅是受滅□若於受愛樂·讚歎·染着·

122a10□堅住□是名受集道跡□若於受不愛樂·讚歎·染

122a11□着·堅住□是名受滅道跡□若受因緣生樂喜□

122a12□是名受味□若受無常變易□是名受患□若於

122a13□受斷欲貪·越欲貪□是名受離□佛說此經

122a14□已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

122a15□(四七九)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

122a16□園□爾時□世尊告諸比丘□若我於諸受不如

122a17□實知□受集·受滅·受集道跡·受滅道跡·受味·受

122a18□患·受離不如實知□我於諸天世間·魔·梵·沙門·

122a19□婆羅門·天·人衆中□不得解脫·出離·脫諸顚

122a20□倒□亦非阿□多羅三□三菩提□以我於諸

122a21□受·受集·受滅·受集道跡·受滅道跡·受味·受患·

122a22□受離如實知故□於諸天世間·魔·梵·沙門·婆羅

122a23□門·天·人衆中□爲脫·爲出·爲脫諸顚倒□得阿

122a24□□多羅三□三菩提□佛說此經已□諸比丘

122a25□聞佛所說□歡喜奉行

122a26□(四八□)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

122a27□竹園□爾時□世尊告諸比丘□若沙門·婆羅門

122a28□於諸受不如實知□受集·受滅·受集道跡·受

122a29□滅道跡·受味·受患·受離不如實知者□非沙

122b01□門·非婆羅門□不同沙門·不同婆羅門□非

122b02□沙門義·非婆羅門義□現法自知作證□我

122b03□生已盡□梵行已立□所作已作□自知不受後

122b04□有□若沙門·婆羅門於諸受如實知□受集·受

122b05□滅·受集道跡·受滅道跡·受味·受患·受離如實

122b06□知者□彼是沙門之沙門·婆羅門之婆羅門□同

122b07□沙門·同婆羅門□沙門義·婆羅門義□現法自

122b08□知作證□我生已盡□梵行已立□所作已作□自

122b09□知不受後有□佛說此經已□諸比丘聞佛

122b10□所說□歡喜奉行

122b11□如沙門·非沙門□如是沙門數·非沙門數□亦

122b12□如是

122b13□(四八一)如是我聞□一時□佛住壹奢能伽羅國

122b14□壹奢能伽羅林中□爾時□世尊告諸比丘□我

122b15□欲於此中半月坐禪□諸比丘□勿復遊行□

122b16□唯除乞食及布薩□卽便坐禪□不復遊行□

122b17□唯除乞食及布薩□爾時□世尊半月過已□敷

122b18□坐具□於衆前坐□告諸比丘□我以初成佛

122b19□時所思惟禪法少許禪分□於今半月□思

122b20□惟作是念□諸有衆生□生受皆有因緣□非

122b21□無因緣□云何因緣□欲是因緣·覺是因緣·觸

122b22□是因緣□諸比丘□於欲不寂滅·覺不寂滅·觸

122b23□不寂滅□彼因緣故□衆生生受□以不寂滅因

122b24□緣故□衆生生受□彼欲寂滅·覺不寂滅·觸

122b25□不寂滅□以彼因緣故□衆生生受□以不寂

122b26□滅因緣故□衆生生受□彼欲寂滅·覺寂滅·觸

122b27□不寂滅□以彼因緣故□衆生生受□以不寂滅

122b28□因緣故□衆生生受□彼欲寂滅·覺寂滅·觸寂

122b29□滅□以彼因緣故□衆生生受□以彼寂滅因緣

122c01□故□衆生生受□邪見因緣故□衆生生受□邪見

122c02□不寂滅因緣故□衆生生受□邪志·邪語·邪業·邪

122c03□命·邪方便·邪念·邪定·邪解脫·邪智因緣故□衆

122c04□生生受□邪智不寂滅因緣故□衆生生受□正見

122c05□因緣故□衆生生受□正見寂滅因緣故□衆生生

122c06□受□正志·正語·正業·正命·正方便·正念·正定·正

122c07□解脫·正智因緣故□衆生生受□正智寂滅因緣

122c08□故□衆生生受□若彼欲不得者得·不獲者獲·不

122c09□證者證生□以彼因緣故□衆生生受□以彼

122c10□寂滅因緣故□衆生生受□是名不寂滅因緣□

122c11□衆生生受□寂滅因緣□衆生生受□若沙門·婆羅

122c12□門如是緣緣·緣緣集·緣緣滅·緣緣集道跡·

122c13□緣緣滅道跡不如實知者□彼非沙門之沙

122c14□門·非婆羅門之婆羅門□不同沙門之沙門·

122c15□不同婆羅門之婆羅門□非沙門義·非婆羅

122c16□門義□現法自知作證□我生已盡□梵行已立□

122c17□所作已作□自知不受後有□若沙門·婆羅門

122c18□於此緣緣·緣緣集·緣緣滅·緣緣集道跡·緣

122c19□緣滅道跡如實知者□當知是沙門之沙門·婆

122c20□羅門之婆羅門□同沙門·同婆羅門□以沙門

122c21□義·婆羅門義□現法自知作證□我生已盡□梵行

122c22□已立□所作已作□自知不受後有□佛說此經

122c23□已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

122c24□(四八二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

122c25□孤獨園□夏安居時□爾時□給孤獨長者來詣佛

122c26□所□稽首禮足□□坐一面□佛爲說法□示敎照

122c27□喜□說種種法□示敎照喜已□從座起□整衣服□

122c28□爲佛作禮□合掌白佛言□唯願世尊與諸

122c29□大衆受我三月請衣被·飮食·應病湯藥□爾

123a01□時□世尊默然而許□時□給孤獨長者知佛默然

123a02□受請已□從座起去□還歸自家□過三月已□

123a03□來詣佛所□稽首禮足□退坐一面□佛告給孤

123a04□獨長者□善哉□長者□三月供養衣被·飮食·應病

123a05□湯藥□汝以莊嚴淨治上道□於未來世當獲

123a06□安樂果報□然汝今莫得默然樂受此法□汝

123a07□當精勤□時時學遠離喜樂□具足身作證□時□

123a08□給孤獨長者聞佛所說□歡喜隨喜□從座起而

123a09□去□爾時□尊者舍利弗於衆中坐□知給孤獨

123a10□長者去已□白佛言□奇哉□世尊□善爲給孤獨

123a11□長者說法□善勸勵給孤獨長者□言□汝已三月

123a12□具足供養如來大衆中□淨治上道□於未來

123a13□世□當受樂報□汝莫默然樂着此福□汝當時

123a14□時學遠離喜樂□具足身作證□世尊□若使聖弟

123a15□子學遠離喜樂□具足身作證□得遠離五法□

123a16□修滿五法□云何遠離五法□謂斷欲所長養喜·

123a17□斷欲所長養憂·斷欲所長養捨·斷不善所長

123a18□養喜·斷不善所長養憂□是名五法遠離□云何

123a19□修滿五法□謂隨喜·歡喜·□息·樂·一心□佛告舍

123a20□利弗□如是□如是□若聖弟子修學遠離喜

123a21□樂□具足身作證□遠離五法□修滿五法□佛說

123a22□此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

123a23□(四八三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

123a24□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有食念者·有

123a25□無食念者·有無食無食念者□有食樂者·無

123a26□食樂者·有無食無食樂者□有食捨者·有無

123a27□食捨者·有無食無食捨者□有食解脫者·有

123a28□無食解脫者·有無食無食解脫者□云何食

123a29□念□謂五欲因緣生念□云何無食念□謂比丘離

123b01□欲·離惡不善法□有覺有觀□離生喜樂□初禪

123b02□具足住□是名無食念□云何無食無食念□謂比

123b03□丘有覺有觀息□內淨一心□無覺無觀□定生

123b04□喜樂□第二禪具足住□是名無食無食念□云

123b05□何有食樂□謂五欲因緣生樂·生喜□是名有

123b06□食樂□云何無食樂□謂息有覺有觀□內淨一心□

123b07□無覺無觀□定生喜樂□是名無食樂□云何無

123b08□食無食樂□謂比丘離喜貪□捨心住正念正知□

123b09□安樂住彼聖說捨□是名無食無食樂□云何

123b10□有食捨□謂五欲因緣生捨□是名有食捨□云

123b11□何無食捨□謂彼比丘離喜貪□捨心住正念正

123b12□知□安樂住彼聖說捨□第三禪具足住□是名

123b13□無食捨□云何無食無食捨□謂比丘離苦息樂□

123b14□憂喜先已離□不苦不樂捨□淨念一心□第四禪

123b15□具足住□是名無食無食捨□云何有食解脫□謂

123b16□色俱行□云何無食解脫□謂無色俱行□云何無

123b17□食無食解脫□謂彼比丘貪欲不染·解脫□瞋□·

123b18□愚癡心不染·解脫□是名無食無食解脫□佛說

123b19□此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

123b20□(四八四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

123b21□孤獨園□爾時□尊者跋陀羅比丘及尊者阿

123b22□難俱住祇樹給孤獨園□爾時□尊者阿難往

123b23□詣尊者跋陀羅所□共相問訊慰勞已□於一面

123b24□住□時□尊者阿難問尊者跋陀羅比丘言□云何

123b25□名爲見第一□云何聞第一□云何樂第一□云何

123b26□想第一□云何有第一□尊者跋陀羅語尊者

123b27□阿難言□有梵天自在造作·化如意□爲世之

123b28□父□若見彼梵天者□名曰見第一□阿難□

123b29□有衆生離生喜樂□處處潤澤□處處敷悅□擧

123c01□身充滿□無不滿處□所謂離生喜樂□彼從

123c02□三昧起□擧聲唱說□遍告大衆□極寂靜者□

123c03□離生喜樂□極樂者□離生喜樂□諸有聞彼聲

123c04□者□是名聞第一□復次□阿難□有衆生於

123c05□此身離喜之樂潤澤□處處潤澤□敷悅充滿□

123c06□擧身充滿□無不滿處□所謂離喜之樂□是

123c07□名樂第一□云何想第一□阿難□有衆生度一

123c08□切識入處無所有□無所有入處具足住□若起

123c09□彼想者□是名想第一□云何有第一□復次□阿

123c10□難□有衆生度一切無所有入處□非想非非

123c11□想入處具足住□若起彼有者□是名有第一

123c12□尊者阿難語尊者跋陀羅比丘言□多有人

123c13□作如是見·如是說□汝亦同彼□有何差別□

123c14□我作方便問汝□汝當諦聽□當爲汝說□如

123c15□其所觀□次第盡諸漏□是爲見第一□如其

123c16□所問□次第盡諸漏□是名聞第一□如所生

123c17□樂□次第盡諸漏者□是名樂第一□如其所想□

123c18□次第盡諸漏者□是名想第一□如實觀察□

123c19□次第盡諸漏□是名有第一□時□二正士共論說

123c20□已□從座起去

123c21□(四八五)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

123c22□竹園□爾時□甁沙王詣尊者優陀夷所□稽首

123c23□作禮□退坐一面□時□甁沙王白尊者優陀

123c24□夷言□云何世尊所說諸受□優陀夷言□大王□

123c25□世尊說三受□樂受·苦受·不苦不樂受□甁沙

123c26□王白尊者優陀夷□莫作是言□世尊說三

123c27□受□樂受·苦受·不苦不樂受□正應有二受□

123c28□樂受·苦受□若不苦不樂受□是則寂滅□如是

123c29□三說□優陀夷不能爲王立三受□王亦不

124a01□能立二受□俱共詣佛所□稽首禮足□退住

124a02□一面□時□尊者優陀夷以先所說□廣白世尊□

124a03□我亦不能立三受□王亦不能立二受□今

124a04□故共來具問世尊如是之義□定有幾受□佛

124a05□告優陀夷□我有時說一受□或時說二受□

124a06□或說三·四·五·六·十八·三十六□乃至百八受□或

124a07□時說無量受□云何我說一受□如說所有受□

124a08□皆悉是苦□是名我說一受□云何說二受□

124a09□說身受·心受□是名二受□云何三受□樂受·

124a10□苦受·不苦不樂受□云何四受□謂欲界繫受·色

124a11□界繫受·無色界繫受□及不繫受□云何說五

124a12□受□謂樂根·喜根·苦根·憂根·捨根□是名說五

124a13□受□云何說六受□謂眼觸生受□耳·鼻·舌·身·意

124a14□觸生受□云何說十八受□謂隨六喜行·隨六憂

124a15□行·隨六捨行受□是名說十八受□云何三

124a16□十六受□依六貪着喜·依六離貪着喜·依

124a17□六貪着憂·依六離貪着憂·依六貪着捨·依

124a18□六離貪着捨□是名說三十六受□云何說

124a19□百八受□謂三十六受□過去三十六·未來三

124a20□十六·現在三十六□是名說百八受□云何

124a21□說無量受□如說此受彼受等□比如是無

124a22□量名說□是名說無量受□優陀夷□我如是

124a23□種種說受如實義□世間不解□故而共諍論□

124a24□共相違反□終竟不得我法·律中眞實之義

124a25□以自止息□優陀夷□若於我此所說種種受

124a26□義□如實解知者□不起諍論·共相違反□起·未

124a27□起諍能以法·律止令休息□然□優陀夷□有

124a28□二受□欲受·離欲受□云何欲受□五欲功德因緣

124a29□生受□是名欲受□云何離欲受□謂比丘離

124b01□欲·惡不善法□有覺有觀□離生喜樂□初禪具足

124b02□住□是名離欲受□若有說言衆生依此初

124b03□禪□唯是爲樂非餘者□此則不然□所以者

124b04□何□更有勝樂過於此故□何者是□謂比丘離

124b05□有覺有觀□內淨□定生喜·樂□第二禪具足住□是

124b06□名勝樂□如是□乃至非想非非想入處□轉轉

124b07□勝說□若有說言□唯有此處□乃至非想非非

124b08□想極樂非餘□亦復不然□所以者何□更有勝

124b09□樂過於此故□何者是□謂比丘度一切非想

124b10□非非想入處□想受滅□身作證具足住□是名勝

124b11□樂過於彼者□若有異學出家作是說言□沙

124b12□門釋種子唯說想受滅□名爲至樂□此所不

124b13□應□所以者何□應當語言□此非世尊所說

124b14□受樂數□世尊說受樂數者□如說□優陀夷□有

124b15□四種樂□何等爲四□謂離欲樂·遠離樂·寂滅樂·

124b16□菩提樂□佛說此經已□尊者優陀夷及甁沙

124b17□王聞佛所說□歡喜奉行

124b18□(四八六)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

124b19□園□爾時□世尊告諸比丘□若於一法□生正厭

124b20□離·不樂·背捨□得盡諸漏□所謂一切衆生由

124b21□食而存□復有二法□名及色□復有三法□謂三

124b22□受□復有四法□謂四食□復有五法□謂五受

124b23□陰□復有六法□謂六內外入處□復有七法□謂

124b24□七識住□復有八法□謂世八法□復有九法□謂

124b25□九衆生居□復有十法□謂十業跡□於此十法□

124b26□生厭·不樂·背捨□得盡諸漏□佛說此經已□諸

124b27□比丘聞佛所說□歡喜奉行

124b28□(四八七)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

124b29□園□爾時□世尊告諸比丘□若於一法□生正厭

124c01□離·不樂·背捨□究竟苦邊□解脫於苦□謂一

124c02□切衆生由食而存□復有二法□名及色□復有

124c03□三法□謂三受□復有四法□謂四食□復有五法□

124c04□謂五受陰□復有六法□謂六內外入處□復有

124c05□七法□謂七識住□復有八法□謂世八法□復有

124c06□九法□謂九衆生居□復有十法□謂十業跡□於

124c07□此十法□生正厭離·不樂·背捨□究竟苦邊□解

124c08□脫於苦□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

124c09□喜奉行

124c10□(四八八)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

124c11□園□爾時□世尊告諸比丘□若於一法□觀察無

124c12□常·觀察變易·觀察離欲·觀察滅·觀察

124c13□捨離□得盡諸漏□謂一切衆生由食而存□復

124c14□有二法□名及色□復有三法□謂三受□復有四

124c15□法□謂四食□復有五法□謂五受陰□復有六法□

124c16□謂六內外入處·復有七法□謂七識住□復有

124c17□八法□謂世八法□復有九法□謂九衆生居□復

124c18□有十法□謂十業跡□於此十法□正觀無常·

124c19□觀察變易·觀察離欲·觀察滅·觀察捨離□得

124c20□盡諸漏□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

124c21□歡喜奉行

124c22□(四八九)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

124c23□園□爾時□世尊告諸比丘□若於一法□觀察無

124c24□常·觀察變易·觀察離欲·觀察滅·觀察

124c25□捨離□究竟苦邊□解脫於苦□謂一切衆生由

124c26□食存□復有二法□名及色□復有三法□謂三

124c27□受□復有四法□謂四食□復有五法□謂五受陰□

124c28□復有六法□謂六內外入處□復有七法□謂七

124c29□識住□復有八法□謂世八法□復有九法□謂九

125a01□衆生居□復有十法□謂十業跡□於此十業跡□

125a02□觀察無常·觀察變易·觀察離欲·觀察滅·

125a03□觀察捨離□究竟苦邊□解脫於苦□佛說此經

125a04□已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

125a05□雜阿含經卷第十七

125a06□(四五五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹

125a07□給孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□緣界種

125a08□種故生種種觸□緣種種觸生種種想□緣

125a09□種種想生種種欲□緣種種欲生種種覺□

125a10□緣種種覺生種種熱□緣種種熱生種種

125a11□求□云何種種界□謂十八界□眼界□乃至法

125a12□界□云何緣種種界生種種觸□云何□乃至

125a13□緣種種熱生種種求□謂緣眼界生眼觸□

125a14□非緣眼觸生眼界□但緣眼界生眼觸□

125a15□非緣眼觸生眼想□非緣眼想生眼觸□

125a16□但緣眼觸生眼想□緣眼想生眼欲□非

125a17□緣眼欲生眼想□但緣眼想生眼欲□緣

125a18□眼欲生眼覺□非緣眼覺生眼欲□但緣

125a19□眼欲生眼覺□緣眼覺生眼熱□非緣眼

125a20□熱生眼覺□但緣眼覺生眼熱□緣眼熱

125a21□生眼求□非緣眼求生眼熱□但緣眼熱

125a22□生眼求□如是耳·鼻·舌·身·意界緣生意觸□乃

125a23□至緣意熱生意求□亦如是廣說□是名比

125a24□丘緣種種界生種種觸□乃至緣種種熱

125a25□生種種求□非緣種種求生種種熱□乃至

125a26□非緣種種觸生種種界□但緣種種界生

125a27□種種觸□乃至緣種種熱生種種求□佛說

125a28□是經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

125a29□如內六入處□外六入處亦如是說

126a01□

126a02□

126a03□雜阿含經卷第十八

126a04□

126a05□□□□□宋天竺三藏求那跋陀羅譯

126a06□□□弟子所說誦第四品

126a07□(四九□)如是我聞□一時□佛住摩竭提國那羅

126a08□聚落□爾時□尊者舍利弗亦在摩竭提國那羅

126a09□聚落□時□有外道出家名閻浮車□是舍利

126a10□弗舊善知識□來詣舍利弗□問訊·共相慰勞

126a11□已□退坐一面□問舍利弗言□賢聖法·律中□有

126a12□何難事□舍利弗告閻浮車□唯出家難□云何出

126a13□家難□答言□愛樂者難□云何愛樂難□答言□樂

126a14□常修善法難□復問□舍利弗□有道有向□修習

126a15□多修習□常修善法增長耶□答言□有□謂八正道□

126a16□謂正見·正志·正語·正業·正命·正方便·正念·正

126a17□定□閻浮車言□舍利弗□此則善道□此則善向□

126a18□修習多修習□於諸善法常修習增長□舍利

126a19□弗□出家常修習此道□不久疾得盡諸有漏

126a20□時□二正士共論議已□各從座起而去□如是比

126a21□閻浮車所問序四十經

126a22□閻浮車問舍利弗□云何名善說法者□爲世

126a23□間正向□云何名爲世間善逝□舍利弗言□若

126a24□說法調伏欲貪□調伏瞋□□調伏愚癡□是名

126a25□世間說法者□若向調伏欲貪□向調伏瞋□□

126a26□向調伏愚癡□是名正向□若貪欲已盡□無餘

126a27□斷知□瞋□·愚癡已盡□無餘斷知□是名善斷

126a28□復問□舍利弗□有道有向□修習多修習□能起

126a29□善斷□舍利弗言□有□謂八正道□正見□乃至正定

126b01□時□二正士共論議已□各從座起而去

126b02□閻浮車問舍利弗□謂涅槃者□云何爲涅槃

126b03□舍利弗言□涅槃者□貪欲永盡□瞋□永盡□愚癡

126b04□永盡□一切諸煩惱永盡□是名涅槃□復問□舍

126b05□利弗□有道有向□修習多修習□得涅槃耶□舍

126b06□利弗言□有□謂八正道□正見□乃至正定□時□二正

126b07□士共論議已□各從座起而去

126b08□閻浮車問舍利弗□何故於沙門瞿曇所出

126b09□家修梵行□舍利弗言□爲斷貪欲故□斷瞋

126b10□□故□斷愚癡故□於沙門瞿曇所出家修梵

126b11□行□復問□舍利弗□有道有向□修習多修習□得

126b12□斷貪欲·瞋□·愚癡耶□舍利弗言□有□謂八正

126b13□道□正見□乃至正定□時□二正士共論議已□各從

126b14□座起而去

126b15□閻浮車問舍利弗□謂有漏盡□云何名爲有漏

126b16□盡□舍利弗言□有漏者□三有漏□謂欲有漏·有有

126b17□漏·無明有漏□此三有漏□欲盡無餘□名有漏

126b18□盡□復問□舍利弗□有道有向□修習多習修□得

126b19□漏盡耶□舍利弗答言□有□謂八正道□正見□乃至

126b20□正定□□時□二正士共論議已□各從座起而去

126b21□閻浮車問舍利弗□所謂阿羅漢者□云何名

126b22□阿羅漢□舍利弗言□貪欲已斷無餘□瞋□·愚癡

126b23□已斷無餘□是名阿羅漢□復問□舍利弗□有道

126b24□有向□修習多修習□得阿羅漢耶□舍利弗言□

126b25□有□謂八正道□正見□乃至正定□時□二正士共論

126b26□議已□各從座起而去

126b27□閻浮車問舍利弗□所謂阿羅漢者□云何名阿

126b28□羅漢者□舍利弗言□貪欲永盡無餘□瞋□·愚癡

126b29□永盡無餘□是名阿羅漢者□復問□有道有向□

126c01□修習多修習□得阿羅漢者耶□舍利弗言□有□

126c02□謂八正道□正見□乃至正定□時□二正士共論議

126c03□已□各從座起而去

126c04□閻浮車問舍利弗□所謂無明者□云何爲無

126c05□明□舍利弗言□所謂無明者□於前際無知□

126c06□後際無知□前·後·中際無知□佛·法·僧寶無知□苦·

126c07□集·滅·道無知□善·不善·無記無知□內無知·外無

126c08□知□若於彼彼事無知闇障□是名無明□閻浮

126c09□車語舍利弗□此是大闇積聚□復問□舍利弗□

126c10□有道有向□修習多修習□斷無明耶□舍利弗

126c11□言□有□謂八正道□正見□乃至定□時□二正士共論

126c12□議已□各從座起而去

126c13□閻浮車復問尊者舍利弗□所謂有漏□云何

126c14□有漏□如前說

126c15□閻浮車問舍利弗□所謂有□云何爲有□舍利

126c16□弗言□有謂三有□欲有·色有·無色有□復問□舍

126c17□利弗□有道有向□修習多修習□斷此有耶□舍

126c18□利弗言□有□謂八正道□正見□乃至正定□時□二

126c19□正士共論議已□各從座起而去

126c20□閻浮車問舍利弗□所謂有身□云何有身□舍

126c21□利弗言□有身者□五受陰□云何五受陰□謂色受

126c22□陰□受·想·行·識受陰□復問□舍利弗□有道有向□

126c23□斷此有身耶□舍利弗言□有□謂八正道□正見□

126c24□乃至正定□時□二正士共論議已□各從座起而

126c25□去

126c26□閻浮車問舍利弗□所謂苦者□云何爲苦□舍

126c27□利弗言□苦者□謂生苦·老苦·病苦·死苦·恩愛別

126c28□離苦·怨憎會苦·所求不得苦□略說五受陰苦□

126c29□是名爲苦□復問□舍利弗□有道有向□斷此

127a01□苦耶□舍利弗言□有□謂八正道□正見□乃至正

127a02□定□時□二正士共論議已□各從座起而去

127a03□閻浮車問舍利弗□所謂流者□云何爲流□舍

127a04□利弗言□流者□謂欲流·有流·見流·無明流□復

127a05□問□舍利弗□有道有向□修習多修習□斷此流

127a06□耶□舍利弗言□有□謂八正道□正見□乃至正定□時□

127a07□二正士共論議已□各從座起而去

127a08□閻浮車問舍利弗□所謂扼者□云何爲扼□

127a09□扼如流說

127a10□閻浮車問舍利弗□所謂取者□云何爲取□舍

127a11□利弗言□取者□四取□謂欲取·我取·見取·戒取

127a12□復問□舍利弗□有道有向□修習多修習□斷此

127a13□取耶□舍利弗言□有□謂八正道□正見□乃至正

127a14□定□時□二正士共論議已□各從座起而去

127a15□閻浮車問舍利弗□所謂縛者□云何爲縛□舍

127a16□利弗言□縛者□四縛□謂貪欲縛·瞋□縛·戒取縛·

127a17□我見縛□復問□舍利弗□有道有向□修習多修

127a18□習□斷此縛耶□舍利弗言□有□謂八正道□正見□

127a19□乃至正定□時□二正士共論議已□各從座起而

127a20□去

127a21□閻浮車問舍利弗□所謂結者□云何爲結□舍

127a22□利弗言□結者□九結□謂愛結·□結·慢結·無明結·

127a23□見結·他取結·疑結·嫉結·□結□復問□舍利弗□有

127a24□道有向□修習多修習□斷此結耶□舍利弗言□

127a25□有□謂八正道□正見□乃至正定□時□二正士共論

127a26□議已□各從座起而去

127a27□閻浮車問舍利弗□所謂使者□云何爲使□舍

127a28□利弗言□使者□七使□謂貪欲使·瞋□使·有愛使·

127a29□慢使·無明使·見使·疑使□復問□舍利弗□有道

127b01□有向□修習多修習□斷此使耶□舍利弗言□有□

127b02□謂八正道□正見□乃至正定□時□二正士共論議

127b03□已□各從座起而去

127b04□閻浮車問舍利弗□所謂欲者□云何爲欲□舍

127b05□利弗言□欲者□謂眼所識色可愛·樂·念□染着色□

127b06□耳聲·鼻香·舌味·身所識觸可愛·樂·念□染着觸□

127b07□閻浮車□此功德非欲□但覺想思惟者□是時□舍

127b08□利弗卽說偈言

127b09□□非彼愛欲使□□世間種種色

127b10□□唯有覺想者□□是則士夫欲

127b11□□彼諸種種色□□常在於世間

127b12□□調伏愛欲心□□是則□慧者

127b13□復問□舍利弗□有道有向□修習多修習□斷此

127b14□欲耶□舍利弗答言□有□謂八正道□正見□乃至正

127b15□定□時□二正士共論議已□各從座起而去

127b16□閻浮車問舍利弗言□所謂養者□云何爲

127b17□養□舍利弗言□養者有五養□謂貪欲養·

127b18□瞋□養·睡眠養·掉悔養·疑養□復問□舍利

127b19□弗□有道有向□修習多修習□斷此五養耶

127b20□舍利弗答言□有□謂八正道□正見□乃至正定□時□

127b21□二正士共論議已□各從座起而去

127b22□閻浮車問舍利弗□謂□息者□云何爲□息

127b23□舍利弗言□□息者□謂斷三結□復問□舍利弗□

127b24□有道有向□修習多修習□斷三結耶□舍利弗

127b25□答言□有□謂八正道□正見□乃至正定□時□二正士

127b26□共論議已□各從座起而去

127b27□閻浮車問舍利弗□謂得□息者□云何爲

127b28□得□息者□舍利弗言□得□息者□謂三結已

127b29□盡·已知□復問□有道有向□斷此結耶□舍利

127c01□弗答言□有□謂八正道□正見□乃至正定□時□二正

127c02□士共論議已□各從座起而去

127c03□閻浮車問舍利弗□謂得上□息□云何爲得

127c04□上□息□舍利弗言□得上□息者□謂貪欲永

127c05□盡□瞋□·愚癡永盡□是名得上□息□復問□舍

127c06□利弗□有道有向□修習多修習□得上□息耶

127c07□舍利弗答言□有□謂八正道□正見□乃至正定□時□

127c08□二正士共論議已□各從座起而去

127c09□閻浮車問舍利弗□謂得上□息處□云何爲

127c10□得上□息處□舍利弗言□得上□息處者□謂

127c11□貪欲已斷·已知□永盡無餘□瞋□·愚癡已斷·已

127c12□知□永盡無餘□是爲得上□息處□復問□舍利

127c13□弗□有道有向□修習多修習□得上□息處耶

127c14□舍利弗答言□有□謂八正道□正見□乃至正定□時□

127c15□二正士共論議已□各從座起而去

127c16□閻浮車問舍利弗□所謂淸□□云何爲淸□

127c17□舍利弗言□淸□者□五下分結盡□謂身見·戒取·

127c18□疑·貪欲·瞋□□復問□有道有向□修習多修習□

127c19□斷此五下分結□得淸□耶□舍利弗言□有□謂

127c20□八正道□正見□乃至正定□時□二正士共論議已□

127c21□各從座起而去

127c22□閻浮車問舍利弗□謂得淸□□云何爲得淸

127c23□□□舍利弗言□五下分已盡·已知□是名得淸

127c24□□□復問□舍利弗□有道有向□修習多修習□得

127c25□淸□耶□舍利弗言□有□謂八正道□正見□乃至

127c26□正定□時□二正士共論議已□各從座起而去

127c27□閻浮車問舍利弗□所謂上淸□者□云何爲上

127c28□淸□□舍利弗言□上淸□者□謂貪欲永盡無餘□

127c29□瞋□·愚癡永盡無餘□一切煩惱永盡無餘□是

128a01□名上淸□□復問□有道有向□得此上淸□

128a02□耶□舍利弗言□有□謂八正道□正見□乃至正定□時□

128a03□二正士共論議已□各從座起而去

128a04□閻浮車問舍利弗□所謂得上淸□□云何名

128a05□得上淸□□舍利弗言□得上淸□者□謂貪欲

128a06□永盡無餘□已斷·已知□瞋□·愚癡永盡無餘□

128a07□已斷·已知□是名得上淸□□復問□舍利弗□有

128a08□道有向□得此上淸□耶□舍利弗言□有□謂八

128a09□正道□正見□乃至正定□時□二正士共論議已□各

128a10□從座起而去

128a11□閻浮車問舍利弗□所謂愛□云何爲愛□舍

128a12□利弗言□有三愛□謂欲愛·色愛·無色愛□復

128a13□問□有道有向□斷此三愛耶□舍利弗言□有□謂

128a14□八正道□正見□乃至正定□時□二正士共論議已□

128a15□各從座起而去

128a16□閻浮車問舍利弗□謂業跡□云何爲業跡□舍

128a17□利弗言□業跡者□十不善業跡□謂殺生·偸盜·邪

128a18□□·妄語·兩舌·惡口·綺語·貪欲·瞋□·邪見□復問□

128a19□舍利弗□有道有向□斷此十業跡耶□舍利弗

128a20□言□有□謂八正道□正見□乃至正定□時□二正士共

128a21□論議已□各從座起而去

128a22□閻浮車問舍利弗□所謂穢者□云何爲穢□舍

128a23□利弗言□穢者□謂三穢□貪欲穢·瞋□穢·愚癡穢

128a24□復問□舍利弗□有道有向□斷此三穢耶□舍利

128a25□弗言□有□謂八正道□正見□乃至正定□時□二正士

128a26□共論議已□各從座起而去

128a27□如穢□如是垢·□·刺·戀·縛亦爾

128a28□(四九一)如閻浮車所問經□沙門出家所問亦

128a29□如是

128b01□(四九二)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

128b02□竹園□爾時□尊者舍利弗亦在彼住□時□尊者舍

128b03□利弗語諸比丘□若有比丘得無量三昧□身

128b04□作證具足住□於有身滅·涅槃心不樂着□顧

128b05□念有身□譬如士夫膠着於手□以執樹枝□手

128b06□卽着樹□不能得離□所以者何□膠着手故□比

128b07□丘□無量三摩提身作證□心不樂着有身滅·涅

128b08□槃□顧念有身□終不得離□不得現法隨順法

128b09□敎□乃至命終□亦無所得□還復來生此界□終

128b10□不能得破於癡冥□譬如聚落傍有泥池□泥

128b11□極深溺□久旱不雨□池水乾消□其地破裂□如是□

128b12□比丘□不得見法隨順法敎□乃至命終□亦無

128b13□所得□來生當復還墮此界□若有比丘得無

128b14□量三昧□身作證具足住□於有身滅·涅槃心

128b15□生信樂□不念有身□譬如士夫以乾淨手

128b16□執持樹枝□手不着樹□所以者何□以手淨

128b17□故□如是□比丘□得無量三昧□身作證具足住□

128b18□於有識滅·涅槃心生信樂□不念有身□現法

128b19□隨順法敎□乃至命終□不復來還生於此界□

128b20□是故□比丘□當勤方便□破壞無明□譬如聚落

128b21□傍有泥池□四方流水及數天雨□水常入池□其

128b22□水盈溢□穢惡流出□其池淸淨□如是皆得現

128b23□法隨順法敎□乃至命終□不復還生此界□是

128b24□故□比丘□當勤方便□破壞無明□尊者舍利弗

128b25□說此經已□諸比丘聞其所說□歡喜奉行

128b26□(四九三)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

128b27□園□時□尊者舍利弗告諸比丘□若阿練若比

128b28□丘或於空地·林中·樹下□當作是學□內自觀

128b29□察思惟□心中自覺有欲想不□若不覺者□當

128c01□於境界□或於淨相□若愛欲起□違於遠離□譬

128c02□如士夫用力乘船□逆流而上□身小疲怠□船

128c03□則倒還□順流而下□如是□比丘□思惟淨想□還

128c04□生愛欲□違於遠離□是比丘學時□修下方便□

128c05□不得淳淨□是故還爲愛欲所漂□不得法

128c06□力□心不寂靜□不一其心□於彼淨相隨生愛

128c07□欲□流注浚輸□違於遠離□當知是比丘不敢

128c08□自記□於五欲功德離欲解脫□若比丘或於

128c09□空地·林中·樹下□作是思惟□我內心中爲離

128c10□欲不□是比丘當於境界□或取淨相□若覺其

128c11□心於彼遠離□順趣浚注□譬如鳥□□入火則

128c12□卷□不可舒展□如是□比丘或取淨相□卽順遠

128c13□離□流注浚輸□比丘□當如是知□於方便行□

128c14□心不懈怠□得法寂靜□寂止·息·樂□淳淨一心□

128c15□謂我思惟已□於淨相順於遠離□隨順修道□

128c16□則能堪任自記□於五欲功德離欲解脫□尊

128c17□者舍利弗說是經已□諸比丘聞其所說□歡

128c18□喜奉行

128c19□(四九四)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

128c20□竹園□尊者舍利弗在耆□□山中□爾時□尊者

128c21□舍利弗晨朝着衣持□□出耆□□山□入王

128c22□舍城乞食□於路邊見一大枯樹□卽於樹下

128c23□敷坐具□[僉*□]身正坐□語諸比丘□若有比丘修

128c24□習禪思□得神通力□心得自在□欲令此枯樹

128c25□成地□卽時爲地□所以者何□謂此枯樹中有

128c26□地界□是故□比丘得神通力□心作地解□卽成

128c27□地不異□若有比丘得神通力□自在如意□欲

128c28□令此樹爲水·火·風·金·銀等物□悉皆成就不

128c29□異□所以者何□謂此枯樹有水界故□是故□比

129a01□丘□禪思得神通力□自在如意□欲令枯樹成

129a02□金□卽時成金不異□及餘種種諸物□悉成不

129a03□異□所以者何□以彼枯樹有種種界故□是故□

129a04□比丘□禪思得神通力□自在如意□爲種種物

129a05□悉成不異□比丘當知□比丘禪思神通境界

129a06□不可思議□是故□比丘□當勤禪思□學諸神通

129a07□舍利弗說是經已□諸比丘聞其所說□歡喜

129a08□奉行

129a09□(四九五)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

129a10□竹園□時□尊者舍利弗在耆□□山中□爾時□尊

129a11□者舍利弗告諸比丘□其犯戒者□以破戒故□

129a12□所依退減□心不樂住□不樂住已□失喜·息·樂·

129a13□寂靜三昧·如實知見·厭離·離欲·解脫已□永

129a14□不能得無餘涅槃□如樹根壞□枝葉華果悉

129a15□不成就□犯戒比丘亦復如是□功德退減□心不

129a16□樂住□不信樂已□失喜·息·樂·寂靜三昧·如實

129a17□知見·厭離·離欲·解脫□失解脫已□永不能得

129a18□無餘涅槃□持戒比丘根本具足□所依具足□心

129a19□得信樂□得信樂已□心得歡喜·息·樂·寂靜三昧·

129a20□如實知見·厭離·離欲·解脫□得解脫已□悉能疾

129a21□得無餘涅槃□譬如樹根不壞□枝葉華果悉

129a22□得成就□持戒比丘亦復如是□根本具足□所

129a23□依成就□心得信樂□得信樂已□歡喜·息·樂·寂

129a24□靜三昧·如實知見·厭離·離欲·解脫□疾得無餘

129a25□涅槃□尊者舍利弗說是經已□諸比丘聞其

129a26□所說□歡喜奉行

129a27□(四九六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

129a28□獨園□爾時□舍利弗告諸比丘□若諸比丘諍起

129a29□相言□有犯罪比丘·擧罪比丘□彼若不依正

129a30□思惟自省察者□當知彼比丘長夜强梁□諍訟

129b01□轉增□共相違反□結恨彌深□於所起之罪□不

129b02□能以正法·律止令休息□若比丘有此已起

129b03□諍訟□若犯罪比丘·若擧罪比丘□俱依正思

129b04□惟自省察剋責□當知彼比丘不長夜强梁□

129b05□共相違反□結恨轉增□於所起之罪□能以法·

129b06□律止令休息□云何比丘正思惟自省察□比

129b07□丘應如是思惟□我不是·不類·不應作罪□令

129b08□彼見我□若我不爲此罪□彼則不見□以彼

129b09□見我罪□不喜嫌責□故擧之耳□餘比丘聞者□

129b10□亦當嫌責□是故長夜諍訟□强梁轉增□諍訟相

129b11□言□於所起之罪□不能以正法·律止令休息□

129b12□我今自知□如己輸稅□是名比丘於所起

129b13□罪能自觀察□云何擧罪比丘能自省察□擧罪

129b14□比丘應如是念□彼長老比丘作不類罪□令

129b15□我見之□若彼不作此不類罪者□我則不見□

129b16□我見其罪□不喜故擧□餘比丘見□亦當不喜

129b17□故擧之□長夜諍訟□轉增不息□不能以正法·

129b18□律止所起罪□令其休息□我從今日□當自去

129b19□之□如己輸稅□如是擧罪比丘善能依正

129b20□思惟□內自觀察□是故□諸比丘有罪及擧罪者□

129b21□當依正思惟□而自觀察□不令長夜强梁

129b22□增長□諸比丘□得不諍訟□所起之諍□能以法·

129b23□律止令休息□尊者舍利弗說是經已□諸比

129b24□丘聞已□歡喜奉行

129b25□(四九七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

129b26□獨園□爾時□尊者舍利弗詣佛所□稽首佛足□

129b27□退坐一面□白佛言□世尊□若擧罪比丘欲擧

129b28□他罪者□令心安住□幾法得擧他罪□佛告

129b29□舍利弗□若比丘令心安住□五法得擧他罪□

129c01□云何爲五□實非不實·時不非時□義饒益非

129c02□非義饒益·柔軟不□□·慈心不瞋□□舍利

129c03□弗□擧罪比丘具此五法□得擧他罪□舍利弗

129c04□白佛言□世尊□被擧比丘復以幾法自安其

129c05□心□佛告舍利弗□被擧比丘當以五法令安

129c06□其心□念言□彼何處得□爲實莫令不實□令時

129c07□莫令非時□令是義饒益莫令非義饒益□

129c08□柔軟莫令□□□慈心莫令瞋□□舍利弗□被

129c09□擧比丘當具此五法□自安其心□舍利弗白

129c10□佛言□世尊□我見擧他罪者□不實非實·非

129c11□時非是時·非義饒益非爲義饒益·□□不

129c12□柔軟·瞋□非慈心□世尊□於不實擧他罪比

129c13□丘□當以幾法饒益令其改悔□佛告舍利弗□

129c14□不實擧罪比丘當以五法饒益令其改悔□

129c15□當語之言□長老□汝今擧罪□不實非是實□

129c16□當改悔□不時非是時·非義饒益非是義饒

129c17□益·□□非柔軟·瞋□非慈心□汝當改悔□舍

129c18□利弗□不實擧他罪比丘當以此五法饒益

129c19□令其改悔□亦令當來世比丘不爲不實擧

129c20□他罪□舍利弗白佛言□世尊□被不實擧罪

129c21□比丘復以幾法令不變悔□佛告舍利弗□

129c22□彼不實擧罪比丘當以五法不自變悔□彼

129c23□應作是念□彼比丘不實擧罪非是實·非時

129c24□非是時·非義饒益非是義饒益·□□非柔

129c25□軟·瞋□非慈心□我眞不變悔□被不實擧

129c26□罪比丘當以此五法自安其心□不自變

129c27□悔□舍利弗白佛言□世尊□有比丘擧罪

129c28□實非不實·時不非時·義饒益不非義饒

129c29□益·柔軟非□□·慈心非瞋□□實擧罪比丘

129c30□當以幾法饒益令不改變□佛告舍利弗□實

130a01□擧罪比丘當以五法饒益令不變悔□當作

130a02□是言□長老□汝實擧罪非不實·時不非時·義

130a03□饒益不非義·柔軟非□□·慈心非瞋□□舍

130a04□利弗□實擧罪比丘當以此五法義饒益令

130a05□不變悔□亦令來世實擧罪比丘而不變悔

130a06□舍利弗白佛言□世尊□被實擧罪比丘當以

130a07□幾法饒益令不變悔□佛告舍利弗□被擧

130a08□罪比丘當以五法饒益令不變悔□當作

130a09□是言□彼比丘實擧罪非不實□汝莫變悔□時

130a10□不非時·義饒益不非義饒益·柔軟非□□·

130a11□慈心非瞋□□汝莫變悔□舍利弗白佛言□世

130a12□尊□我見被實擧罪比丘有瞋□者□世尊□

130a13□被實擧罪瞋□比丘當以幾法令於瞋恨

130a14□而自開覺□佛告舍利弗□被實擧罪瞋□比

130a15□丘當以五法令自開覺□當語彼言□長老□

130a16□彼比丘實擧汝罪□非不實□汝莫瞋恨□乃至

130a17□慈心非瞋□□汝莫瞋恨□舍利弗□被實擧罪

130a18□瞋□比丘當以此五法□令於□恨而得開

130a19□覺□舍利弗白佛言□世尊□有實·不實擧我罪

130a20□者□於彼二人□我當自安其心□若彼實者□我

130a21□當自知□若不實者□當自開解言□此則不實□

130a22□我今自知無此法也□世尊□我當如是□如

130a23□世尊所說解材譬經說□敎諸沙門□若有賊

130a24□來□執汝以鋸解身□汝等於賊起惡念惡

130a25□言者□自生障□□是故□比丘□若以鋸解汝身□

130a26□汝當於彼勿起惡心變易及起惡言□自作

130a27□障□□於彼人所□當生慈心□無怨無恨□於

130a28□四方境界慈心正受具足住□應當學□是故□世

130a29□尊□我當如是□如世尊所說□解身之苦□當自

130b01□安忍□□復小苦·小謗而不安忍□沙門利·沙門

130b02□欲□欲斷不善法□欲修善法□於此不善法

130b03□當斷□善法當修□精勤方便□善自防護□繫念

130b04□思惟□不放逸行□應當學□舍利弗白佛言□世

130b05□尊□我若擧他比丘罪□實非不實·時非不時·

130b06□義饒益非非義饒益·柔軟非□□·慈心不

130b07□瞋□□然彼被擧比丘有懷瞋□者□佛問舍

130b08□利弗□何等像類比丘聞擧其罪而生瞋□

130b09□舍利弗白佛言□世尊□若彼比丘諂曲幻僞·欺

130b10□□不信·無□無愧·懈怠失念·不定惡慧·慢緩·

130b11□違於遠離·不敬戒律·不顧沙門·不勤修

130b12□學·不自省察·爲命出家·不求涅槃□如是

130b13□等人□聞我擧罪□則生瞋□□佛問舍利弗□何

130b14□等像類比丘聞汝擧罪而不瞋恨□舍利弗

130b15□白佛言□世尊□若有比丘不諂曲·不幻僞·

130b16□不欺□·有信·□愧·精勤正念·正定智慧·不

130b17□慢緩·不捨遠離·深敬戒律·顧沙門行·尊

130b18□崇涅槃·爲法出家·不爲性命□如是比丘聞

130b19□我擧罪□歡喜頂受□如飮甘露□譬如刹利·婆

130b20□羅門女□沐浴淸淨□得好妙華□愛樂頂戴□以

130b21□冠其首□如是□比丘不諂曲·不幻僞·不欺

130b22□□·正信·□愧·精勤正念·正定智慧·不慢緩·

130b23□心存遠離·深敬戒律·顧沙門行·勤修自省·

130b24□爲法出家·志求涅槃□如是比丘聞我擧罪□

130b25□歡喜頂受□如飮甘露□佛告舍利弗□若彼比

130b26□丘諂曲幻僞·欺□·不信·無□無愧·懈怠失念·

130b27□不定惡慧·慢緩·違於遠離·不敬戒律·不顧

130b28□沙門行·不求涅槃·爲命出家□如是比丘不

130b29□應敎授□與共言語□所以者何□此等比丘破

130c01□梵行故□若彼比丘不諂曲·不幻僞·不欺□·

130c02□信心·□愧·精勤正念·正定智慧·不慢緩·心

130c03□存遠離·深敬戒律·顧沙門行·志崇涅槃·爲

130c04□法出家□如是比丘應當敎授□所以者何□如

130c05□是比丘能修梵行□能自建立故□佛說此經

130c06□已□尊者舍利弗聞佛所說□歡喜奉行

130c07□(四九八)如是我聞□一時□佛住那羅□陀賣

130c08□衣者菴羅園□爾時□舍利弗詣世尊所□稽首禮

130c09□足□退坐一面□白佛言□世尊□我深信世尊□過

130c10□去·當來·今現在□諸沙門·婆羅門所有智慧□無

130c11□有與世尊菩提等者□□復過上□佛告舍利

130c12□弗□善哉□善哉□舍利弗□善哉所說□第一之說□能

130c13□於衆中作師子吼□自言深信世尊□言過去·

130c14□當來·今現在□沙門·婆羅門所有智慧□無有與

130c15□佛菩提等者□□復過上□佛問舍利弗□汝能

130c16□審知過去三□三佛陀所有增上戒□舍利

130c17□弗白佛言□不知□世尊復問□舍利弗□知如是

130c18□法·如是慧·如是明·如是解脫·如是住不□舍

130c19□利弗白佛言□不知□世尊□佛告舍利弗□汝復

130c20□知未來三□三佛陀所有增上戒□如是法·如

130c21□是慧·如是明·如是解脫·如是住不□舍利弗

130c22□白佛言□不知□世尊□佛告舍利弗□汝復能知

130c23□今現在佛所有增上戒□如是法·如是慧·如是

130c24□明·如是解脫·如是住不□舍利弗白佛言□不

130c25□知□世尊□佛告舍利弗□汝若不知過去·未來·今

130c26□現在諸佛世尊心中所有諸法□云何如是讚

130c27□歎□於大衆中作師子吼□說言□我深信世尊□

130c28□過去·當來諸沙門·婆羅門所有智慧□無有與

130c29□世尊菩提等者□□復過上□舍利弗白佛言□

131a01□世尊□我不能知過去·當來·今現在諸佛世尊

131a02□心之分齊□然我能知諸佛世尊法之分齊□我

131a03□聞世尊說法□轉轉深·轉轉勝·轉轉上·轉轉

131a04□妙□我聞世尊說法□知一法卽斷一法□知一

131a05□法卽證一法□知一法卽修習一法□究竟於

131a06□法□於大師所得淨信□心得淨□世尊是等

131a07□正覺□世尊□譬如國王有邊城□城周□方直□

131a08□牢固堅密□唯有一門□無第二門□立守門

131a09□者□人民入出皆從此門□若入若出□其守門者□

131a10□雖復不知人數多少□要知人民唯從此門□

131a11□更無他處□如是□我知過去諸佛·如來·應·等

131a12□正覺悉斷五蓋惱心□令慧力羸·墮障□品·不

131a13□向涅槃者□住四念處□修七覺分□得阿□

131a14□多羅三□三菩提□彼當來世諸佛世尊亦斷

131a15□五蓋惱心□令慧力羸·墮障□品·不向涅槃

131a16□者□住四念處□修七覺分□得阿□多羅三□

131a17□三菩提□今現在諸佛·世尊·如來應·等正覺亦

131a18□斷五蓋惱心□令慧力羸·墮障□品·不向涅

131a19□槃者□住四念處□修七覺分□得阿□多羅三

131a20□□三菩提□佛告舍利弗□如是□如是□舍利弗□

131a21□過去·未來·今現在佛悉斷五蓋惱心□慧力

131a22□羸·墮障□品·不向涅槃者□住四念處□修七

131a23□覺分□得阿□多羅三□三菩提□佛說是經

131a24□已□尊者舍利弗聞佛所說□歡喜奉行

131a25□(四九九)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

131a26□竹園□爾時□尊者舍利弗在耆□□山中□時□有

131a27□月子比丘□是提婆達多弟子□詣尊者舍利

131a28□弗□共相問訊慰勞已□退住一面□退住一面

131a29□已□尊者舍利弗問月子比丘言□提婆達多比

131b01□丘爲諸比丘說法不□月子比丘答言□說法□尊

131b02□者舍利弗問月子比丘言□提婆達多云何說

131b03□法□月子比丘語尊者舍利弗言□彼提婆達多

131b04□如是說法言□比丘心法修心□是比丘能自記

131b05□說□我已離欲□解脫五欲功德□舍利弗語月子

131b06□比丘言□汝提婆達多何以不說法言□比丘心

131b07□法善修心□離欲心□離瞋□心□離愚癡心□

131b08□得無貪法·無□法·無癡法□不轉還欲有·色有·

131b09□無色有法□彼比丘能自記說言□我生已盡□梵

131b10□行已立□所作已作□自知不受後有耶□月子

131b11□比丘言□彼不能也□尊者舍利弗□爾時□尊者

131b12□舍利弗語月子比丘言□若有比丘心法善

131b13□修心者□能離貪欲心·瞋□·愚癡心□得無貪

131b14□法·無□·無癡法□是比丘能自記說□我生已盡□

131b15□梵行已立□所作已作□自知不受後有□譬如

131b16□村邑□近有大石山□不斷·不壞·不穿·厚密□正使

131b17□東方風來□不能令動□亦復不能過至西

131b18□方□如是南·西·北方·四維風來□不能傾動□亦

131b19□不能過□如是□比丘心法善修心者□離貪欲

131b20□心□離瞋□心□離愚癡心□得無貪法·無□法·

131b21□無癡法□是比丘能自記說□我生已盡□梵行已

131b22□立□所作已作□自知不受後有□譬如因陀銅

131b23□鐵及銅柱深入地中□築令堅密□四方風吹

131b24□不能傾動□如是□比丘心法善修心已□離貪

131b25□欲心□離瞋□心□離愚癡心□得無貪法·無□

131b26□法·無癡法□是比丘能自記說□我生已盡□梵

131b27□行已立□所作已作□自知不受後有□譬如石

131b28□柱長十六□□八□入地□四方風吹不能傾

131b29□動□如是□比丘心法善修心已□悉離貪欲

131c01□心□離瞋□心□離愚癡心□得無貪法·無□法·

131c02□無癡法□能自記說□我生已盡□梵行已立□所

131c03□作已作□自知不受後有□譬如火燒未燒

131c04□者□燒已不復更燒□如是□比丘心法修心已□

131c05□離貪欲心□離瞋□心□離愚癡心□得無貪法·

131c06□無□法·無癡法□能自記說□我生已盡□梵行已

131c07□立□所作已作□自知不受後有□舍利弗說此

131c08□經已□諸比丘聞其所說□歡喜奉行

131c09□(五□□)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

131c10□竹園□時□尊者舍利弗亦住王舍城迦蘭陀竹

131c11□園□爾時□尊者舍利弗晨朝着衣持□□入王

131c12□舍城乞食□乞食已□於一樹下食□時□有淨口

131c13□外道出家尼從王舍城出□少有所營□見尊

131c14□者舍利弗坐一樹下食□見已□問言□沙門食

131c15□耶□尊者舍利弗答言□食□復問□云何□沙門下

131c16□口食耶□答言□不也□□妹□復問□仰口食耶□答

131c17□言□不也□□妹□復問□云何□方口食耶□答言□不

131c18□也□□妹□復問□四維口食耶□答言□不也□□妹

131c19□復問□我問沙門食耶□答我言□食□我問仰口

131c20□耶□答我言□不□下口食耶□答我言□不□方口食

131c21□耶□答我言□不□四維口食耶□答我言□不□如此

131c22□所說□有何等義□尊者舍利弗言□□妹□諸所有

131c23□沙門·婆羅門明於事者·明於橫法·邪命求

131c24□食者·如是沙門·婆羅門下口食也□若諸沙門·

131c25□婆羅門仰觀星曆□邪命求食者□如是沙門·

131c26□婆羅門則爲仰口食也□若諸沙門·婆羅門爲

131c27□他使命□邪命求食者□如是沙門·婆羅門則爲

131c28□方口食也□若有沙門·婆羅門爲諸醫方種

131c29□種治病□邪命求食者□如是沙門·婆羅門則爲

132a01□四維口食也□□妹□我不墮此四種邪命而

132a02□求食也□然我□□妹□但以法求食而自活也□

132a03□是故我說不爲四種食也□時□淨口外道出

132a04□家尼聞尊者舍利弗所說□歡喜隨喜而去□時□

132a05□淨口外道出家尼於王舍城里巷四衢處讚

132a06□歎言□沙門釋子淨命自活□極淨命自活□諸有

132a07□欲爲施者□應施沙門釋種子□若欲爲福

132a08□者□應於沙門釋子所作福□時□有諸外道

132a09□出家聞淨口外道出家尼讚歎沙門釋子

132a10□聲□以嫉□心□害彼淨口外道出家尼□命終

132a11□之後生兜率天□以於尊者舍利弗所生信

132a12□心故也

132a13□(五□一)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

132a14□竹園□爾時□尊者大目□連在王舍城耆□□

132a15□山中□爾時□尊者大目□連告諸比丘□一時□世

132a16□尊住王舍城迦蘭陀竹園□我於此耆□□山

132a17□中住□我獨一靜處□作如是念□云何爲聖默

132a18□然□復作是念□若有比丘息有覺有觀□內淨

132a19□一心□無覺無觀三昧生喜樂□第二禪具足住□

132a20□是名聖默然□復作是念□我今亦當聖默

132a21□然□息有覺有觀□內淨一心□無覺無觀三昧生

132a22□喜樂□具足住多住□多住已□復有覺有觀心起□

132a23□爾時□世尊知我心念□於竹園精舍沒□於耆

132a24□□□山中現於我前□語我言□目□連□汝當

132a25□聖默然□莫生放逸□我聞世尊說已□卽復離

132a26□有覺有觀□內淨一心□無覺無觀三昧生喜樂□

132a27□第二禪具足住□如是再三□佛亦再三敎我□

132a28□汝當聖默然□莫放逸□我卽復息有覺有

132a29□觀□內淨一心□無覺無觀三昧生喜樂□第三禪

132b01□具足住□若正說佛子從佛口生□從法化生□

132b02□得佛法分者□則我身是也□所以者何□我是

132b03□佛子□從佛口生□從法化生□得佛法分□以少

132b04□方便□得禪·解脫·三昧·正受□譬如轉輪聖王

132b05□長太子□雖未灌頂□已得王法□不勤方便□能

132b06□得五欲功德□我亦如是□爲佛之子□不勤方

132b07□便□得禪·解脫·三昧·正受□於一日中□世尊以

132b08□神通力三至我所□三敎授我□以大人處所

132b09□建立於我□尊者大目□連說此經已□諸比

132b10□丘聞其所說□歡喜奉行

132b11□(五□二)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

132b12□竹園□爾時□尊者大目□連在王舍城耆□□

132b13□山中□爾時□尊者大目□連告諸比丘□一時□世

132b14□尊住王舍城□我住耆□□山中□我獨一靜

132b15□處□作如是念□云何名爲聖住□復作是念□若

132b16□有比丘不念一切相□無相心正受□身作證

132b17□具足住□是名聖住□我作是念□我當於此聖

132b18□住□不念一切相·無相心正受□身作證具足

132b19□住多住□多住已□取相心生□爾時□世尊知我心

132b20□念□如力士屈申臂頃□以神通力□於竹園

132b21□精舍沒□於耆□□山中現於我前□語我

132b22□言□目□連□汝當住於聖住□莫生放逸□我

132b23□聞世尊敎已□卽離一切相□無相心正受□身

132b24□作證具足住□如是至三□世尊亦三來敎我□

132b25□汝當住於聖住□莫生放逸□我聞敎已□離

132b26□一切相□無相心正受□身作證具足住□諸大德□

132b27□若正說佛子者□則我身是從佛口生□從法

132b28□化生□得佛法分□所以者何□我是佛子□從佛

132b29□口生□從法化生□得佛法分□以少方便□得

132c01□禪·解脫·三昧·正受□譬如轉輪聖王太子□雖

132c02□未灌頂□已得王法□不勤方便□能得五欲功

132c03□德□我亦如是□爲佛之子□不勤方便□得禪·解

132c04□脫·三昧·正受□於一日中□世尊以神通力三

132c05□至我所□三敎授我□以大人處建立於我□尊

132c06□者大目□連說此經已□諸比丘聞其所說□

132c07□歡喜奉行

132c08□(五□三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

132c09□孤獨園□爾時□尊者舍利弗·尊者大目□連·尊

132c10□者阿難在王舍城迦蘭陀竹園□於一房共

132c11□住□時□尊者舍利弗於後夜時告尊者目□

132c12□連□奇哉□尊者目□連□汝於今夜住寂滅正

132c13□受□尊者目□連聞尊者舍利弗語□尊者目□

132c14□連言□我都不聞汝喘息之聲□尊者目□連

132c15□言□此非寂滅正受□□正受住耳□尊者舍利

132c16□弗□我於今夜與世尊共語□尊者舍利弗言□

132c17□目□連□世尊住舍衛國祇樹給孤獨園□去此

132c18□極遠□云何共語□汝今在竹園□云何共語□汝

132c19□以神通力至世尊所□爲是世尊神通力來

132c20□至汝所□尊者目□連語尊者舍利弗□我不

132c21□以神通力詣世尊所□世尊不以神通力來

132c22□至我所□然我於舍衛國王舍城中聞□世尊

132c23□及我俱得天眼·天耳故□我能問世尊□所謂

132c24□慇懃精進□云何名爲慇懃精進□世尊答我

132c25□言□目□連□若此比丘晝則經行·若坐□以不障

132c26□□法自淨其心□初夜若坐·經行□以不障□

132c27□法自淨其心□於中夜時□出房外洗足□還入

132c28□房□右脅而臥□足足相累□係念明相□正念正

132c29□知□作起思惟□於後夜時□徐覺徐起□若坐亦

133a01□經行□以不障□法自淨其心□目□連□是名

133a02□比丘慇懃精進□尊者舍利弗語尊者目□連

133a03□言□汝大目□連眞爲大神通力·大功德力□

133a04□安坐而坐□我亦大力□得與汝俱□目□連□譬

133a05□如大山□有人持一小石□投之□大山色味悉

133a06□同□我亦如是□得與尊者大力大德□同座而

133a07□坐□譬如世間鮮淨好物□人皆頂戴□如是□尊者

133a08□目□連大德大力□諸梵行者皆應頂戴□諸有

133a09□得遇尊者目□連交遊往來□恭敬供養者□

133a10□大得善利□今亦得與尊者大目□連交遊

133a11□往來□亦得善利□時□尊者大目□連語尊者舍

133a12□利弗□我今得與大智大德尊者舍利弗同座

133a13□而坐□如以小石投之大山□得同其色□我亦

133a14□如是□得與尊者大智舍利弗同座而坐□爲

133a15□第二伴□時□二正士共論議已□各從座起而去

133a16□雜阿含經卷第十八

133a17□

133a18□

133a19□雜阿含經卷第十九

133a20□

133a21□□□□□宋天竺三藏求那跋陀羅譯

133a22□(五□四)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

133a23□園□爾時□尊者大目□連在耆□□山□時□釋提

133a24□桓因有上妙堂觀□於夜來詣尊者大目□

133a25□連所□稽首禮足□退坐一面□時□釋提桓因光明

133a26□普照耆□□山□周□大明□爾時□釋提桓因坐

133a27□已□卽說偈言

133a28□□能伏於□垢□□大德隨時施

133a29□□是名施中賢□□來世見殊勝

133b01□時□大目□連問帝釋言□□尸迦□云何爲調

133b02□伏□垢□見於殊勝□而汝說言

133b03□□能調伏□垢□□大德隨時施

133b04□□是則施中賢□□來世見殊勝

133b05□時□天帝釋答言□尊者大目□連□勝婆羅門大

133b06□姓·勝刹利大姓·勝長者大姓·勝四王天·勝

133b07□三十三天□稽首敬禮故□尊者大目□連□我爲

133b08□勝婆羅門大姓·勝刹利大姓·勝長者大姓·勝

133b09□四王天·勝三十三天恭敬作禮□見斯果報□

133b10□故說此偈□復次□尊者大目□連□乃至日所

133b11□周行□照於諸方□至千世界·千月千日·千須

133b12□彌山王·千弗婆提舍·千鬱多羅提舍·千瞿陀

133b13□尼迦·千閻浮提·千四天王·千三十三天·炎

133b14□摩天·兜率陀天·化樂天·他化自在天·千梵

133b15□天□名爲小千世界□此小千世界中無有堂

133b16□觀與毘□延堂觀等者□毘□延有百一樓

133b17□觀□觀有七重□重有七房□房有七天后□后各

133b18□七侍女□尊者大目□連□於小千世界無有

133b19□如是堂觀端嚴如毘□延者□我見是調伏

133b20□□故□有此妙果□故說斯偈□大目□連語帝

133b21□釋言□善哉□善哉□□尸迦□汝能見此勝妙果

133b22□報□而說斯偈□時□天帝釋聞尊者大目□連

133b23□所說□歡喜隨喜□忽然不現

133b24□(五□五)如是我聞□一時□佛住王舍城□時□尊者大

133b25□目□連在耆□□山中□爾時□尊者大目□連

133b26□獨一靜處禪思□作是念□昔有時□釋提桓因

133b27□於界隔山石窟中□問世尊愛盡解脫之義□世

133b28□尊爲說□聞已隨喜□似欲更有所問義□我

133b29□今當往問其喜意□作是念已□如力士屈申

133c01□臂頃□於耆□□山沒□至三十三天□去一分

133c02□陀利池不遠而住□時□天帝釋與五百□

133c03□女遊戱浴池□有諸天女□音聲美妙□爾時□帝

133c04□釋遙見尊者大目□連□語諸天女言□莫歌□

133c05□莫歌□時□諸天女卽便默然□天帝釋卽詣尊

133c06□者大目□連所□稽首禮足□退住一面□尊

133c07□者大目□連問帝釋言□汝先於界隔山中

133c08□問世尊愛盡解脫義□聞已隨喜□汝意云何□

133c09□爲聞說隨喜□爲更欲有所問□故隨喜耶

133c10□天帝釋語尊者大目□連□我三十三天多

133c11□着放逸樂□或憶先事□或時不憶□世尊今在

133c12□王舍城迦蘭陀竹園□尊者欲知我先界隔山

133c13□中所問事者□今可往問世尊□如世尊說□汝

133c14□當受持□然我此處有好堂觀□新成未久□可

133c15□入觀看□時□尊者大目□連默然受請□卽與

133c16□天帝釋共入堂觀□彼諸天女遙見帝釋來□

133c17□皆作天樂□或歌或舞□諸天女輩着身瓔珞

133c18□莊嚴之具□出妙音聲□合於五樂□如善作樂□

133c19□音聲不異□諸天女輩旣見尊者大目□連□

133c20□悉皆□愧□入室藏隱□時□天帝釋語尊者大

133c21□目□連□觀此堂觀地好平正□其壁·柱·梁·重

133c22□閣·□□·羅網·簾障□悉皆嚴好□尊者大目□連

133c23□語帝釋言□□尸迦□先修善法福德因緣□成

133c24□此妙果□如是□帝釋三自稱歎□問尊者大目

133c25□□連□尊者大目□連亦再三答□時□尊者大目

133c26□□連作是念□今此帝釋極自放逸□着界神

133c27□住□歎此堂觀□我當令彼心生厭離□卽入三

133c28□昧□以神通力□以一足指□其堂觀□悉令震

133c29□動□時□尊者大目□連卽沒不現□諸天女衆

134a01□見此堂觀震掉動搖□顚沛恐怖□東西馳走□

134a02□白帝釋言□此是□尸迦大師□有此大功德

134a03□力耶□時□天帝釋語諸天女□此非我師□是大

134a04□師弟子大目□連□梵行淸淨□大德大力者□諸

134a05□天女言□善哉□□尸迦□乃有如此梵行大德大

134a06□力同學□大師德力當復如何

134a07□(五□六)如是我聞□一時□佛住三十三天□色

134a08□虛軟石上□去波梨耶多羅·拘毘陀羅香樹不

134a09□遠夏安居□爲母及三十三天說法□爾時□尊

134a10□者大目□連在舍衛國祇樹給孤獨園安居

134a11□時□諸四衆詣尊者大目□連所□稽首禮足□

134a12□退坐一面□白尊者大目□連□知世尊夏安

134a13□居處不□尊者大目□連答言□我聞世尊在

134a14□三十三天□色虛軟石上□去波梨耶多羅·拘

134a15□毘陀羅香樹不遠夏安居□爲母及三十三

134a16□天說法□時□諸四衆聞尊者大目□連所說□

134a17□歡喜隨喜□各從座起□作禮而去

134a18□時□諸四衆過三月安居已□復詣尊者大目

134a19□□連所□稽首禮足□退坐一面□時□尊者大目□

134a20□連爲諸四衆種種說法□示敎照喜□示敎照喜

134a21□已□默然而住□時□諸四衆從座而起□稽首作

134a22□禮□白尊者大目□連□尊者大目□連□當知我

134a23□等不見世尊已久□衆甚虛渴欲見世尊□尊

134a24□者大目□連□若不憚勞者□願爲我等往詣

134a25□三十三天□普爲我等問訊世尊□少病少

134a26□惱□起居輕利□安樂住不□又白世尊□閻浮提

134a27□四衆願見世尊□而無神力昇三十三天禮

134a28□敬世尊□三十三天自有神力來下人中□唯

134a29□願世尊還閻浮提□以哀愍故□時□尊者大目

134b01□□連默然而許□時□諸四衆知尊者大目□

134b02□連默然許已□各從座起□作禮而去

134b03□爾時□尊者大目□連知四衆去已□卽入三昧□

134b04□如其正受□如大力士屈伸臂頃□從舍衛國

134b05□沒□於三十三天□色虛軟石上□去波梨耶多

134b06□羅·拘毘陀羅香樹不遠而現□爾時□世尊與三

134b07□十三天衆無量眷屬圍繞說法□時□尊者大目

134b08□□連遙見世尊□踊躍歡喜□作是念□今日世

134b09□尊□諸天大衆圍繞說法□與閻浮提衆會不

134b10□異□爾時□世尊知尊者大目□連心之所念□

134b11□語尊者大目□連言□大目□連□非爲自力□

134b12□我欲爲諸天說法□彼卽來集□欲令其去□彼

134b13□卽還去□彼隨心來□隨心去也□爾時□尊者大目

134b14□□連稽首佛足□退坐一面□白世尊言□種種

134b15□諸天大衆雲集□彼天衆中□有曾從佛世尊

134b16□聞所說法□得不壞淨□身壞命終□來生於此

134b17□佛告尊者大目□連□如是□如是□此中種種

134b18□諸天來雲集者□有從宿命聞法□得佛不壞

134b19□淨□法·僧不壞淨□聖戒成就□身壞命終□來生於

134b20□此□時□天帝釋見世尊與尊者大目□連歎

134b21□說□諸天衆共語已□語尊者大目□連□如是□

134b22□如是□尊者大目□連□此中種種衆會皆是宿

134b23□命□曾聞正法□得於佛不壞淨□法·僧不壞淨□

134b24□聖戒成就□身壞命終□來生於此□時□有異比

134b25□丘見世尊與尊者大目□連及天帝釋語言

134b26□善相述可已□語尊者大目□連□如是□如是□

134b27□尊者大目□連□是中種種諸天來會此者□

134b28□皆是宿命曾聞正法□得於佛不壞淨□法·僧

134b29□不壞淨□聖戒成就□身壞命終□而來生此□時□

134c01□有一天子從座起□整衣服□偏袒右肩□合掌

134c02□白佛□世尊□我亦成就於佛不壞淨□故來生

134c03□此□復有天子言□我得法不壞淨□有言得僧

134c04□不壞淨□有言聖戒成就□故來生此□如是諸

134c05□天無量千數□於世尊前各自記說得須陀

134c06□洹法□悉於佛前卽沒不現□時□尊者大目□

134c07□連知諸天衆去□不久從座起□整衣服□偏袒

134c08□右肩□白佛言□世尊□閻浮提四衆稽首敬禮

134c09□世尊足□問訊世尊□少病少惱□起居輕利□安

134c10□樂住不□四衆思慕□願見世尊□又白世尊□我

134c11□等人間無有神力昇三十三天禮覲世尊□然

134c12□彼諸天有大德力悉能來下至閻浮提□唯

134c13□願世尊還閻浮提□愍四衆故□佛告目□連□

134c14□汝可還彼□語閻浮提人□□後七日□世尊當

134c15□從三十三天還閻浮提僧迦舍城□於外門

134c16□外優曇□樹下□尊者大目□連受世尊敎□卽

134c17□入三昧□譬如力士屈伸臂頃□從三十三天

134c18□沒□至閻浮提□告諸四衆□諸人當知□世尊□

134c19□後七日□從三十三天還閻浮提僧迦舍城□於

134c20□外門外優曇□樹下□如期七日□世尊從三

134c21□十三天下閻浮提僧迦舍城優曇□樹下□天

134c22□龍鬼神□乃至梵天□悉從來下□卽於此時□名

134c23□此會名天下處

134c24□(五□七)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

134c25□竹園□時□有四十天子來詣尊者大目□連

134c26□所□稽首作禮□退坐一面□時□尊者大目□連

134c27□語諸天子言□善哉□諸天子□於佛不壞淨成

134c28□就□法·僧不壞淨成就□時□四十天子從座起□

134c29□整衣服□偏袒右肩□合掌白尊者大目□連□

135a01□我得於佛不壞淨□於法·僧不壞淨□聖戒成

135a02□就□故生天上□有一天言□得於佛不壞淨□

135a03□有言得法不壞淨□有言得僧不壞淨□有言聖

135a04□戒成就□身壞命終□得生天上□時□四十天子

135a05□於尊者大目□連前□各自記說得須陀洹

135a06□果□卽沒不現□如四十天子□如是四百·八百·

135a07□十千天子亦如是說

135a08□(五□八)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

135a09□園□時□尊者大目□連與尊者勒叉那比丘

135a10□共在耆□□山中□尊者勒叉那晨朝詣尊者

135a11□大目□連所□語尊者大目□連□共出耆□□

135a12□山□入王舍城乞食□時□尊者大目□連默然而

135a13□許□卽共出耆□□山□入王舍城乞食□行至

135a14□一處□尊者大目□連心有所念□欣然微笑□尊

135a15□者勒叉那見微笑已□卽問尊者大目□連

135a16□言□若佛及佛弟子欣然微笑□非無因緣□尊

135a17□者今日何因何緣而發微笑□尊者大目□連

135a18□言□所問非時□且入王舍城乞食□還於世尊

135a19□前□當問是事□是應時問□當爲汝說□時□尊

135a20□者大目□連與尊者勒叉那入王舍城乞

135a21□食而還□洗足□擧衣□□俱詣佛所□稽首佛足□

135a22□退坐一面□尊者勒叉那問尊者大目□連□我

135a23□今晨朝與汝共出耆□□山乞食□汝於一

135a24□處欣然微笑□我卽問汝微笑因緣□汝答我

135a25□言所問非時□今復問汝何因何緣欣然微

135a26□笑□尊者大目□連語尊者勒叉那□我路中

135a27□見一衆生□身如樓閣□啼哭號呼□憂悲苦痛□

135a28□乘虛而行□我見是已□作是思惟□如是衆生

135a29□受如此身□而有如是憂悲大苦□故發微

135b01□笑□爾時□世尊告諸比丘□善哉□善哉□我聲聞

135b02□中□住實眼·實智·實義·實法□決定通達□見是

135b03□衆生□我亦見此衆生□而不說者□恐人不信□

135b04□所以者何□如來所說□有不信者□是愚癡人

135b05□長夜受苦□佛告諸比丘□過去世時□彼大身

135b06□衆生在此王舍城□爲屠牛兒□以屠牛因緣

135b07□故□於百千歲墮地獄中□從地獄出□有屠

135b08□牛餘罪□得如是身□常受如是憂悲惱苦□

135b09□如是□諸比丘□如尊者大目□連所見不異□

135b10□汝等受持□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

135b11□歡喜奉行

135b12□(五□九)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

135b13□竹園□爾時□尊者大目□連與尊者勒叉那在

135b14□耆□□山□尊者勒叉那於晨朝時詣尊者

135b15□大目□連所□語尊者大目□連□共出耆□□

135b16□山□入王舍城乞食□尊者大目□連默然而

135b17□許□卽共出耆□□山□入王舍城乞食□行至

135b18□一處□尊者大目□連心有所念□欣然微笑□尊

135b19□者勒叉那見尊者大目□連微笑□卽問言□尊

135b20□者□若佛及佛聲聞弟子欣然微笑□非無因

135b21□緣□尊者今日何因何緣而發微笑□尊者大目

135b22□□連言□所問非時□且乞食□還於世尊前□當

135b23□問是事□是應時問□尊者大目□連與尊者

135b24□勒叉那共入城乞食□食已還□洗足□擧衣□□

135b25□俱詣佛所□稽首佛足□退坐一面□尊者勒叉

135b26□那問尊者大目□連□我今晨朝與汝共入王

135b27□舍城乞食□汝於一處欣然微笑□我卽問汝

135b28□何因緣笑□汝答我言所問非時□我今問汝

135b29□何因何緣欣然微笑□尊者大目□連語尊者

135c01□勒叉那□我於路中見一衆生□筋骨相連□擧

135c02□身不淨□臭穢可厭□烏·□·□·鷲·野干·餓狗隨而

135c03□□食□或從脅肋探其內藏而取食之□極大

135c04□苦痛□啼哭號呼□我見是已□心卽念言□如是

135c05□衆生得如是身□而受如是不饒益苦□爾時□

135c06□世尊告諸比丘□善哉□比丘□我聲聞中住實

135c07□眼·實智·實義·實法□決定通達□見如是衆生□

135c08□我亦見是衆生□而不說者□恐不信故□所以

135c09□者何□如來所說□有不信者□是愚癡人長夜

135c10□當受不饒益苦□諸比丘□是衆生者□過去世

135c11□時□於此王舍城爲屠牛弟子□緣屠牛罪

135c12□故□已百千歲墮地獄中受無量苦□彼屠牛

135c13□惡行餘罪緣故□今得此身□續受如是不饒

135c14□益苦□諸比丘□如大目□連所見□眞實不異□

135c15□汝等受持□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

135c16□歡喜奉行

135c17□(五一□)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

135c18□園□尊者大目□連與尊者勒叉那在耆□□

135c19□山中□尊者勒叉那於晨朝時詣尊者大目

135c20□□連所□語尊者大目□連□共出耆□□山□

135c21□入王舍城乞食□尊者大目□連默然而許□卽

135c22□共出耆□□山□入王舍城乞食□行至一處□

135c23□尊者大目□連心有所念□欣然微笑□尊者勒

135c24□叉那見尊者大目□連微笑□卽問言□尊者□若

135c25□佛及佛聲聞弟子欣然微笑□非無因緣□尊

135c26□者今日何因何緣而發微笑□尊者大目□連

135c27□言□所問非時□且乞食□還於世尊前□當問是

135c28□事□是應時問□尊者大目□連與尊者勒叉

135c29□那共入城乞食已□還洗足□擧衣□□俱詣佛

136a01□所□稽首佛足□退坐一面□尊者勒叉那問尊

136a02□者大目□連□我今晨朝共入王舍城乞食□

136a03□汝於一處欣然微笑□我卽問汝微笑因緣□

136a04□汝答我言所問非時□我今問汝何因何緣

136a05□欣然微笑□尊者大目□連語勒叉那□我於路

136a06□中見一大衆生□擧身無皮□純一肉段□乘空

136a07□而行□烏·□·□·鷲·野干·餓狗隨而□食□或從脅

136a08□肋探其內藏而取食之□苦痛切迫□啼哭號

136a09□呼□我卽思惟□如是衆生得如是身□乃受如

136a10□是不饒益苦□佛告諸比丘□善哉□比丘□我聲聞

136a11□中□住實眼·實智·實義·實法□決定通達□見是

136a12□衆生□我亦見是衆生□而不說者□恐不信故□

136a13□所以者何□如來所說□有不信者□是愚癡人

136a14□長夜當受不饒益苦□諸比丘□是衆生者□過

136a15□去世時□於此王舍城爲屠羊者□緣斯罪故□

136a16□已百千歲墮地獄中受無量苦□今得此身□

136a17□餘罪緣故□續受斯苦□諸比丘□如大目□連

136a18□所見□眞實無異□汝等受持□佛說此經已□諸

136a19□比丘聞佛所說□歡喜奉行

136a20□(五一一)如是我聞□一時□佛住王舍城□乃至尊

136a21□者大目□連於路中見一大身衆生□擧體

136a22□無皮□形如脯□□乘虛而行□乃至佛告諸比

136a23□丘□此衆生者□過去世時□於此王舍城爲屠

136a24□羊弟子□屠羊罪故□已百千歲墮地獄中受

136a25□無量苦□今得此身□續受斯罪□諸比丘□如大

136a26□目□連所見□眞實無異□當受持之□佛說此

136a27□經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

136a28□(五一二)如是我聞□一時□佛住王舍城□乃至路中

136a29□見一大身衆生□擧體無皮□形如肉段□乘虛

136b01□而行□乃至佛告諸比丘□此衆生者□過去世

136b02□時□於此王舍城自墮其胎□緣斯罪故□墮

136b03□地獄中已百千歲□受無量苦□以餘罪故□今

136b04□得此身□續受斯苦□諸比丘□如大目□連所

136b05□見□眞實無異□當受持之□佛說此經已□諸

136b06□比丘聞佛所說□歡喜奉行

136b07□(五一三)如是我聞□一時□佛住王舍城□乃至尊者

136b08□大目□連於路中見一大衆生□擧體生

136b09□毛□毛如大針□針皆火然□還燒其體□痛徹骨

136b10□髓□乃至佛告諸比丘□此衆生者□過去世時□

136b11□於此王舍城爲調象士□緣斯罪故□已百千

136b12□歲墮地獄中受無量苦□地獄餘罪□今得此

136b13□身□續受斯苦□諸比丘□如大目□連所見□眞

136b14□實不異□當受持之□佛說此經已□諸比丘

136b15□聞佛所說□歡喜奉行

136b16□如調象士□如是調馬士·調牛士·好讒人者□

136b17□及諸種種苦切人者亦復如是

136b18□(五一四)如是我聞□一時□佛住王舍城□乃至尊

136b19□者大目□連於路中見一大身衆生□擧身生

136b20□毛□毛利如刀□其毛火然□還割其體□痛徹骨

136b21□髓□乃至佛告諸比丘□此衆生者□過去世時□

136b22□於此王舍城好樂戰諍□刀劍傷人□已百千

136b23□歲墮地獄中受無量苦□地獄餘罪□今得此

136b24□身□續受斯苦□諸比丘□如大目□連所見□眞

136b25□實不異□當受持之□佛說此經已□諸比丘

136b26□聞佛所說□歡喜奉行

136b27□(五一五)如是我聞□一時□佛住王舍城□乃至尊

136b28□者大目□連於路中見一大身衆生□遍身

136b29□生毛□其毛似箭□皆悉火然□還燒其身□痛

136c01□徹骨髓□乃至佛告諸比丘□此衆生者□過去

136c02□世時□於此王舍城曾爲獵師□射諸禽獸□緣

136c03□斯罪故□已百千歲墮地獄中受無量苦□地

136c04□獄餘罪□今得此身□續受斯苦□諸比丘□如大

136c05□目□連所見□眞實不異□當受持之□佛說此

136c06□經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

136c07□(五一六)如是我聞□一時□佛住王舍城□乃至我

136c08□於路中見一大身衆生□擧體生毛□毛如[矛*贊]

136c09□矛□毛悉火然□還燒其身□痛徹骨髓□乃至佛

136c10□告諸比丘□此衆生者□過去世時□於此王舍

136c11□城爲屠□人□[矛*贊]殺群□□緣斯罪故□已百千

136c12□歲墮地獄中受無量苦□地獄餘罪□今得此

136c13□身□續受斯苦□諸比丘□如大目□連所見□眞

136c14□實不異□當受持之□佛說此經已□諸比丘

136c15□聞佛所說□歡喜奉行

136c16□(五一七)如是我聞□一時□佛住王舍城□乃至我

136c17□於路中見一大身無頭衆生□兩邊生目□胸

136c18□前生口□身常流血□諸蟲□食□痛徹骨髓□

136c19□乃至佛告諸比丘□此衆生者□過去世時□於

136c20□此王舍城好斷人頭□緣斯罪故□已百千歲

136c21□墮地獄中受無量苦□今得此身□續受斯苦□

136c22□諸比丘□如大目□連所見□眞實不異□當

136c23□受持之□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

136c24□歡喜奉行

136c25□如斷人頭□捉頭亦如是

136c26□(五一八)如是我聞□一時□佛住王舍城□乃至我

136c27□於路中見一衆生□陰卵如瓮□坐則踞上□行

136c28□則肩擔□乃至佛告諸比丘□此衆生者□過去世

136c29□時□於王舍城作鍛銅師□僞器欺人□緣斯罪

137a01□故□已地獄中受無量苦□地獄餘罪□今得此

137a02□身□續受斯苦□諸比丘□如大目□連所見□眞

137a03□實不異□當受持之□佛說此經已□諸比丘

137a04□聞佛所說□歡喜奉行

137a05□如鍛銅師□如是斗秤欺人·村主·市監亦

137a06□復如是

137a07□(五一九)如是我聞□一時□佛住王舍城□乃至路

137a08□中見一衆生□以銅鐵羅網自纏其身□火常

137a09□熾然□還燒其體□痛徹骨髓□乘虛而行□佛告

137a10□諸比丘□此衆生者□過去世時□於此王舍城

137a11□爲捕魚師□緣斯罪故□已地獄中受無量苦□

137a12□地獄餘罪□今受此身□續受斯苦□諸比丘□

137a13□如大目□連所見□眞實不異□當受持之□佛

137a14□說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

137a15□如捕魚師□捕鳥·網兎亦復如是

137a16□(五二□)如是我聞□一時□佛住王舍城□乃至

137a17□路中見一衆生□頂有鐵磨□盛火熾然□轉

137a18□磨其頂□乘虛而行□受無量苦□乃至佛告諸

137a19□比丘□彼衆生者□過去世時□於此王舍城爲

137a20□卜占女人□轉式卜占□欺妄惑人□以求

137a21□財物□緣斯罪故□已地獄中受無量苦□地

137a22□獄餘罪□今得此身□續受斯苦□諸比丘□如大

137a23□目□連所見□眞實不異□當受持之□佛說此

137a24□經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

137a25□(五二一)如是我聞□一時□佛住王舍城□乃至路

137a26□中見一衆生□其身獨轉□猶若旋風□乘虛

137a27□而行□乃至佛告諸比丘□此衆生者□過去世

137a28□時□於此王舍城爲卜占師□誤惑多人□以

137a29□求財物□緣斯罪故□已地獄中受無量苦□

137b01□地獄餘罪□今得此身□續受斯苦□諸比丘□如

137b02□大目□連所見□眞實不異□當受持之□佛說

137b03□此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

137b04□(五二二)如是我聞□一時□佛住王舍城□乃至路

137b05□中見一衆生□□身藏行□狀如恐怖□擧體被

137b06□服□悉皆火然□還燒其身□乘虛而行□佛告

137b07□諸比丘□此衆生者□過去世時□於此王舍城

137b08□好行他□□緣斯罪故□已地獄中受無量苦□

137b09□地獄餘罪□今得此身□續受斯苦□諸比丘□如

137b10□大目□連所見□眞實不異□當受持之□佛說

137b11□此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

137b12□(五二三)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙

137b13□人住處鹿野苑中□時□尊者大目□連·尊者勒

137b14□叉那比丘晨朝共入波羅奈城乞食□於路

137b15□中□尊者大目□連思惟顧念□欣然微笑

137b16□時□尊者勒叉那白尊者大目□連言□世尊

137b17□及世尊弟子欣然微笑□必有因緣□何緣尊

137b18□者今日欣然微笑□尊者大目□連語尊者勒

137b19□叉那□此非時問□且乞食□還詣世尊前□當問

137b20□此事□時□俱入城乞食□還洗足□擧衣□□俱詣

137b21□世尊□稽首禮足□退坐一面□時□尊者勒叉那

137b22□問尊者大目□連□晨朝路中何因何緣欣

137b23□然微笑□尊者大目□連語尊者勒叉那□我

137b24□於路中見一大身衆生□擧體膿壞□臭穢不

137b25□淨□乘虛而行□烏·□·□·鷲·野干·餓狗隨逐

137b26□□食□啼哭號呼□我念衆生得如是身□受

137b27□如是苦□一何痛哉□佛告諸比丘□我亦見此

137b28□衆生□而不說者□恐不信故□所以者何□如

137b29□來所說□有不信者□是愚癡人長夜受苦□此

137c01□衆生者□過去世時□於此波羅奈城爲女

137c02□人賣色自活□時□有比丘於迦葉佛所出家□

137c03□彼女人以不淸淨心請彼比丘□比丘直心受

137c04□請□不解其意□女人瞋□□以不淨水灑比

137c05□丘身□緣斯罪故□已地獄中受無量苦□地

137c06□獄餘罪□今得此身□續受斯苦□諸比丘□如

137c07□大目□連所見□眞實不異□當受持之□佛說

137c08□是經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

137c09□(五二四)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙

137c10□人住處鹿野苑中□乃至我於路中見一大身

137c11□衆生□擧體火然□乘虛而行□啼哭號呼□受諸

137c12□苦痛□乃至佛告諸比丘□此衆生者□過去世時□

137c13□於此波羅奈城爲自在王第一夫人□與王

137c14□共宿□起瞋□心□以然燈油灑王身上□緣斯

137c15□罪故□已地獄中受無量苦□地獄餘罪□今得

137c16□此身□續受斯苦□諸比丘□如大目□連所見□

137c17□眞實不異□當受持之□佛說是經已□諸比

137c18□丘聞佛所說□歡喜奉行

137c19□(五二五)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙

137c20□人住處鹿野苑中□乃至尊者大目□連言□我

137c21□於路中見一衆生□擧體糞穢□以塗其身□

137c22□亦食糞穢□乘虛而行□臭穢苦惱□啼哭號呼□

137c23□乃至佛告諸比丘□此衆生者□過去世時□於

137c24□此波羅奈城爲自在王師婆羅門□以憎嫉

137c25□心□請迦葉佛聲聞僧□以糞着飯下□試惱

137c26□衆僧□緣斯罪故□已地獄中受無量苦□地獄

137c27□餘罪□今得此身□續受斯苦□諸比丘□如大目

137c28□□連所見□眞實不異□當受持之□佛說此經

137c29□已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

138a01□(五二六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

138a02□獨園□乃至尊者大目□連言□我於路中見

138a03□一大身衆生□頭上有大銅□□熾然滿中□群

138a04□銅流灌身體□乘虛而行□啼哭號呼□乃至佛

138a05□告諸比丘□此衆生者□過去世時□於此舍衛

138a06□國迦葉佛所出家□爲知事比丘□有檀越送

138a07□油應付諸比丘□時□有衆多客比丘□知事比

138a08□丘不時分油待客□比丘去然後乃分□緣斯

138a09□罪故□已地獄中受無量苦□地獄餘罪□今得

138a10□此身□續受斯苦□諸比丘□如大目□連所見□

138a11□眞實不異□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

138a12□歡喜奉行

138a13□(五二七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

138a14□孤獨園□乃至尊者大目□連言□我於路中

138a15□見一大身衆生□有熾熱鐵丸從身出入□乘

138a16□虛而行□苦痛切迫□啼哭號呼□乃至佛告諸

138a17□比丘□此衆生者□過去世時□於此舍衛國迦

138a18□葉佛法中出家作沙彌□次守衆僧果園□盜

138a19□取七果□持奉和上□緣斯罪故□已地獄中

138a20□受無量苦□地獄餘罪□今得此身□續受斯

138a21□苦□諸比丘□如大目□連所見□眞實不異□當

138a22□受持之□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

138a23□喜奉行

138a24□(五二八)如是我聞□一時□佛住舍衛國□乃至尊者

138a25□大目□連言□我於路中見一大身衆生□

138a26□其舌廣長□見有利□□炎火熾然□以□其

138a27□舌□乘虛而行□啼哭號呼□乃至佛告諸比丘□

138a28□此衆生者□過去世時□於此舍衛國迦葉佛法

138a29□中出家作沙彌□以斧破石蜜□供養衆僧□

138b01□着斧刃者□盜取食之□緣斯罪故□入地獄

138b02□中受無量苦□地獄餘罪□今得此身□續受斯

138b03□苦□諸比丘□如大目□連所見□眞實不異□當

138b04□受持之□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

138b05□喜奉行

138b06□(五二九)如是我聞□一時□佛住舍衛國□乃至尊

138b07□者大目□連言□我於路中見是大身衆生□

138b08□有雙鐵輪在兩脅下□熾然旋轉□還燒其身□

138b09□乘虛而行□啼哭號呼□乃至佛告諸比丘□此

138b10□衆生者□過去世時□於此舍衛國迦葉佛法中

138b11□出家作沙彌□持石蜜[□-夫+幷]供養衆僧□盜取

138b12□二[□-夫+幷]着於掖下□緣斯罪故□已地獄中受

138b13□無量苦□地獄餘罪□今得此身□續受斯苦□諸

138b14□比丘□如大目□連所見□眞實不異□當受

138b15□持之□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

138b16□奉行

138b17□(五三□)如是我聞□一時□佛住舍衛國□乃至尊

138b18□者大目□連言□我於路中見一大身衆生□

138b19□以熾然鐵葉以纏其身□衣被床臥悉皆熱

138b20□鐵□炎火熾然□食熱鐵丸□乘虛而行□啼哭號

138b21□呼□乃至佛告諸比丘□此衆生者□過去世時□

138b22□於此舍衛國迦葉佛法中出家作比丘□爲

138b23□衆僧乞衣食□供僧之餘□輒自受用□緣斯罪

138b24□故□已地獄中受無量苦□地獄餘罪□今得

138b25□此身□續受斯苦□諸比丘□如大目□連所見□

138b26□眞實不異□當受持之□佛說此經已□諸比丘

138b27□聞佛所說□歡喜奉行

138b28□如比丘□如是比丘尼·式叉摩那·沙彌·

138b29□沙彌尼·優婆塞·優婆夷□亦復如是

138c01□(五三一)如是我聞□一時□佛住舍衛國□乃至尊

138c02□者大目□連言□我於路中見一大身衆生□

138c03□熾然鐵車而駕其頸□拔其頸筋□及連四脚

138c04□筋以勒其頸□行熱鐵地□乘虛而去□啼哭號

138c05□呼□乃至佛告諸比丘□此衆生者□過去世時□

138c06□於此舍衛國駕乘牛車以自生活□緣斯罪

138c07□故□於地獄中受無量苦□地獄餘罪□今得此

138c08□身□續受斯苦□諸比丘□如大目□連所見□眞

138c09□實不異□當受持之□佛說此經已□諸比丘

138c10□聞佛所說□歡喜奉行

138c11□(五三二)如是我聞□一時□佛住舍衛國□乃至尊

138c12□者大目□連言□我於路中見一大身衆生□

138c13□其舌長廣□熾然鐵釘以釘其舌□乘虛而行□

138c14□啼哭號呼□乃至佛告諸比丘□此衆生者□過去

138c15□世時□於此舍衛國迦葉佛法中出家作比

138c16□丘□爲摩摩帝□呵責諸比丘言□諸長老□汝等

138c17□可去此處□儉薄不能相供□各隨意去□求

138c18□□樂處□饒衣食所□衣·食·床臥·應病湯藥□可

138c19□得不乏□先住比丘悉皆捨去□客僧聞之

138c20□亦復不來□緣斯罪故□已地獄中受無量苦□

138c21□地獄餘罪□今得此身□續受斯苦□諸比丘□如

138c22□大目□連所見□眞實不異□當受持之□佛說

138c23□此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

138c24□(五三三)如是我聞□一時□佛住舍衛國□乃至尊

138c25□者大目□連言□我於路中見一大身衆生□比

138c26□丘之像□皆着鐵葉以爲衣服□擧體火然□亦

138c27□以鐵□盛熱鐵丸而食之□乃至佛告諸

138c28□比丘□此衆生者□過去世時□於此舍衛國迦

138c29□葉佛法中出家作比丘□作摩摩帝□惡口形

139a01□名諸比丘□或言此是惡禿□此惡風法□此惡

139a02□衣服□以彼惡口故□先住者去□未來不來□

139a03□緣斯罪故□已地獄中受無量苦□地獄餘

139a04□罪□今得此身□續受斯苦□諸比丘□如大目□

139a05□連所見□眞實不異□當受持之□佛說此經

139a06□已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

139a07□(五三四)如是我聞□一時□佛住舍衛國□乃至佛

139a08□告諸比丘□此衆生者□過去世時□於此舍衛

139a09□國迦葉佛法中出家作比丘□好起諍訟□□

139a10□亂衆僧□作諸口舌□令不和合□先住比丘厭

139a11□惡捨去□未來者不來□緣斯罪故□已地獄

139a12□中受無量苦□地獄餘罪□今得此身續受斯

139a13□苦□諸比丘□如大目□連所見□眞實不異□當

139a14□受持之□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

139a15□喜奉行

139a16□(五三五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

139a17□孤獨園□爾時□尊者阿那律住松林精舍□

139a18□時□尊者大目□連住跋祇聚落失收摩羅

139a19□山恐怖稠林禽獸之處□時□尊者阿那律獨

139a20□一靜處□禪思思惟□作是念□有一乘道□淨

139a21□衆生□離憂·悲·惱苦□得眞如法□所謂四念

139a22□處□何等爲四□身身觀念處□受·心·法法觀

139a23□念處□若於四念處遠離者□於賢聖法遠離□

139a24□於賢聖法遠離者□於聖道遠離□聖道遠離

139a25□者□於甘露法遠離□甘露法遠離者□則不

139a26□能脫生·老·病·死·憂·悲·惱苦□若於四念處信

139a27□樂者□於聖法信樂□聖法信樂者□於聖道

139a28□信樂□聖道信樂者□於甘露法信樂□甘露法

139a29□信樂者□得脫生·老·病·死·憂·悲·惱苦□爾時□尊

139b01□者大目□連知尊者阿那律心之所念□如力

139b02□士屈伸臂頃□以神通力於跋祇聚落失

139b03□收摩羅山恐怖稠林禽獸之處沒□至舍

139b04□衛城松林精舍尊者阿那律前現□語阿那

139b05□律言□汝獨一靜處□禪思思惟□作是念□有

139b06□一乘道□令衆生淸淨□離生·老·病·死·憂·悲·惱

139b07□苦□得眞如法□所謂四念處□何等爲四□身身

139b08□觀念處□受·心·法法觀念處□若於四念處不

139b09□樂者□於賢聖法不樂□聖法不樂者□於

139b10□聖道不樂□不樂聖道者□於甘露法亦

139b11□不樂□不樂甘露法者□則不能脫生·老·病·

139b12□死·憂·悲·惱苦□若於四念處信樂者□樂賢聖

139b13□法□樂賢聖法者□樂於聖道□樂聖道者□得

139b14□甘露法□得甘露法者□得脫生·老·病·死·憂·悲·

139b15□惱苦耶□尊者阿那律語尊者大目□連言□

139b16□如是□如是□尊者□大目□連語尊者阿那律

139b17□言□云何名爲樂四念處□尊者大目□連□若

139b18□比丘身身觀念處□心緣身正念住調伏·止

139b19□息·寂靜□一心增進□如是□受·心·法念處□正念

139b20□住調伏·止息·寂靜□一心增進□尊者大目□連□

139b21□是名比丘樂四念處□時□尊者大目□連卽如

139b22□其像三昧正受□從舍衛國松林精舍門□還

139b23□至跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸

139b24□之處

139b25□(五三六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

139b26□孤獨園□乃至尊者大目□連問尊者阿那律□

139b27□云何名爲四念處修習多修習□尊者阿那律

139b28□語尊者大目□連言□若比丘於內身起

139b29□厭離想□於內身起不厭離想·厭離不厭離

139c01□俱捨想□正念正知□如內身□如是外身·內外

139c02□身□內受·外受·內外受□內心·外心·內外心□內

139c03□法·外法·內外法□作厭離想·不厭離想·厭離不

139c04□厭離俱捨想□住正念正知□如是□尊者大目

139c05□□連□是名四念處修習多修習□時□尊者大

139c06□目□連卽入三昧□從舍衛國松林精舍

139c07□入三昧神通力□如力士屈伸臂頃□還到

139c08□跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸

139c09□住處

139c10□雜阿含經卷第十九

139c11□

139c12□

139c13□雜阿含經卷第二十

139c14□

139c15□□□□□宋天竺三藏求那跋陀羅譯

139c16□(五三七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

139c17□孤獨園□爾時□尊者大目□連·尊者阿那律

139c18□住舍衛國手成浴池側□尊者舍利弗詣尊者

139c19□阿那律所□共相問訊慰勞已□於一面坐□尊

139c20□者舍利弗語尊者阿那律言□奇哉□阿那律□

139c21□有大德神力□於何功德修習多修習而能

139c22□至此□尊者阿那律語尊者舍利弗言□於四

139c23□念處修習多修習□成此大德神力□何等爲

139c24□四念處□內身身觀念處□精勤方便□正念正

139c25□知□調伏世間貪憂□如是外身·內外身□內受·

139c26□外受·內外受□內心·外心·內外心□內法·外法·內

139c27□外法觀念處□精勤方便□正念正知□如是調

139c28□伏世間貪憂□尊者舍利弗□是名四念處修

139c29□習多修習□成此大德神力□尊者舍利弗□我

140a01□於四念處善修習故□於小千世界少作方

140a02□便□能遍觀察□如明目士夫於樓觀上□觀下

140a03□平地種種之物□我少作方便□觀察小千世

140a04□界亦復如是□如是我於四念處修習多修

140a05□習□成此大德神力□時□二正士共論議已□各

140a06□從座起而去

140a07□(五三八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

140a08□獨園□尊者舍利弗·尊者大目□連·尊者阿難·

140a09□尊者阿那律住舍衛國□爾時□尊者大目□

140a10□連詣尊者阿那律所□共相問訊慰勞已□於

140a11□一面坐□時□尊者大目□連問尊者阿那律□

140a12□於何功德修習多修習□成此大德神力□尊

140a13□者阿那律語尊者大目□連□我於四念處

140a14□修習多修習□成此大德神力□何等爲四□內

140a15□身身觀繫心住□精勤方便□正念正知□除世

140a16□間貪憂□外身·內外身□內受·外受·內外受□內

140a17□心·外心·內外心□內法·外法·內外法□觀繫心

140a18□住□精進方便□除世間貪憂□是名四念處修

140a19□習多修習□成此大德神力□於千須彌山以

140a20□少方便悉能觀察□如明目士夫登高山頂□

140a21□觀下千多羅樹林□如是我於四念處修習

140a22□多修習□成此大德神力□以少方便見千須

140a23□彌山□如是□尊者大目□連□我於四念處修

140a24□習多修習□成此大德神力□時二正士共論

140a25□議已□各從座起而去

140a26□(五三九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

140a27□獨園□尊者舍利弗·尊者大目□連·尊者阿

140a28□難·尊者阿那律住舍衛國手成浴池側

140a29□爾時□尊者阿難往尊者阿那律所□共相問

140b01□訊慰勞已□於一面坐□尊者阿難問尊者阿

140b02□那律□於何功德修習多修習□成就如是大

140b03□德大力大神通□尊者阿那律語尊者阿難□我

140b04□於四念處修習多修習□成此大德大力□何

140b05□等爲四□內身身觀念處繫心住□精勤方便□正

140b06□念正知□除世間貪憂□如是外身·內外身□內

140b07□受·外受·內外受□內心·外心·內外心□內法·外法·

140b08□內外法觀念處繫心住□精勤方便□除世間貪

140b09□憂□如是□尊者阿難□我於此四念處修習多

140b10□修習□少方便□以淨天眼過天·人眼□見諸

140b11□衆生□死時·生時□好色·惡色□上色·下色□善趣·

140b12□惡趣□隨業受生□皆如實見□此諸衆生身惡

140b13□行□口·意惡行□誹謗賢聖□邪見因緣□身壞命

140b14□終□生地獄中□如是衆生□身善行□口□意善行□

140b15□不謗賢聖□正見成就□以是因緣□身壞命終□

140b16□得生天上□譬如明目士夫住四衢道□見諸

140b17□人民若來·若去·若坐·若臥□我亦如是□於四

140b18□念處修習多修習□成此大德大力神通□見

140b19□諸衆生□死時·生時□善趣·惡趣□如是衆生身

140b20□惡行□口·意惡行□誹謗賢聖□邪見因緣□生地

140b21□獄中□如是衆生身善行□口·意善行□不謗賢

140b22□聖□正見因緣□身壞命終□得生天上□如是□尊

140b23□者阿難□我於四念處修習多修習□成此大

140b24□德大力神通□時□二正士共論議已□各從座起

140b25□而去

140b26□(五四□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

140b27□獨園□爾時□尊者阿那律在舍衛國松林精

140b28□舍□身遭病苦□時□有衆多比丘詣尊者阿那

140b29□律所□問訊慰勞已□於一面住□語尊者阿那

140c01□律言□尊者阿那律□所患增損可安忍不□病

140c02□勢漸損不轉增耶□尊者阿那律言□我病不

140c03□安□難可安忍□身諸苦痛□轉增無損□卽說

140c04□三種譬□如上叉摩經說□然我身已遭此苦

140c05□痛□且當安忍□正念正知□諸比丘問尊者阿

140c06□那律□心住何所而能安忍如是大苦□正念

140c07□正知□尊者阿那律語諸比丘言□住四念處□

140c08□我於所起身諸苦痛能自安忍□正念正知□何

140c09□等爲四念處□謂內身身觀念處□乃至受·心·法

140c10□觀念處□是名住於四念處□身諸苦痛能自安

140c11□忍□正念正知□時□諸正士共論議已□歡喜隨

140c12□喜□各從座起而去

140c13□(五四一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

140c14□獨園□時□尊者阿那律在舍衛國松林精舍□

140c15□病差未久□時□有衆多比丘往詣阿那律所□

140c16□問訊慰勞已□於一面坐□問尊者阿那律□安

140c17□隱樂住不□阿那律言□安隱樂住□身諸苦痛漸

140c18□已休息□諸比丘問尊者阿那律□住何所住□

140c19□身諸苦痛得安隱□尊者阿那律言□住四念

140c20□處□身諸苦痛漸得安隱□何等爲四□謂內身

140c21□身觀念處□乃至法法觀念處□是名四念處□

140c22□住此四念處故□身諸苦痛漸得休息□時□

140c23□諸正士共論議已□歡喜隨喜□各從座起而

140c24□去

140c25□(五四二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

140c26□獨園□時□尊者阿那律在舍衛國松林精舍

140c27□時□有衆多比丘詣尊者阿那律所□共相問訊

140c28□慰勞已□於一面坐□問尊者阿那律□若比丘

140c29□在於學地□上求安隱涅槃住□聖弟子云何

141a01□修習多修習□於此法·律得盡諸漏□無漏心

141a02□解脫·慧解脫□現法自知作證□我生已盡□梵行

141a03□已立□所作已作□自知不受後有□尊者阿那

141a04□律語諸比丘言□若比丘在於學地□上求安

141a05□隱涅槃心住□聖弟子云何修習多修習□於

141a06□此法·律得盡諸漏□無漏心解脫·慧解脫□現

141a07□法自知作證□我生已盡□梵行已立□所作已作□

141a08□自知不受後有者□當住四念處□何等爲

141a09□四□謂內身身觀念處□乃至法法觀念處□如

141a10□是四念處修習多修習□於此法·律得盡

141a11□諸漏□無漏心解脫·慧解脫□現法自知作證□我

141a12□生已盡□梵行已立□所作已作□自知不受後

141a13□有□時□諸比丘共聞尊者阿那律所說□歡喜隨

141a14□喜□各從座起而去

141a15□(五四三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

141a16□獨園□時□尊者阿那律在舍衛國松林精舍

141a17□住□時□有衆多比丘詣尊者阿那律所□與尊

141a18□者阿那律共相問訊慰勞已□於一面坐□語

141a19□尊者阿那律言□若阿羅漢比丘諸漏已盡□

141a20□所作已作□捨離重擔□離諸有結□正智心善

141a21□解脫□亦修四念處耶□尊者阿那律語比

141a22□丘言□若比丘諸漏已盡□所作已作□捨

141a23□離重擔□離諸有結□正智心善解脫□彼亦修

141a24□四念處也□所以者何□不得者得□不證者證□

141a25□爲現法樂住故□所以者何□我亦離諸有漏□

141a26□得阿羅漢□所作已作□心善解脫□亦修四念

141a27□處故□不得者得□不到者到□不證者證□乃至

141a28□現法安樂住□時□諸正士共論議已□歡喜隨

141a29□喜□各從座起而去

141b01□(五四四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

141b02□獨園□時□尊者阿那律在舍衛國松林精舍

141b03□時□有衆多外道出家詣尊者阿那律所□共相

141b04□問訊慰勞已□於一面坐□語尊者阿那律□尊

141b05□者何故於沙門瞿曇法中出家□尊者阿那

141b06□律言□爲修習故□復問□何所修習□答言□謂

141b07□修諸根·修諸力·修諸覺分·修諸念處□汝

141b08□欲聞何等修□復問□根·力·覺分□我不知其名

141b09□字□□復問義□然我欲聞念處□尊者阿那律

141b10□言□諦聽□善思□當爲汝說□若比丘內身身

141b11□觀念處□乃至法法觀念處□時□衆多外道出

141b12□家聞尊者阿那律所說□歡喜隨喜□各從座

141b13□起而去

141b14□(五四五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

141b15□孤獨園□爾時□尊者阿那律在舍衛國住松

141b16□林精舍□時□尊者阿那律語諸比丘□譬如大

141b17□樹□生而順下□隨浚隨輸□若伐其根□樹必當

141b18□倒□隨所而順下□如是比丘修四念處□長

141b19□夜順趣浚輸□向於遠離□順趣浚輸□向於出

141b20□要□順趣浚輸□向於涅槃□尊者阿那律說此

141b21□經已□諸比丘聞其所說□歡喜奉行

141b22□(五四六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

141b23□孤獨園□爾時□尊者摩訶迦□延在跋蘭那

141b24□聚落烏泥池側□時□有執□灌杖梵志詣

141b25□摩訶迦□延所□共相問訊慰勞已□於一面坐□

141b26□問摩訶迦□延言□何因何緣王·王共諍□婆

141b27□羅門居士·婆羅門居士共諍□摩訶迦□延

141b28□答梵志言□貪欲繫着因緣故□王·王共諍□婆

141b29□羅門居士·婆羅門居士共諍□梵志復問□何因

141c01□何緣出家·出家而復共諍□摩訶迦□延答言□

141c02□以見欲繫着故□出家·出家而復共諍□梵志

141c03□復問□摩訶迦□延□頗有能離貪欲繫着及

141c04□離此見欲繫着不□尊者摩訶迦□延答言□梵

141c05□志□有□我大師如來·應·等正覺·明行足·善逝·世

141c06□間解·無上士·調御丈夫·天人師·佛·世尊能離

141c07□此貪欲繫着及見欲繫着□梵志復問□佛·世尊

141c08□今在何所□答言□佛·世尊今在婆羅耆人中□

141c09□拘薩羅國舍衛城祇樹給孤獨園□爾時□梵志

141c10□從座起□整衣服□偏袒右肩□右膝着地□向佛

141c11□所住處合掌讚歎

141c12□南無南無佛·世尊·如來·應供·等正覺□能離

141c13□欲貪諸繫着□悉能遠離貪欲縛及諸見欲□淨

141c14□根本□時□持□灌杖梵志聞尊者摩訶迦□

141c15□延所說□歡喜隨喜□從座起去

141c16□(五四七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

141c17□獨園□尊者摩訶迦□延在婆羅那烏泥池側□

141c18□與衆多比丘集於食堂□爲持衣事□時□有執

141c19□杖梵志年耆根熟□詣食堂所□於一面柱杖

141c20□而住□須臾默然已□語諸比丘□諸長老□汝等

141c21□何故見老宿士不共語問訊□恭敬命坐□時□

141c22□尊者摩訶迦□延亦在衆中坐□時□尊者摩

141c23□訶迦□延語梵志言□我法有宿老來□皆

141c24□共語問訊□恭敬禮拜□命之令坐□梵志言□

141c25□我見此衆中無有老於我者□不恭敬禮拜·

141c26□命坐□汝云何言□我法見有宿老□恭敬禮

141c27□拜□命其令坐□摩訶迦□延言□梵志□若有

141c28□耆年八十·九十□髮白齒落□成就年少法者□

141c29□此非宿士□雖復年少年二十五□色白髮□□

142a01□盛壯美滿□而彼成就耆年法者□爲宿士數

142a02□梵志問言□云何名爲八十·九十□髮白齒落□而

142a03□復成就年少之法□年二十五□膚白髮□□盛壯

142a04□美色□爲宿士數□尊者摩訶迦□延語梵志

142a05□言□有五欲功德□謂眼識色愛·樂·念□耳識聲·

142a06□鼻識香·舌識味·身識觸愛·樂·念□於此五欲功

142a07□德不離貪·不離欲·不離愛·不離念·不

142a08□離濁□梵志□若如是者□雖復八十·九十□髮白

142a09□齒落□是名成就年少之法□雖年二十五□膚

142a10□白髮□□盛壯美色□於五欲功德離貪·離欲·

142a11□離愛·離念·離濁□若如是者□雖復年少年二

142a12□十五□膚白髮□□盛壯美色□成就老人法□爲宿

142a13□士數□爾時□梵志語尊者摩訶迦□延□如尊

142a14□者所說義□我自省察□雖老則少□汝等雖少□

142a15□成耆年法□世間多事□令便請還□尊者摩訶

142a16□迦□延言□梵志□汝自知時□爾時□梵志聞尊

142a17□者摩訶迦□延所說□歡喜隨喜□還其本處

142a18□(五四八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

142a19□孤獨園□尊者摩訶迦□延在稠林中住□時□

142a20□摩偸羅國王是西方王子□詣尊者摩訶迦

142a21□□延所□禮摩訶迦□延足□退坐一面□問尊

142a22□者摩訶迦□延□婆羅門自言□我第一□他人卑

142a23□劣□我白□餘人□□婆羅門淸淨□非非婆羅門□是

142a24□婆羅門子從口生□婆羅門所化□是婆羅門所

142a25□有□尊者摩訶迦□延□此義云何□尊者摩訶迦

142a26□□延語摩偸羅王言□大王□此是世間言說

142a27□耳□世間言說言□婆羅門第一□餘人卑劣□婆羅

142a28□門白□餘人□□婆羅門淸淨□非非婆羅門□婆

142b01□羅門從婆羅門生□生從口生□婆羅門所化□

142b02□是婆羅門所有□大王當知□業眞實者□是依

142b03□業者□王語尊者摩訶迦□延□此則略說□我

142b04□所不解□願重分別□尊者摩訶迦□延言□今

142b05□當問汝□隨問答我□卽問言□大王□汝爲婆

142b06□羅門王□於自國土□諸婆羅門·刹利·居士·長者□

142b07□此四種人悉皆召來□以財以力使其侍

142b08□衛□先起後臥□及諸使令□悉如意不□答言□如

142b09□意□復問□大王□刹利爲王·居士爲王·長者

142b10□爲王□於自國土所有四姓悉皆召來□以財

142b11□以力令其侍衛□先起後臥□及諸使令□皆

142b12□如意不□答言□如意□復問□大王□如是四姓

142b13□悉皆平等□有何差別□當知□大王□四種姓者□

142b14□皆悉平等□無有勝如差別之異□摩偸羅王

142b15□白尊者摩訶迦□延□實爾□尊者□四姓皆等□

142b16□無有種種勝如差別□是故□大王□當知四姓□

142b17□世間言說爲差別耳□乃至依業□眞實無

142b18□差別也□復次□大王□此國土中有婆羅門□有

142b19□偸盜者□當如之何□王白尊者摩訶迦□延□

142b20□婆羅門中有偸盜者□或鞭·或縛□或驅出國□

142b21□或罰其金□或截手足耳鼻□罪重則殺□及其

142b22□盜者□然婆羅門□則名爲賊□復問□大王□若

142b23□刹利·居士·長者中有偸盜者□當復如何□王

142b24□白尊者摩訶迦□延□亦鞭·亦縛□亦驅出國□亦

142b25□罰其金□亦復斷截手足耳鼻□罪重則殺

142b26□如是□大王□豈非四姓悉平等耶□爲有種

142b27□種差別異不□王白尊者摩訶迦□延□如是

142b28□義者□實無種種勝如差別□尊者摩訶迦□

142c01□延復語王言□當知□大王□四種姓者□世間言

142c02□說言□婆羅門第一□餘悉卑劣□婆羅門白□餘人

142c03□悉□□婆羅門淸淨□非非婆羅門□當依業

142c04□眞實·業依耶□復問□大王□婆羅門殺生·偸

142c05□盜·邪□·妄言·惡口·兩舌·綺語·貪·□·邪見□作十

142c06□不善業跡已□爲生惡趣耶□善趣耶□於阿

142c07□羅呵所爲何所聞□王白尊者摩訶迦□延□

142c08□婆羅門作十不善業跡□當墮惡趣□阿羅呵

142c09□所□作如是聞□刹利·居士·長者亦如是說□復

142c10□問□大王□若婆羅門行十善業跡□離殺生□

142c11□乃至正見□當生何所□爲善趣耶□爲惡趣

142c12□耶□於阿羅呵所□爲何所聞□王白尊者摩訶

142c13□迦□延□若婆羅門行十善業跡者□當生

142c14□善趣□阿羅呵所□作如是·聞如是□刹利·居士·

142c15□長者亦如是說□復問□云何□大王□如是

142c16□四姓□爲平等不□爲有種種勝如差別

142c17□王白尊者摩訶迦□延□如是義者□則爲平

142c18□等□無有種種勝如差別□是故□大王當知□四

142c19□姓悉平等耳□無有種種勝如差別□世間言

142c20□說故有□婆羅門第一□婆羅門白□餘者悉

142c21□□□婆羅門淸淨□非非婆羅門□婆羅門生□生

142c22□從口生□婆羅門作□婆羅門化□婆羅門所有□

142c23□當知業眞實·業依□王白尊者摩訶迦□延□實

142c24□如所說□皆是世間言說□故有□婆羅門勝□餘

142c25□者卑劣□婆羅門白□餘者悉□□婆羅門淸淨□

142c26□非非婆羅門□婆羅門生□生從口生□婆羅門

142c27□化□婆羅門所有□皆是業眞實·依於業□爾時□摩

142c28□偸羅王聞尊者摩訶迦□延所說□歡喜隨喜□

143a01□作禮而去

143a02□(五四九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

143a03□孤獨園□爾時□尊者摩訶迦□延住阿槃

143a04□提國拘羅羅[口*宅]精舍□尊者摩訶迦□延晨朝

143a05□着衣持□□入拘羅羅[口*宅]精舍□次第乞食□至

143a06□迦梨迦優婆夷舍□時□優婆夷見尊者摩訶

143a07□迦□延□卽敷床坐□請令就坐□前禮尊者摩

143a08□訶迦□延足□退住一面□白尊者摩訶迦□

143a09□延□如世尊所說□答僧耆多童女所問□如世

143a10□尊說□僧耆多童女所問偈

143a11□□實義存於心□□寂滅而不亂

143a12□□降伏諸勇猛□□可愛端正色

143a13□□一心獨靜思□□服食妙禪樂

143a14□□是則爲遠離□□世間之伴黨

143a15□□世間諸伴黨□□無習近我者

143a16□尊者摩訶迦□延□世尊此偈□其義云何□尊

143a17□者摩訶迦□延語優婆夷言□□妹□有一沙

143a18□門婆羅門言□地一切入處正受□此則無上□

143a19□爲求此果□□妹□若沙門婆羅門於地一切

143a20□入處正受□淸淨鮮白者□則見其本□見患·見

143a21□滅·見滅道跡□以見本·見患·見滅·見滅道跡

143a22□故□得眞實義存於心□寂滅而不亂□姐妹□

143a23□如是水一切入處·火一切入處·風一切入

143a24□處·靑一切入處·黃一切入處·赤一切入

143a25□處·白一切入處·空一切入處·識一切入

143a26□處爲無上者□爲求此果□□妹□若有沙門

143a27□婆羅門□乃至於識處一切入處正受□淸淨

143a28□鮮白者□見本·見患·見滅·見滅道跡□以見本·

143a29□見患·見滅·見滅道跡故□是則實義存於心□

143b01□寂滅而不亂□善見·善入□是故世尊答僧耆

143b02□多童女所問偈

143b03□□實義存於心□□寂滅而不亂

143b04□□降伏諸勇猛□□可愛端正色

143b05□□一心獨靜思□□服食妙禪樂

143b06□□是則爲遠離□□世間之伴黨

143b07□□世間諸伴黨□□無習近我者

143b08□如是□□妹□我解世尊以如是義故□說

143b09□如是偈□優婆夷言□善哉□尊者說眞實義□

143b10□唯願尊者受我請食□時□尊者摩訶迦□延

143b11□默然受請□時□迦梨迦優婆夷知尊者摩訶

143b12□迦□延受請已□卽辦種種淨美飮食□恭敬尊

143b13□重□自手奉食□時□優婆夷知尊者摩訶迦□

143b14□延食已□洗□·□嗽訖□敷一卑坐□於尊者

143b15□摩訶迦□延前恭敬聽法□尊者摩訶迦□延

143b16□爲迦梨迦優婆夷種種說法□示敎照喜□示敎

143b17□照喜已□從座起而去

143b18□(五五□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

143b19□獨園□爾時□尊者摩訶迦□延在舍衛國祇樹

143b20□給孤獨園□尊者摩訶迦□延語諸比丘□佛·世

143b21□尊·如來·應·等正覺所知所見□說於法出苦

143b22□處昇於勝處□說一乘道淨諸衆生□離諸惱

143b23□苦□憂悲悉滅□得眞如法□何等爲六□謂聖弟

143b24□子念如來·應·等正覺所行法淨□如來·應·等正

143b25□覺·明行足·善逝·世間解·無上士·調御丈夫·天人

143b26□師·佛·世尊□聖弟子念如來·應所行法故□離

143b27□貪欲覺·離瞋□覺·離害覺□如是□聖弟子出

143b28□染着心□何等爲染着心□謂五欲功德□於此

143b29□五欲功德離貪·□·癡□安住正念正智□乘於

143c01□直道□修習念佛□正向涅槃□是名如來·應·等

143c02□正覺所知所見□說第一出苦處昇於勝處□

143c03□一乘道淨於衆生□離苦惱□滅憂悲□得如

143c04□實法□復次□聖弟子念於正法□念於世尊現

143c05□法·律□離諸熱惱□非時通達□卽於現法緣自

143c06□覺悟□爾時□聖弟子念此正法時□不起欲

143c07□覺·瞋□·害覺□如是□聖弟子出染着心□何等

143c08□爲染着心□謂五欲功德□於此五欲功德離

143c09□貪·□·癡□安住正念正知□乘於直道□修習念

143c10□法□正向涅槃□是名如來·應·等正覺所知所

143c11□見□說第二出苦處昇於勝處□一乘道淨

143c12□於衆生□離苦惱□滅憂悲□得如實法□復次□聖

143c13□弟子念於僧法□善向·正向·直向·等向□修

143c14□隨順行□謂向須陀洹·得須陀洹果□向斯陀

143c15□含·得斯陀含□向阿那含·得阿那含□向阿羅

143c16□漢·得阿羅漢□如是四雙八士□是名世尊弟

143c17□子僧戒具足·定具足·慧具足·解脫具足·解

143c18□脫知見具足□供養·恭敬·禮拜處□世間無上福

143c19□田□聖弟子如是念僧時□爾時聖弟子不起

143c20□欲覺·瞋□·害覺□如是□聖弟子出染着心□何

143c21□等爲染着心□謂五欲功德□於此五欲功德

143c22□離貪·□·癡□安住正念正知□乘於直道□修

143c23□習念僧□正向涅槃□是名如來·應·等正覺所

143c24□知所見□說第三出苦處昇於勝處□一乘道

143c25□淨於衆生□離苦惱□滅憂悲□得如實法□復

143c26□次□聖弟子念於戒德□念不缺戒·不斷戒·純

143c27□厚戒·不離戒·非盜取戒·善究竟戒·可讚

143c28□歎戒·梵行不憎惡戒□若聖弟子念此戒

143c29□時□自念身中所成就戒□當於爾時不起

144a01□欲覺·瞋□·害覺□如是□聖弟子出染着心□何

144a02□等爲染着心□謂五欲功德□於此五欲功德

144a03□離貪·□·癡□安住正念正知□乘於直道□修戒

144a04□念□正向涅槃□是名如來·應·等正覺所知所

144a05□見□說第四出苦處昇於勝處□一乘道淨於

144a06□衆生□離苦惱□滅憂悲□得如實法□復次□聖弟

144a07□子自念施法□心自欣慶□我今離□貪垢·

144a08□離在居家□解脫心施·常施·捨施·樂施·具足

144a09□施·平等施□若聖弟子念於自所施法時□

144a10□不起欲覺·瞋□·害覺□如是□聖弟子出染着

144a11□心□於何染着□謂五欲功德□於此五欲功

144a12□德離貪·□·癡□安住正念正知□乘於直道□修

144a13□施念□正向涅槃□是名如來·應·等正覺所知所

144a14□見□說第五出苦處昇於勝處□一乘道淨於

144a15□衆生□離苦惱□滅憂悲□得如實法□復次□聖弟

144a16□子念於天德□念四王天·三十三天□炎

144a17□摩天·兜率陀天·化樂天·他化自在天□淸淨

144a18□信心□於此命終□生彼諸天□我亦如是□信·

144a19□戒·施·聞·慧□於此命終□生彼天中□如是□聖

144a20□弟子念天功德時□不起欲覺·瞋□·害覺□如

144a21□是□聖弟子出染着心□於何染着□謂五欲功

144a22□德□於此五欲功德離貪·□·癡□安住正念正

144a23□知□乘於直道□修天念□正向涅槃□是名如來·

144a24□應·等正覺所知所見□說第六出苦處昇於

144a25□勝處□一乘道淨於衆生□離苦惱□滅憂悲□

144a26□得如實法□尊者摩訶迦□延說此經已□諸

144a27□比丘聞其所說□歡喜奉行

144a28□(五五一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

144a29□獨園□爾時□尊者摩訶迦□延住釋氏訶梨聚

144b01□落精舍□時□訶梨聚落長者詣尊者摩訶迦

144b02□□延所□稽首禮足□退坐一面□白尊者摩訶

144b03□迦□延□如世尊義品答摩□提所問偈

144b04□□斷一切諸流□□亦塞其流源

144b05□□聚落相習近□□牟尼不稱歎

144b06□□虛空於五欲□□永以不還滿

144b07□□世間諍言訟□□畢竟不復爲

144b08□尊者摩訶迦□延□此偈有何義□尊者摩訶迦

144b09□□延答長者言□眼流者□眼識起貪□依眼

144b10□界貪欲流出□故名爲流□耳·鼻·舌·身·意流者□

144b11□謂意識起貪□依意界貪識流出□故名爲

144b12□流□長者復問尊者摩訶迦□延□云何名爲不

144b13□流□尊者迦□延語長者言□謂眼識·眼識所

144b14□識色依生愛喜□彼若盡·無欲·滅·息·沒□是

144b15□名不流□耳·鼻·舌·身·意·意識·意識所識法依

144b16□生貪欲□彼若盡·無欲·滅·息·沒□是名不流□復

144b17□問□云何□尊者摩訶迦□延答言□謂緣眼及

144b18□色□生眼識□三事和合生觸□緣觸生受□樂

144b19□受·苦受·不苦不樂受□依此染着流□耳·鼻·舌·

144b20□身·意·意識·意識法□三事和合生觸□緣觸生

144b21□受□樂受·苦受·不苦不樂受□依此受生愛喜

144b22□流□是名流源□云何亦塞其流源□謂眼界取

144b23□心法境界繫着使□彼若盡·無欲·滅·息·沒□是名

144b24□塞流源□耳·鼻·舌·身·意取心法境界繫着使□彼

144b25□若盡·無欲·滅·息·沒□是名亦塞其流源□復問□

144b26□云何名習近相讚歎□尊者摩訶迦□延答言□

144b27□在家·出家共相習近□同喜·同憂·同樂·同苦□凡

144b28□所爲作□悉皆共同□是名習近相讚歎□復問□

144b29□云何不讚歎□在家·出家不相習近□不同喜·

144c01□不同憂·不同苦·不同樂□凡所爲作□悉不

144c02□相悅可□是名不相讚歎□云何不空欲□謂

144c03□五欲功德□眼識色愛樂念長養□愛欲深染

144c04□着□耳聲·鼻香·舌味·身觸愛樂念長養□愛欲

144c05□深染着□於此五欲不離貪·不離愛·不離

144c06□念·不離渴□是名不空欲□云何名空欲□謂

144c07□於此五欲功德離貪·離欲·離愛·離念·離渴□

144c08□是名空欲□說我繫着使□是名心法還復滿□

144c09□彼阿羅漢比丘諸漏已盡□斷其根本□如截

144c10□多羅樹頭□於未來世更不復生□云何當復

144c11□與他諍訟□是故世尊說義品答摩□提所

144c12□問偈□

144c13□□若斷一切流□□亦塞其流源

144c14□□聚落相習近□□牟尼不稱歎

144c15□□虛空於諸欲□□永已不還滿

144c16□□不復與世間□□共言語諍訟

144c17□是名如來所說偈義分別也□爾時□訶梨聚

144c18□落長者聞尊者摩訶迦□延所說□歡喜隨

144c19□喜□作禮而去

144c20□(五五二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

144c21□孤獨園□爾時□尊者摩訶迦□延住釋氏訶

144c22□梨聚落精舍□時□訶梨聚落主長者詣尊者

144c23□摩訶迦□延所□稽首禮足□退坐一面□白尊

144c24□者摩訶迦□延□如世尊於界隔山天帝釋石

144c25□窟說言□□尸迦□若沙門·婆羅門無上愛

144c26□盡解脫□心正善解脫□究竟邊際□究竟無垢□

144c27□究竟梵行□畢竟淸淨□云何於此法·律究竟

144c28□邊際□究竟無垢□究竟梵行□畢竟淸淨□尊

144c29□者摩訶迦□延語長者言□謂眼·眼識·眼識

145a01□所識色相依生喜□彼若盡·無欲·滅·息·沒□於

145a02□此法·律究竟邊際□究竟無垢□究竟梵行□畢

145a03□竟淸淨□耳·鼻·舌·身·意·意識·意識所識法相

145a04□依生喜□彼若盡·滅·息·沒□比丘於此法·律究

145a05□竟無垢□究竟梵行□畢竟淸淨□時□訶梨聚落

145a06□主長者聞尊者摩訶迦□延所說□歡喜隨

145a07□喜□作禮而去

145a08□(五五三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

145a09□孤獨園□爾時□尊者摩訶迦□延在釋氏訶

145a10□梨聚落□聚落主長者詣尊者摩訶迦□延

145a11□所□稽首禮足□退坐一面□問尊者摩訶迦□

145a12□延□如世尊界隔山石窟中爲天帝釋說言□

145a13□□尸迦□若沙門·婆羅門無上愛盡解脫□心

145a14□善解脫□邊際究竟□究竟無垢□究竟梵行□畢

145a15□竟淸淨□云何於此法·律究竟邊際□究竟無

145a16□垢□究竟梵行□畢竟淸淨□尊者迦□延語長

145a17□者言□若比丘眼界取□心法境界繫着使□彼

145a18□若盡·無欲·息·沒□於此法·律究竟邊際□究竟

145a19□無垢□究竟梵行□究竟淸淨□耳·鼻·舌·身·意·

145a20□意界取□心法境界繫着使□若盡·離·滅·息·沒□

145a21□於此法·律究竟邊際□究竟無垢□究竟梵行□

145a22□畢竟淸淨□時□訶梨聚落主長者聞尊者摩

145a23□訶迦□延所說□歡喜隨喜□作禮而去

145a24□(五五四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

145a25□獨園□爾時□尊者摩訶迦□延住釋氏訶梨

145a26□聚落□時□訶梨聚落主長者身遭病苦□尊者

145a27□摩訶迦□延聞訶梨聚落主長者身遭病

145a28□苦□聞已□晨朝着衣持□□入訶梨聚落乞食□

145a29□次第入訶梨聚落主長者舍□訶梨聚落主長

145b01□者遙見尊者摩訶迦□延□從座欲起□尊者

145b02□摩訶迦□延見長者欲起□卽告之言□長者

145b03□莫起□幸有餘座□我自可坐於餘座□語長

145b04□者言□云何□長者□病可忍不□身諸苦痛漸差

145b05□愈不□得無增耶□長者答言□尊者□我病難

145b06□忍□身諸苦痛轉增無損□卽說三種譬□如前

145b07□叉摩比丘經說□尊者摩訶迦□延語長者言□

145b08□是故□汝當修佛不壞淨·法不壞淨·僧不壞

145b09□淨·聖戒成就□當如是學□長者答言□如佛所

145b10□說四不壞淨□我悉成就□我今成就佛不壞

145b11□淨·法不壞淨·僧不壞淨·聖戒成就□尊者摩訶

145b12□迦□延語長者言□汝當依此四不壞淨修

145b13□習六念□長者□當念佛功德□此如來·應·等正覺·

145b14□明行足·善逝·世間解·無上士·調御丈夫·天人師·

145b15□佛·世尊□念法功德□於世尊正法·律現法離

145b16□諸熱惱□非時通達□緣自覺悟□念僧功德□善

145b17□向·正向·直向·等向□修隨順行□謂向須陀洹·

145b18□得須陀洹□向斯陀含·得斯陀含□向阿那含·

145b19□得阿那含□向阿羅漢·得阿羅漢□如是四雙

145b20□八士□是名世尊弟子僧□具足戒·定·慧·解脫·

145b21□解脫知見□供養·恭敬·尊重之處□堪爲世間

145b22□無上福田□念戒功德□自持正戒□不毁不缺□

145b23□不斷不壞□非盜取戒·究竟戒·可讚歎戒·

145b24□梵行戒·不憎惡戒□念施功德□自念布施□

145b25□心自欣慶□捨除□貪□雖在居家□解脫心施·

145b26□常施·樂施·具足施·平等施□念天功德□念四

145b27□王天·三十三天·炎摩天·兜率陀天·化樂

145b28□天·他化自在天□淸淨信戒□於此命終□生

145b29□彼天中□我亦如是淸淨信·戒·施·聞·慧□生

145c01□彼天中□長者□如是覺依四不壞淨□增六

145c02□念處□長者白尊者摩訶迦□延□世尊說依四

145c03□不壞淨□增六念處□我悉成就□我當修習念

145c04□佛功德□念法·念僧·念戒·念施·念天□尊者摩訶

145c05□迦□延語長者言□善哉□長者□能自記說□得

145c06□阿那含□是時□長者白尊者摩訶迦□延□願

145c07□於此食□尊者摩訶迦□延默然受請□訶梨

145c08□聚落主長者知尊者摩訶迦□延受請已□

145c09□具種種淨美食□自手供養□飯食訖□□□·洗

145c10□嗽畢□爲長者種種說法□示敎照喜□示敎照

145c11□喜已□從座起去

145c12□(五五五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

145c13□孤獨園□爾時□尊者摩訶迦□延於釋氏訶

145c14□梨聚落住□時□有八城長者名曰陀施□身遭

145c15□病苦□尊者摩訶迦□延聞陀施長者身遭

145c16□苦患□晨朝着衣持□□入八城乞食□次到陀

145c17□施長者舍□如訶梨長者經廣說

145c18□(五五六)如是我聞□一時□佛住娑祇城安禪林中

145c19□爾時衆多比丘尼詣佛所□稽首禮足□退住

145c20□一面□爾時□世尊爲衆多比丘尼種種說法□示

145c21□敎照喜□示敎照喜已□默然住□時□諸比丘

145c22□尼白佛言□世尊□若無相心三昧□不勇·

145c23□不沒□解脫已住□住已解脫□此無相心三昧□

145c24□世尊說是何果·何功德□佛告諸比丘尼□若

145c25□無相心三昧□不勇·不沒□解脫已住□住已解

145c26□脫□此無相心三昧智果·智功德□時□諸比

145c27□丘尼聞世尊所說□歡喜隨喜□作禮而

145c28□去

145c29□時□衆多比丘尼往詣尊者阿難所□稽首禮足□

146a01□退坐一面□白尊者阿難□若無相心三昧□不

146a02□勇·不沒□解脫已住□住已解脫□此三昧說□是

146a03□何果·何功德□尊者阿難語諸比丘尼□□妹□

146a04□若無相心三昧□不勇·不沒·解脫已住□住已解

146a05□脫□世尊說是智果·智功德□諸比丘尼言□奇

146a06□哉□尊者阿難□大師及弟子同句·同味·同義□所

146a07□謂第一句義□今諸比丘尼詣世尊所□以

146a08□如是句·如是味·如是義問世尊□世尊亦已

146a09□如是句·如是味·如是義爲我等說□如尊者

146a10□阿難所說不異□是故奇特□大師及弟子同

146a11□句·同味·同義□時□諸比丘尼聞尊者阿難所

146a12□說□歡喜隨喜□作禮而去

146a13□(五五七)如是我聞□一時□佛住拘□彌國瞿

146a14□師羅園□爾時□尊者阿難亦在彼住□時□有

146a15□□知羅比丘尼詣尊者阿難所□稽首禮足□

146a16□退坐一面□問尊者阿難□若無相心三昧□不

146a17□勇·不沒□解脫已住□住已解脫□尊者阿難□世尊

146a18□說此何果·何功德□尊者阿難語□知羅比丘

146a19□尼□若無相心三昧□不勇·不沒□解脫已住□住

146a20□已解脫□世尊說是智果·智功德□□知羅比

146a21□丘尼言□奇哉□尊者阿難□大師及弟子同句·同

146a22□味·同義□尊者阿難□昔於一時□佛在娑祇城

146a23□安禪林中□時□有衆多比丘尼往詣佛所□問

146a24□如此義□爾時□世尊以如是句·如是味·如是

146a25□義爲諸比丘尼說□是故當知奇特□大師弟

146a26□子所說同句·同味·同義□所謂第一句義□時□□

146a27□知羅比丘尼聞尊者阿難所說□歡喜隨喜□

146a28□作禮而去

146a29□如□知羅比丘尼□迦羅跋比丘尼亦爾

146b01□(五五八)如是我聞□一時□佛住俱□彌國瞿師

146b02□羅園□爾時□尊者阿難亦住俱□彌國瞿師

146b03□羅園□時□有異比丘得無相心三昧□作是念□

146b04□我若詣尊者阿難所□問尊者阿難□若比丘

146b05□得無相心三昧□不勇·不沒□解脫已住□住已

146b06□解脫□此無相心三昧何果□世尊說此何功

146b07□德□尊者阿難若問我言□比丘□汝得此無

146b08□相心三昧耶□我未曾有□實問異答□我當

146b09□隨逐尊者阿難□脫有餘人問此義者□因

146b10□而得聞□彼比丘卽隨尊者阿難□經六年中□

146b11□無有餘人問此義者□卽自問尊者阿難□若

146b12□比丘問無相心三昧□不勇·不沒□解脫已

146b13□住□住已解脫□世尊說此是何果·何功德□尊

146b14□者阿難問彼比丘言□比丘□汝得此三昧

146b15□彼比丘默然住□尊者阿難語彼比丘言□若

146b16□比丘得無相心三昧□不勇·不沒□解脫已住□

146b17□住已解脫□世尊說此是智果·智功德□尊者阿

146b18□難說此法時□異比丘聞其所說□歡喜奉行

146b19□雜阿含經卷第二十

146b20□

146b21□雜阿含經卷第二十一

146b22□

146b23□□□□□宋天竺三藏求那跋陀羅譯

146b24□(五五九)如是我聞□一時□佛住波羅利弗□路

146b25□國□尊者阿難及尊者迦摩亦在波羅利弗

146b26□□路□林精舍□時□尊者迦摩詣尊者阿難

146b27□所□共相問訊慰勞已□於一面坐□語尊者

146b28□阿難□奇哉□尊者阿難□有眼有色·有耳有

146b29□聲·有鼻有香·有舌有味·有身有觸·有

146c01□意有法□而有比丘有是等法□能不覺知□

146c02□云何□尊者阿難□彼比丘爲有想不覺知□爲

146c03□無想故不覺知□尊者阿難語迦摩比丘言□

146c04□有想者亦不覺知□□復無想□復問尊者阿

146c05□難□何等爲有想於有而不覺知□尊者阿難

146c06□語迦摩比丘言□若比丘離欲·惡不善法□有

146c07□覺有觀□離生喜樂□初禪具足住□如是有想

146c08□比丘有法而不覺知□如是第二·第三·第四

146c09□禪□空入處·識入處·無所有入處具足住□如

146c10□是有想比丘有法而不覺知□云何無想有

146c11□法而不覺知□如是比丘一切想不憶念□無

146c12□想心三昧身作證具足住□是名比丘無想於

146c13□有法而不覺知□尊者迦摩比丘復問尊者

146c14□阿難□若比丘無想心三昧□不涌不沒□解

146c15□脫已住□住已解脫□世尊說此是何果·何功

146c16□德□尊者阿難語迦摩比丘言□若比丘無想

146c17□心三昧□不涌不沒□解脫已住□住已解脫□世

146c18□尊說此是智果·智功德□時□二正士共論議

146c19□已□歡喜隨喜□各從坐起去

146c20□(五六□)如是我聞□一時□佛住俱□彌國瞿師

146c21□羅園□爾時□尊者阿難亦在彼住□時□尊者阿

146c22□難告諸比丘□若比丘□比丘尼於我前自

146c23□記說□我當善哉慰勞問訊□或求以四道□何

146c24□等爲四□若比丘·比丘尼坐作如是住心□

146c25□善住心·局住心□調伏心止觀□一心等受

146c26□分別□於法量度□修習多修習已□得斷諸

146c27□使□若有比丘·比丘尼於我前自記說□我

146c28□則如是善哉慰喩□或求是□名說初道□復

146c29□次□比丘·比丘尼正坐思惟□於法選擇□思

146c30□量住心□善住·局住□調伏止觀□一心等受□

147a01□如是正向多住□得離諸使□若有比丘·比丘

147a02□尼於我前自記說□我當如是善哉慰喩□

147a03□或求是□名第二說道□復次□比丘·比丘尼爲

147a04□掉亂所持□以調伏心坐·正坐□住心·善住心·

147a05□局住心□調伏止觀□一心等受化□如是正向

147a06□多住已□則斷諸使□若有比丘·比丘尼於我

147a07□前自記說□我則如是善哉慰喩□或求是□名

147a08□第三說道□復次□比丘·比丘尼止觀和合俱

147a09□行□作如是正向多住□則斷諸使□若比丘·比

147a10□丘尼於我前自記說者□我則如是善哉慰

147a11□喩敎誡□或求是□名第四說道□時□諸比丘聞

147a12□尊者阿難所說□歡喜奉行

147a13□(五六一)如是我聞□一時□佛住俱□彌國瞿師

147a14□羅園□尊者阿難亦在彼住□時□有異婆羅門

147a15□詣尊者阿難所□共相問訊慰勞已□於一面

147a16□坐□問尊者阿難□何故於沙門瞿曇所修梵

147a17□行□尊者阿難語婆羅門□爲斷故□復問□尊

147a18□者何所斷□答言□斷愛□復問□尊者阿

147a19□難□何所依而得斷愛□答言□婆羅門□依

147a20□於欲而斷愛□復問□尊者阿難□豈非無邊

147a21□際□答言□婆羅門□非無邊際□如是有邊際□

147a22□非無邊際□復問□尊者阿難□云何有邊際□非

147a23□無邊際□答言□婆羅門□我今問汝□隨意答

147a24□我□婆羅門□於意云何□汝先有欲來詣精

147a25□舍不□婆羅門答言□如是□阿難□如是□婆羅

147a26□門□來至精舍已□彼欲息不□答言□如是□

147a27□尊者阿難□彼精進·方便·籌量□來詣精舍□復

147a28□問□至精舍已□彼精進·方便·籌量息不□答

147a29□言□如是□尊者阿難□復語婆羅門□如是□婆

147b01□羅門□如來·應·等正覺所知所見□說四如

147b02□意足□以一乘道淨衆生·滅苦惱·斷憂悲□

147b03□何等爲四□欲定斷行成就如意足□精進定·

147b04□心定·思惟定斷行成就如意足□如是□聖弟子

147b05□修欲定斷行成就如意足□依離·依無欲·依

147b06□出要·依滅·向於捨□乃至斷愛□愛斷已□彼

147b07□欲亦息□修精進定·心定·思惟定斷行成就□

147b08□依離·依無欲·依出要·依滅·向於捨□乃至愛

147b09□盡□愛盡已□思惟則息□婆羅門□於意云何□

147b10□此非邊際耶□婆羅門言□尊者阿難□此是

147b11□邊際□非不邊際□爾時□婆羅門聞尊者阿難

147b12□所說□歡喜隨喜□從座起去

147b13□(五六二)如是我聞□一時□佛住拘□彌國瞿師

147b14□羅園□尊者阿難亦在彼住□爾時□瞿師羅長者

147b15□詣尊者阿難所□稽首禮足□退坐一面□白

147b16□尊者阿難□云何名爲世間說法者□云何名

147b17□世間善向□云何名世間善到□尊者阿難語瞿

147b18□師羅長者□我今問汝□隨意答我□長者□於意

147b19□云何□若有說法□調伏貪欲·調伏瞋□·調

147b20□伏愚癡□得名世間說法者不□長者答言□尊

147b21□者阿難□若有說法□能調伏貪欲·瞋□·愚癡□

147b22□是則名爲世間說法□復問□長者□於意云何□

147b23□若世間向調伏貪欲·調伏瞋□·調伏愚癡□

147b24□是名世間善向□若世間已調伏貪欲·瞋□·愚

147b25□癡□是名善到耶□爲非耶□長者答言□尊

147b26□者阿難□若調伏貪欲□已斷無餘□瞋□·愚癡

147b27□已斷無餘□是名善到□尊者阿難答言□長者□

147b28□我試問汝□汝便眞實答我□其義如此□當

147b29□受持之□瞿師羅長者聞尊者阿難所說□歡

147c01□喜隨喜□作禮而去

147c02□(五六三)如是我聞□一時□佛住毘舍離□□

147c03□池側重閣講堂□尊者阿難亦在彼住□爾時□

147c04□無畏離車□是尼□弟子·聰明童子離車□

147c05□是阿耆毘弟子□俱往尊者阿難所□共相問訊

147c06□慰勞已□於一面坐□時□無畏離車語尊者

147c07□阿難□我師尼□子滅熾然法□淸淨超出□

147c08□爲諸弟子說如是道□宿命之業□行苦行故□

147c09□悉能吐之□身業不作□斷截橋梁□於未來

147c10□世無復諸漏□諸業永盡□業永盡故□衆苦

147c11□永盡□苦永盡故□究竟苦邊□尊者阿難□此義

147c12□云何□尊者阿難語離車言□如來·應·等正覺

147c13□所知所見□說三種離熾然淸淨超出道□以

147c14□一乘道淨衆生·離憂悲·越苦惱□得眞如

147c15□法□何等爲三□如是□聖弟子住於淨戒□受波

147c16□羅提木叉□威儀具足□信於諸罪過□生怖畏

147c17□想□受持如是具足淨戒□宿業漸吐□得現法□

147c18□離熾然□不待時節□能得正法□通達現見

147c19□觀察□智慧自覺□離車長者□是名如來·應·等正

147c20□覺說所知所見說離熾然□淸淨超出□以一

147c21□乘道淨衆生·滅苦惱·越憂悲□得眞如法

147c22□復次□離車□如是淨戒具足□離欲·惡不善法□

147c23□乃至第四禪具足住□是名如來·應·等正覺說

147c24□離熾然□乃至得如實法□復有三昧正受□

147c25□於此苦聖諦如實知□此苦集聖諦·苦滅聖

147c26□諦·苦滅道跡聖諦如實知□具足如是智慧心□

147c27□業更不造□宿業漸已斷□得現正法□離諸

147c28□熾然□不待時節□通達現見□生自覺智□離

147c29□車□是名如來·應·等正覺所知所見說第

148a01□三離熾然□淸淨超出□以一乘道淨衆生·離

148a02□苦惱·滅憂悲□得如實法□爾時□尼□弟子離

148a03□車無畏默然住□爾時□阿耆毘弟子離車

148a04□聰慧重語離車無畏言□怪哉□無畏□何默

148a05□然住□於如來·應·等正覺所說·所知·所見·善

148a06□說法□聞不隨喜耶□離車無畏答言□我思

148a07□惟其義□故默然住耳□誰聞世尊沙門瞿曇

148a08□所說法不隨喜者□若有聞沙門瞿曇說法

148a09□而不隨喜者□此則愚夫□長夜當受非義

148a10□不饒益苦□時□尼□弟子離車無畏·阿耆毘

148a11□弟子聰慧重聞佛所說法□尊者阿難陀所說□

148a12□歡喜隨喜□從座起去

148a13□(五六四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

148a14□孤獨園□尊者阿難亦在彼住□時□有異比丘

148a15□尼於尊者阿難所□起染着心□遣使白尊者

148a16□阿難□我身遇病苦□唯願尊者哀愍見看□尊者

148a17□阿難晨朝着衣持□□往彼比丘尼所□彼比

148a18□丘尼遙見尊者阿難來□露身體臥床上□

148a19□尊者阿難遙見彼比丘尼身□卽自攝[僉*□]諸

148a20□根□□身背住□彼比丘尼見尊者阿難攝

148a21□[僉*□]諸根□□身背住□卽自□愧□起着衣服□

148a22□敷坐具□出迎尊者阿難□請令就座□稽首禮

148a23□足□退住一面□時□尊者阿難爲說法言□□

148a24□妹□如此身者□穢食長養·□慢長養·愛所

148a25□長養·□欲長養□□妹□依穢食者□當斷穢

148a26□食□依於慢者□當斷□慢□依於愛者□當斷

148a27□愛欲□□妹□云何名依於穢食□當斷穢食□

148a28□謂聖弟子於食計數思惟而食□無着樂想·

148a29□無□慢想·無摩拭想·無莊嚴想□爲持身

148b01□故·爲養活故·治飢渴病故·攝受梵行

148b02□故□宿諸受令滅□新諸受不生□崇習長養□

148b03□若力·若樂·若觸□當如是住□譬如商客以

148b04□□油膏以膏其車□無染着想·無□慢想·

148b05□無摩拭想·無莊嚴想□爲運載故□如病瘡

148b06□者塗以□油□無着樂想·無□慢想·無摩

148b07□拭想·無莊嚴想□爲瘡愈故□如是□聖弟子

148b08□計數而食□無染着想·無□慢想·無摩拭想·

148b09□無莊嚴想□爲養活故·治飢渴故·攝受

148b10□梵行故□宿諸受離□新諸受不起□若力·若樂·

148b11□若無罪觸安隱住□□妹□是名依食斷食

148b12□依慢斷慢者□云何依慢斷慢□謂弟子聞

148b13□某尊者·某尊者弟子盡諸有漏□無漏心解脫·

148b14□慧解脫□現法自知作證□我生已盡□梵行已

148b15□立□所作已作□自知不受後有□聞已□作是念□

148b16□彼聖弟子盡諸有漏□乃至自知不受後有□

148b17□我今何故不盡諸有漏□何故不自知不受

148b18□後有□當於爾時則能斷諸有漏□乃至自知

148b19□不受後有□□妹□是名依慢斷慢□□妹□云

148b20□何依愛斷愛□謂聖弟子聞某尊者·某尊者弟

148b21□子盡諸有漏□乃至自知不受後有□我等何

148b22□不盡諸有漏□乃至自知不受後有□彼於爾

148b23□時能斷諸有漏□乃至自知不受後有□□妹□

148b24□是名依愛斷愛□□妹□無所行者□斷截□

148b25□欲·和合橋梁□尊者阿難說是法時□彼比丘

148b26□尼遠塵離垢□得法眼淨□彼比丘尼見法·得

148b27□法·覺法·入法□度狐疑□不由於他□於正法·

148b28□律□心得無畏□禮尊者阿難足□白尊者阿難

148b29□我今發露悔過□愚癡不善脫□作如是不流類

148c01□事□今於尊者阿難所自見過·自知過□發露

148c02□懺悔□哀愍故□尊者阿難語比丘尼□汝今眞

148c03□實自見罪·自知罪□愚癡不善□汝自知作

148c04□不類之罪□汝今自知·自見而悔過□於未來

148c05□世得具足戒□我今受汝悔過□哀愍故□令

148c06□汝善法增長□終不退滅□所以者何□若有自

148c07□見罪·自知罪□能悔過者□於未來世得具

148c08□足戒□善法增長□終不退滅□尊者阿難爲彼

148c09□比丘尼種種說法□示敎照喜已□從座起

148c10□去

148c11□(五六五)如是我聞□一時□佛在橋池人間遊

148c12□行□與尊者阿難俱□至婆頭聚落國北身恕

148c13□林中□爾時□婆頭聚落諸童子聞尊者阿難

148c14□橋池人間遊行□住婆頭聚落國北身恕林

148c15□中□聞已□相呼聚集□往詣尊者阿難所□稽首

148c16□禮尊者阿難足□退坐一面□時□尊者阿難語

148c17□諸童子言□帝種□如來·應·等正覺說四種

148c18□淸淨□戒淸淨·心淸淨·見淸淨·解脫淸淨

148c19□云何爲戒淸淨□謂聖弟子住於戒□波羅提

148c20□木叉□戒增長□威儀具足□於微細罪能生恐

148c21□怖□受持學戒□戒身不滿者□能令滿足□已滿

148c22□者□隨順執持□欲精進方便超出□精勤勇猛□

148c23□堪能諸身心法□常能攝受□是名戒淨斷□苦

148c24□種□云何名爲心淨斷□謂聖弟子離欲·惡不

148c25□善法□乃至第四禪具足住□定身未滿者令

148c26□滿□已滿者隨順執受□欲精進乃至常執受□是

148c27□名心淨斷□苦種□云何名爲見淨斷□謂聖弟

148c28□子聞大師說法□如是如是說法□則如是如

148c29□是入如實正觀□如是如是得歡喜·得隨

149a01□喜·得從於佛□復次□聖弟子不聞大師說

149a02□法□然從餘明智尊重梵行者說□聞尊重梵

149a03□行者如是如是說□則如是如是入如實

149a04□觀察□如是如是觀察□於彼法得歡喜·隨

149a05□喜□信於正法□復次□聖弟子不聞大師說

149a06□法□亦復不聞明智尊重梵行者說□隨先所

149a07□聞受持者重誦習□隨先所聞受持者如是

149a08□如是重誦已□如是如是得入彼法□乃至

149a09□信於正法□復次□聖弟子不聞大師說法□不

149a10□聞明智尊重梵行者說□又復不能先所受持

149a11□重誦習□然先所聞法爲人廣說□先所聞法

149a12□如是如是爲人廣說□如是如是得入於

149a13□法□正智觀察□乃至信於正法□復次□聖弟子

149a14□不聞大師說法□復不聞明智尊重梵行者

149a15□說□又復不能先所受持重誦習□亦復不以

149a16□先所聞法爲人廣說□然於先所聞法獨一

149a17□靜處思惟觀察□如是如是思惟觀察□如是

149a18□如是得入正法□乃至信於正法□如是從他

149a19□聞□內正思惟□是名未起正見令起□已起正

149a20□見令增廣□是名未滿戒身令滿□已滿者隨

149a21□順攝受□欲精進方便□乃至常攝受□是名見

149a22□淨斷□苦種□云何爲解脫淸淨斷□謂聖弟子

149a23□貪心無欲解脫□□·癡心無欲解脫□如是解

149a24□脫□未滿者令滿□已滿者隨順攝受□欲精進

149a25□乃至常攝受□是名解脫淨斷□苦種□尊者阿難

149a26□說是法時□婆頭聚落諸童子聞尊者阿難所

149a27□說□歡喜隨喜□作禮而去

149a28□(五六六)如是我聞□一時□佛住菴羅聚落菴

149a29□羅林中□與衆上座比丘俱□時□有質多羅長

149b01□者詣諸上座比丘□稽首禮足□退坐一面□時□

149b02□諸上座比丘爲質多羅長者種種說法□示

149b03□敎照喜□種種說法□示敎照喜已□默然住□時□

149b04□質多羅長者稽首禮諸上座比丘足□往詣

149b05□那伽達多比丘房□稽首禮那伽達多比丘足□

149b06□退坐一面□時□那伽達多比丘問質多羅長

149b07□者□如所說

149b08□□枝靑以白覆□□一輻轉之車

149b09□□離結觀察來□□斷流不復縛

149b10□長者□此偈有何義□質多羅長者言□尊者

149b11□那伽達多□世尊說此偈耶□答言□如是□質

149b12□多羅長者語尊者那伽達多言□尊者□須臾

149b13□默然□我當思惟此義□須臾默然思惟已□語

149b14□尊者那伽達多言□靑者謂戒也□白覆謂

149b15□解脫也□一輻者身念也□轉者轉出也□車者止

149b16□觀也□離結者有三種結□謂貪·□·癡□彼阿羅

149b17□漢諸漏已盡·已滅·已知·已斷根本□如截

149b18□多羅樹頭更不復生□未來世滅不起法□觀

149b19□察者謂見也□來者人也□斷流者愛流於生

149b20□死□彼羅漢比丘諸漏已盡·已知□斷其根本□

149b21□如截多羅樹頭不復生□於未來世成不起

149b22□法□不縛者謂三縛□貪欲縛·瞋□縛·愚癡縛□

149b23□彼阿羅漢比丘諸漏已盡·已斷·已知□斷其

149b24□根本□如截多羅樹頭更不復生□於未來

149b25□世成不起法□是故□尊者那伽達多□世尊說

149b26□此偈

149b27□□枝靑以白覆□□一輻轉之車

149b28□□離結觀察來□□斷流不復縛

149b29□此世尊所說偈□我已分別也□尊者那伽達

149c01□多問質多羅長者言□此義汝先聞耶□答言□

149c02□不聞□尊者那伽達多言□長者□汝得善利□

149c03□於此甚深佛法□賢聖慧眼得入□時□質多羅

149c04□長者聞尊者那伽達多所說□歡喜隨喜□作

149c05□禮而去

149c06□(五六七)如是我聞□一時□佛住菴羅聚落菴羅

149c07□林精舍□與衆多上座比丘俱□時□有質多羅

149c08□長者詣諸上座比丘所□稽首禮足□退坐一

149c09□面□時□諸上座比丘爲質多羅長者種種說

149c10□法□示敎照喜□示敎照喜已□默然住□時□質多羅

149c11□長者詣尊者那伽達多比丘所□稽首禮足□

149c12□退坐一面□尊者那伽達多告質多羅長者□

149c13□有無量心三昧·無相心三昧·無所有心

149c14□三昧·空心三昧□云何□長者□此法爲種種義

149c15□故種種名□爲一義有種種名□質多羅長者

149c16□問尊者那伽達多□此諸三昧爲世尊所說□

149c17□爲尊者自意說耶□尊者那伽達多答言□此世

149c18□尊所說□質多羅長者語尊者那伽達多□聽我

149c19□小思惟此義□然後當答□須臾思惟已□語尊

149c20□者那伽達多□有法種種義·種種句·種種味□

149c21□有法一義種種味□復問長者□云何有法種

149c22□種義·種種句·種種味□長者答言□無量三昧

149c23□者□謂聖弟子心與慈俱□無怨·無憎·無□□寬弘

149c24□重心□無量修習普緣□一方充滿□如是二方·三

149c25□方·四方上下□一切世間心與慈俱□無怨·無憎·

149c26□無□□寬弘重心□無量修習□充滿諸方□一切世

149c27□間普緣住□是名無量三昧□云何爲無相

149c28□三昧□謂聖弟子於一切相不念□無相心三

149c29□昧□身作證□是名無相心三昧□云何無所有

150a01□心三昧□謂聖弟子度一切無量識入處□無

150a02□所有□無所有心住□是名無所有心三昧□云

150a03□何空三昧□謂聖弟子世間空□世間空如實觀

150a04□察□常住不變易□非我·非我所□是名空心三

150a05□昧□是名爲法種種義·種種句·種種味□復問

150a06□長者□云何法一義種種味□答言□尊者□謂貪有

150a07□量□若無諍者第一無量□謂貪者是有相□□·

150a08□癡者是有相□無諍者是無相□貪者是所有□

150a09□□·癡者是所有□無諍者是無所有□復次□無

150a10□諍者空□於貪空□於□·癡空□常住不變易空□

150a11□非我·非我所□是名法一義種種味□尊者那

150a12□伽達多問言□云何□長者□此義汝先所聞耶

150a13□答言□尊者□不聞□復告長者□汝得大利□於

150a14□甚深佛法□現賢聖慧眼得入□質多羅長者

150a15□聞尊者那伽達多所說□歡喜隨喜□作禮而

150a16□去

150a17□(五六八)如是我聞□一時□佛住菴羅聚落菴羅

150a18□林中□與諸上座比丘俱□時□有質多羅長者

150a19□詣諸上座比丘所□禮諸上座已□詣尊者

150a20□伽摩比丘所□稽首禮足□退坐一面□白尊

150a21□者伽摩比丘□所謂行者□云何名行□伽摩

150a22□比丘言□行者□謂三行□身行·口行·意行□復問□

150a23□云何身行□云何口行□云何意行□答言□長者□

150a24□出息·入息名爲身行□有覺·有觀名爲口

150a25□行□想·思名爲意行□復問□何故出息·入息名

150a26□爲身行□有覺·有觀名爲口行□想·思名爲意

150a27□行□□答□長者□出息·入息是身法□依於身·屬

150a28□於身·依身轉□是故出息·入息名爲身行□有

150a29□覺·有觀故則口語□是故有覺·有觀是口行□想·

150b01□思是意行□依於心·屬於心·依心轉□是

150b02□故想·思是意行□復問□尊者□覺·觀已□發口語□

150b03□是覺·觀名爲口行□想·思是心數法□依於心·

150b04□屬於心想轉□是故想·思名爲意行□復問□

150b05□尊者□有幾法

150b06□□若人捨身時□□彼身屍臥地

150b07□□棄於丘[土*(蒙-卄)]間□□無心如木石

150b08□答言□長者

150b09□□壽暖及與識□□捨身時俱捨

150b10□□彼身棄[土*(蒙-卄)]間□□無心如木石

150b11□復問□尊者□若死·若入滅盡正受□有差別不

150b12□答□捨於壽暖□諸根悉壞□身命分離□是名

150b13□爲死□滅盡定者□身·口·意行滅□不捨壽命□

150b14□不離於暖□諸根不壞□身命相屬□此則命終·

150b15□入滅正受差別之相□復問□尊者□云何入滅

150b16□正受□答言□長者□入滅正受□不言□我入滅正

150b17□受□我當入滅正受□然先作如是漸息方便□

150b18□如先方便□向入正受□復問□尊者□入滅正受

150b19□時□先滅何法□爲身行·爲口行·爲意行耶

150b20□答言□長者□入滅正受者□先滅口行□次身行·

150b21□次意行□復問□尊者□云何爲出滅正受□答言□

150b22□長者□出滅正受者亦不念言□我今出正受□

150b23□我當出正受□然先已作方便心□如其先心

150b24□而起□復問□尊者□起滅正受者□何法先起□

150b25□爲身行·爲口行·爲意行耶□答言□長者□從

150b26□滅正受起者□意行先起□次身行□後口行□復

150b27□問□尊者□入滅正受者□云何順趣·流注·浚輸

150b28□答言□長者□入滅正受者□順趣於離·流注於

150b29□離·浚輸於離□順趣於出·流注於出·浚輸

150c01□於出□順趣涅槃·流注涅槃·浚輸涅槃□復

150c02□問□尊者□住滅正受時□爲觸幾觸□答言□長者□

150c03□觸不動·觸無相·觸無所有□復問□尊者□入滅

150c04□正受時□爲作幾法□答言□長者□此應先問□何

150c05□故今問□然當爲汝說□比丘入滅正受者□作

150c06□於二法□止以觀□時□質多羅長者聞尊者迦摩

150c07□所說□歡喜隨喜□作禮而去

150c08□(五六九)如是我聞□一時□佛住菴羅聚落菴羅

150c09□林中□與衆多上座比丘俱□時□質多羅長者

150c10□詣諸上座比丘所□稽首禮足□於一面坐□諸

150c11□上座比丘爲質多羅長者種種說法□示敎

150c12□照喜□示敎照喜已□默然住□時□質多羅長者

150c13□從座起□偏袒右肩□右膝着地□合十指掌□

150c14□請諸上座言□唯願諸尊受我薄食□時□諸

150c15□上座默然受請□時□彼長者知諸上座默

150c16□然受請已□禮足而去□還歸自家□辦種種飮

150c17□食□敷床座□晨朝遣使白□時到□時□諸上座

150c18□着衣持□□至長者舍□就座而坐□長者稽

150c19□首禮諸上座足□於一面坐□白諸上座□所

150c20□謂種種界□云何爲種種界□時□諸上座默然而

150c21□住□如是再三□爾時□尊者梨犀達多衆中

150c22□下坐□白諸上座比丘言□諸尊□我欲答

150c23□彼長者所問□諸上座答言□可□長者質多羅卽

150c24□問言□尊者□所謂種種界□何等種種界□梨

150c25□犀達多答言□長者□眼界異·色界異·眼識

150c26□界異□耳界異·聲界異·耳識界異□鼻界異·

150c27□香界異·鼻識界異□舌界異·味界異·舌識

150c28□界異□身界異·觸界異·身識界異□意界異·

150c29□法界異·意識界異□如是□長者□是名種種界

151a01□爾時□質多羅長者下種種淨美飮食供養□衆

151a02□僧食已□□嗽·洗□訖□質多羅長者敷一

151a03□卑床□於上座前坐聽法□爾時□上座爲長

151a04□者種種說法□示敎照喜已□從座起去□時□

151a05□諸上座於路中語梨犀達多□善哉□善哉□梨

151a06□犀達多比丘□汝眞辯捷□知事而說□若於餘

151a07□時□汝應常如此應□時□諸上座聞梨犀達多

151a08□所說□歡喜奉行

151a09□(五七□)如是我聞□一時□佛住菴羅聚落菴羅

151a10□林中□與衆多上座比丘俱□時□質多羅長者

151a11□詣諸上座所□稽首禮足□退坐一面□白諸上

151a12□座言□諸世間所見□或說有我□或說衆生□

151a13□或說壽命□或說世間吉凶□云何□尊者□此諸

151a14□異見□何本·何集·何生·何轉□時□諸上座默然

151a15□不答□如是三問□亦三默然□時□有一下座

151a16□比丘名梨犀達多□白諸上座言□我欲答

151a17□彼長者所問□諸上座言□善能答者答□時□長

151a18□者卽問梨犀達多□尊者□凡世間所見□何本·

151a19□何集·何生·何轉□尊者梨犀達多答言□長者□

151a20□凡世間所見□或言有我□或說衆生□或說

151a21□壽命□或說世間吉凶□斯等諸見□一切皆以

151a22□身見爲本□身見集·身見生·身見轉□復問□尊

151a23□者□云何爲身見□答言□長者□愚癡無聞凡夫

151a24□見色是我·色異我·色中我·我中色□受·想·行·

151a25□識見是我·識異我·我中識·識中我□長者□是

151a26□名身見□復問□尊者□云何得無此身見□答言□

151a27□長者□謂多聞聖弟子不見色是我□不見

151a28□色異我□不見我中色·色中我□不見受·想·行·

151a29□識是我□不見識異我□不見我中識·識中我□

151b01□是名得無身見□復問□尊者□其父何名□於

151b02□何所生□答言□長者□我生於後方長者家

151b03□質多羅長者語尊者梨犀達多□我及尊者二

151b04□父本是善知識□梨犀達多答言□如是□長者

151b05□質多羅長者語梨犀達多言□尊者若能住此

151b06□菴羅林中□我盡形壽供養衣服·飮食·隨病

151b07□湯藥□尊者梨犀達多默然受請□時□尊者梨

151b08□犀達多受質多羅長者請□供養障□故□久

151b09□不詣世尊所□時□諸上座比丘爲質多羅長

151b10□者種種說法□示敎照喜□示敎照喜已□質多羅

151b11□長者歡喜隨喜□作禮而去

151b12□(五七一)如是我聞□一時□佛住菴羅聚落菴羅

151b13□林中□與衆多上座比丘俱□時□有質多羅長

151b14□者詣諸上座所□稽首禮足□退坐一面□白諸

151b15□上座比丘言□唯願諸尊於牛牧中受我請

151b16□食□時□諸上座默然受請□質多羅長者知諸

151b17□上座默然受請已□旣自還家□星夜備具種

151b18□種飮食□晨朝敷座□遣使白諸上座□時到□諸

151b19□上座着衣持□□至牛牧中質多羅長者舍□

151b20□就座而坐□時□質多羅長者自手供養種種飮

151b21□食□食已□洗□·□漱畢□質多羅長者敷一卑

151b22□床□於上座前坐聽法□時□諸上座爲長者說

151b23□種種法□示敎照喜□示敎照喜已□從座起去□

151b24□質多羅長者亦隨後去□諸上座食諸□酪

151b25□蜜飽滿□於春後月熱時□行路悶極□爾時□有

151b26□一下座比丘名摩訶迦□白諸上座□今日大

151b27□熱□我欲起雲雨微風□可爾不□諸上座答言□

151b28□汝能爾者□佳□時□摩訶迦卽入三昧□如其正

151b29□受□應時雲起□細雨微下□□風□□從四

151c01□方來□至精舍門□尊者摩訶迦語諸上座言□

151c02□所作可止□答言□可止□時□尊者摩訶迦卽止

151c03□神通□還於自房□時□質多羅長者作是念□最

151c04□下座比丘而能有此大神通力□□復中座及

151c05□與上座□卽禮諸上座比丘足□隨摩訶迦比

151c06□丘至所住房□禮尊者摩訶迦足□退坐一面□

151c07□白言□尊者□我欲得見尊者過人法神足現

151c08□化□尊者摩訶迦言□長者□勿見恐怖□如是三

151c09□請□亦三不許□長者由復重請願見尊者神

151c10□通變化□尊者摩訶迦語長者言□汝且出外□

151c11□取乾草木積聚已□以一張[疊*毛]覆上□質多羅

151c12□長者卽如其敎□出外聚薪成[卄/積]□來白尊者

151c13□摩訶迦□薪[卄/積]已成□以[疊*毛]覆上□時□尊者摩

151c14□訶迦卽入火光三昧□於戶鉤孔中出火焰

151c15□光□燒其積薪都盡□唯白[疊*毛]不然□語長者

151c16□言□汝今見不□答言□已見□尊者□實爲奇特□尊

151c17□者摩訶迦語長者言□當知此者皆以不放

151c18□逸爲本□不放逸集·不放逸生·不放逸轉□不

151c19□放逸故得阿□多羅三□三菩提□是故□長者□

151c20□此及餘功德□一切皆以不放逸爲本□不放

151c21□逸集·不放逸生·不放逸轉□不放逸故得阿

151c22□□多羅三□三菩提□及餘道品法□質多羅長

151c23□者白尊者摩訶迦□願常住此林中□我當盡

151c24□壽衣·被·飮食·隨病湯藥□尊者摩訶迦有行

151c25□因緣故□不受其請□質多羅長者聞說法已□

151c26□歡喜隨喜□卽從座起□作禮而去

151c27□尊者摩訶迦不欲令供養利障罪故□卽從

151c28□座起去□遂不復還

151c29□(五七二)如是我聞□一時□佛住菴羅林中□與衆

152a01□多上座比丘俱□爾時□衆多上座比丘集於

152a02□食堂□作如是論議□諸尊□於意云何□謂眼繫

152a03□色耶□色繫眼耶□如是耳聲·鼻香·舌味·身觸·

152a04□意法□爲意繫法耶□法繫意耶□時□質多羅長

152a05□者行有所營□便過精舍□見諸上座比丘集

152a06□於食堂□卽便前禮諸上座足□禮足已□問言□

152a07□尊者集於食堂□論說何法□諸上座答言□長

152a08□者□我等今日集此食堂□作如此論□爲眼繫

152a09□色耶□色繫眼耶□如是耳聲·鼻香·舌味·身觸·

152a10□意法□爲意繫法耶□爲法繫意耶□長者問

152a11□言□諸尊者於此義云何記說□諸上座言□於

152a12□長者意云何□長者答諸上座言□如我意□

152a13□謂非眼繫色□非色繫眼□乃至非意繫法□

152a14□非法繫意□然中間有欲貪者□隨彼繫也□

152a15□譬如二牛□一□一白□駕以□□□有人問言□

152a16□爲□牛繫白牛□爲白牛繫□牛□爲等問

152a17□不□答言□長者□非等問也□所以者何□非□

152a18□牛繫白牛□亦非白牛繫□牛□然彼□□是

152a19□其繫也□如是□尊者□非眼繫色□非色繫眼□乃

152a20□至非意繫法□非法繫意□然其中間□欲貪

152a21□是其繫也□時□質多羅長者聞諸上座所說□歡

152a22□喜隨喜□作禮而去

152a23□(五七三)如是我聞□一時□佛住菴羅林中□時□有

152a24□阿耆毘外道是質多羅長者先人親厚□來

152a25□詣質多羅長者所□共相問訊慰勞已□於一面

152a26□住□質多羅長者問阿耆毘外道□汝出家幾

152a27□時□答言□長者□我出家已來二十餘年□質

152a28□多羅長者問言□汝出家來過二十年□爲得

152a29□過人法□究竟知見□安樂住不□答言□長者□

152b01□雖出家過二十年□不得過人法□究竟知見□

152b02□安樂住□唯有裸形·拔髮·乞食□人間遊行□臥

152b03□於土中□質多羅長者言□此非名稱法·律□此

152b04□是惡知□非出要道□非曰等覺□非讚歎處□不

152b05□可依止□唐名出家過二十年□裸形·拔髮·乞

152b06□食□人間遊行□臥灰土中□阿耆毘問質多羅

152b07□長者□汝爲沙門瞿曇作弟子□於今幾時□質

152b08□多羅長者答言□我爲世尊弟子過二十年

152b09□復問質多羅長者□汝爲沙門瞿曇弟子過二

152b10□十年□復得過人法□勝·究竟知見不□質多羅

152b11□長者答言□汝今當知□質多羅長者要不復

152b12□經由胞胎而受生□不復增於丘[土*(蒙-卄)]□不復

152b13□起於血氣□如世尊所說五下分結□不見一

152b14□結而不斷者□若一結不斷□當復還生此世

152b15□如是說時□阿耆毘迦悲歎涕淚□以衣拭面□

152b16□謂質多羅長者言□我今當作何計□質多羅

152b17□長者答言□汝若能於正法·律出家者□我當

152b18□給汝衣□供身之具□阿耆毘迦須臾思惟已□

152b19□語質多羅長者言□我今隨喜□示我所作

152b20□時□質多羅長者將彼阿耆毘迦往詣諸上

152b21□座所□禮諸上座足□於一面坐□白諸上座比

152b22□丘言□尊者□此阿耆毘迦是我先人親厚□今

152b23□求出家作比丘□願諸上座度令出家□我當

152b24□供給衣□衆具□諸上座卽令出家□剃除鬚

152b25□髮□着袈裟衣□出家已□思惟□所以善男子剃

152b26□除鬚髮□着袈裟衣□出家增進學道□淨修梵

152b27□行□得阿羅漢

152b28□(五七四)如是我聞□一時□佛住菴羅聚落菴羅

152b29□林中□與諸上座比丘俱□時□有尼□若提

152c01□子與五百眷屬詣菴羅林中□欲誘質多羅

152c02□長者以爲弟子□質多羅長者聞尼□若提子

152c03□將五百眷屬來詣菴羅林中□欲誘我爲弟

152c04□子□聞已□卽往詣其所□共相問訊畢□各於一

152c05□面坐□時□尼□若提子語質多羅長者言□汝

152c06□信沙門瞿曇得無覺無觀三昧耶□質多羅

152c07□長者答言□我不以信故來也□□阿耆毘言□

152c08□長者□汝不諂·不幻·質直·質直所生□長者□若能

152c09□息有覺有觀者□亦能以繩繫縛於風□若能

152c10□息有覺有觀者□亦可以一把土斷恒水

152c11□流□我於行·住·坐·臥智見常生□質多羅長者

152c12□問尼□若提子□爲信在前耶□爲智在前耶□

152c13□信之與智□何者爲先□何者爲勝□尼□若提

152c14□子答言□信應在前□然後有智□信智相比□智

152c15□則爲勝□質多羅長者語尼□若提子□我已求

152c16□得息有覺有觀□內淨一心□無覺無觀□三昧生

152c17□喜樂□第二禪具足住□我晝亦住此三昧□夜亦

152c18□住此三昧□終夜常住此三昧□有如是智□何

152c19□用信世尊爲□尼□若提子言□汝諂曲·幻僞·

152c20□不直·不直所生□質多羅長者言□汝先言我

152c21□不諂曲·不幻·質直·質直所生□今云何言

152c22□諂曲·幻僞·不直·不直所生耶□若汝前實者□

152c23□後則虛□後實者□前則虛□汝先言□我於行·住·

152c24□坐·臥知見常生□汝於前後□小事不知□云何

152c25□知過人法□若知·若見·若安樂住事□長者復問

152c26□尼□若提子□有於一問·一說·一記論□乃至

152c27□十問·十說·十記論□汝有此不□若無一問·一說·

152c28□一記論□乃至十問·十說·十記論□云何能誘

152c29□於我□而來至此菴羅林中欲誘□我□於是

153a01□尼□若提子息閉掉頭□反拱而出□不復還

153a02□顧

153a03□(五七五)如是我聞□一時□佛住菴羅聚落菴羅

153a04□林中□與衆多上座比丘俱□爾時□質多羅長者

153a05□病苦□諸親圍□□有衆多諸天來詣長者所□

153a06□語質多羅長者言□長者□汝當發願得作

153a07□轉輪王□質多羅長者語諸天言□若作轉

153a08□輪王□彼亦無常·苦·空·無我□時□長者親屬語

153a09□長者□汝當繫念□汝當繫念□質多羅長者語

153a10□親屬□何故汝等敎我繫念□繫念□彼親屬言□

153a11□汝作是言□無常·苦·空·無我□是故敎汝繫

153a12□念·繫念也□長者語諸親屬□有諸天人來

153a13□至我所□語我言□汝當發願得作轉輪聖

153a14□王□隨願得果□我卽答言□彼轉輪王亦復無

153a15□常·苦·空·非我□彼諸親屬語質多羅長者□轉

153a16□輪王有何□而彼諸天敎汝願求□長者答言□

153a17□轉輪王者以正法治化□是故諸天見如是

153a18□福利故□而來敎我爲發願求□諸親屬言□

153a19□汝今用心□當如之何□長者答言□諸親屬□我

153a20□今作心□唯不復見胞胎受生□不增丘[土*(蒙-卄)]□

153a21□不受血氣□如世尊說□五下分結我不見有□

153a22□我不自見一結不斷□若結不斷□則還生

153a23□此世□於是長者卽從床起□結加趺坐□正念

153a24□在前□而說偈言

153a25□□服食積所積□□廣度於衆難

153a26□□施上進福田□□殖斯五種力

153a27□□以斯義所欲□□俗人處於家

153a28□□我悉得此利□□已免於衆難

153a29□□世間所聞習□□遠離衆難事

153b01□□生樂知稍難□□隨順等正覺

153b02□□供養持戒者□□善修諸梵行

153b03□□漏盡阿羅漢□□及聲聞牟尼

153b04□□如是超越見□□於上諸勝處

153b05□□常行士夫施□□剋終獲大果

153b06□□習行衆多施□□施諸良福田

153b07□□於此世命終□□化生於天上

153b08□□五欲具足滿□□無量心悅樂

153b09□□獲斯妙果報□□以無□吝故

153b10□□在所處受生□□未曾不歡喜

153b11□質多羅長者說此偈已□尋卽命終□生於不

153b12□煩熱天□爾時□質多羅天子作是念□我不應

153b13□停此□當往閻浮提禮拜諸上座比丘□如

153b14□力士屈伸臂頃□以天神力至菴羅林中□

153b15□放身天光□遍照菴羅林□時□有異比丘夜起

153b16□出房□露地經行□見勝光明普照樹林□卽

153b17□說偈言

153b18□□是誰妙天色□□住於虛空中

153b19□□譬如純金山□□閻浮檀淨光

153b20□質多羅天子說偈答言

153b21□□我是天人王□□瞿曇名稱子

153b22□□是菴羅林中□□質多羅長者

153b23□□以淨戒具足□□繫念自寂靜

153b24□□解脫身具足□□智慧身亦然

153b25□□我知法故來□□仁者應當知

153b26□□當於彼涅槃□□此法法如是

153b27□質多羅天子說此偈已□卽沒不現

153b28□雜阿含經卷第二十一

153c01□

153c02□雜阿含經卷第二十二

153c03□

153c04□□□□□宋天竺三藏求那跋陀羅譯

153c05□(五七六)如是我聞□一時□佛在舍衛國祇樹給

153c06□孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後夜時

153c07□來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸光明

153c08□遍照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈白佛

153c09□□不處難陀林□□終不得快樂

153c10□□□利天宮中□□得天帝名稱

153c11□爾時□世尊說偈答言

153c12□□童蒙汝何知□□阿羅漢所說

153c13□□一切行無常□□是則生滅法

153c14□□生者旣復滅□□俱寂滅爲樂

153c15□時□彼天子復說偈言

153c16□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

153c17□□一切怖已過□□永超世恩愛

153c18□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

153c19□卽沒不現

153c20□(五七七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

153c21□孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後夜時

153c22□來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸光明

153c23□遍照祇樹給孤獨園□時□彼天子卽說偈言

153c24□□斷一切鉤鎖□□牟尼無有家

153c25□□沙門着敎化□□我不說善哉

153c26□爾時□世尊說偈答言

153c27□□一切衆生類□□悉共相纏縛

153c28□□其有智慧者□□孰能不愍傷

153c29□□善逝哀愍故□□常敎授衆生

154a01□□哀愍衆生者□□是法之所應

154a02□時□彼天子復說偈言

154a03□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

154a04□□一切怖已過□□永超世恩愛

154a05□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□卽沒不現

154a06□(五七八)如是我聞□一時□佛在舍衛國祇樹給

154a07□孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

154a08□詣佛所□稽首佛足□身諸光明遍照祇樹給

154a09□孤獨園□時□彼天子而說偈言

154a10□□常習□愧心□□此人時時有

154a11□□能遠離諸惡□□如顧鞭良馬

154a12□爾時□世尊說偈答言

154a13□□常習□愧心□□此人實希有

154a14□□能遠離諸惡□□如顧鞭良馬

154a15□時□彼天子復說偈言

154a16□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

154a17□□一切怖悉過□□永超世恩愛

154a18□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

154a19□卽沒不現

154a20□(五七九)如是我聞□一時□佛在舍衛國祇樹給

154a21□孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

154a22□詣佛所□稽首佛足□身諸光明遍照祇樹給

154a23□孤獨園□時□彼天子說偈問佛

154a24□□不習近正法□□樂着諸邪見

154a25□□睡眠不自覺□□長劫心能悟

154a26□爾時□世尊說偈答言

154a27□□專修於正法□□遠離不善業

154a28□□是漏盡羅漢□□□惡世平等

154a29□時□彼天子復說偈言

154b01□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

154b02□□一切怖悉過□□永超世恩愛

154b03□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

154b04□卽沒不現

154b05□(五八□)如是我聞□一時□佛在舍衛國祇樹給

154b06□孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

154b07□詣佛所□稽首佛足□身諸光明遍照祇樹給

154b08□孤獨園□時□彼天子而說偈言

154b09□□以法善調伏□□不隨於諸見

154b10□□雖復着睡眠□□則能隨時悟

154b11□爾時□世尊說偈答言

154b12□□若以法調伏□□不隨餘異見

154b13□□無知已究竟□□能度世恩愛

154b14□時□彼天子復說偈言

154b15□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

154b16□□一切怖已過□□永超世恩愛

154b17□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

154b18□卽沒不現

154b19□(五八一)如是我聞□一時□佛在舍衛國祇樹給

154b20□孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

154b21□詣佛所□稽首佛足□身諸光明遍照祇樹給

154b22□孤獨園□時□彼天子說偈問佛

154b23□□若羅漢比丘□□自所作已作

154b24□□一切諸漏盡□□持此後邊身

154b25□□記說言有我□□及說我所不

154b26□爾時□世尊卽說偈答

154b27□□若羅漢比丘□□自所作已作

154b28□□一切諸漏盡□□持此後邊身

154b29□□正復說有我□□我所亦無咎

154c01□時□彼天子復說偈言

154c02□□若羅漢比丘□□自所作已作

154c03□□一切漏已盡□□持此最後身

154c04□□心依於我慢□□而說言有我

154c05□□及說於我所□□有如是說不

154c06□爾時□世尊說偈答言

154c07□□已離於我慢□□無復我慢心

154c08□□超越我我所□□我說爲漏盡

154c09□□於彼我我所□□心已永不着

154c10□□善解世名字□□平等假名說

154c11□時□彼天子復說偈言

154c12□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

154c13□□一切怖已過□□永超世恩愛

154c14□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

154c15□卽沒不現

154c16□(五八二)如是我聞□一時□佛在舍衛國祇樹給

154c17□孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

154c18□詣佛所□稽首佛足□身諸光明遍照祇樹給

154c19□孤獨園□時□彼天子說偈白佛

154c20□□若羅漢比丘□□漏盡持後身

154c21□□頗說言有我□□及說我所不

154c22□爾時□世尊說偈答言

154c23□□若羅漢比丘□□漏盡持後身

154c24□□亦說言有我□□及說有我所

154c25□時□彼天子復說偈言

154c26□□若羅漢比丘□□自所作已作

154c27□□已盡諸有漏□□唯持最後身

154c28□□何言說有我□□說何是我所

154c29□爾時□世尊說偈答言

155a01□□若羅漢比丘□□自所作已作

155a02□□一切諸漏盡□□唯持最後身

155a03□□說我漏已盡□□亦不着我所

155a04□□善解世名字□□平等假名說

155a05□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛

155a06□足□卽沒不現

155a07□(五八三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

155a08□孤獨園□爾時□羅□羅阿修羅王障月天子□

155a09□時□諸月天子悉皆恐怖□來詣佛所□稽首佛

155a10□足□退住一面□說偈歎佛

155a11□□今禮最勝覺□□能脫一切障

155a12□□我今遭苦惱□□是故來歸依

155a13□□我等月天子□□歸依於善逝

155a14□□佛哀愍世間□□願解阿修羅

155a15□爾時□世尊說偈答言

155a16□□破壞諸闇冥□□光明照虛空

155a17□□今毘盧遮那□□淸淨光明顯

155a18□□羅□避虛空□□速放飛兎像

155a19□□羅□阿修羅□□卽捨月而還

155a20□□擧體悉流汚□□戰怖不自安

155a21□□神昏志迷亂□□猶如重病人

155a22□時□有阿修羅名曰婆稚□見羅□羅阿修羅

155a23□疾捨月還□便說偈言

155a24□□羅□阿修羅□□捨月一何速

155a25□□神體悉流汚□□猶如重病人

155a26□羅□阿修羅說偈答言

155a27□□瞿曇說□偈□□不速捨月者

155a28□□或頭破七分□□受諸□死苦

155a29□婆稚阿修羅復說偈言

155b01□□佛興未曾有□□安隱於世間

155b02□□說□偈能令□□羅□羅捨月

155b03□佛說此經已□時□月天子聞佛所說□歡喜隨

155b04□喜□作禮而去

155b05□(五八四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

155b06□孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後夜時

155b07□來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸光明

155b08□遍照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

155b09□□爲有族本不□□有轉生族耶

155b10□□有俱相屬無□□云何解於縛

155b11□爾時□世尊說偈答言

155b12□□我無有族本□□亦無轉生族

155b13□□俱相屬永斷□□解脫一切縛

155b14□時□彼天子復說偈言

155b15□□何名爲族本□□云何轉生族

155b16□□云何俱相續□□何名爲堅縛

155b17□爾時□世尊說偈答言

155b18□□母爲世族本□□妻名轉生族

155b19□□子俱是相屬□□愛欲爲堅縛

155b20□□我無此族本□□亦無轉生族

155b21□□俱相屬亦無□□是名脫堅縛

155b22□時□彼天子復說偈言

155b23□□善哉無族本□□無生族亦善

155b24□□善哉無相屬□□善哉縛解脫

155b25□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

155b26□□一切怨悉過□□永超世恩愛

155b27□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛

155b28□足□卽沒不現

155b29□(五八五)如是我聞□一時□佛住釋氏優羅提那

155c01□塔所□爾時□世尊新剃鬚髮□於後夜時結加

155c02□趺坐□直身正意□繫念在前□以衣覆頭□時□優

155c03□羅提那塔邊有天神住□放身光明□遍照精

155c04□舍□白佛言□沙門憂耶□佛告天神□何所忘失

155c05□天神復問□沙門爲歡喜耶□佛告天神□爲何

155c06□所得□天神復問□沙門不憂不喜耶□佛告天

155c07□神□如是□如是□爾時□天神卽說偈言

155c08□□爲離諸煩惱□□爲無有歡喜

155c09□□云何獨一住□□非不樂所壞

155c10□爾時□世尊說偈答言

155c11□□我無惱解脫□□亦無有歡喜

155c12□□不樂不能壞□□故獨一而住

155c13□時□彼天神復說偈言

155c14□□云何得無惱□□云何無歡喜

155c15□□云何獨一住□□非不樂所壞

155c16□爾時世尊說偈答言

155c17□□煩惱生歡喜□□喜亦生煩惱

155c18□□無惱亦無喜□□天神當護持

155c19□時□彼天神復說偈言

155c20□□善哉無煩惱□□善哉無歡喜

155c21□□善哉獨一住□□不爲不喜壞

155c22□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

155c23□□一切怖已過□□永超世恩愛

155c24□時□彼天神聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛

155c25□足□卽沒不現

155c26□(五八六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

155c27□孤獨園□時□有一天子□容色妙絶□於後夜時

155c28□來詣佛所□稽首佛足□身諸光明遍照祇樹

155c29□給孤獨園□時□彼天子而說偈言

156a01□□猶如利劍害□□亦如頭火燃

156a02□□斷除貪欲火□□正念求遠離

156a03□爾時□世尊說偈答言

156a04□□譬如利劍害□□亦如頭火燃

156a05□□斷除於後身□□正念求遠離

156a06□時□彼天子復說偈言

156a07□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

156a08□□一切怖已過□□永超世恩愛

156a09□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

156a10□卽沒不現

156a11□(五八七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

156a12□孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後夜時

156a13□來詣佛所□稽首佛足□身諸光明遍照祇樹

156a14□給孤獨園□時□彼天子而說偈言

156a15□□天女衆圍□□□如毘舍脂衆

156a16□□癡惑叢林中□□何由而得出

156a17□爾時□世尊說偈答言

156a18□□正直平等道□□離恐怖之方

156a19□□乘寂默之車□□法想爲密覆

156a20□□□愧爲長□□□正念爲羈絡

156a21□□智慧善御士□□正見爲前導

156a22□□如是之妙乘□□男女之所乘

156a23□□出生死叢林□□逮得安樂處

156a24□時□彼天子復說偈言

156a25□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

156a26□□一切怖已過□□永超世恩愛

156a27□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

156a28□卽沒不現

156a29□(五八八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

156b01□孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後夜時

156b02□來詣佛所□稽首佛足□身諸光明遍照祇樹

156b03□給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

156b04□□有四轉九門□□充滿貪欲住

156b05□□深溺烏泥中□□大象云何出

156b06□爾時□世尊說偈答言

156b07□□斷愛喜長□□□貪欲等諸惡

156b08□□拔愛欲根本□□正向於彼處

156b09□時□彼天子復說偈言

156b10□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

156b11□□一切怖已過□□永超世恩愛

156b12□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

156b13□卽沒不現

156b14□(五八九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

156b15□孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後夜時

156b16□來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸光明

156b17□遍照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

156b18□□賴□槃提國□□有諸商賈客

156b19□□大富足財寶□□各各競求富

156b20□□方便欲財利□□猶如然熾火

156b21□□如是競勝心□□欲貪常馳騁

156b22□□云何當斷貪□□息世間勤求

156b23□爾時□世尊說偈答言

156b24□□捨俗出非家□□妻子及財寶

156b25□□貪□癡離欲□□羅漢盡諸漏

156b26□□正智心解脫□□愛盡息方便

156b27□時□彼天子復說偈言

156b28□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

156b29□□一切怖已過□□永超世恩愛

156c01□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

156c02□卽沒不現

156c03□(五九□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

156c04□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□過去世時□拘薩

156c05□羅國有諸商人□五百乘車□共行治生□至曠

156c06□野中□曠野有五百群賊在後隨逐□伺便

156c07□欲作劫盜□時□曠野中有一天神□止住路

156c08□側□時□彼天神作是念□當往詣彼拘薩羅國

156c09□諸商人所□問其義理□若彼商人喜我所問□

156c10□時解說者□我當方便令其安隱□得脫賊難□

156c11□若不喜我所問者□當放捨之□如餘天神

156c12□時□彼天神作是念已□卽放身光□遍照商人

156c13□車營□而說偈言

156c14□□誰於覺睡眠□□誰復睡眠覺

156c15□□誰有解此義□□誰能爲我說

156c16□爾時□商人中有一優婆塞信佛·信法·信比丘

156c17□僧□一心向佛·法·僧□歸依佛·法·僧□於佛離疑□

156c18□於法·僧離疑□於苦·集·滅·道離疑□見四聖

156c19□諦得第一無間等果□在商人中與諸商人

156c20□共爲行侶□彼優婆塞於後夜時端坐思惟□

156c21□繫念在前□於十二因緣逆順觀察□所謂是

156c22□事有故是事有□是事起故是事起□謂緣無明

156c23□行□緣行識□緣識名色□緣名色六入處□緣六

156c24□入處觸□緣觸受□緣受愛□緣愛取□緣取有□

156c25□緣有生□緣生老·死·憂·悲·惱苦□如是純大苦

156c26□聚集□如是無明滅則行滅□行滅則識滅□識滅

156c27□則名色滅□名色滅則六入處滅□六入處滅則

156c28□觸滅□觸滅則受滅□受滅則愛滅□愛滅則取滅□

156c29□取滅則有滅□有滅則生滅□生滅則老·死·憂·悲·

157a01□惱苦滅□如是·如是純大苦聚滅□時□彼優婆塞

157a02□如是思惟已□而說偈言

157a03□□我於覺睡眠□□我於睡眠覺

157a04□□我解知此義□□能爲人記說

157a05□時□彼天神問優婆塞□云何覺睡眠□云何睡眠

157a06□覺□云何能解知□云何能記說□時□優婆塞說偈

157a07□答言

157a08□□貪欲及瞋□□□愚癡得離欲

157a09□□漏盡阿羅漢□□正智心解脫

157a10□□彼則爲覺悟□□我於彼睡眠

157a11□□不知因生苦□□及苦因緣集

157a12□□於此一切苦□□得無餘滅盡

157a13□□又不知正道□□等趣息苦處

157a14□□斯等爲常眠□□我於彼則覺

157a15□□如是覺睡眠□□如是睡眠覺

157a16□□如是善知義□□如是能記說

157a17□時□彼天神復說偈言

157a18□□善哉覺睡眠□□善哉眠中覺

157a19□□善哉解知義□□善哉能記說

157a20□□久遠乃今見□□諸兄弟而來

157a21□□緣汝恩力故□□令諸商人衆

157a22□□得免於劫賊□□隨道安樂去

157a23□如是□諸比丘□彼拘薩羅澤中諸商人衆皆

157a24□得安隱從曠野出□佛說此經已□諸比丘

157a25□聞佛所說□歡喜奉行

157a26□(五九一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

157a27□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□過去世時□海洲

157a28□上優婆塞至他優婆塞舍會坐□極毁□欲□

157a29□言□此欲者□虛妄不實□欺□之法□猶如幻化□

157a30□□於□兒□還自己舍□恣於五欲□是優婆塞

157b01□舍有天神止住□時□彼天神作是念□是優

157b02□婆塞不勝不類□於餘優婆塞舍會坐衆中

157b03□極毁□欲□言□如是欲者□虛僞不實□欺□

157b04□之法□如□□兒□還己舍已□自恣五欲□我

157b05□今寧可發令覺悟□而說偈言

157b06□□於大聚會中□□毁□欲無常

157b07□□自沒於愛欲□□如牛溺深泥

157b08□□我觀彼會中□□諸優婆塞等

157b09□□多聞明解法□□奉持於淨戒

157b10□□汝見彼樂法□□而說欲無常

157b11□□如何自恣欲□□不斷於貪愛

157b12□□何故樂世間□□畜妻子眷屬

157b13□時□彼天神如是·如是開覺彼優婆塞已□如

157b14□是·如是彼優婆塞覺悟已□剃除鬚髮□着

157b15□袈裟衣□正信·非家·出家學道□精勤修習□盡

157b16□諸有漏□得阿羅漢□佛說此經已□諸比丘聞

157b17□佛所說□歡喜奉行

157b18□(五九二)如是我聞□一時□佛住王舍城寒林中

157b19□丘塚間□時□給孤獨長者有小因緣至王舍

157b20□城□止宿長者舍□夜見長者告其妻子·僕使·

157b21□作人言□汝等皆起□破樵然火□炊飯作[□-夫+幷]

157b22□調和衆味□莊嚴堂舍□給孤獨長者見已□作

157b23□是念□今此長者何所爲作□爲嫁女娶婦

157b24□耶□爲請賓客·國王·大臣耶□念已□卽問長者□

157b25□汝何所作□爲嫁女娶婦□爲請賓客·國王·

157b26□大臣耶□時□彼長者答給孤獨長者言□我不

157b27□嫁女娶婦□亦不請呼國王·大臣□唯欲請佛

157b28□及比丘僧□設供養耳□時□給孤獨長者聞未

157b29□曾聞佛名字已□心大歡喜□身諸毛孔皆悉怡

157c01□悅□問彼長者言□何名爲佛□長者答言□有沙

157c02□門瞿曇□是釋種子□於釋種中剃除鬚髮□着

157c03□袈裟衣□正信·非家·出家學道□得阿□多羅三

157c04□□三菩提□是名爲佛□給孤獨長者言□云何

157c05□名僧□彼長者言□若婆羅門種剃除鬚髮□着

157c06□袈裟衣□信家·非家□而隨佛出家□或刹利種·

157c07□毘舍種·首陀羅種善男子等剃除鬚髮□着

157c08□袈裟衣□正信·非家□彼佛出家而隨出家□是

157c09□名爲僧□今日請佛及現前僧□設諸供養□給

157c10□孤獨長者問彼長者言□我今可得往見世

157c11□尊不□彼長者答言□汝且住此□我請世尊來

157c12□至我舍□於此得見□時□給孤獨長者卽於其

157c13□夜至心念佛□因得睡眠□天猶未明□忽見

157c14□明相□謂天已曉□欲出其舍□行向城門□至

157c15□城門下□夜始二更□城門未開□王家常法□待

157c16□遠使命來往□至初夜盡□城門乃閉□中夜已

157c17□盡□輒復開門□欲令行人早得往來□爾時□給

157c18□孤獨長者見城門開□而作是念□定是夜過天

157c19□曉門開□乘明相出於城門□出城門已□明相

157c20□卽滅□輒還闇冥□給孤獨長者心卽恐怖□身

157c21□毛爲□□得無爲人及非人□或姦□人恐

157c22□怖我耶□卽便欲還□爾時□城門側有天神住□

157c23□時□彼天神卽放身光□從其城門至寒林丘

157c24□[土*(蒙-卄)]間光明普照□告給孤獨長者言□汝且前

157c25□進□可得勝利□愼勿退還□時□彼天神卽說

157c26□偈言

157c27□□善良馬百匹□□黃金滿百斤

157c28□□□車及馬車□□各各有百乘

157c29□□種種諸珍奇□□重寶載其上

158a01□□宿命種善根□□得如此福報

158a02□□若人宗重心□□向佛行一步

158a03□□十六分之一□□過前福之上

158a04□是故□長者□汝當前進□愼勿退還□卽復說偈

158a05□□雪山大龍象□□純金爲莊飾

158a06□□巨身長大牙□□以此象施人

158a07□□不及向佛福□□十六分之一

158a08□是故□長者□當速前進□得其大利□非退還也□

158a09□復說偈言

158a10□□金菩□國女□□其數有百人

158a11□□種種衆妙寶□□瓔珞具莊嚴

158a12□□以是持施與□□不及行向佛

158a13□□一步之功德□□十六分之一

158a14□是故□長者□當速前進□得其勝利□非退還

158a15□也□時□給孤獨長者問天神言□賢者□汝是

158a16□何人□天神答言□我是摩頭息□大摩那婆

158a17□先□是長者善知識□於尊者舍利弗·大目□連

158a18□所起信敬心□緣斯功德□今得生天□典此城

158a19□門□是故告長者□但當進前□愼莫退還□前

158a20□進得利□非退還也□時□給孤獨長者作是念□

158a21□佛興於世□非爲小事□得聞正法□亦非小

158a22□事□是故天神勸我令進□往見世尊□時□給孤

158a23□獨長者尋其光明□逕至寒林丘[土*(蒙-卄)]間□爾時□世

158a24□尊出房露地經行□給孤獨長者遙見佛已□

158a25□卽至其前□以俗人禮法恭敬問訊□云何□世

158a26□尊□安隱臥不□爾時□世尊說偈答言

158a27□□婆羅門涅槃□□是則常安樂

158a28□□愛欲所不染□□解脫永無餘

158a29□□斷一切希望□□調伏心熾燃

158b01□□心得寂止息□□止息安隱眠

158b02□爾時□世尊將給孤獨長者往入房中□就座

158b03□而坐□端身繫念□爾時□世尊爲其說法□示敎

158b04□照喜已□世尊說□諸法無常□宜布施福事·持

158b05□戒福事·生天福事□欲味·欲患·欲出□遠離之

158b06□福□給孤獨長者聞法·見法·得法·入法·解法□

158b07□度諸疑惑□不由他信□不由他度□入正法·

158b08□律□心得無畏□卽從座起□正衣服□爲佛作

158b09□禮□右膝着地□合掌白佛言□已度□世尊□已度□

158b10□善逝□我從今日盡其壽命□歸佛·歸法·歸

158b11□比丘僧□爲優婆塞□證知我□爾時□世尊問給

158b12□孤獨長者□汝名何等□長者白佛□名須達

158b13□多□以常給孤貧辛苦故□時人名我爲給

158b14□孤獨□世尊復問□汝居何處□長者白佛言□世

158b15□尊□在拘薩羅人間□城名舍衛□唯願世尊

158b16□來舍衛國□我當盡壽供養衣被·飮食·房舍·

158b17□床臥·隨病湯藥□佛問長者□舍衛國有精

158b18□舍不□長者白佛□無也□世尊□佛告長者□汝可

158b19□於彼建立精舍□令諸比丘往來宿止□長者

158b20□白佛□但使世尊來舍衛國□我當造作精舍

158b21□僧房□令諸比丘往來止住□爾時□世尊默然

158b22□受請□時□長者知佛世尊默然受請已□從座

158b23□起□稽首佛足而去

158b24□(五九三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

158b25□孤獨園□時□給孤獨長者疾病命終□生兜率

158b26□天□爲兜率天子□作是念□我不應久住於

158b27□此□當往見世尊□作是念已□如力士屈申

158b28□臂頃□於兜率天沒□現於佛前□稽首佛足□

158b29□退坐一面□時□給孤獨天子身放光明□遍照

158c01□祇樹給孤獨園□時□給孤獨天子而說偈言

158c02□□於此祇桓林□□仙人僧住止

158c03□□諸王亦住此□□增我歡喜心

158c04□□深信淨戒業□□智慧爲勝壽

158c05□□以此淨衆生□□非族姓財物

158c06□□大智舍利弗□□正念常寂默

158c07□□閑居修遠離□□初建業良友

158c08□說此偈已□卽沒不現

158c09□爾時□世尊其夜過已□入於僧中□敷尼師壇□

158c10□於衆前坐□告諸比丘□今此夜中□有一天

158c11□子□容色絶妙□來詣我所□稽首我足□退坐一

158c12□面□而說偈言

158c13□□於此祇桓林□□仙人僧住止

158c14□□諸王亦住此□□增我歡喜心

158c15□□深信淨戒業□□智慧爲勝壽

158c16□□以此淨衆生□□非族姓財物

158c17□□大智舍利弗□□正念常寂默

158c18□□閑居修遠離□□初建業良友

158c19□爾時□尊者阿難白佛言□世尊□如我解世尊

158c20□所說□給孤獨長者生彼天上□來見世尊□然

158c21□彼給孤獨長者於尊者舍利弗極相敬重□佛

158c22□告阿難□如是□如是□阿難□給孤獨長者生

158c23□彼天上□來見於我□爾時□世尊以尊者舍利

158c24□弗故□而說偈言

158c25□□一切世間智□□唯除於如來

158c26□□比舍利弗智□□十六不及一

158c27□□如舍利弗智□□天人悉同等

158c28□□比於如來智□□十六不及一

158c29□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

159a01□(五九四)如是我聞□一時□佛住曠野精舍□時□有

159a02□曠野長者疾病命終□生無熱天□生彼天已□

159a03□卽作是念□我今不應久於此住不見世尊□

159a04□作是念已□如力士屈申臂頃□從無熱天

159a05□沒□現於佛前□時□彼天子天身委地□不能自

159a06□立□猶如□油委地□不能自立□如是□彼天子

159a07□天身細軟□不自持立□爾時□世尊告彼天子□

159a08□汝當變化作此□身□而立於地□時□彼天子

159a09□卽自化形□作此□身□而立於地□於是□天子

159a10□前禮佛足□退坐一面□爾時□世尊告手天子□

159a11□汝手天子□本於此間爲人身時□所受經法□

159a12□今故憶念不悉忘耶□手天子白佛言□世尊□

159a13□本所受持□今悉不忘□本人間時□有所聞

159a14□法□不盡得者□今亦憶念□如世尊善說□世

159a15□尊說言□若人安樂處□能憶持法□非爲苦處□

159a16□此說眞實□如世尊在閻浮提□種種雜類□四

159a17□衆圍□□而爲說法□彼諸四衆聞佛所說□皆

159a18□悉奉行□我亦如是□於無熱天上□爲諸天

159a19□人大會說法□彼諸天衆悉受修學□佛告

159a20□手天子□汝於此人間時□於幾法無厭足

159a21□故□而得生彼無熱天中□手天子白佛□世尊□

159a22□我於三法無厭足故□身壞命終□生無熱

159a23□天□何等三法□我於見佛無厭故□身壞命

159a24□終生無熱天□我於佛法無厭足故□生無

159a25□熱天□供養衆僧無厭足故□身壞命終□生無

159a26□熱天□時□手天子卽說偈言

159a27□□見佛無厭足□□聞法亦無厭

159a28□□供養於衆僧□□亦未曾知足

159a29□□受持賢聖法□□調伏□着垢

159b01□□三法不知足□□故生無熱天

159b02□時□手天子聞佛所說□歡喜隨喜□卽沒不

159b03□現

159b04□(五九五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

159b05□孤獨園□時□有無煩天子□容色絶妙□來詣佛

159b06□所□稽首佛足□退坐一面□其身光明遍照祇

159b07□樹給孤獨園□時□彼天子而說偈言

159b08□□生彼無煩天□□解脫七比丘

159b09□□貪瞋□已盡□□超世度恩愛

159b10□□誰度於諸流□□難度死魔軍

159b11□□誰斷死魔□□□永超煩惱□

159b12□爾時□世尊說偈答言

159b13□□尊者優波迦□□及波羅□□·

159b14□□弗迦羅娑梨□□跋提·□陀疊·

159b15□□亦婆休難提□□及波毘瘦[少/兎]·

159b16□□如是等一切□□悉皆度諸流

159b17□□斷絶死魔□□□度彼難度者

159b18□□斷諸死魔□□□超越諸天□

159b19□□說甚深妙法□□覺悟難知者

159b20□□巧便問深義□□汝今爲是誰

159b21□時□彼天子說偈白佛

159b22□□我是阿那含□□生彼無煩天

159b23□□故能知斯等□□解脫七比丘

159b24□□盡貪欲瞋□□□永超世恩愛

159b25□爾時□世尊復說偈言

159b26□□眼耳鼻舌身□□第六意入處

159b27□□若彼名及色□□得無餘滅盡

159b28□□能知此諸法□□解脫七比丘

159b29□□貪有悉已盡□□永超世恩愛

159c01□時□彼天子復說偈言

159c02□□□跋楞伽村□□我於彼中住

159c03□□名難提婆羅□□造作諸瓦器

159c04□□迦葉佛弟子□□持優婆塞法

159c05□□供養於父母□□離欲修梵行

159c06□□世世爲我友□□我亦彼知識

159c07□□如是等大士□□宿命共和合

159c08□□善修於身心□□持此後邊身

159c09□爾時□世尊復說偈言

159c10□□如是汝賢士□□如汝之所說

159c11□□□跋楞伽村□□名難提婆羅

159c12□□迦葉佛弟子□□受優婆塞法

159c13□□供養於父母□□離欲修梵行

159c14□□昔是汝知識□□汝亦彼良友

159c15□□如是諸正士□□宿命共和合

159c16□□善修其身心□□持此後邊身

159c17□佛說此經已□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨

159c18□喜□卽沒不現

159c19□(五九六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

159c20□孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後夜

159c21□時來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸

159c22□光明遍照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈

159c23□問佛

159c24□□此世多恐怖□□衆生常惱亂

159c25□□已起者亦苦□□未起亦當苦

159c26□□頗有離恐處□□唯願慧眼說

159c27□爾時□世尊說偈答言

159c28□□無有異苦行□□無異伏諸根

159c29□□無異一切捨□□而得見解脫

160a01□時□彼天子復說偈言

160a02□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

160a03□□一切怖已過□□永超世恩愛

160a04□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

160a05□卽沒不現

160a06□(五九七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

160a07□孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後夜時

160a08□來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸光明

160a09□遍照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

160a10□□云何諸衆生□□受身得妙色

160a11□□云何修方便□□而得乘出道

160a12□□衆生住何法□□爲何所修習

160a13□□爲何等衆生□□諸天所供養

160a14□爾時□世尊說偈答言

160a15□□持戒明智慧□□自修習正受

160a16□□正直心繫念□□熾然憂悉滅

160a17□□得平等智慧□□其心善解脫

160a18□□斯等因緣故□□受身得妙色

160a19□□成就乘出道□□心住於中學

160a20□□如是德備者□□爲諸天供養

160a21□時□彼天子復說偈言

160a22□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

160a23□□一切怖已過□□永超世恩愛

160a24□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

160a25□卽沒不現

160a26□(五九八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

160a27□孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後夜時

160a28□來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸光明

160a29□遍照祇樹給孤獨園□□時□彼天子而說偈言

160b01□□沈沒於睡眠□□欠□不欣樂

160b02□□飽食心□鬧□□懈怠不精勤

160b03□□斯十覆衆生□□聖道不顯現

160b04□爾時□世尊說偈答言

160b05□□心沒於睡眠□□欠□不欣樂

160b06□□飽食心□鬧□□懈怠不精勤

160b07□□精勤修習者□□能開發聖道

160b08□時□彼天子復說偈言

160b09□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

160b10□□一切怖已過□□永超世恩愛

160b11□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

160b12□卽沒不現

160b13□(五九九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

160b14□孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後夜時

160b15□來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸光明

160b16□遍照祇樹給孤獨園□時□彼天子而說偈言

160b17□□外纏結非纏□□內纏纏衆生

160b18□□今問於瞿曇□□誰於纏離纏

160b19□爾時□世尊說偈答言

160b20□□智者建立戒□□內心修智慧

160b21□□比丘勤修習□□於纏能解纏

160b22□時□彼天子復說偈言

160b23□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

160b24□□一切怖已過□□永超世恩愛

160b25□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

160b26□卽沒不現

160b27□(六□□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

160b28□孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後夜時

160b29□來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸光明

160c01□遍照祇樹給孤獨園□時□彼天子而說偈言

160c02□□難度難可忍□□沙門無知故

160c03□□多起諸艱難□□重鈍溺沈沒

160c04□□心隨覺自在□□數數溺沈沒

160c05□□沙門云何行□□善攝護其心

160c06□爾時□世尊說偈答言

160c07□□如龜善方便□□以殼自藏六

160c08□□比丘習禪思□□善攝諸覺想

160c09□□其心無所依□□他莫能恐怖

160c10□□是則自隱密□□無能誹謗者

160c11□時□彼天子復說偈言

160c12□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

160c13□□一切怖已過□□永超世恩愛

160c14□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

160c15□卽沒不現

160c16□(六□一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

160c17□孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

160c18□詣佛所□稽首佛足□身諸光明遍照祇樹給

160c19□孤獨園□時□彼天子說偈問佛

160c20□□薩羅小流注□□當於何反流

160c21□□生死之徑路□□於何而不轉

160c22□□世間諸苦樂□□何由滅無餘

160c23□爾時□世尊說偈答言

160c24□□眼耳鼻舌身□□及彼意入處

160c25□□名色滅無餘□□薩羅小還流

160c26□□生死道不轉□□苦樂滅無餘

160c27□時□彼天子復說偈言

160c28□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

160c29□□一切怖已過□□永超世恩愛

161a01□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

161a02□卽沒不現

161a03□(六□二)如是我聞□一時□佛住在舍衛國祇樹

161a04□給孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時

161a05□來詣佛所□稽首佛足□身諸光明遍照祇樹

161a06□給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

161a07□□伊尼耶鹿[跳-兆+□]□□仙人中之尊

161a08□□少食不嗜味□□禪思樂山林

161a09□□我今敬稽首□□而問於瞿曇

161a10□□云何出離苦□□云何苦解脫

161a11□□我今問解脫□□於何而滅盡

161a12□爾時□世尊說偈答言

161a13□□世間五欲德□□心法說第六

161a14□□於彼欲無欲□□解脫一切苦

161a15□□如是於苦出□□如是苦解脫

161a16□□汝所問解脫□□於彼而滅盡

161a17□時□彼天子復說偈言

161a18□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

161a19□□一切怖已過□□永超世恩愛

161a20□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

161a21□卽沒不現

161a22□(六□三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

161a23□孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

161a24□詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸光明遍

161a25□照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

161a26□□云何度諸流□□云何度大海

161a27□□云何能捨苦□□云何得淸淨

161a28□爾時□世尊卽說偈言

161a29□□信能度諸流□□不放逸度海

161b01□□精進能除苦□□智慧得淸淨

161b02□時□彼天子復說偈言

161b03□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

161b04□□一切怖已過□□永超世恩愛

161b05□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

161b06□卽沒不現

161b07□雜阿含經卷第二十二

161b08□

161b09□

161b10□雜阿含經卷第二十三

161b11□

161b12□□□□□宋天竺三藏求那跋陀羅譯

161b13□(六□四)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

161b14□竹園□爾時□世尊晨朝着衣持□□共諸比丘

161b15□僧入城乞食□如偈所說

161b16□□身色如金山□□端嚴甚微妙

161b17□□行步如鵝王□□面如淨滿月

161b18□□世尊與衆俱

161b19□時□世尊以足踐城門限地□作六種震動□如

161b20□偈所說

161b21□□大海及大地□□城郭幷諸山

161b22□□牟尼足所踐□□動搖如浪舟

161b23□佛變現如是神力□時□諸民人高聲唱言□奇

161b24□特未嘗有法□變現神力□如佛世尊□入城示

161b25□現如是種種未曾有法□如偈所說

161b26□□地下卽成平□□高地反爲下

161b27□□由佛威神故□□荊棘諸瓦礫

161b28□□皆悉不復見□□聾盲及□啞

161b29□□卽得見聞語□□城郭時樂器

161c01□□不擊妙音出

161c02□時□彼世尊光相普照□如千日之焰□如偈所

161c03□說

161c04□□世尊身光明□□普照城邑中

161c05□□民人蒙佛光□□□若□檀塗

161c06□時□世尊順邑而行□時□彼有兩童子□一者上

161c07□姓□二者次姓□共在沙中嬉戱□一名□耶□

161c08□二名毘□耶□遙見世尊來□三十二大人相

161c09□莊嚴其體□時□□耶童子心念言□我當以麥

161c10□□□仍手捧細沙□着世尊□中□時□毘□耶合

161c11□掌隨喜□如偈所說

161c12□□見大悲世尊□□通身一尋光

161c13□□勇顔睹世尊□□心生大敬信

161c14□□捧沙卽奉施□□得離生老際

161c15□時□彼童子而發願言□以惠施善根功德□令

161c16□得一天下一□蓋王□卽於此生得供養諸

161c17□佛□如偈所說

161c18□□牟尼知彼心□□及彼意所願

161c19□□受果增善根□□及福田力故

161c20□□卽以大悲心□□受其奉施沙

161c21□時□□耶以此善根□當得爲王□王閻浮提□

161c22□乃至得成無上正覺□故世尊發微笑□爾時□

161c23□阿難見世尊發微笑□卽便合掌向佛□而白

161c24□佛言□世尊□諸佛世尊阿羅訶三□三佛陀□

161c25□非無因緣而能發微笑□今佛世尊以何因

161c26□緣而發微笑□如偈所說

161c27□□世尊離調笑□□無上世中尊

161c28□□齒白如珂玉□□最勝今發笑

161c29□□勇猛勤精進□□無師而自覺

162a01□□妙言令樂聞□□無上柔軟音

162a02□□而記彼童子□□梵音遠淸徹

162a03□□無上兩足尊□□記彼施沙果

162a04□爾時□世尊告阿難曰□如是□如是□如汝所說□

162a05□諸佛無有因緣亦不發笑□我今笑者□其

162a06□有因緣□阿難當知□於我滅度百年之後□此

162a07□童子於巴連弗邑統領一方□爲轉輪王□姓

162a08□孔雀□名阿育□正法治化□又復廣布我舍利□

162a09□當造八萬四千法王之塔□安樂無量衆生□

162a10□如偈所說

162a11□□於我滅度後□□是人當作王

162a12□□孔雀姓名育□□譬如頂生王

162a13□□於此閻浮提□□獨王世所尊

162a14□阿難□取此□中所施之沙□捨着如來經行

162a15□處□當行彼處□阿難受敎□卽取□沙□捨經

162a16□行處□阿難當知□於巴連弗邑□有王名曰月

162a17□護□彼王當生子□名曰頻頭娑羅□當治彼

162a18□國□彼復有子□名曰修師摩□時□彼瞻婆國

162a19□有一婆羅門女□極爲端正□令人樂見□爲國

162a20□所珍□諸相師輩見彼女相□卽記彼女□當爲

162a21□王妃□又生二子□一當領一天下□一當出

162a22□家學道□當成聖跡□時□彼婆羅門聞彼相師

162a23□所說□歡喜無量□卽持其女□詣巴連弗邑□種

162a24□種莊嚴□莊嚴其體□欲嫁與修師摩王子□相

162a25□師云□應嫁與頻頭娑羅王□彼女當生福德

162a26□子□子當紹王基□婆羅門卽以其女嫁與此

162a27□王□王見其女□端正有德□卽爲夫人□前夫人

162a28□及諸□女見是夫人來□作是念言□此女極

162a29□爲端正□國中所珍□王若與彼相娛樂者□棄

162b01□捨我等□乃至目所不視□諸女輩卽使學習

162b02□剃毛師業□彼悉學已□爲王料理□髮□料理

162b03□之時□王大歡喜□卽問彼女□汝何所求欲□女

162b04□啓王言□唯願王心愛念我耳□如是三啓

162b05□時□王言□我是刹利灌頂王□汝是剃毛師□云

162b06□何得愛念汝□彼女白王言□我非是下姓生□

162b07□乃是高族婆羅門之女□相師語我父云□

162b08□此女應嫁與國王□是故來至此耳□王言□若

162b09□然者□誰令汝習下劣之業□女啓王言□是

162b10□舊夫人及□女令我學此□王卽□言□自

162b11□今勿復習下業□王卽立爲第一夫人□王恒

162b12□與彼自相娛樂□仍便懷體□月滿生子□生

162b13□時安隱□母無憂惱□過七日後□立字無憂□

162b14□又復生子□名曰離憂□無憂者□身體□□□父

162b15□王不大附捉□情所不念□又王欲試二子□

162b16□呼賓伽羅阿□語婆羅門言□和上觀我諸

162b17□子□於我滅後□誰當作王□婆羅門言□將此諸

162b18□子出城金殿園館中□於彼當觀其相□乃

162b19□至出往彼園□時□阿育王母語阿育言□承王

162b20□出金殿園館中□觀諸王子□於我滅後□誰

162b21□當作王□汝今云何不去□阿育啓言□王旣

162b22□不念我□亦復不樂見我□母復言□但往彼

162b23□所□阿育復啓□母復□令往□今便往去□願母

162b24□當送飮食□母言□如是□當出城去□時□出門

162b25□逢一大臣□名曰阿[少/兎]羅陀□此臣問阿育言□

162b26□王子今至何所□阿育答言□聞大王出在金殿

162b27□園館□觀諸王子□於我滅後□誰當作王□今

162b28□往詣彼□王先□大臣□若阿育來者□當使其

162b29□乘老鈍象來□又復老人爲眷屬□時□阿育乘

162c01□是老象□乃至園館中□於諸王子中地坐□時□

162c02□諸王子各下飮食□阿育母以瓦器盛酪

162c03□飯□送與阿育□如是諸王子各食飮食□時□父

162c04□王問師言□此中誰有王相□當紹我位□時□

162c05□彼相師視諸王子□見阿育具有王相□當得

162c06□紹位□又作是念□此阿育□王所不應□我若

162c07□語言當作王者□王必愁憂不樂□卽語言□我

162c08□今總記□王報言□如師所敎□師言□此中若有

162c09□乘好乘者□是人當作王□時□諸王子聞彼

162c10□所說□各念言□我乘好乘□時□阿育言□我乘老

162c11□宿象□我得作王□時□王又復語師言□願更爲

162c12□觀授記□師復答言□此中有第一座者□彼當

162c13□作王□諸王子各相謂言□我坐第一座□阿育

162c14□言□我今坐地□是我勝座□我當作王□復語

162c15□師□更爲重觀□師又報言□此中上器·上食□此

162c16□當得王□乃至阿育念言□我有勝乘·勝座·勝

162c17□食□時□王觀子相畢□便卽還宮□時□阿育母

162c18□問阿育言□誰當作王□婆羅門復記誰耶□

162c19□阿育啓言□上乘·上座·上器·上食□當作王子□

162c20□自見當作王□老象爲乘□以地爲坐□素器

162c21□盛食□粳米雜酪飯□時□彼婆羅門知阿育當

162c22□作王□數修敬其母□其母亦重餉婆羅門□卽

162c23□便問言□大王崩後□誰當作王□師答言□此

162c24□不可說也□如是乃至三問□師言□吾當語

162c25□汝□愼勿使人知□汝生此子□名曰阿育□是其

162c26□人也□夫人白言□我聞此語□歡喜踊躍□若

162c27□王聞者□於師所不生敬信□師今可還本

162c28□住處□若子作王者□師當一切得吉利□盡形

162c29□供養□時□頻頭羅王邊國德叉尸羅反□時□

163a01□王語阿育□汝將四兵衆□平伐彼國□王子去

163a02□時□都不與兵甲□時□從者白王子言□今往

163a03□伐彼國□無有軍仗□云何得平□阿育言□我若

163a04□爲王□善根果報者□兵甲自然來□應發是

163a05□語時□尋聲地開□兵甲從地而出□卽將四

163a06□兵□往伐彼國□時□彼諸國民人聞阿育來□卽

163a07□平治道路□莊嚴城郭□執持吉甁之水□及種

163a08□種供養□奉迎王子□而作是言□我等不反

163a09□大王及阿育王子□然諸臣輩不利我等□

163a10□我等是故背違聖化□卽以種種供養王子□

163a11□請入城邑□平此國已□又使至伐□沙國

163a12□時□彼二大力士爲王平治道路□推諸山石□

163a13□又復諸天宣令此國□阿育當王此天下□汝

163a14□等勿興逆意□彼國王卽便降伏□如是□乃至

163a15□平此天下□至於海際□時□修師摩王子出外

163a16□遊戱□又復遇逢一大臣□臣不修禮法□王子

163a17□卽使人打拍其身□大臣念言□此王子未得

163a18□王位□用性如是□若得王者□不可而當□又聞

163a19□阿育得天下□得壞五百大臣□我等相與立

163a20□阿育爲王□領此天下□又□德叉尸羅國反□諸

163a21□臣共議□令修師摩王子去□王亦應可□卽便

163a22□往彼國□不能降伏□時□父王復得重疾□王

163a23□語諸臣□吾今欲立修師摩爲王□令阿育

163a24□往至彼國□時□諸臣欲令阿育作王□以黃

163a25□物塗阿育體及面手脚已□諸臣白王言□阿

163a26□育王子今得重疾□諸臣便莊嚴阿育□將至

163a27□王所□今且立此子爲王□我等後徐徐當

163a28□立修師摩爲王□時□王聞此語□甚以不喜□憂

163a29□愁不樂□默然不對□時□阿育心念口言□我應

163b01□正得王位者□諸天自然來□以水灌我頂□素

163b02□繒繫首□尋聲諸天卽以水灌阿育頂□素繒

163b03□繫首□時□王見此相貌□極生愁惱□卽便命終

163b04□阿育王如禮法殯葬父王已□卽立阿[少/兎]樓

163b05□陀爲大臣□時□修師摩王子聞父崩背□今立

163b06□阿育爲王□心生不忍□卽集諸兵□而來伐阿

163b07□育□阿育王四門中□二門安二力士□第三門

163b08□安大臣□自守東門□時□阿[少/兎]樓陀大臣機關

163b09□木象□又作阿育王像□像卽騎象□安置東門

163b10□外□又作無煙火坑聚□以物覆之□修師摩旣

163b11□來到時□阿[少/兎]樓陀大臣語修師摩王子□欲

163b12□作王者□阿育在東門□可往伐之□能得此

163b13□王者□自然得作王□時□彼王子卽趣東門□卽

163b14□墮火坑□便卽死亡

163b15□爾時□有一大力士□名曰跋陀羅由陀□聞修

163b16□師摩終亡□厭世□將無量眷屬□於佛法中出

163b17□家學道□加勤精進□逮得漏盡□成阿羅漢道

163b18□阿育王正法治化□時□諸臣輩我等共立阿

163b19□育爲王故□輕慢於王□不行君臣之禮□王

163b20□亦自知諸臣輕慢於我□時□王語諸臣曰□汝

163b21□等可伐花果之樹□植於刺棘□諸臣答曰□未

163b22□嘗見聞□除華果而植刺樹□而見除伐刺

163b23□樹而植果實□乃至王三□令伐□彼亦不從

163b24□爾時□國王忿諸大臣□卽持利劍□殺五百大

163b25□臣□又時□王將□女眷屬□出外園中遊戱□見

163b26□一無憂樹□華極敷盛□王見已□此華樹與我

163b27□同名□心懷歡喜□王形體醜陋□皮膚□□□諸

163b28□□女輩□心不愛王□憎惡王故□以手毁折

163b29□無憂華樹□王從眠覺□見無憂樹華狼藉在

163c01□地□心生忿怒□繫諸□女□以火燒殺□王行

163c02□暴惡□故曰暴惡阿育王□時□阿[少/兎]樓陀大臣

163c03□白王言□王不應爲是法□云何以手自殺人□

163c04□諸臣□女□王今當立屠殺之人□應有所殺□

163c05□以付彼人□王卽宣敎立屠殺者□彼有一山□

163c06□名曰耆梨□中有一織師家□織師有一子□亦

163c07□名耆梨□兇惡□打繫縛小男小女□及捕水

163c08□陸之生□乃至拒逆父母□是故世人傳云兇

163c09□惡耆梨子□時□王諸使語彼□汝能爲王斬諸兇

163c10□人不□彼答曰□一切閻浮提有罪者□我能淨

163c11□除□□復此一方□時□諸使輩還啓王言□彼

163c12□人已得兇惡者□王言□覓將來也□諸使呼彼□

163c13□彼答言□小忍□先奉辭父母□具說上事□父

163c14□母言□子不應行是事□如是三□□彼生不

163c15□仁之心□卽便殺父母已□然後乃至□諸使問

163c16□曰□何以經久不速來也□時□彼兇惡具說上

163c17□事□諸使者以是事具啓王□王卽□彼□我

163c18□所有罪人□事應至死□汝當知之□彼啓王

163c19□言□爲我作舍□王乃至爲其作舍屋室□極爲

163c20□端嚴□唯開一門□門亦極精嚴□於其中間□

163c21□作治罪之法羅列□狀如地獄□彼獄極爲

163c22□勝好□時□彼兇人啓王言□今從王乞願□若人

163c23□來入此中者□不復得出□王答言□如汝所啓

163c24□乞願□當以與汝□時□彼屠主往詣寺中□聽

163c25□諸比丘說地獄事□時□有比丘講地獄經□

163c26□有衆生生地獄者□地獄卽執彼罪人□以熱

163c27□鐵鉗鉗開其口□以熱鐵丸着其口中□次融

163c28□銅灌口□次復鐵斧斬截其體□次復杻械枷

163c29□鎖檢繫其身□次復火車□炭□次復鐵□□次

164a01□復灰河□次復刀山劍樹□具如天五使經所說□

164a02□彼屠主具聞比丘說是諸事□開其住處□

164a03□所作治罪之法如彼所說□案此法而治罪

164a04□人□又一時□商主將其婦入於大海□入海時□

164a05□婦便生子□名曰爲海□如是在海十有餘年□

164a06□採諸重寶□還到本鄕□道中値五百賊□殺於

164a07□商主□奪彼寶物□爾時□商主之子見父傷死□

164a08□及失寶物□厭世間苦故□於如來法中出家

164a09□學道□還其本土□遊行諸國□次至巴連弗

164a10□邑□過此夜已□晨朝着衣持□□入城次第

164a11□乞食□誤入屠殺舍中□時□彼比丘遙見舍裏□

164a12□見火車□炭等治諸衆生□如地獄中□尋

164a13□生恐怖□衣毛皆□□便欲出門□時□兇惡卽往□

164a14□執彼比丘言□入此中者□無有得出□汝今

164a15□於此而死□比丘聞其所說□心生悲毒□泣淚

164a16□滿目□兇主問曰□汝云何如小兒啼□爾時□比

164a17□丘以偈答曰

164a18□□我不恐畏死□□志願求解脫

164a19□□所求不成果□□是故我啼泣

164a20□□人身極難得□□出家亦復然

164a21□□遇釋師子王□□自今不重睹

164a22□爾時□兇主語比丘曰□汝今必死□何所憂惱□

164a23□比丘復以哀言答云□乞我少時生命□可

164a24□至一月□彼兇不聽□如是日數漸減□止於

164a25□七日□彼卽聽許□時□此比丘知將死不久□勇

164a26□猛精進□坐禪息心□終不能得道□至於七

164a27□日□時□王宮內人有事至死□送付兇惡之人□

164a28□令治其罪□兇主將是女人着臼中□以杵□

164a29□之□令成碎末□時□比丘見是事□極厭惡此身□

164b01□嗚呼□苦哉□我不久亦當如是□而說偈言

164b02□□嗚呼大悲師□□演說正妙法

164b03□□此身如聚沫□□於義無有實

164b04□□向者美女色□□今將何所在

164b05□□生死極可捨□□愚人而貪着

164b06□□係心緣彼處□□今當脫鎖木

164b07□□令度三有海□□畢竟不復生

164b08□□如是勤方便□□專精修佛法

164b09□□斷除一切結□□得成阿羅漢

164b10□時□彼凶惡人語此比丘□期限已盡□比丘問

164b11□曰□我不解爾之所說□彼兇答曰□先期七

164b12□日□今旣已滿□比丘以偈答曰

164b13□□我心得解脫□□無明大□闇

164b14□□斷除諸有蓋□□以殺煩惱賊

164b15□□慧日今已出□□鑒察心意識

164b16□□明了見生死□□今者愍人時

164b17□□隨順修聖法□□我今此身骸

164b18□□任爾之所爲□□無復有吝惜

164b19□爾時□彼兇主執彼比丘着鐵□油中□足與

164b20□薪火□火終不然□假使然者□或復不熱□兇主

164b21□見火不然□打拍使者□而自然火□火卽猛盛□

164b22□久久□開鐵□蓋□見彼比丘鐵□中蓮華上

164b23□坐□生希有心□卽啓國王□王卽便嚴駕□將無

164b24□量衆□來看比丘□時□彼比丘調伏時至□卽身

164b25□昇虛空□猶如□王□示種種變化□如偈所說

164b26□□王見是比丘□□身昇在虛空

164b27□□心懷大歡喜□□合掌觀彼聖

164b28□□我今有所白□□意中所不解

164b29□□形體無異人□□神通未曾有

164c01□□爲我分別說□□修習何等法

164c02□□令汝得淸淨□□爲我廣敷演

164c03□□令得勝妙法□□我了法相已

164c04□□爲汝作弟子□□畢竟無有悔

164c05□時□彼比丘而作是念□我今伏是王□多有所

164c06□導□攝持佛法□當廣分布如來舍利□安樂無

164c07□量衆生□於此浮閻浮提□盡令信三寶□以是因

164c08□緣故□自顯其德□而向王說偈言

164c09□□我是佛弟子□□逮得諸漏盡

164c10□□又復是佛子□□不着一切有

164c11□□我今已調伏□□無上兩足尊

164c12□□息心得寂靜□□生死大恐怖

164c13□□我今悉得脫□□有離三有縛

164c14□□如來聖法中□□獲得如是利

164c15□時□阿育王聞彼比丘所說□於佛所生大敬

164c16□信□又白比丘言□佛未滅度時□何所記說□

164c17□比丘答言□佛記大王□於我滅後□過百歲之

164c18□時□於巴連弗邑□有三億家□彼國有王□名

164c19□曰阿育□當王此閻浮提□爲轉輪王□正法治

164c20□化□又復廣布我舍利□於閻浮提立八萬四

164c21□千塔□佛如是記大王□然大王今造此大地

164c22□獄□殺害無量民人□王今宜應慈念一切衆

164c23□生□施其無畏□令得安隱□佛之所記大王

164c24□者□王當如法修行□而說偈言

164c25□□當行哀愍心□□莫惱諸群生

164c26□□當修習佛法□□廣布佛舍利

164c27□時□彼阿育王於佛所極生敬信□合掌向比

164c28□丘作禮□我得大罪□今向比丘懺悔□我之

164c29□所作甚爲不可□願爲佛子□受我懺悔□捨心

165a01□勿復責□我愚人今復歸命□而說偈言

165a02□□我今歸依佛□□無上勝妙法

165a03□□比丘諸衆尊□□我今盡命歸

165a04□□我今當勇猛□□奉受世尊□

165a05□□於此閻浮提□□普立諸佛塔

165a06□□種種諸供養□□懸繒及幡幢

165a07□□莊嚴世尊塔□□妙麗世希有

165a08□時□彼比丘度阿育王已□乘空而化□時□王從

165a09□地獄出□兇主白王言□王不復得去□王曰□汝

165a10□今欲殺我耶□彼曰□如是□王曰□誰先入此中□

165a11□答曰□我是□王曰□若然者□汝先應取死□王

165a12□卽□人□將此兇主着作膠舍裏□以火燒

165a13□之□又□壞此地獄□施衆生無畏□時□王欲建

165a14□舍利塔□將四兵衆□至王舍城□取阿□世王

165a15□佛塔中舍利□遷復修治此塔□與本無異□如

165a16□是取七佛塔中舍利□至羅摩村中□時□諸龍

165a17□王將是王入龍宮中□王從龍索舍利供養□

165a18□龍卽與之□王從彼而出□如偈所說

165a19□□羅摩羅村中□□所有諸佛塔

165a20□□龍王所奉事□□守護而供養

165a21□□王從龍索分□□諸龍開懷與

165a22□□卽持此舍利□□漸進於餘方

165a23□時□王作八萬四千金·銀·琉璃·頗梨□□盛佛

165a24□舍利□又作八萬四千四寶甁□以盛此□□又

165a25□作無量百千幡幢□蓋□使諸鬼神各持舍

165a26□利供養之具□□諸鬼神言□於閻浮提□至

165a27□於海際□城邑聚落滿一億家者□爲世尊

165a28□立舍利塔□時□有國名着叉尸羅□三十六億

165a29□家□彼國人語鬼神言□三十六□舍利與

165b01□我等□起立佛塔□王作方便□國中人少者□令

165b02□分與彼□令滿家數□而立爲塔□時□巴連弗邑

165b03□有上座□名曰耶舍□王詣彼所□白上座曰□

165b04□我欲一日之中□立八萬四千佛塔□遍此閻浮

165b05□提□意願如是□如偈讚曰

165b06□□大王名阿育□□於先八塔中

165b07□□各取其舍利□□於此閻浮提

165b08□□建立諸佛塔□□八萬及四千

165b09□□縱廣殊妙勝□□一日都使畢

165b10□時□彼上座白王言□善哉□大王□剋後十五日

165b11□月食時□令此閻浮提起諸佛塔□如是乃至

165b12□一日之中□立八萬四千塔□世間民人□興慶

165b13□無量□共號名曰法阿育王□如偈讚曰

165b14□□王聖種孔雀□□安樂世間人

165b15□□於此閻浮提□□建立勝妙塔

165b16□□本名爲惡王□□今造勝妙業

165b17□□共號名法王□□相傳至於後

165b18□王已建八萬四千塔□歡喜踊躍□將諸群臣

165b19□往詣□雀精舍□白耶舍上座曰□更有比

165b20□丘□佛所授記□當作佛事不□我當往詣彼

165b21□所供養恭敬□上座答曰□佛臨般涅槃時□降

165b22□伏阿波羅龍王·陶師□陀羅·瞿波梨龍□

165b23□詣摩偸羅國□告阿難曰□於我般涅槃後□

165b24□百世之中□當有長者□名瞿多□其子名曰

165b25□優波□多□當出家學道□無相佛敎授於人□

165b26□最爲第一□當作佛事□佛告阿難曰□遙見

165b27□彼山不□阿難白佛□見也□世尊□佛告阿難□此

165b28□山名優留曼茶□是阿蘭若處□名那茶

165b29□婆低□隨順寂靜□而偈讚曰

165c01□□優波□比丘□□敎授最第一

165c02□□名聞振四方□□最勝之所記

165c03□□於我滅度後□□當得作佛事

165c04□□度諸衆生類□□其數無有限

165c05□時□王問上座曰□尊者優波□今已出世不□

165c06□上座答曰□已出世□出家學道□降伏煩惱□是

165c07□阿羅漢□共諸無量比丘眷屬一萬八千□住在

165c08□優留曼茶山中阿蘭若處□哀愍衆生□如佛

165c09□說淨妙法□度無量諸天及人□令入甘露城□

165c10□王聞已□歡喜踊躍□卽□群臣□速辦嚴駕□將

165c11□無量眷屬往詣彼所□修敬供養優波□多

165c12□時□臣白王言□彼聖旣在王國□宜當遣信奉

165c13□迎之□彼自當來□王答臣曰□不宜遣信至

165c14□彼所□應當自往□彼不宜來也□而說偈曰

165c15□□汝得金剛舌□□那能不斷壞

165c16□□諫我莫往彼□□親近田舍人

165c17□王卽遣信□往彼尊者所言□某日當來尊所□

165c18□時□尊者思惟□若王來者□無量將從□受諸

165c19□大苦□逼殺害微蟲·聚落人民□作是念已□

165c20□答使者曰□我當自往詣王所□時□王聞尊者

165c21□自來□歡喜踊躍□從摩偸羅至巴連弗邑□於

165c22□其中間□開安舟航□於航懸諸幢蓋□時□尊者

165c23□優波□愍念王故□將一萬八千阿羅漢衆□

165c24□隨於水道徑至王國□時□國中人啓王言□尊

165c25□者優波□將一萬八千比丘衆來至□王聞□

165c26□大歡喜踊躍□卽脫瓔珞□價直千萬□而授與

165c27□之□王將諸大臣眷屬□卽出往尊者所□爲下

165c28□食□五體投地□向彼作禮□長□合掌□而作

165c29□是言□我今領此閻浮提□受於王位□不以

166a01□爲喜□今睹尊者□躍踊無量□如來弟子□乃

166a02□能如是□如睹於佛□而說偈言

166a03□□寂滅已度世□□汝今作佛事

166a04□□世間愚癡滅□□如日照佛世

166a05□□爲世作導師□□說法中第一

166a06□□衆生可依□□□我今大歡喜

166a07□時□王□使者宣令國界□尊者優波□比丘

166a08□今來此國□如是唱言

166a09□□欲得富貴者□□遠離貧窮苦

166a10□□常處天上樂□□解脫涅槃者

166a11□□當値優波□□□修敬今供養

166a12□□未見諸佛者□□今睹優波□

166a13□時□王嚴飾國界□平治道路□懸繒幡蓋□燒香

166a14□散華□及諸伎樂□擧國人民皆出奉迎尊

166a15□者優波□□供養恭敬□爾時□尊者優波□白王

166a16□言□大王□當以正法治化□哀愍衆生□三寶

166a17□難遇□於三寶中□常以供養恭敬□修念讚

166a18□歎□廣爲人說□所以者何□如來·應供·等正覺

166a19□知人見人□常爲記說□我之正法□寄在國王□

166a20□及我比丘僧等□而說偈曰

166a21□□世雄人中尊□□正勝妙大法

166a22□□寄付於大王□□及我比丘僧

166a23□時□王白優波□曰□我已建正法□而說偈曰

166a24□□我已造諸塔□□莊嚴諸國界

166a25□□種種興供養□□幡幢及諸寶

166a26□□廣布佛舍利□□遍於閻浮提

166a27□□我興如是福□□意願悉已滿

166a28□□自身及妻兒□□珍寶及此地

166a29□□今已悉捨施□□供養賢聖塔

166b01□時□尊者優波□讚王言□善哉□善哉□大王應

166b02□行如是法□而說偈言

166b03□□捨身及財命□□世世無所憂

166b04□□受福無有窮□□必得無上覺

166b05□時□王請尊者優波□入城□設種種座□請尊

166b06□者就座□衆僧令往□雀精舍□白尊者曰□

166b07□尊者顔貌端正□身體柔軟□而我形體醜陋□

166b08□肌膚□□□尊者說偈曰

166b09□□我行布施時□□淨心好財物

166b10□□不如王行施□□以沙施於佛

166b11□時□王以偈報曰

166b12□□我於童子時□□布施於沙土

166b13□□今獲果如是□□何□餘妙施

166b14□尊者復以偈讚曰

166b15□□快哉善大王□□布施諸沙土

166b16□□無上福田中□□植果無窮盡

166b17□時□阿育王告諸大臣□我以沙布施於佛□獲

166b18□其果報如是□云何而不修敬於世尊□王復

166b19□白優波□言□尊者□示我佛所□說法·遊行處

166b20□所□當往供養禮拜□爲諸後世衆生攝受善

166b21□根□而說偈言

166b22□□示我佛說法□□諸國及住處

166b23□□供養當修敬□□爲後衆生故

166b24□尊者言□善哉□善哉□大王能發妙願□我當

166b25□示王處所□爲後衆生□時□王將四兵軍衆□及

166b26□持種種供養香華·幡幢□及諸伎樂□便將

166b27□尊者發去□尊者隆頻林□此是如來生處□而

166b28□說偈言

166b29□□如來初生處□□生時行七步

166c01□□顧視諸四方□□擧手指天上

166c02□□我今最後生□□當得無上道

166c03□□天上及於人□□我爲無上尊

166c04□時□王五體投地□供養禮拜□卽立佛塔□尊者

166c05□白王言□大王欲見諸天見佛生時行七步

166c06□處不□王白言□願樂欲見□時□尊者擧手□

166c07□指摩耶夫人所攀樹枝□而告彼樹神曰□樹

166c08□神□今現□令王見之□生大歡喜□尋聲卽

166c09□見□住尊者邊□而作是言□何所敎□□我當

166c10□奉行□尊者語王言□此神見佛生時□王以偈

166c11□問神曰

166c12□□汝見嚴飾身□□生時靑蓮華

166c13□□足行於七步□□口中有所說

166c14□神以偈答曰

166c15□□我見相好身□□生時二足尊

166c16□□擧足行七步□□口中有所說

166c17□□於諸天人中□□我爲無上尊

166c18□時□王問神言□佛生有何瑞應□神答言□我不

166c19□能宣說妙勝諸事□今略說少分

166c20□□光明能徹照□□身體具相好

166c21□□令人喜樂見□□感動於天地

166c22□時□王聞神所說歡喜□施十萬兩珍寶而去□

166c23□又將王入城裏□語言□此處菩薩現三十二

166c24□相·八十種好□莊嚴其體紫磨金色□時□王向此

166c25□處作禮□興種種供養□又將王至天寺中□語

166c26□王言□太子生時□令向彼神禮□時□諸神悉

166c27□禮菩薩□時□諸民人爲菩薩立名□今是天中

166c28□天□時□王復以種種供養□又將示處語王言□

166c29□此處父王以菩薩示諸婆羅門□瞻其相德□

167a01□王復種種供養□又示□此處菩薩學堂□此處學

167a02□乘象□此處學乘馬·乘車·弓弩□如是學一切

167a03□伎術處□此處是菩薩治身□此處菩薩六萬

167a04□夫人遊戱處□此處菩薩見老·病·死人□此處菩

167a05□薩坐閻浮提樹下□坐禪得離欲□樹影不離

167a06□身□父王向其作禮□此處菩薩將百千天神□

167a07□出城而去□此處菩薩脫瓔珞□與車匿遣

167a08□馬還國□而說偈曰

167a09□□菩薩於此處□□脫瓔珞及冠

167a10□□授與於車匿□□遣馬還於國

167a11□□獨行無有侶□□便入學道山

167a12□又此處菩薩從獵師□易袈裟衣□被此衣已□

167a13□而爲出家□此處是仙人所稽請處□此處甁

167a14□沙王與菩薩半國處□此處問優藍弗仙

167a15□人□此處菩薩六年苦行□如偈所說

167a16□□苦行於六年□□極受諸苦惱

167a17□□知此非眞道□□棄捨所習行

167a18□此處二女奉菩薩乳□□如偈所說

167a19□□大聖於此中□□受二女乳□

167a20□□從此而起去□□往詣菩提樹

167a21□此處迦梨龍讚歎菩薩□如偈所說

167a22□□此處迦梨龍□□讚歎諸菩薩

167a23□□當隨古時道□□證無上妙果

167a24□時□王向尊者而說偈曰

167a25□□我今欲見龍□□彼龍見佛者

167a26□□從此趣菩提□□證得勝妙果

167a27□時□尊者以手指龍宮□語曰□迦梨龍王□汝以

167a28□見佛□今當現身□時□龍王尋聲卽出□住在尊

167a29□前□合掌白言□何所敎□□時□尊者語王曰□此

167b01□龍王見佛□讚歎如來□時□王合掌向龍□而

167b02□說偈曰

167b03□□汝見金剛身□□我師無疇匹

167b04□□面如淨滿月□□爲我說彼德

167b05□□十力之功德□□往詣道場時

167b06□時□龍王以偈答曰

167b07□□我今當演說□□足踐於地時

167b08□□大地六種動□□光耀倍於日

167b09□□遍照三千界□□而趣菩提樹

167b10□時□王如是等處處種種供養□及立塔廟

167b11□時□尊者將王至道樹下□語王曰□此樹□菩薩

167b12□摩訶薩以慈悲三昧力破魔兵衆□得阿□

167b13□多羅三□三菩提□而說偈言

167b14□□牟尼牛王尊□□於此菩提樹

167b15□□降伏惡魔軍□□得勝菩提果

167b16□□天人中特尊□□無能與等者

167b17□時□王捨無量珍寶□種種供養□及起大塔廟

167b18□此處四天王各持一□□奉上於佛□合爲一

167b19□□□此處於賈客兄弟所受諸飯食□此處如

167b20□來詣波羅奈國時□阿時婆外道問佛□此

167b21□處仙人園鹿野苑□如來於中爲五比丘三轉

167b22□十二行法輪□而說偈言

167b23□□此處鹿野苑□□如來轉法輪

167b24□□三轉十二行□□五人得道跡

167b25□時□王於是處興種種供養□及立塔廟□此

167b26□處如來度優樓頻螺迦葉等仙人爲道□此處

167b27□如來爲甁沙王說法□王得見諦□及無量民

167b28□人·諸天得道□此處如來爲天帝釋說法□

167b29□帝釋及八萬諸天得道□此處如來示大神力□

167c01□種種變化□此處如來至天上□爲母說法□將

167c02□無量天衆□下於人間□王復種種供養□及

167c03□立塔廟

167c04□時□尊者語阿育王□至鳩尸那竭國□言□此處

167c05□如來具足作佛事畢□於無餘般涅槃而般

167c06□涅槃□而說偈言

167c07□□度脫諸天人□□修羅龍夜叉

167c08□□建立無盡法□□佛事旣已終

167c09□□於有得寂滅□□大悲入涅槃

167c10□□如薪盡火滅□□畢竟得常住

167c11□時□王聞是語□憂惱迷悶□地□時□諸臣輩以

167c12□水洗心面□良久得□□啼泣涕零□如是乃

167c13□至興種種供養□立大塔廟

167c14□時□王復白尊者曰□我意願欲得見佛諸大

167c15□弟子佛之所記者□欲供養彼舍利□願爲示

167c16□之□時□尊者白王言□善哉□善哉□大王能發

167c17□如是妙心□時□尊者將王至舍衛國□入祇桓

167c18□精舍□以手指塔□此是尊者舍利弗塔□王

167c19□當供養□王曰□彼有何功德□尊者曰□是第

167c20□二法王□隨轉法輪□而說偈言

167c21□□一切衆生智□□比於舍利弗

167c22□□十六之一分□□以除如來智

167c23□□如來轉法輪□□是則能隨轉

167c24□□彼有無量德□□誰復能宣說

167c25□時□王生大歡喜□捨十萬兩珍寶□供養其塔□

167c26□而說偈言

167c27□□我禮舍利弗□□解脫諸恐怖

167c28□□名稱普於世□□智慧無有等

167c29□次□復示大目□連塔□王應供養此塔□王復

168a01□問曰□彼有何功德□尊者答曰□是神足第一□

168a02□以足指踐地□地卽震動□至於天宮□降伏

168a03□難陀跋難陀龍王□而說偈曰

168a04□□以足指動地□□至於帝釋宮

168a05□□神足無與等□□誰能盡宣說

168a06□□二龍王兇暴□□見者莫不怖

168a07□□彼於神足力□□降伏息瞋□

168a08□時□王捨十萬兩珍寶□供養此塔□以偈讚曰

168a09□□神足中第一□□離於老病死

168a10□□有如是功德□□今禮目□連

168a11□次□復示摩訶迦葉塔□語王言□此是摩訶迦

168a12□葉塔□應當供養□王問曰□彼有何功德□答

168a13□曰□彼少欲知足□頭陀第一□如來施以半

168a14□座及僧伽梨衣□愍念衆生□興立正法□卽說

168a15□偈曰

168a16□□功德田第一□□愍念貧窮類

168a17□□着佛僧伽梨□□能建於正法

168a18□□彼有如是德□□誰能具宣說

168a19□時□王捨十萬兩珍寶□供養是塔□以偈讚曰

168a20□□常樂於寂靜□□依止林藪間

168a21□□少欲知足富□□今禮大迦葉

168a22□次□復示尊者薄拘羅塔□此是薄拘羅塔□應

168a23□當供養□王問曰□彼有何功德□尊者答曰□彼

168a24□無病第一□乃至不爲人說一句法□寂然無

168a25□言□王曰□以一錢供養□諸臣白王□功德旣等□

168a26□何故於此供養一錢□王告之曰□聽吾所

168a27□說

168a28□□雖除無明癡□□智慧能鑒察

168a29□□雖有薄拘名□□於世何所益

168b01□時□彼一錢還來至王所□時□大臣輩見是希有

168b02□事□異口同音讚彼□嗚呼□尊者□少欲知足□乃

168b03□至不須一錢

168b04□復示阿難塔□語王言□此是阿難塔□應當供

168b05□養□王曰□彼有何功德□答曰□此人是侍佛

168b06□者□多聞第一□選集佛經□而說偈曰

168b07□□奉持牟尼□□□念至能決斷

168b08□□多聞之大海□□辯才柔軟音

168b09□□能悅天人衆□□善知三佛心

168b10□□一切悉明了□□功德之寶□

168b11□□最勝所稱歎□□降伏煩惱諍

168b12□□如是等功德□□應當修供養

168b13□王卽捨百億兩珍寶□而供養其塔□時□諸臣

168b14□白王言□何故於此布施供養皆悉勝前□王

168b15□曰□聽吾所說心中所以

168b16□□如來之體身□□法身性淸淨

168b17□□彼悉能奉持□□是故供養勝

168b18□□法燈常存世□□滅此愚癡冥

168b19□□皆由從彼來□□是故供養勝

168b20□□如大海之水□□牛跡所不容

168b21□□如是佛智海□□餘人不能持

168b22□□唯有阿難尊□□一聞悉受持

168b23□□終無忘失時□□是故供養勝

168b24□爾時□王如是種種供養□向尊者合掌□而作

168b25□是言

168b26□□我今受此形□□不復負此身

168b27□□修無量功德□□今爲人中主

168b28□□我今取堅實□□造立諸塔廟

168b29□□莊嚴在於世□□如星莊嚴月

168c01□□奉佛弟子法□□應行諸禮節

168c02□□我今悉已作□□稽首尊者足

168c03□□蒙尊者恩力□□今見勝妙事

168c04□□快獲大善利□□從是分別法

168c05□爾時□王供養上種種事□恒偏至菩提道場樹□

168c06□此樹下如來得阿□多羅三□三菩提□世間

168c07□希有珍寶供養之事□供養菩提樹□時□王夫

168c08□人名曰低舍羅□多□夫人作是念□王極愛

168c09□念於我□我亦念王□王今捨我去□持諸珍

168c10□寶至菩提樹間□我今當作方便殺是菩提

168c11□樹□樹旣枯死□葉便凋落□王當不復往□彼可

168c12□與我常相娛樂□卽喚□師□語□師言□汝能

168c13□殺菩提樹不□彼答曰□能□與我千兩金□時□

168c14□夫人卽與千兩金錢□□師往菩提樹間□以

168c15□□□樹以□繫樹□時□樹漸漸枯死□葉卽萎

168c16□落□未卽枯死□其葉凋落□白夫人曰□復應

168c17□以熱乳□樹□乃可令枯□夫人白王□我今

168c18□欲以乳供養菩提樹□王曰□隨卿意耶□如

168c19□是乃至以熱乳□之□樹卽枯燥□時□諸夫

168c20□人白王言□菩提樹忽然枯死□葉葉變落□而

168c21□說偈言

168c22□□如來所依樹□□名曰菩提者

168c23□□於是得正覺□□具足一切智

168c24□□大王今當知□□是樹今枯死

168c25□□葉色亦變異□□不知何以故

168c26□時□王聞是語□卽迷悶□地□諸人輩以水

168c27□□王心面□良久而□□卽便泣淚言

168c28□□我見菩提樹□□便見於如來

168c29□□今聞彼樹死□□我今亦隨沒

169a01□時□彼夫人見王憂愁不樂□而白王言□主勿

169a02□憂惱□我當喜悅王心□王曰□若無彼樹□我

169a03□命亦無□如來於彼樹得阿□多羅三□三菩

169a04□提□彼樹旣無□我何用活耶□夫人聞王決定

169a05□語□還復以冷乳灌菩提樹下□彼樹尋復更

169a06□生□王聞以乳漑灌樹還得生□日日送千瓮

169a07□乳漑灌其本□樹還復如先□諸夫人輩白王

169a08□言□菩提樹今復如先□無復有異□時□王聞

169a09□已□卽生歡喜□詣菩提樹下□睹於菩提樹□目

169a10□不暫捨□而說偈言

169a11□□諸王所未作□□甁沙持國者

169a12□□我今應供養□□我今浴菩提

169a13□□諸乳及香水□□華香及塗香

169a14□□當復供養僧□□賢聖五部衆

169a15□時□王各辦四寶瓮□金·銀·琉璃·頗梨□盛諸香

169a16□乳□及諸香湯□持種種飮食□幡幢·寶蓋各有千

169a17□種□及種種花香伎樂□受持八支齋布薩□着白

169a18□淨衣服□執持香□□在於殿上□向四方作

169a19□禮□心念口言□如來賢聖弟子在諸方者□憐

169a20□愍我故□受我供養□而說偈言

169a21□□如來賢聖子□□正順寂諸根

169a22□□離諸三界欲□□諸天應供養

169a23□□今當悉來集□□受我微心惠

169a24□□哀愍副我意□□令法種增長

169a25□□常樂於寂止□□解脫諸所着

169a26□□如來之眞子□□從法而化生

169a27□□諸天所供養□□哀愍於我故

169a28□□今當悉來集□□副我之微意

169a29□□諸聖在處處□□□賓多波婆

169b01□□大林離波多□□阿□大池邊

169b02□□江河山藪間□□如是一切處

169b03□□諸聖在中者□□今當悉來集

169b04□□哀愍於我故□□副我之微意

169b05□□又在於天上□□尸梨沙宮殿

169b06□□香山石室中□□神通具足者

169b07□□今當悉來集□□哀愍於我故

169b08□時□王如是語時□三十萬比丘悉來集□彼大衆

169b09□中十萬是阿羅漢□二十萬是學人及凡夫比

169b10□丘□上座之座無人坐□時□王問諸比丘□上座

169b11□之座□云何而無人坐□時□彼大衆中有一比

169b12□丘□名曰耶舍□是大阿羅漢□具足六通□白

169b13□王言□此座□上座之座□餘者豈敢於中而坐□王

169b14□復問曰□於尊者所□更有上座耶□尊者答

169b15□曰□更有上座□大王□佛之所說□名曰賓頭

169b16□盧□是上座□應坐此處□王大歡喜□而作是言□

169b17□於中有比丘見佛者不□尊者答曰□有也□大

169b18□王□賓頭盧者□猶故在世□王復白曰□可得

169b19□見彼比丘不□尊者曰□大王□不久當見□尋

169b20□當來至□時□王生大歡喜□而說偈言

169b21□□我今快得利□□攝受於我故

169b22□□令我自目見□□尊者賓頭盧

169b23□時□尊者賓頭盧將無量阿羅漢□次第相隨□譬

169b24□如□王乘虛而來□在於上座處坐□諸比丘

169b25□僧各修禮敬□次第而坐□時□王見尊者賓頭

169b26□盧頭髮皓白□□支佛體□頭面禮足□長□合

169b27□掌□睹尊者顔貌□而說偈言

169b28□□我今之王位□□統領閻浮提

169b29□□不以爲歡喜□□今得見尊者

169c01□□我今見尊者□□便是見生佛

169c02□□心懷大踊躍□□勝見於王位

169c03□復白尊者曰□尊者見世尊耶□三界所尊

169c04□仰□時□尊者賓頭盧以手擧眉毛□視王而言

169c05□□我見於如來□□於世無譬類

169c06□□身作黃金色□□三十二相好

169c07□□面如淨滿月□□梵音聲柔軟

169c08□□伏諸煩惱諍□□常處於寂滅

169c09□王復問曰□尊者何處見佛□尊者曰□如來

169c10□將五百阿羅漢□俱初在王舍城安居□我爾

169c11□時亦復在中□而說偈言

169c12□□大牟尼世尊□□離欲相圍□

169c13□□在於王舍城□□結於夏三月

169c14□□我時在彼衆□□恒住如來邊

169c15□□大王今當知□□我目見眞佛

169c16□又復□佛住舍衛國時□如來大作神力□種種

169c17□變化□作諸佛形□滿在諸方□乃至阿迦尼□

169c18□天□我爾時亦在於中□見如來種種變化神通

169c19□之相□而說偈言

169c20□□如來神通力□□降伏諸外道

169c21□□佛遊於十方□□我親見彼相

169c22□又復□如來在天上與母說法時□我亦在於

169c23□中□與母說法竟□將諸天衆從天上來□下

169c24□僧迦奢國□時□我見此二事□天人受福樂□

169c25□優波羅比丘尼化作轉輪聖王□將無量眷

169c26□屬□乘空而來□詣世尊所□我亦見此□而說

169c27□偈言

169c28□□如來在天上□□於彼結夏坐

169c29□□我亦在於中□□牟尼之眷屬

170a01□又復□世尊住舍衛國□五百阿羅漢俱□時□給

170a02□孤獨長者女適在於富樓那跋陀那國□時□

170a03□彼女請佛及比丘僧□時□諸比丘各乘空而往

170a04□彼□我爾時以神力合大山□往彼受請□時

170a05□世尊責我□汝那得現神足如是□我今罰

170a06□汝□常在於世□不得取涅槃□護持我正法□

170a07□勿令滅也□而說偈曰

170a08□□世尊受彼請□□五百比丘俱

170a09□□時我以神力□□挑大山而去

170a10□□世尊責罰我□□住世未滅度

170a11□□護持我正法□□勿令法沒盡

170a12□又復□如來將諸比丘僧入城乞食□時□王共二

170a13□童子沙土中戱□逢見佛來□捧於塵沙□奉上

170a14□於佛□時□世尊記彼童子□於我滅度百歲之

170a15□後□此童子於巴連弗邑當受王位□領閻浮

170a16□提□名曰阿育□當廣布我舍利□一日之中□

170a17□當造八萬四千塔□今王身是也□我爾時亦

170a18□在於中□而說偈曰

170a19□□王於童子時□□以沙奉上佛

170a20□□佛記於王時□□我亦親在中

170a21□時□王白尊者曰□尊者今住在何處□尊者答

170a22□王曰□在於北山□山名□陀摩羅□共諸同梵

170a23□行僧□王復問曰□有幾眷屬□尊者答□六萬阿

170a24□羅漢比丘□尊者曰□王何須多問□今當施

170a25□設供養於僧□食竟□使王歡喜□王言□如是□尊

170a26□者□然我今先當供養佛念所覺菩提之樹□

170a27□然後香美飮食施設於僧□□諸群臣□唱令

170a28□國界□王今捨十萬兩金□布施衆僧□千瓮香

170a29□湯□漑灌菩提樹□集諸五衆□時□王子名曰拘

170b01□那羅□在王右邊□擧二指而不言說□意欲二

170b02□倍供養□大衆見之□皆盡發笑□王亦發笑□而

170b03□語言□嗚呼□王子□乃有增益功德供養□王復

170b04□言□我復以三十萬兩金供養衆僧□復加千

170b05□瓮香湯□洗浴菩提樹□時□王子復擧四指□意

170b06□在四倍□時□王瞋□□語臣曰□誰敎王子作是

170b07□事□與我興競□臣啓王言□誰敢與王興競□

170b08□然王子聰慧利根□增益功德□故作是事耳

170b09□時□王右顧視王子□白上座曰□除我庫藏之

170b10□物□餘一切物□閻浮提夫人·□女·諸臣·眷屬□

170b11□及我拘那羅子□皆悉布施賢聖衆僧□唱令

170b12□國界□集諸五衆□而說偈曰

170b13□□除王庫藏物□□夫人及□女

170b14□□臣民一切衆□□布施賢聖僧

170b15□□我身及王子□□亦復悉捨與

170b16□時□王·上座及比丘僧□以瓮香湯洗浴菩

170b17□提樹□時□菩提樹倍復嚴好□增長茂盛□以偈

170b18□頌曰

170b19□□王浴菩提樹□□無上之所覺

170b20□□樹增於茂盛□□柯條葉柔軟

170b21□時□王及諸群臣生大歡喜□時□王洗浴菩提樹

170b22□已□次復供養衆僧□時□彼上座耶舍語王言□

170b23□大王□今大有比丘僧集□當發淳信心供

170b24□養□時□王從上至下□自手供養□時□彼有二沙

170b25□彌□得食已□各以□團歡喜丸□更互相擲□

170b26□王見卽笑而言□此沙彌作小兒戱□供養訖已□

170b27□王還上座前立□上座語王言□王莫生不

170b28□信敬心□王答上座□無有不敬心□然見二

170b29□沙彌作小兒戱□如世間小兒□以土團更互

170c01□相擲□如是二沙彌以□團·以歡喜丸□更

170c02□互相擲□上座白王言□彼二沙彌是俱解脫阿

170c03□羅漢□更相奉食□王聞是已□增其信心□而

170c04□作是念□此二沙彌能展轉相施□我今亦當

170c05□於一切僧人施絹·劫貝□時□二沙彌知王心

170c06□所念□二沙彌共相謂言□令王倍增敬信□一

170c07□沙彌持□授與王□一沙彌授以染草□王問

170c08□彼沙彌□用作何等□二沙彌白王言□王因我

170c09□故□施與衆僧絹及劫貝□我欲令大王染成

170c10□其色□施與衆僧□時□王作是念□我雖心念□口

170c11□未發言□此二達士得他心智□而知我心□王

170c12□卽稽首敬禮衆僧□而說偈言

170c13□□孔雀之族姓□□內外親眷屬

170c14□□因此惠施故□□悉皆獲大利

170c15□□遭値良福田□□歡喜應時施

170c16□時□王語沙彌言□我因汝等施僧衣□施僧

170c17□衣已□復以三衣幷四億萬兩珍寶□□五部

170c18□衆□□願已□復以四十億萬兩珍寶□贖取閻

170c19□浮提宮人·□女□及太子·群臣□阿育王所作功

170c20□德□無量如是

170c21□雜阿含經卷第二十三

170c22□

170c23□

170c24□雜阿含經卷第二十四

170c25□

170c26□□□□□宋天竺三藏求那跋陀羅譯

170c27□□□第五誦道品第一

170c28□(六□五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

170c29□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四念處□何等

171a01□爲四□謂身身觀念處□受·心·法法觀念處□佛

171a02□說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

171a03□(六□六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

171a04□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四念處□何等

171a05□爲四□謂身身觀念處□受·心·法法觀念處□如

171a06□是□比丘□於此四念處修習滿足□精勤方便□

171a07□正念·正知□應當學□佛說此經已□諸比丘

171a08□聞佛所說□歡喜奉行

171a09□(六□七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

171a10□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有一乘道□淨

171a11□諸衆生□令越憂悲□滅惱苦□得如實法□所

171a12□謂四念處□何等爲四□身身觀念處□受·心·法法

171a13□觀念處□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

171a14□喜奉行

171a15□(六□八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

171a16□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘離四念

171a17□處者□則離如實聖法□離如實聖法者□則

171a18□離聖道□離聖道者□則離甘露法□離甘露

171a19□法者□不得脫生·老·病·死·憂·悲·惱苦□我說彼

171a20□於苦不得解脫□若比丘不離四念處者□

171a21□得不離聖如實法□不離聖如實者□則不

171a22□離聖道□不離聖道者□則不離甘露法□不

171a23□離甘露法者□得脫生·老·病·死·憂·悲·惱苦□我

171a24□說彼人解脫衆苦□佛說此經已□諸比丘聞

171a25□佛所說□歡喜奉行

171a26□(六□九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

171a27□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說四

171a28□念處集·四念處沒□諦聽□善思□何等爲四

171a29□念處集·四念處沒□食集則身集·食滅則身

171b01□沒□如是隨身集觀住□隨身滅觀住□隨身集

171b02□滅觀住□則無所依住□於諸世間永無所取

171b03□如是觸集則受集□觸滅則受沒□如是隨集

171b04□法觀受住□隨滅法觀受住□隨集滅法觀

171b05□受住□則無所依住□於諸世間都無所取□名

171b06□色集則心集□名色滅則心沒□隨集法觀心

171b07□住□隨滅法觀心住□隨集滅法觀心住□則

171b08□無所依住□於諸世間則無所取□憶念集則

171b09□法集□憶念滅則法沒□隨集法觀法住□隨

171b10□滅法觀法住□隨集滅法觀法住□則無所

171b11□依住□於諸世間則無所取□是名四念處

171b12□集·四念處沒□佛說此經已□諸比丘聞佛所

171b13□說□歡喜奉行

171b14□(六一□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

171b15□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□我當說修四

171b16□念處□諦聽□善思□云何修四念處□謂內身身觀

171b17□念住□精勤方便□正智正念□調伏世間憂悲□

171b18□外身·內外身觀住□精勤方便□正念正知□調

171b19□伏世間憂悲□如是受·心·法□內法·外法·內外法

171b20□觀念住□精勤方便□正念正知□調伏世間憂

171b21□悲□是名比丘修四念處□佛說此經已□諸比

171b22□丘聞佛所說□歡喜奉行

171b23□過去·未來修四念處亦如是說

171b24□(六一一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

171b25□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有善法聚·不

171b26□善法聚□云何善法聚□所謂四念處□是爲正

171b27□說□所以者何□純一滿淨聚者□所謂四念處□云

171b28□何爲四□謂身身觀念處□受·心·法法觀念處□

171c01□云何不善聚□不善聚者□所謂五蓋□是爲

171c02□正說□所以者何□純一逸滿不善聚者□所謂

171c03□五蓋□何等爲五□謂貪欲蓋·瞋□蓋·睡眠蓋·

171c04□掉悔蓋·疑蓋□佛說此經已□諸比丘聞佛

171c05□所說□歡喜奉行

171c06□(六一二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

171c07□獨園□爾時□世尊告諸比丘□如人執持四種

171c08□强弓□大力方便射多羅樹影□疾過無□□如

171c09□是如來四種聲聞□增上方便□利根智慧□盡百

171c10□年壽□於如來所百年說法敎授□唯除食息·

171c11□[示*甫]寫·睡眠□中間常說·常聽□智慧明利□於如

171c12□來所說□盡底受持□無諸障□□於如來所不

171c13□加再問□如來說法無有終極□聽法盡壽□百

171c14□歲命終□如來說法猶不能盡□當知如來所

171c15□說無量無邊□名·句·味身亦復無量□無有終

171c16□極□所謂四念處□何等爲四□謂身念處□受·心·

171c17□法念處□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

171c18□喜奉行

171c19□一切四念處經□皆以此總句□所謂是故□比

171c20□丘□於四念處修習□起增上欲□精勤方便□正

171c21□念正智□應當學

171c22□(六一三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

171c23□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有不善聚·善聚□

171c24□何等爲不善聚□謂三不善根□是名正說□所

171c25□以者何□純不善積聚者□謂三不善根□云何

171c26□爲三□謂貪不善根·□不善根·癡不善根□云何

171c27□爲善聚□謂四念處□所以者何□純善滿具者□

171c28□謂四念處□是名善說□云何爲四□謂身念處□

171c29□受·心·法念處□佛說此經已□諸比丘聞佛所

172a01□說□歡喜奉行

172a02□如三不善根

172a03□如是三惡行□身惡行·口惡行·意惡行

172a04□三想□欲想·□想·害想

172a05□三覺□欲覺·□覺·害覺

172a06□三界□欲界·□界·害界□佛說此經已□諸比丘

172a07□聞佛所說□歡喜奉行

172a08□(六一四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

172a09□孤獨園□時□有異比丘來詣佛所□稽首佛足□

172a10□退坐一面□白佛言□世尊□如所說大丈夫□云

172a11□何名大丈夫·非大丈夫□佛告比丘□善哉□善哉□

172a12□比丘能問如來大丈夫義□諦聽□善思□當爲

172a13□汝說□若比丘身身觀念住□彼身身觀念住

172a14□已□心不離欲□不得解脫□盡諸有漏□我說

172a15□彼非爲大丈夫□所以者何□心不解脫故□若

172a16□比丘受·心·法法觀念住□心不離欲□不得解

172a17□脫□盡諸有漏□我不說彼爲大丈夫□所以

172a18□者何□心不解脫故□若比丘身身觀念住□

172a19□心得離欲□心得解脫□盡諸有漏□我說彼爲

172a20□大丈夫也□所以者何□心解脫故□若受·心·法法

172a21□觀念住□受·心·法法觀念住已□心離貪欲□心

172a22□得解脫□盡諸有漏□我說彼爲大丈夫也□

172a23□所以者何□心解脫故□是名□比丘□大丈夫及非

172a24□大丈夫□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

172a25□喜隨喜□禮足而去

172a26□(六一五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

172a27□獨園□爾時□尊者阿難晨朝着衣持□□入舍

172a28□衛城乞食□於路中思惟□我今先至比丘尼

172a29□寺□卽往比丘尼寺□諸比丘尼遙見尊者阿難

172b01□來□疾敷床座□請令就座□時□諸比丘尼禮尊

172b02□者阿難足□退坐一面□白尊者阿難□我等諸

172b03□比丘尼修四念處繫心住□自知前後昇降

172b04□尊者阿難告諸比丘尼□善哉□善哉□□妹□當

172b05□如汝等所說而學□凡修習四念處善繫心

172b06□住者□應如是知前後昇降□時□尊者阿難爲

172b07□諸比丘尼種種說法□種種說法已□從座起

172b08□去□爾時□尊者阿難於舍衛城中乞食還□擧

172b09□衣□□洗足已□詣世尊所□稽首佛足□退坐一

172b10□面□以比丘尼所說具白世尊□佛告阿難□善

172b11□哉□善哉□應如是學四念處善繫心住□知前

172b12□後昇降□所以者何□心於外求□然後制令求

172b13□其心□散亂心·不解脫皆如實知□若比丘

172b14□於身身觀念住□於彼身身觀念住已□若身

172b15□[身*□]睡□心法懈怠□彼比丘當起淨信□取於淨

172b16□相□起淨信心□憶念淨相已□其心則悅□悅已

172b17□生喜□其心喜已□身則□息□身□息已□則受

172b18□身樂□受身樂已□其心則定□心定者□聖弟子

172b19□當作是學□我於此義□外散之心攝令休

172b20□息□不起覺想及已觀想□無覺無觀□捨念樂

172b21□住□樂住已□如實知□受·心·法念亦如是說□佛

172b22□說此經已□尊者阿難聞佛所說□歡喜奉行

172b23□(六一六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

172b24□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□當取自心相□

172b25□莫令外散□所以者何□若彼比丘愚癡·不辨·

172b26□不善□不取自心相而取外相□然後退減□

172b27□自生障□□譬如廚士愚癡·不辨□不善巧便

172b28□調和衆味□奉養尊主□酸鹹酢淡□不適其

172b29□意□不能善取尊主所嗜□酸鹹酢淡□衆味

172c01□之和□不能親侍尊主左右□司其所須□聽

172c02□其所欲□善取其心□而自用意調和衆味□以

172c03□奉尊主□若不適其意□尊主不悅□不悅故

172c04□不蒙爵賞□亦不愛念□愚癡比丘亦復如是□

172c05□不辨·不善□於身身觀住□不能除斷上煩

172c06□惱□不能攝取其心□亦復不得內心寂靜□

172c07□不得勝妙正念正知□亦復不得四種增

172c08□上心法·現法樂住·本所未得安隱涅槃□是

172c09□名比丘愚癡·不辦·不善□不能善攝內心

172c10□之相而取外相□自生障□□若有比丘□慧

172c11□才辯□善巧方便□取內心已□然後取於外

172c12□相□彼於後時終不退減□自生障□□譬如廚

172c13□士□慧聰辯□善巧方便□供養尊主□能調衆

172c14□味□酸鹹酢淡□善取尊主所嗜之相□而和衆

172c15□味□以應其心□聽其尊主所欲之味□數以奉

172c16□之□尊主悅已□必得爵祿□愛念倍重□如是

172c17□□慧廚士善取尊主之心□比丘亦復如是□身

172c18□身觀念住□斷上煩惱□善攝其心□內心寂止□

172c19□正念正知□得四增心法□現法樂住□得所未

172c20□得安隱涅槃□是名比丘□慧辯才□善巧方便□

172c21□取內心相□攝持外相□終無退減□自生障

172c22□□□受·心·法觀亦復如是□佛說此經已□諸比

172c23□丘聞佛所說□歡喜奉行

172c24□(六一七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

172c25□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□過去世時有一

172c26□鳥□名曰羅婆□爲鷹所捉□飛騰虛空□於空

172c27□鳴喚言□我不自覺□忽遭此難□我坐捨離父

172c28□母境界而遊他處□故遭此難□如何今日爲

172c29□他所困□不得自在□鷹語羅婆□汝當何處

173a01□自有境界而得自在□羅婆答言□我於田耕

173a02□壟中自有境界□足免諸難□是爲我家父母

173a03□境界□鷹於羅娑起□慢言□放汝令去□還

173a04□耕壟中□能得脫以不□於是羅婆得脫鷹

173a05□爪□還到耕壟大塊之下□安住止處□然後於

173a06□塊上欲與鷹□□鷹則大怒□彼是小鳥□敢與

173a07□我□□瞋□極盛□駿飛直搏□於是羅婆入

173a08□於塊下□鷹鳥飛勢□臆衝堅塊□碎身卽死□時□

173a09□羅婆鳥深伏塊下□仰說偈言

173a10□□鷹鳥用力來□□羅婆依自界

173a11□□乘瞋猛盛力□□致禍碎其身

173a12□□我具足通達□□依於自境界

173a13□□伏怨心隨喜□□自觀欣其力

173a14□□設汝有兇愚□□百千龍象力

173a15□□不如我智慧□□十六分之一

173a16□□觀我智殊勝□□□滅於蒼鷹

173a17□如是□比丘□如彼鷹鳥□愚癡自捨所親父母

173a18□境界□遊於他處□致斯災患□汝等比丘亦應

173a19□如是□於自境界所行之處□應善守持□離

173a20□他境界□應當學□比丘□他處他境界者□謂五

173a21□欲境界□眼見可意受·念妙色□欲心染着□

173a22□耳識聲·鼻識香·舌識味·身識觸□可意·

173a23□受·念妙觸□欲心染着□是名比丘他處他境

173a24□界□比丘□自處父母境界者□謂四念處□云何

173a25□爲四□謂身身觀念處□受·心·法法觀念處□是

173a26□故□比丘□於自行處父母境界而自遊行□遠

173a27□離他處他境界□應當學□佛說此經已□諸比

173a28□丘聞佛所說□歡喜奉行

173a29□(六一八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

173b01□獨園□爾時□世尊告諸比丘□於四念處多修

173b02□習□當得四果□四種福利□云何爲四□謂須陀

173b03□洹果·斯陀含果·阿那含果·阿羅漢果□佛說

173b04□此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

173b05□(六一九)如是我聞□一時□佛在拘薩羅人間遊

173b06□行□於私伽陀聚落北身恕林中□爾時□世尊

173b07□告諸比丘□過去世時有緣幢伎師□肩上□

173b08□幢□語弟子言□汝等於幢上下向護我□我亦

173b09□護汝□迭相護持□遊行嬉戱□多得財利□時□

173b10□伎弟子語伎師言□不如所言□但當各各

173b11□自愛護□遊行嬉戱□多得財利□身得無爲安

173b12□隱而下□伎師答言□如汝所言□各自愛護□然

173b13□其此義亦如我說□己自護時卽是護他□他

173b14□自護時亦是護己□心自親近□修習隨護作

173b15□證□是名自護護他□云何護他自護□不恐怖

173b16□他·不違他·不害他□慈心哀彼□是名護他

173b17□自護□是故□比丘□當如是學□自護者修四念

173b18□處□護他者亦修四念處□佛說此經已□諸比

173b19□丘聞佛所說□歡喜奉行

173b20□(六二□)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

173b21□竹園□爾時□世尊告諸比丘□大雪山中□寒□

173b22□□處□尙無猿□□□復有人□或復有山□猿

173b23□□所居□而無有人□或復有山□人獸共居□

173b24□於猿□行處□獵師以□膠塗其草上□有

173b25□□猿□遠避而去□愚癡猿□不能遠避□以

173b26□手小觸□卽膠其手□復以二手欲解求脫□卽

173b27□膠二手□以足求解□復膠其足□以口□草□

173b28□輒復膠口□五處同膠□聯捲臥地□獵師旣

173b29□至□卽以杖貫□擔負而去□比丘當知□愚

173c01□癡猿□捨自境界父母居處□遊他境界□致

173c02□斯苦惱□如是□比丘□愚癡凡夫依聚落住□

173c03□晨朝着衣持□□入村乞食□不善護身□不

173c04□守根門□眼見色已□則生染着□耳聲·鼻香·舌

173c05□味·身觸皆生染着□愚癡比丘內根外境被

173c06□五縛已□隨魔所欲□是故□比丘□當如是學□

173c07□於自所行處父母境界依止而住□莫隨他

173c08□處他境界行□云何□比丘□自所行處父母境

173c09□界□謂四念處□身身觀念住□受·心·法法觀念

173c10□住□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

173c11□奉行

173c12□(六二一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

173c13□孤獨園□時□尊者阿難與衆多比丘詣世尊

173c14□所□稽首禮足□退坐一面□尊者阿難白佛言□

173c15□世尊□此諸年少比丘當云何敎授□云何爲

173c16□其說法□佛告阿難□此諸年少比丘當以四

173c17□念處敎令修習□云何爲四□謂身身觀念住□

173c18□精勤方便□不放逸行□正智正念□寂定於心□

173c19□乃至知身□受·心·法法觀念住□精勤方便□不

173c20□放逸行□正念正智□寂靜於心□乃至知法□所

173c21□以者何□若比丘住學地者□未得進上□

173c22□志求安隱涅槃時□身身觀念住□精勤方便□

173c23□不放逸行□正念正智□寂靜於心□受·心·法法觀

173c24□念住□精勤方便□不放逸行□正念正智□寂靜

173c25□於心□乃至於法遠離□若阿羅漢諸漏已盡□

173c26□所作已作□捨諸重擔□盡諸有結□正知善解

173c27□脫□當於彼時亦修身身觀念住□精勤方便□

173c28□不放逸行□正念正智□寂靜於心□受·心·法法

173c29□觀念住□乃至於法得遠離□時□尊者阿難歡喜

174a01□隨喜□作禮而去

174a02□(六二二)如是我聞□一時□佛在跋祇人間遊行□

174a03□到□舍離國菴羅園中住□爾時□菴羅女聞

174a04□世尊跋祇人間遊行至菴羅園中住□卽自莊

174a05□嚴乘車□出□舍離城□詣世尊所□恭敬供養□

174a06□詣菴羅園門□下車步進□遙見世尊與諸大

174a07□衆圍□說法□世尊遙見菴羅女來□語諸比

174a08□丘□汝等比丘□勤攝心住□正念正智□今菴

174a09□羅女來□是故誡汝□云何爲比丘勤攝心

174a10□住□若比丘已生惡不善法當斷□生欲·方

174a11□便□精進攝心□未生惡不善法不令起□未生

174a12□善法令生□已生善法令住不忘□修習增滿□

174a13□生欲·方便□精勤攝心□是名比丘勤攝心住

174a14□云何名比丘正智□若比丘去來威儀常隨

174a15□正智□□顧視瞻□屈伸俯仰□執持衣□□行住

174a16□坐臥□眠覺語默□皆隨正智住□是正智□云何

174a17□正念□若比丘內身身觀念住□精勤方便□正智

174a18□正念□調伏世間貪憂□如是受·心·法法觀念住□

174a19□精勤方便□正智正念□調伏世間貪憂□是名

174a20□比丘正念□是故汝等勤攝其心□正智正念□今

174a21□菴羅女來□是故誡汝□時□菴羅女詣世尊所□

174a22□稽首禮足□□住一面□爾時□世尊爲菴羅女種

174a23□種說法□示敎照喜□示敎照喜已□默然而住□爾

174a24□時□菴羅女整衣服□爲佛作禮□合掌白佛□唯

174a25□願世尊與諸大衆明日受我請中食□爾時□世

174a26□尊默然受請□菴羅女知世尊默然受請已□

174a27□稽首禮足□還歸自家□設種種食□布置床

174a28□座□晨朝遣使白佛□時到□爾時□世尊與諸大

174a29□衆詣菴羅女舍□就座而坐□時□菴羅女手自

174b01□供養種種飮食□食訖□□漱·洗□竟□時□菴羅女

174b02□持一小床坐於佛前□聽佛說法□爾時□世尊

174b03□爲菴羅女說隨喜偈

174b04□□施者人愛念□□多衆所隨從

174b05□□名稱日增高□□遠近皆悉聞

174b06□□處衆常和雅□□離□無所畏

174b07□□是故智慧施□□斷□永無餘

174b08□□上生□利天□□長夜受快樂

174b09□□盡壽常修德□□娛樂難陀園

174b10□□百種諸天樂□□五欲悅其心

174b11□□彼於此人間□□聞佛所說法

174b12□□爲善逝弟子□□樂彼受化生

174b13□爾時□世尊爲菴羅女種種說法□示敎照喜□

174b14□示敎照喜已□從座起而去

174b15□(六二三)如是我聞□一時□佛住波羅奈仙人住

174b16□處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□世間言

174b17□美色□世間美色者□能令多人集聚觀看者

174b18□不□諸比丘白佛□如是□世尊□佛告比丘□若

174b19□世間美色□世間美色者□又能種種歌舞伎樂□

174b20□復極令多衆聚集看不□比丘白佛□如是□世

174b21□尊□佛告比丘□若有世間美色□世間美色者□

174b22□在於一處□作種種歌舞伎樂戱笑□復有大

174b23□衆雲集一處□若有士夫不愚不癡□樂樂背

174b24□苦□貪生畏死□有人語言□士夫□汝當持滿油

174b25□□□於世間美色者所及大衆中過□使一能

174b26□殺人者□拔刀隨汝□若失一□油者□輒

174b27□當斬汝命□云何□比丘□彼持油□士夫能

174b28□不念油□□不念殺人者□觀彼伎女及大衆

174b29□不□比丘白佛□不也□世尊□所以者何□世尊□彼

174c01□士夫自見其後有拔刀者□常作是念□我若

174c02□落油一□□彼拔刀者當截我頭□唯一其

174c03□心□繫念油□□於世間美色及大衆中徐步

174c04□而過□不敢顧眄□如是□比丘□若有沙門·婆羅

174c05□門正身自重□一其心念□不顧聲色□善攝一

174c06□切心法□住身念處者□則是我弟子□隨我

174c07□敎者□云何爲比丘正身自重□一其心念□

174c08□不顧聲色□攝持一切心法□住身念處□如是□

174c09□比丘□身身觀念□精勤方便□正智正念□調

174c10□伏世間貪憂□受·心·法法觀念住亦復如是□是

174c11□名比丘正身自重□一其心念□不顧聲色□善

174c12□攝心法□住四念處□爾時□世尊卽說偈言

174c13□□專心正念□□護持油□

174c14□□自心隨護□□未曾至方

174c15□□甚難得過□□勝妙微細

174c16□□諸佛所說□□言敎利劍

174c17□□當一其心□□專精護持

174c18□□非彼凡人□□放逸之事

174c19□□能入如是□□不放逸敎

174c20□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

174c21□(六二四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

174c22□孤獨園□爾時□尊者鬱低迦來詣佛所□稽首

174c23□佛足□退坐一面□白佛言□善哉□世尊□爲我說

174c24□法□我聞法已□當獨一靜處□專精思惟□不放

174c25□逸住□思惟□所以善男子剃除鬚髮□正信非

174c26□家□出家學道□如上廣說□乃至不受後有

174c27□佛告鬱低迦□如是□如是□如汝所說□但於

174c28□我所說法□不悅我心□彼所事業亦不成就□

174c29□雖隨我後□而不得利□反生障□□鬱低迦

175a01□白佛□世尊所說□我則能令世尊心悅□自業

175a02□成就□不生障□□唯願世尊爲我說法□我

175a03□當獨一靜處□專精思惟□不放逸住□如上廣

175a04□說□乃至不受後有□如是第二·第三請□爾時□

175a05□世尊告鬱低迦□汝當先淨其初業□然後修

175a06□習梵行□鬱低迦白佛□我今云何淨其初業□

175a07□修習梵行□佛告鬱低迦□汝當先淨其戒□直

175a08□其見□具足三業□然後修四念處□何等爲四□

175a09□內身身觀念住□專精方便□正智正念□調伏世

175a10□間貪憂□如是外身·內外身身觀念住□受·心·法

175a11□法觀念住□亦如是廣說□時□鬱低迦聞佛所

175a12□說□歡喜隨喜□從座起而去□時□鬱低迦聞佛

175a13□敎授已□獨一靜處□專精思惟□不放逸住□思

175a14□惟□所以善男子剃除鬚髮□着袈裟衣□正信

175a15□非家□出家學道□乃至不受後有□如鬱低迦

175a16□所問□如是異比丘所問亦如上說

175a17□(六二五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

175a18□孤獨園□時□有異比丘名婆醯迦□來詣佛

175a19□所□稽首禮足□退坐一面□白佛言□世尊□善

175a20□哉世尊□爲我說法□如前鬱低迦修多羅廣

175a21□說□差別者□如是□婆醯迦比丘□初業淸淨□身

175a22□身觀念住者□超越諸魔□受·心·法法觀念住

175a23□者□超越諸魔□時□婆醯迦比丘聞佛說法敎

175a24□誡已□歡喜隨喜□作禮而去□獨一靜處□

175a25□專精思惟□不放逸住□乃至不受後有

175a26□(六二六)第二經亦如上說□差別者□如是□比丘□

175a27□超越生死

175a28□(六二七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

175a29□孤獨園□爾時□尊者阿那律陀詣佛所□稽首禮

175b01□足□退坐一面□白佛言□世尊□若有比丘住

175b02□於學地□未得上進安隱涅槃□而方便求□是

175b03□聖弟子當云何於正法·律修習多修習□得

175b04□盡諸漏□乃至自知不受後有□佛告阿那律□

175b05□若聖弟子住於學地□未得上進安隱涅槃□

175b06□而方便求□彼於爾時□當內身身觀念住□精

175b07□勤方便□正智正念□調伏世間貪憂□如是受·

175b08□心·法法觀念住□精勤方便□正智正念□調伏

175b09□世間貪憂□如是聖弟子多修習已□得盡諸

175b10□漏□乃至自知不受後有□爾時□尊者阿那律

175b11□陀聞佛所說□歡喜隨喜□作禮而去

175b12□(六二八)如是我聞□一時□佛住巴連弗邑□林精

175b13□舍□時□尊者優陀夷·尊者阿難陀亦住巴連弗

175b14□邑□林精舍□爾時□尊者優陀夷詣尊者阿

175b15□難所□共相問訊慰勞已□退坐一面□語尊者

175b16□阿難□如來·應供·等正覺所知所見□爲諸比

175b17□丘說聖戒□令不斷·不缺·不擇·不離·不戒

175b18□取□善究竟·善持□智者所歎·所不憎惡□何故

175b19□如來·應·等正覺所見□爲諸比丘說聖戒□不

175b20□斷·不缺□乃至智者所歎·所不憎惡□尊者阿

175b21□難語優陀夷□爲修四念處故□何等爲四□謂

175b22□身身觀念住□受·心·法法觀念住□時□二正士

175b23□共論議已□各還本處

175b24□(六二九)如是我聞□一時□佛住巴連弗邑□林

175b25□精舍□爾時□尊者阿難·尊者跋陀羅亦在彼

175b26□住□時□尊者跋陀羅問尊者阿難言□頗有法

175b27□修習多修習□得不退轉耶□尊者阿難語尊

175b28□者跋陀羅□有法修習多修習□能令行者得

175b29□不退轉□謂四念處□何等爲四□身身觀念住□

175c01□受·心·法法觀念住□時□二正士共論說已□各

175c02□還本處

175c03□(六三□)如是我聞□一時□佛住巴連弗邑□林

175c04□精舍□爾時□尊者阿難·尊者跋陀羅亦在彼住

175c05□時□尊者跋陀羅問尊者阿難□頗有法修習多

175c06□修習□令不淨衆生而得淸淨□轉增光澤耶

175c07□尊者阿難語尊者跋陀羅□有法修習多修習□

175c08□能令不淨衆生而得淸淨□轉增光澤□謂四

175c09□念處□身身觀念住□受·心·法法觀念住□時□二

175c10□正士共論議已□各還本處

175c11□(六三一)如是我聞□一時□佛住巴連弗邑□林

175c12□精舍□爾時□尊者阿難·尊者跋陀羅亦在彼住

175c13□時□尊者跋陀羅問尊者阿難□頗有法修習多

175c14□修習□能令未度彼岸衆生得度彼岸□尊者

175c15□阿難語尊者跋陀羅□有法修習多修習□能

175c16□令未度彼岸衆生得度彼岸□謂四念處□何

175c17□等爲四□謂身身觀念住受·心·法法觀念住

175c18□時□二正士共論議已□各還本處

175c19□(六三二)如是我聞□一時□佛住巴連弗邑□林

175c20□精舍□爾時□尊者阿難·尊者跋陀羅亦在彼住

175c21□尊者跋陀羅問尊者阿難□頗有法修習多修

175c22□習□得阿羅漢□尊者阿難語尊者跋陀羅□有

175c23□法修習多修習□而得阿羅漢□謂四念處□何

175c24□等爲四□謂身身觀念住□受·心·法法觀念住□時□

175c25□二正士共論議已□各還本處

175c26□(六三三)如是我聞□一時□佛住巴連弗邑□林精

175c27□舍□爾時□世尊告諸比丘□所說一切法□一切

175c28□法者□謂四念處□是名正說□何等爲四□謂身

175c29□身觀念住□受·心·法法觀念住□佛說此經已□

176a01□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

176a02□(六三四)如是我聞□一時□佛住巴連弗邑□林精

176a03□舍□爾時□世尊告諸比丘□若比丘於四念處

176a04□修習多修習□名賢聖出離□何等爲四□謂身

176a05□身觀念住□受·心·法法觀念住□佛說此經已□

176a06□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

176a07□如出離□如是正盡苦·究竟苦邊·得大果·

176a08□得大福利·得甘露法·究竟甘露·甘露法作

176a09□證□如上廣說

176a10□(六三五)如是我聞□一時□佛住巴連弗邑□林精

176a11□舍□爾時□世尊告諸比丘□若比丘於四念處

176a12□修習多修習□未淨衆生令得淸淨□已淨衆

176a13□生令增光澤□何等爲四□謂身身觀念住□受·

176a14□心·法法觀念住□佛說此經已□諸比丘聞佛

176a15□所說□歡喜奉行

176a16□如淨衆生□如是未度彼岸者令度·得阿

176a17□羅漢·得□支佛·得阿□多羅三□三菩提□

176a18□亦如上說

176a19□(六三六)如是我聞□一時□佛住巴連弗邑□林

176a20□精舍□爾時□世尊告諸比丘□當爲汝說修四

176a21□念處□何等爲修四念處□若比丘□如來·應·等正

176a22□覺·明行足·善逝·世間解·無上士·調御丈夫·天人

176a23□師·佛·世尊出興于世□演說正法□上語亦善□

176a24□中語亦善□下語亦善□善義善味□純一滿淨□梵

176a25□行顯示□若族姓子·族姓女從佛聞法□得淨

176a26□信心□如是修學□見在家和合欲樂之過□煩

176a27□惱結縛□樂居空閑□出家學道□不樂在家□處

176a28□於非家□欲一向淸淨□盡其形壽□純一滿淨□

176a29□鮮白梵行□我當剃除髮鬚□着袈裟衣□正信

176b01□非家□出家學道□作是思惟已□卽便放捨錢

176b02□財親屬□剃除鬚髮□着袈裟衣□正信非家□出

176b03□家學道□正其身行□護口四過□正命淸淨□習

176b04□賢聖戒□守諸根門□護心正念□眼見色時□不

176b05□取形相□若於眼根住不律儀□世間貪憂·惡

176b06□不善法常漏於心□而今於眼起正律儀□耳·

176b07□鼻·舌·身·意起正律儀□亦復如是□彼以賢聖

176b08□戒律成就□善攝根門□來往周旋□顧視屈伸□

176b09□坐臥眠覺語默□住智正智□彼成就如此聖

176b10□戒□守護根門□正智正念□寂靜遠離□空處·樹

176b11□下·閑房獨坐□正身正念□繫心安住□斷世貪

176b12□憂□離貪欲□淨除貪欲□斷世瞋□·睡眠·掉悔·

176b13□疑蓋□離瞋□·睡眠·掉悔·疑蓋□淨除瞋□·睡

176b14□眠·掉悔·疑蓋□斷除五蓋惱□心慧力羸□諸障□

176b15□分□不趣涅槃者□是故□內身身觀念住□精勤

176b16□方便□正智正念□調伏世間貪憂□如是外身·

176b17□內外身□受·心·法法觀念住□亦如是說□是名比

176b18□丘修四念處□佛說此經已□諸比丘聞佛所

176b19□說□歡喜奉行

176b20□(六三七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

176b21□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□當修四念處□

176b22□如上廣說□差別者□乃至如是出家已□住於

176b23□靜處□攝受波羅提木叉律儀□行處具足□

176b24□於細微罪生大怖畏□受持學戒□離殺·斷殺·

176b25□不樂殺生□乃至一切業跡如前說□衣□隨

176b26□身□如鳥兩翼□如是學戒成就□修四念處□佛

176b27□說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

176b28□(六三八)如是我聞□一時□佛在王舍城迦蘭陀

176b29□竹園□爾時□尊者舍利弗住摩竭提那羅聚

176c01□落□疾病涅槃□純陀沙彌瞻視供養□爾時□尊

176c02□者舍利弗因病涅槃□時□純陀沙彌供養尊

176c03□者舍利弗已□取餘舍利□擔持衣□□到王舍

176c04□城□擧衣□□洗足已□詣尊者阿難所□禮尊

176c05□者阿難足已□□住一面□白尊者阿難□尊者

176c06□當知□我和上尊者舍利弗已涅槃□我持

176c07□舍利及衣□來□於是尊者阿難聞純陀沙

176c08□彌語已□往詣佛所□白佛言□世尊□我今擧

176c09□體離解□四方易韻□持辯閉塞□純陀沙彌來

176c10□語我言□和上舍利弗已涅槃□持餘舍利及

176c11□衣□來□佛言□云何□阿難□彼舍利弗持所受

176c12□戒身涅槃耶□定身·慧身·解脫身·解脫知

176c13□見身涅槃耶□阿難白佛言□不也□世尊□佛告

176c14□阿難□若法我自知□成等正覺所說□謂四念處·

176c15□四正斷·四如意足·五根·五力·七覺支·八道支

176c16□涅槃耶□阿難白佛□不也□世尊□雖不持所受

176c17□戒身乃至道品法而涅槃□然尊者舍利弗持

176c18□戒多聞□少欲知足□常行遠離□精勤方便□攝

176c19□念安住□一心正受捷疾智慧·深利智慧·超出

176c20□智慧·分別智慧·大智慧·廣智慧·甚深智慧·

176c21□無等智慧□智寶成就□能視·能敎·能照·能喜善·

176c22□能讚歎□爲衆說法□是故□世尊□我爲法故□爲

176c23□受法者故□愁憂苦惱□佛告阿難□汝莫愁憂

176c24□苦惱□所以者何□若坐·若起·若作□有爲敗壞

176c25□之法□何得不壞□欲令不壞者□無有是處□

176c26□我先已說□一切所愛念種種諸物·適意之

176c27□事□一切皆是乖離之法□不可常保□譬如大

176c28□樹□根·莖·枝·葉·華·果茂盛□大枝先折□如大寶山□

176c29□大巖先崩□如是□如來大衆眷屬□其大聲聞

177a01□先般涅槃□若彼方有舍利弗住者□於彼方

177a02□我則無事□然其彼方□我則不空□以有舍利

177a03□弗故□我先已說故□汝今□阿難□如我先說□所

177a04□可愛念種種適意之事□皆是別離之法□是

177a05□故汝今莫大愁毒□阿難□當知□如來不久亦

177a06□當過去□是故□阿難□當作自洲而自依□當

177a07□作法洲而法依□當作不異洲不異依□阿

177a08□難白佛□世尊□云何自洲以自依□云何法洲以

177a09□法依□云何不異洲不異依□佛告阿難□若比

177a10□丘身身觀念處□精勤方便□正智正念□調伏世

177a11□間貪憂□如是外身·內外身□受·心·法法觀念處□

177a12□亦如是說□阿難□是名自洲以自依·法洲以

177a13□法依·不異洲不異洲依□佛說此經已□諸

177a14□比丘聞佛所說□歡喜奉行

177a15□(六三九)如是我聞□一時□佛住摩偸羅國跋陀

177a16□羅河側傘蓋菴羅樹林中□尊者舍利弗·目□

177a17□連涅槃未久□爾時□世尊月十五日布薩時□於

177a18□大衆前敷座而坐□爾時□世尊觀察衆會已□

177a19□告諸比丘□我觀大衆□見已虛空□以舍利弗·

177a20□大目□連般涅槃故□我聲聞唯此二人善能

177a21□說法□敎誡·敎授□辯說滿足□有二種財□錢財及

177a22□法財□錢財者從世人求□法財者從舍利弗·

177a23□大目□連求□如來已離施財及法財□汝等

177a24□莫以舍利弗·目□連涅槃故愁憂苦惱□譬

177a25□如大樹□根·莖·枝·葉·華·果茂盛□大枝先折□亦

177a26□如寶山□大巖先崩□如是□如來大衆之中□舍利

177a27□弗·目□連二大聲聞先般涅槃□是故□比丘□

177a28□汝等勿生愁憂苦惱□何有生法·起法·作法·

177a29□爲法·壞敗之法而不磨滅□欲令不壞□無有

177b01□是處□我先已說□一切可愛之物皆歸離散□我

177b02□今不久亦當過去□是故汝等當知□自洲以自

177b03□依·法洲以法依·不異洲不異依□謂內身身

177b04□觀念住□精勤方便□正智正念□調伏世間貪

177b05□憂□如是外身·內外身□受·心·法法觀念住□精勤

177b06□方便□正智正念□調伏世間貪憂□是名自洲

177b07□以自依□法洲以法依□不異洲不異依□佛說

177b08□此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

177b09□雜阿含經卷第二十四

177b10□

177b11□

177b12□雜阿含經卷第二十五

177b13□

177b14□□□□□宋天竺三藏求那跋陀羅譯

177b15□(六四□)爾時□世尊告尊者阿難□此摩偸羅國□

177b16□將來世當有商人子□名曰掘多□掘多有子□

177b17□名優波掘多□我滅度後百歲□當作佛事□於

177b18□敎授師中最爲第一□阿難□汝遙見彼靑色

177b19□叢林不□阿難白佛□唯然□已見□世尊□阿難□是

177b20□處名爲優留曼茶山□如來滅後百歲□此山當

177b21□有那□跋置迦阿蘭若處□此處隨順寂默最

177b22□爲第一□爾時□世尊作是念□我若以敎法付

177b23□囑人者□恐我敎法不得久住□若付囑天

177b24□者□恐我敎法亦不得久住□世間人民則無

177b25□有受法者□我今當以正法付囑人·天□諸天·

177b26□世人共攝受法者□我之敎法則千歲不動□

177b27□爾時□世尊起世俗心□時□天帝釋及四大天王

177b28□知佛心念□來詣佛所□稽首禮足□退坐一

177b29□面□爾時□世尊告天帝釋及四大天王□如來

177c01□不久當於無餘涅槃而般涅槃□我般涅槃

177c02□後□汝等當護持正法□爾時世尊復告東方

177c03□天王□汝當於東方護持正法□次告南方·西

177c04□方·北方天王□汝當於北方護持正法□過千

177c05□歲後□我敎法滅時□當有非法出於世間□

177c06□十善悉壞□閻浮提中□惡風暴起□水雨不時□

177c07□世多飢饉□雨則災雹□江河消滅□華果不

177c08□成□人無光澤□蟲村鬼村悉皆磨滅□飮食失

177c09□味□珍寶沈沒□人民服食□□草木□時□有釋

177c10□迦王·耶槃那王·□羅婆王·兜沙羅王□衆多

177c11□眷屬□如來頂骨·佛牙·佛□安置東方□西方

177c12□有王□名□羅婆□百千眷屬□破壞塔寺□殺

177c13□害比丘□北方有王□名耶槃那□百千眷屬□破

177c14□壞塔寺□殺害比丘□南方有王□名釋迦□百千

177c15□眷屬□破壞塔寺□殺害比丘□東方有王□名

177c16□兜沙羅□百千眷屬□破壞塔寺□殺害比丘□四

177c17□方盡亂□諸比丘來集中國□時□拘□彌國有

177c18□王□名摩因陀羅西那□其王生子□手似血塗□

177c19□身似甲胄□有大勇力□其生之日□五百大臣

177c20□生五百子□皆類王子□血手胄身□時□拘□彌

177c21□國□一日雨血□拘□彌王見此惡相□卽大

177c22□恐怖□請問相師□相師白王□王今生子□當

177c23□王閻浮提□多殺害人□生子七日□字曰難當□

177c24□年漸長大□時□四惡王從四方來殺人民□

177c25□摩因陀羅西那王聞則恐怖□時□有天神告

177c26□言□大王且立難當爲王□足能降伏彼四惡

177c27□王□時□摩因陀羅西那王受天神敎□卽捨位

177c28□與子□以□中明珠冠其子首□集諸大臣□

177c29□香水灌頂□召五百大臣同日生子□身被甲

178a01□胄□從王出征□與四惡王大衆戰□勝□殺害

178a02□都盡□王閻浮提□治在拘□彌□國

178a03□爾時□世尊告四大天王□巴連弗國□於彼國

178a04□當有婆羅門□名曰阿耆尼達多□通達比陀

178a05□經論□彼婆羅門當納妻□彼時□中陰衆生當

178a06□來與其作子□入母胎中時□彼母欲與人論

178a07□議□彼婆羅門卽問諸相師□相師答云□是胎中

178a08□衆生當了達一切論□故令母生如是論議

178a09□之心□欲將人論議□如是日月滿足□出生

178a10□母胎□以爲童子□了達一切經論□恒以經

178a11□論敎授五百婆羅門子□及餘諸論敎授餘

178a12□人□以醫方敎醫方者□如是有衆多弟子□

178a13□有衆多弟子故□名曰弟子□次當從父母

178a14□求出家學道□乃至父母聽其出家□彼卽於

178a15□我法中出家學道□通達三藏□善能說法□辯才

178a16□巧妙□言語談說□攝多眷屬

178a17□又復□世尊告四大天王□卽此巴連弗邑國中□

178a18□當有大商主□名曰須陀那□中陰衆生來入

178a19□母胎□彼衆生入母胎時□令母質直柔和□無

178a20□諸邪想□諸根寂靜□時□彼商主卽問相師□相

178a21□師答曰□胎中衆生極爲良善□故令母如

178a22□是□乃至諸根寂靜□至月滿足□便生童子□名

178a23□曰修羅他□年紀漸長□乃至啓白父母□求出

178a24□家學道□父母卽聽□於我法中出家學道□勤

178a25□行精進□修習道業□便得漏盡□證阿羅漢

178a26□果□然寡聞·少欲·知足及少知□舊居在山藪林

178a27□間□山名□陀摩羅□時□彼聖人恒來爲難當

178a28□王說法□彼父王當無常□無常之日□難當見

178a29□父過世□兩手抱父屍□悲號啼哭□憂惱傷心□

178b01□時□彼三藏將多眷屬來詣王所□爲王說法□

178b02□王聞法已□憂惱卽止□於佛法中生大敬

178b03□信□而發聲唱言□自今以後□我施諸比丘無

178b04□恐畏□適意爲樂□而問比丘□前四惡王毁

178b05□滅佛法有幾年歲□諸比丘答云□經十二年□

178b06□王心念口言□作師子吼□我當十二年中□當

178b07□供養五衆□乃至辦諸供具□卽便行施□行施

178b08□之日□天當降香澤之雨□遍閻浮提□一切實

178b09□種皆得增長□諸方人衆皆持供養□來詣拘

178b10□□彌國□供養衆僧□時□諸比丘大得供養□諸

178b11□比丘輩食人信施□而不讀誦經書□不薩

178b12□□爲人受經□戱論過日□眠臥終夜□貪着

178b13□利養□好自嚴飾□身着妙服□離諸出要·寂

178b14□靜·出家·三菩提樂□形類比丘□離沙門功德□

178b15□是法中之大賊□助作末世壞正法幢□建惡

178b16□魔幢□滅正法炬□然煩惱火□壞正法鼓□毁正

178b17□法輪□消正法海□壞正法山□破正法城□拔正

178b18□法樹□毁禪定智慧□斷戒瓔珞□汚染正道□時□

178b19□彼天·龍·鬼神·夜叉·乾□婆等□於諸比丘所生

178b20□惡意□毁□諸比丘□厭惡·遠離□不復相親□異

178b21□口同音□嗚呼□如是惡比丘□不應於如來法

178b22□中□而說偈言

178b23□□非吉行惡行□□行諸邪見法

178b24□□此諸愚癡人□□打壞正法山

178b25□□行諸惡戒法□□棄諸如法行

178b26□□捨諸勝妙法□□拔除今佛法

178b27□□不信不調伏□□樂行諸惡行

178b28□□諂僞□世間□□打破牟尼法

178b29□□毁形習諸惡□□兇暴及千行

178c01□□依法□世人□□忿恨自貢高

178c02□□貪着求名利□□無惡業不備

178c03□□如佛所說法□□法沒有是相

178c04□□今者悉已見□□智者所輕賤

178c05□□此法今出已□□牟尼正法海

178c06□□不久當枯竭□□正法今少在

178c07□□惡人復來滅□□毁壞我正法

178c08□時□彼諸天·龍·神等皆生不歡喜心□不復當

178c09□護諸比丘□而同聲唱言□佛法□後七日滅

178c10□盡□號□悲泣□共相謂言□至比丘說戒日□共

178c11□相□諍□如來正法於中而滅□如是諸天悲

178c12□惱啼泣□時□拘□彌城中有五百優婆塞□聞

178c13□諸天之言□共詣諸比丘衆中□諫諸比丘□

178c14□諍□而說偈言

178c15□□嗚呼苦劇歲□□愍念群生生

178c16□□其法今便滅□□釋師子王法

178c17□□惡輪壞法輪□□如是盡金剛

178c18□□乃能不卽壞□□安隱時已滅

178c19□□危險法已起□□明智人已過

178c20□□今見如是相□□當知不復久

178c21□□牟尼法斷滅□□世間無復明

178c22□□離垢寂滅口□□牟尼日今沒

178c23□□世人失伏藏□□善惡無差別

178c24□□善惡無差已□□誰能得正覺

178c25□□法燈今在世□□及時行諸善

178c26□□無量諸福田□□此法今當滅

178c27□□是故我等輩□□知財不堅牢

178c28□□及時取堅實

178c29□至十五日說戒時□法當沒□今日五百優婆

179a01□塞□一日之中□造五百佛塔□時□諸優婆塞各

179a02□有餘務□不復來往衆僧衆中□爾時□住□陀

179a03□摩羅山修羅他阿羅漢觀閻浮提□今日何

179a04□處有衆僧說戒□見有拘□彌國如來弟子

179a05□說戒爲布薩□卽詣拘□彌□時□彼僧衆乃有

179a06□百千人□中唯有一阿羅漢□名曰修羅他□又

179a07□復有一三藏□名曰弟子□此是如來最後大衆

179a08□集□爾時□維那行沙羅籌□白三藏上座言□衆

179a09□僧已集□有百千人□今爲說波羅提木叉□時□

179a10□彼上座答言□閻浮提如來弟子皆來集此□

179a11□數有百千□如是衆中□我爲上首□了達三

179a12□藏□尙不學戒律□□復餘者而有所學□今當

179a13□爲誰而說戒律□而說偈言

179a14□□今是十五日□□夜靜月淸明

179a15□□如是諸比丘□□今集聽說戒

179a16□□一切閻浮提□□衆僧最後集

179a17□□我是衆中上□□不學戒律法

179a18□□□復餘僧衆□□而有所學習

179a19□□何能牟尼法□□釋迦師子王

179a20□□彼戒誰有持□□是人乃能說

179a21□爾時□彼阿羅漢修羅他立上座前□合掌白

179a22□上座言□上座□但說波羅提木叉□如佛在世

179a23□時□舍利弗·目□連等大比丘衆所學法□我今

179a24□已悉學□如來雖滅度□於今已千歲□彼所制

179a25□律儀□我悉已備足□而說偈言

179a26□□上座聽我說□□我名修羅他

179a27□□漏盡阿羅漢□□僧中師子吼

179a28□□牟尼眞弟子□□信佛諸鬼神

179a29□□聞彼聖所說□□悲哀泣流淚

179b01□□低頭念法滅□□從今去已後

179b02□□無有說法者□□毘尼別解脫

179b03□□不復在於世□□法橋今已壞

179b04□□法水不復流□□法海已枯竭

179b05□□法山已崩頹□□法會從今絶

179b06□□法幢不復見□□法足不復行

179b07□□律儀戒永沒□□法燈不復照

179b08□□法輪不復轉□□閉塞甘露門

179b09□□法師不在世□□善人說妙道

179b10□□衆生不識善□□不異於野獸

179b11□爾時□佛母摩訶摩耶夫人天上來下□詣諸

179b12□衆僧所□號□啼泣□嗚呼□苦哉□是我之子經

179b13□歷阿僧祇劫□修諸苦行□不顧勞體□積德成

179b14□佛□今者忽然消滅□而說偈言

179b15□□我是佛親母□□我子積苦行

179b16□□經歷無數劫□□究竟成眞道

179b17□□悲泣不自勝□□今法忽磨滅

179b18□□嗚呼智慧人□□爾今何所在

179b19□□持法捨諍訟□□從佛口所生

179b20□□諸王無上尊□□眞實佛弟子

179b21□□頭陀修妙行□□宿止林藪間

179b22□□如是眞佛子□□今爲何所在

179b23□□今者於世間□□無有諸威德

179b24□□曠野山林間□□諸神寂無言

179b25□□施戒愍群生□□信戒自莊嚴

179b26□□忍辱質直行□□觀察諸善惡

179b27□□如是諸勝法□□今忽都已盡

179b28□爾時□彼上座弟子作是念言□彼修羅他比

179b29□丘自言□如來所制戒律□我悉備持□爾時□上

179c01□座有弟子□名曰安伽陀□起不忍之心□極生

179c02□忿恨□從座起□罵辱彼聖□汝是下座比丘□愚

179c03□癡無智□而毁辱我和上□卽持利刀□殺彼

179c04□聖人□而說偈言

179c05□□我名安伽陀□□失沙之弟子

179c06□□利劍殺汝身□□自謂我有德

179c07□爾時□有一鬼名曰大提木□□作是念言□世

179c08□間唯有此一阿羅漢□而爲惡比丘弟子所

179c09□害□執持金剛利杵□杵頭火然□以此打破彼

179c10□頭□卽便命終□而說偈言

179c11□□我是惡鬼神□□名大提木□

179c12□□以此金剛杵□□破汝頭七分

179c13□爾時□阿羅漢弟子見彼弟子殺害其師□忿恨

179c14□不忍□卽殺三藏□爾時□諸天·世人悲哀啼泣□

179c15□嗚呼□苦哉□如來正法今便都盡□尋卽此大地

179c16□六種震動□無量衆生號□啼泣□極爲愁惱□

179c17□嗚呼□今日正法不復現世□作是語已□各各

179c18□離散□爾時□拘□彌國五百優婆塞聞已□往詣

179c19□寺中□擧手拍頭□高聲大哭□嗚呼□如來愍念

179c20□世間□濟諸群生□無有巨細□誰當爲我說

179c21□法義□今者□人·天解脫不復可得□衆生今日

179c22□猶在闇瞑□無有引導□長習諸惡□以此爲

179c23□歡□如諸野獸□不聞牟尼妙法□身壞命終□墮

179c24□在三塗□譬如流星□世人從今已後□無復念

179c25□慧·寂靜·三昧·十力妙法□爾時□拘□彌王聞諸

179c26□比丘殺眞人阿羅漢及三藏法師□心生悲惱□

179c27□□慨而坐□爾時□諸邪見輩諍競打破塔廟□及

179c28□害比丘□從是佛法索然頓滅

179c29□爾時□世尊語釋提桓因□四大天王□諸天·世

180a01□人於我滅度之後□法盡之相□如上所說□是

180a02□故汝等□今者不可不以勤力加於精進□

180a03□護持正法□久令在世□爾時□諸天·世人聞佛

180a04□所說□各各悲顔□以手揮淚□頂禮佛足□各自

180a05□退去

180a06□(六四一)阿育王施半阿摩勒果因緣經

180a07□阿育王於如來法中得大敬信□時□王問諸

180a08□比丘言□誰於如來法中行大布施□諸比丘

180a09□白王言□給孤獨長者最行大施□王復問曰□

180a10□彼施幾許寶物□比丘答曰□以億千金□王聞

180a11□已□如是思惟□彼長者尙能捨億千金□我今

180a12□爲王□何緣復以億千金施□當以億百千

180a13□金施□時□王起八萬四千佛塔□於彼諸塔中

180a14□復施百千金□復作五歲大會□會有三百千

180a15□比丘□用三百億金供養於彼僧衆中□第一

180a16□分是阿羅漢□第二分是學人□第三分是眞實

180a17□凡夫□除私庫藏□此閻浮提夫人·□女·太子·

180a18□大臣施與聖僧□四十億金還復贖取□如是

180a19□計□□用九十六億千金□乃至王得重病時□

180a20□王自知命欲終盡□時□有大臣名羅陀□

180a21□多□時□王宿命是施佛土時同伴小兒□時□彼

180a22□大臣羅陀□多見王重病□命垂欲盡□稽首

180a23□以偈問王

180a24□□顔貌常鮮澤□□百千□女□

180a25□□譬如諸蓮華□□蜜蜂當聚集

180a26□□今睹聖王顔□□無有諸鮮澤

180a27□王卽以偈答

180a28□□我今無所憂□□失財及王位

180a29□□此身及餘親□□及諸種種寶

180b01□□我今所愁者□□不復睹賢聖

180b02□□四事以供養□□我今唯念此

180b03□□顔色有變異□□心意無所寧

180b04□又復□我常所願□欲以滿億百千金作功德□

180b05□今願不得滿足□便就後世時□計□前後所

180b06□施金銀珍寶□唯減四億未滿□王卽辦諸珍

180b07□寶□送與□雀寺中□法益之子□名三波提□

180b08□爲太子諸臣等□啓太子言□大王將終不久□

180b09□今以此珍寶送與寺舍中□今庫藏財寶已

180b10□竭□諸王法以物爲尊□太子今宜斷之□勿

180b11□使大王用盡也□時□太子卽□典藏者□勿復

180b12□出與大王用之□時□大王自知索諸物不

180b13□復能得□所食金器送與寺中□時□太子令

180b14□斷金器□給以銀器□王食已□復送與寺中□又

180b15□斷銀器□給以銅器□王亦以此送與寺中□又

180b16□斷銅器□給以瓦器□時□大王手中有半阿摩

180b17□勒果□悲淚告諸大臣□今誰爲地主□時□諸臣

180b18□啓白大王□王爲地主□時□王卽說偈答曰

180b19□□汝等護我心□□何假虛妄語

180b20□□我今坐王位□□不復得自在

180b21□□阿摩勒半果□□今在於我手

180b22□□此卽是我物□□於是得自由

180b23□□嗚呼尊富貴□□可厭可棄捨

180b24□□先領閻浮提□□今一旦貧至

180b25□□如恒河□流□□一逝而不返

180b26□□富貴亦復然□□逝者不復還

180b27□又復□如佛偈所說

180b28□□凡盛必有衰□□以衰爲究竟

180b29□□如來神口說□□眞實無有異

180c01□□先時所敎令□□速疾無有□

180c02□□今有所求索□□無復從我敎

180c03□□如風□於山□□如水□於岸

180c04□□我今所敎令□□於今已永絶

180c05□□將從無量衆□□擊鼓吹貝螺

180c06□□常作諸伎樂□□受諸五欲樂

180c07□□□女數百衆□□日夜自娛樂

180c08□□今者都永盡□□如樹無花實

180c09□□顔貌轉枯盡□□色力亦復然

180c10□□如花轉萎悴□□我今亦復爾

180c11□時□阿育王呼侍者言□汝今憶我恩養□汝持

180c12□此半阿摩勒果送□雀寺中□作我意□禮拜

180c13□諸比丘僧足□白言□阿育王問訊諸大聖衆□我

180c14□是阿育王□領此閻浮提□閻浮提是我所有□

180c15□今者頓盡□無有財寶布施衆僧□於一切財

180c16□而不得自在□今唯此半阿摩勒果□我得自

180c17□由□此是最後布施檀婆羅蜜□哀愍我故□納

180c18□受此施□令我得供養僧福□而說偈言

180c19□□半阿摩勒果□□是我之所有

180c20□□於我得自在□□今捨於大衆

180c21□□緣心在於聖□□更無濟我者

180c22□□憐愍於我故□□納受阿摩勒

180c23□□爲我食此施□□因是福無量

180c24□□世世受妙樂□□用之無有盡

180c25□時□彼使者受王□已□卽持此半阿摩勒果□

180c26□至□雀寺中□至上座前□五體着地作禮□長

180c27□□合掌□向上座而說偈曰

180c28□□領於閻浮提□□一□繫一鼓

180c29□□遊行無所□□□如日照於世

181a01□□業行報已至□□在世不復久

181a02□□無有王威德□□如日雲所□

181a03□□號曰阿育王□□稽首禮僧足

181a04□□送此布施物□□謂半阿摩勒

181a05□□願求來世福□□哀愍彼王故

181a06□□聖衆愍彼故□□受是半果施

181a07□時□彼上座告諸大衆□誰聞是語而不厭世

181a08□間□我等聞是事□不可不生厭離□如佛經

181a09□所說□見他衰事□應生厭離□若有識類衆生

181a10□者□聞是事豈得不捨世間□而說偈曰

181a11□□人王世中最□□阿育孔雀姓

181a12□□閻浮提自在□□阿摩勒爲主

181a13□□太子及諸臣□□共奪大王施

181a14□□送半阿摩勒□□降伏□財者

181a15□□使彼生厭心□□愚夫不識施

181a16□□因果受妙樂□□示送半摩勒

181a17□時□彼上座作是念言□云何令此半阿摩勒□

181a18□一切衆僧得其分食□卽敎令硏磨□着石榴

181a19□羹中□行已□衆僧一切皆得周遍□時□王復問傍

181a20□臣曰□誰是閻浮提王□臣啓王言□大王是也

181a21□時□王從臥起而坐□顧望四方□合掌作禮□念

181a22□諸佛德□心念口言□我今復以此閻浮提施

181a23□與三寶□隨意用之□而說偈曰

181a24□□今此閻浮提□□多有珍寶飾

181a25□□施與良福田□□果報自然得

181a26□□以此施功德□□不求天帝釋

181a27□□梵王及人主□□世界諸妙樂

181a28□□如是等果報□□我悉不用受

181a29□□以是施功德□□疾得成佛道

181b01□□爲世所尊仰□□成得一切智

181b02□□世間作善友□□導師最第一

181b03□時□王以此語盡書紙上□而封緘之□以齒印

181b04□印之□作如是事畢□便卽就盡

181b05□爾時□太子及諸臣·宮人·□女·國界人民□興

181b06□種種供養葬送□如王之法而□維之

181b07□爾時□諸臣欲立太子紹王位□中有一大

181b08□臣□名曰阿[少/(兎-□)]羅陀□語諸臣曰□不得立太

181b09□子爲王□所以者何□大王阿育在時□本誓願

181b10□滿十萬億金作諸功德□唯減四億□不滿十

181b11□萬□以是故□今捨閻浮提施與三寶□欲令

181b12□滿足□今是大地屬於三寶□云何而立爲王

181b13□時□諸臣聞已□卽送四億諸金□送與寺中□卽

181b14□便立法益之子爲王□名三波提□次復太子□

181b15□名毘梨訶波低□爲紹王位□毘梨訶波低太

181b16□子□名曰毘梨訶西那□次紹王位□毘梨訶西

181b17□那太子□名曰沸沙須摩□次紹王位□沸沙須

181b18□摩太子□名曰沸沙蜜多羅□次紹王位□時□

181b19□沸沙蜜多羅問諸臣曰□我當作何等事□

181b20□令我名德久存於世□時□賢善諸臣信樂三

181b21□寶者□啓王言□阿育大王是王之前種姓□彼

181b22□王在世□造立八萬四千如來塔□復興種種

181b23□供養□此之名德□相傳至今□王欲求此名

181b24□者□當造立八萬四千塔□及諸供養□王言□大

181b25□王阿育有大威德□能辦此事□我不能作□更

181b26□思餘事□中有惡臣□不信向者□啓王言□世間

181b27□二種法傳世不滅□一者作善□二者作惡□大

181b28□王阿育作諸善行□王今當行惡行□打壞八

181b29□萬四千塔□時□王用□臣語□卽興四兵衆□往

181c01□詣寺舍□壞諸塔寺□王先往□雀寺中□寺門

181c02□前有石師子□卽作師子吼□王聞之卽大驚

181c03□怖□非生獸之類□而能吼鳴□還入城中□如是

181c04□再三□欲壞彼寺

181c05□時□王呼諸比丘來□問諸比丘□使我壞塔爲

181c06□善□壞僧房爲善□比丘答曰□二不應行□王

181c07□其欲壞者□寧壞僧房□勿壞佛塔□時□王殺害

181c08□比丘□及壞塔寺□如是漸漸至婆伽羅國□又

181c09□復唱令□若有人能得沙門釋子頭來者□賞

181c10□之千金□爾時□彼國中有一阿羅漢□化作衆

181c11□多比丘頭□與諸百姓□令送至於王所□令

181c12□王庫藏財寶竭盡□時□彼王聞阿羅漢作如是

181c13□事□倍復瞋□□欲殺彼阿羅漢□時□彼羅漢入

181c14□滅盡正受□王作無量方便□殺彼聖人□終不

181c15□能得□入滅盡三昧力故□不傷其體□如是

181c16□漸進至佛塔門邊□彼所塔中□有一鬼神□止

181c17□住其中□守護佛塔□名曰牙齒□彼鬼神作是

181c18□念□我是佛弟子□受持禁戒□不殺害衆生□我

181c19□今不能殺害於王□又復作念□有一神名

181c20□曰爲蟲□行諸惡行□兇暴勇健□求索我女□我

181c21□不與之□今者爲護正法故□當嫁與彼□令

181c22□其守護佛法□卽呼彼神語言□我今嫁女與

181c23□汝□然共立約誓□汝要當降伏此王□勿使

181c24□興諸惡行□壞滅正法□時□王所有一大鬼神□

181c25□名曰烏茶□威德具足□故彼神不奈王何□

181c26□時□牙齒神作方便□今日王威勢自然由此

181c27□鬼神□我今誘□共作親厚□如是與彼神

181c28□作知識□極作知識已□卽將此神至於南

181c29□方大海中□時彼蟲神排□大山□推□王

181c30□上□及四兵衆□無不死盡□衆人唱言□快哉□快

182a01□哉□是世人相傳□名爲快哉□彼王終亡□孔雀

182a02□苗裔於此永終□是故世間富樂不足爲

182a03□貪□阿育大王有智之人□覺世無常□身命難

182a04□保□五家財物亦如幻化□覺了彼法□勤行精

182a05□進□作諸功德□乃至臨終□係心三寶□念念不

182a06□絶□無所吝惜□唯願盡成阿□多羅三□三

182a07□菩提

182a08□雜阿含經卷第二十五

182a09□

182a10□

182a11□雜阿含經卷第二十六

182a12□

182a13□□□□□宋天竺三藏求那跋陀羅譯

182a14□(六四二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

182a15□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有三根□未

182a16□知當知根·知根·無知根□爾時□世尊卽說

182a17□偈言

182a18□□覺知學地時□□隨順直道進

182a19□□精進勤方便□□善自護其心

182a20□□如自知生盡□□無□道已知

182a21□□以知解脫已□□最後得無知

182a22□□不動意解脫□□一切有能盡

182a23□□諸根悉具足□□樂於根寂靜

182a24□□持於最後身□□降伏衆魔怨

182a25□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

182a26□(六四三)如是我聞□一時□佛在舍衛國祇樹

182a27□給孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五根□何

182a28□謂爲五□謂信根·精進根·念根·定根·慧

182a29□根□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

182b01□行

182b02□(六四四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

182b03□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五根□何等

182b04□爲五□謂信根·精進根·念根·定根·慧根□若比

182b05□丘於此五根如實善觀察□如實善觀察者□

182b06□於三結斷知□謂身見·戒取·疑□是名須陀

182b07□洹□不墮惡趣法□決定正向於正覺□七有天

182b08□人往生□究竟苦邊□佛說此經已□諸比丘聞

182b09□佛所說□歡喜奉行

182b10□(六四五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

182b11□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□於此五根如

182b12□實觀察者□不起諸漏□心得離欲解脫□是名

182b13□阿羅漢□諸漏已盡□所作已作□離諸重擔□逮

182b14□得己利□盡諸有結□正智心善解脫□佛說此

182b15□經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

182b16□(六四六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

182b17□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五根□何等

182b18□爲五□謂信根·精進根·念根·定根·慧根□信根

182b19□者□當知是四不壞淨□精進根者□當知是四

182b20□正斷□念根者□當知是四念處□定根者□當知

182b21□是四禪□慧根者□當知是四聖諦□佛說此

182b22□經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

182b23□(六四七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

182b24□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五根□何等

182b25□爲五□謂信根·精進根·念根·定根·慧根□何等

182b26□爲信根□若比丘於如來所起淨信心□根本

182b27□堅固□餘沙門·婆羅門·諸天·魔·梵·沙門·婆羅

182b28□門□及餘世間□無能沮壞其心者□是名信

182b29□根□何等爲精進根□已生惡不善法令斷□生

182c01□欲·方便·攝心·增進□未生惡不善法不起□生欲·

182c02□方便·攝心·增進□未生善法令起□生欲·方

182c03□便·攝心·增進□已生善法住不忘□修習增廣□

182c04□生欲·方便·攝心·增進□是名精進根□何等爲

182c05□念根□若比丘內身身觀住□慇懃方便□正念

182c06□正智□調伏世間貪憂□外身·內外身□受·心·法法

182c07□觀念住亦如是說□是名念根□何等爲定

182c08□根□若比丘離欲惡不善法□有覺有觀□離生

182c09□喜樂□乃至第四禪具足住□是名定根□何等

182c10□爲慧根□若比丘苦聖諦如實知□苦集聖諦·

182c11□苦滅聖諦·苦滅道跡聖諦如實知□是名慧

182c12□根□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

182c13□行

182c14□(六四八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

182c15□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別

182c16□者□若比丘於此五根如實觀察已□於三結

182c17□斷知□何等爲三□謂身見·戒取·疑□是名須陀

182c18□洹□不墮惡趣□決定正向三菩提□七有天人

182c19□往生□究竟苦邊□佛說此經已□諸比丘聞

182c20□佛所說□歡喜奉行

182c21□(六四九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

182c22□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別

182c23□者□若比丘於此五根如實觀察已□得盡

182c24□諸漏□離欲解脫□是名阿羅漢□諸漏已盡□所

182c25□作已作□離諸重擔□逮得己利□盡諸有結□正

182c26□智心得解脫□佛說此經已□諸比丘聞佛所

182c27□說□歡喜奉行

182c28□(六五□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

182c29□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別

183a01□者□諸比丘□若我於此信根·信根集·信根

183a02□滅·信根滅道跡不如實知者□我終不得

183a03□於諸天·魔·梵·沙門·婆羅門中□爲出爲離□心

183a04□離顚倒□亦不得成阿□多羅三□三菩提□

183a05□如信根□精進根·念根·定根·慧根亦如是

183a06□說□諸比丘□我於此信根正智如實觀察故□

183a07□信根集·信根滅·信根滅道跡正智如實觀察

183a08□故□我於諸天·魔·梵·沙門·婆羅門衆中□爲出

183a09□爲離□心離顚倒□成阿□多羅三□三菩提□

183a10□如信根□精進·念·定·慧根亦如是說□佛說

183a11□此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

183a12□(六五一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

183a13□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別

183a14□者□諸比丘□我此信根集·信根沒·信根味·信

183a15□根患·信根離不如實知者□我不得於諸天·

183a16□魔·梵·沙門·婆羅門衆中□爲解脫□爲出爲離□

183a17□心離顚倒□成阿□多羅三□三菩提□如是

183a18□精進根·念根·定根·慧根亦如是說□諸比丘□

183a19□我於信根·信根集·信根沒·信根味·信根患·

183a20□信根離如實知故□於諸天·魔·梵·沙門·婆羅

183a21□門衆中□爲解脫□爲出爲離□心離顚倒□得

183a22□成阿□多羅三□三菩提□佛說此經已□諸

183a23□比丘聞佛所說□歡喜奉行

183a24□(六五二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

183a25□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別

183a26□者□若比丘於此五根若利·若滿足□得阿羅

183a27□漢□若軟·若劣□得阿那含□若軟·若劣□得斯陀

183a28□含□若軟·若劣□得須陀洹□滿足者成滿足事□

183a29□不滿足者成不滿足事□於此五根不空無果□

183b01□若於此五根一切無者□我說彼爲外道凡

183b02□夫之數□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

183b03□歡喜奉行

183b04□(六五三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

183b05□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別

183b06□者□若比丘於彼五根增上明利滿足者□得

183b07□阿羅漢俱分解脫□若軟·若劣者□得身證□於

183b08□彼若軟·若劣□得見到□於彼若軟·若劣□得信

183b09□解脫□於彼若軟·若劣□得一種□於彼若軟·若

183b10□劣□得斯陀含□於彼若軟·若劣□得家家□於彼

183b11□若軟·若劣□得七有□於彼若軟·若劣□得法行□

183b12□於彼若軟·若劣□得信行□是名比丘根波羅

183b13□蜜因緣知果波羅蜜□果波羅蜜因緣知人

183b14□波羅蜜□如是滿足者作滿足事□減少者

183b15□作減少事□彼諸根則不空無果□若無此諸

183b16□根者□我說彼爲作凡夫數□佛說此經已□

183b17□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

183b18□(六五四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

183b19□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五根□何等

183b20□爲五□謂信根·精進根·念根·定根·慧根□此

183b21□五根□一切皆爲慧根所攝受□譬如堂閣衆

183b22□材□棟爲其首□皆依於棟□以攝持故□如是

183b23□五根□慧爲其首□以攝持故□佛說此經已□

183b24□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

183b25□(六五五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

183b26□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五根□何等

183b27□爲五□謂信根·精進根·念根·定根·慧根□信根

183b28□者□當知是四不壞淨□精進根者□當知是四

183b29□正斷□念根者□當知是四念處□定根者□當

183c01□知是四禪□慧根者□當知是四聖諦□此諸功

183c02□德□一切皆是慧爲其首□以攝持故□乃至佛

183c03□說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

183c04□(六五六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

183c05□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五根□何等

183c06□爲五□信根·精進根·念根·定根·慧根□若聖弟

183c07□子成就慧根者□能修信根□依離·依無欲·

183c08□依滅·向於捨□是名信根成就□信根成就□

183c09□卽是慧根□如信根□如是精進根·念根·定根·

183c10□慧根亦如是說□是故就此五根□慧根爲其

183c11□首□以攝持故□譬如堂閣□棟爲其首□衆材

183c12□所依□以攝持故□如是五根□慧爲其首□以

183c13□攝持故□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

183c14□喜奉行

183c15□(六五七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

183c16□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五根□何等

183c17□爲五□信根·精進根·念根·定根·慧根□若聖弟

183c18□子成就信根者□作如是學□聖弟子無始

183c19□生死□無明所着□愛所繫□衆生長夜生死□往來

183c20□流馳□不知本際□有因故有生死□因永盡

183c21□者□則無生死□無明大闇聚障□□誰般涅槃□

183c22□唯苦滅·苦息·淸□·沒□如信根□如是精進根·

183c23□念根·定根·慧根亦如是說此五根□慧爲

183c24□首□慧所攝持□譬如堂閣□棟爲首□棟所攝

183c25□持□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

183c26□行

183c27□(六五八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

183c28□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五根□信根·

183c29□精進根·念根·定根·慧根□何等爲信根□謂聖

184a01□弟子於如來所起信心□根本堅固□諸天·

184a02□魔·梵·沙門·婆羅門及諸世間法所不能

184a03□壞□是名信根□何等爲精進根□謂四正斷□

184a04□何等爲念根□謂四念處□何等爲定根□謂四

184a05□禪□何等爲慧根□謂四聖諦□此諸功德□皆

184a06□以慧爲首□譬如堂閣□棟爲其首□佛說此

184a07□經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

184a08□(六五九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

184a09□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五根□何等

184a10□爲五□謂信根·精進根·念根·定根·慧根□何

184a11□等爲信根□若聖弟子於如來發菩提心所

184a12□得淨信心□是名信根□何等爲精進根□於如

184a13□來發菩提心所起精進方便□是名精進根□

184a14□何等念根□於如來初發菩提心所起念

184a15□根□何等爲定根□於如來初發菩提心所

184a16□起三昧□是名定根□何等爲慧根□於如來初

184a17□發菩提心所起智慧□是名慧根□所餘堂閣□

184a18□譬如上說□佛說此經已□諸比丘聞佛所

184a19□說□歡喜奉行

184a20□(六六□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

184a21□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五根□何等

184a22□爲五□謂信根·精進根·念根·定根·慧根□於

184a23□此五根修習多修習□過去·未來·現在一切

184a24□苦斷□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

184a25□奉行

184a26□如苦斷□如是究竟苦邊·苦盡·苦息·苦沒□度

184a27□苦流□於縛得解□害諸色□過去·未來·現在一

184a28□切漏盡亦如是說

184a29□(六六一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

184b01□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有二種力□何等

184b02□爲二□謂數力及修力□何等爲數力□謂聖

184b03□弟子空閑林中樹下□作如是思惟□身惡行

184b04□現法□後世受於惡報□我若行身惡行者□我

184b05□當自悔□敎他亦悔□我大師亦當悔□我大

184b06□德梵行亦當悔□我以法責我惡名流布□身

184b07□壞命終□當生惡趣泥犁中□如是現法後

184b08□報□身惡行斷□修身善行□如身惡行□口·意惡

184b09□行亦如是說□是名數力□何等爲修力□若比

184b10□丘學於數力□聖弟子數力成就已□隨得修

184b11□力□得修力已□修力滿足□佛說此經已□諸比

184b12□丘聞佛所說□歡喜奉行

184b13□(六六二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

184b14□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別

184b15□者□聖弟子學數力成就已□貪·□·癡若節若

184b16□盡□如是聖弟子依於數力□盡立數力□隨

184b17□得修力□得修力已□修力滿足□佛說此經

184b18□已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

184b19□(六六三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

184b20□獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別者□

184b21□何等爲修力□謂修四念處□佛說此經已□諸

184b22□比丘聞佛所說□歡喜奉行

184b23□如四念處□如是修四正斷·四如意足·五根·

184b24□五力·七覺分·八聖道分·四道·四法句·止觀

184b25□亦如是說

184b26□(六六四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

184b27□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有三種力□何

184b28□等爲三□謂信力·精進力·慧力□復次三力□何

184b29□等爲三□謂信力·念力·慧力□復次三力□何等

184c01□爲三□謂信力·定力·慧力□佛說此經已□諸比

184c02□丘聞佛所說□歡喜奉行

184c03□(六六五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

184c04□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有三力□謂信力·

184c05□精進力·慧力□如是□比丘□當作是學□我當

184c06□成就信力·精進力·慧力□佛說此經已□諸比

184c07□丘聞佛所說□歡喜奉行

184c08□如精進力□念力·定力亦如是說

184c09□(六六六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

184c10□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有三力□信力·念

184c11□力·慧力□何等爲信力□謂聖弟子於如來所

184c12□入於淨信□根本堅固□諸天·魔·梵·沙門·婆羅

184c13□門及諸同法所不能壞□是名信力□何等

184c14□爲精進力□謂修四正斷□何等爲慧力□謂四

184c15□聖諦□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

184c16□奉行

184c17□餘二力如上說

184c18□(六六七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

184c19□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四力□何等爲

184c20□四□謂信力·精進力·念力·慧力□復次四力□信

184c21□力·念力·定力·慧力□復次四力□覺力·精進力·

184c22□無罪力·攝力□此諸經如上三力說□差別者□

184c23□何等爲覺力□於善·不善法如實知□有罪·無

184c24□罪□習近·不習近□卑法·勝法□□法·白法□有分別

184c25□法·無分別法□緣起法·非緣起法如實知□是

184c26□名覺力□何等爲精進力□謂四正斷□如前廣

184c27□說□何等爲無罪力□謂無罪身·口·意□是名無

184c28□罪力□何等爲攝力□謂四攝事□惠施·愛語·行

184c29□利·同利□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

185a01□喜奉行

185a02□(六六八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

185a03□獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別者□

185a04□若最勝施者□謂法施□最勝愛語者□謂善男子

185a05□樂聞□應時說法□行利最勝者□諸不信者能

185a06□令入信□建立於信□立戒者以淨戒□□者

185a07□以施□惡智者以正智令入建立□同利最勝

185a08□者□謂阿羅漢以阿羅漢·阿那含以阿那含·

185a09□斯陀含以斯陀含·須陀洹以須陀洹·淨戒者

185a10□以淨而授於彼□佛說此經已□諸比丘聞

185a11□佛所說□歡喜奉行

185a12□(六六九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

185a13□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別

185a14□者□若所有法□是衆之所取□一切皆是四攝

185a15□事□或有一取施者□或一取愛語者□或一

185a16□取行利者□或一取同利者□過去世時□過

185a17□去世衆□以有所取者□亦是四攝事□未來世

185a18□衆□當有所取者□亦是四攝事□或一取施者□

185a19□或一取愛語□或一取行利者□或一取同利

185a20□爾時□世尊卽說偈言

185a21□□布施及愛語□□或有行利者

185a22□□同利諸行生□□各隨其所應

185a23□□以此攝世間□□猶車因□運

185a24□□世無四攝事□□母恩子養忘

185a25□□亦無父等尊□□謙下之奉事

185a26□□以有四攝事□□隨順之法故

185a27□□是故有大士□□德被於世間

185a28□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

185a29□行

185b01□(六七□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

185b02□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四力□何等爲

185b03□四□謂覺力·精進力·無罪力·攝力□如上說□若

185b04□比丘成就此四力者□得離五恐怖□何等

185b05□五□謂不活恐怖·惡名恐怖·衆中恐怖·死恐

185b06□怖·惡趣恐怖□是名五恐怖□佛說此經已□

185b07□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

185b08□(六七一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

185b09□獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別者□

185b10□聖弟子成就此四力者□當作是學□我不

185b11□畏不活□我何緣畏不活□若身行不淨行·口

185b12□不淨行·意不淨行□作諸邪貪□不信·懈怠·不

185b13□精進·失念·不定·惡慧·□不攝者□彼應畏不

185b14□活□我有四力□謂覺力·精進力·無罪力·攝力□

185b15□有此四力成就故□不應畏如不活畏□如是

185b16□惡名畏·衆中畏·死畏·惡趣畏亦如上說□佛

185b17□說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

185b18□(六七二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

185b19□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四力□覺力·精

185b20□進力·無罪力·攝力□何等爲覺力□謂慧·大慧·

185b21□深慧·難勝慧□是名覺力□何等爲精進力□若

185b22□於不善法不善數·□□數·有罪有罪數·不

185b23□應親近不應親近數□離此諸法已□若諸

185b24□餘善善數·白白數·無罪無罪數·應親近

185b25□應親近數□如此等修習□增上精勤·欲·方便·堪

185b26□能□正念正知而學□是名精進力□無罪力·攝

185b27□力如上修多羅說□佛說此經已□諸比丘聞

185b28□佛所說□歡喜奉行

185b29□(六七三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

185c01□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五力□何等

185c02□爲五□信力·精進力·念力·定力·慧力

185c03□佛說是經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

185c04□(六七四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

185c05□獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別者□

185c06□諸比丘當作是學□我當勤加精進□成就信

185c07□力·精進力·念力·定力·慧力□佛說此經已□諸

185c08□比丘聞佛所說□歡喜奉行

185c09□(六七五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

185c10□獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別者□

185c11□彼信力□當知是四不壞淨□精進力者□當知

185c12□是四正斷□念力者□當知四念處□定力者□當

185c13□知是四禪□慧力者□當知是四聖諦□佛說此

185c14□經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

185c15□(六七六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

185c16□獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別者□

185c17□是故□諸比丘□當作是學□我成就信力·精進

185c18□力·念力·定力·慧力□佛說此經已□諸比丘聞

185c19□佛所說□歡喜奉行

185c20□(六七七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

185c21□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五學力□何

185c22□等爲五□謂信力是學力·精進力是學力·□

185c23□力是學力·愧力是學力·慧力是學力□佛說此

185c24□經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

185c25□(六七八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

185c26□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別

185c27□者□諸比丘□當作是學□我當成就信力是學

185c28□力·成就精進力是學力·成就□力是學力·

185c29□成就愧力是學力·成就慧力是學力□佛說

186a01□此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

186a02□(六七九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

186a03□獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別

186a04□者□何等信力是學力□於如來所善入於信□

186a05□根本堅固□諸天·魔·梵·沙門·婆羅門及餘同

186a06□法所不能壞□何等爲精進力是學力□謂四

186a07□正斷□如前廣說□何等爲□力是學力□謂羞

186a08□恥□恥於起惡不善法諸煩惱數□受諸有熾

186a09□然苦報□於未來世生·老·病·死·憂·悲·苦惱□是

186a10□名□力是學力□何等爲愧力是學力□謂諸可

186a11□愧事而愧□愧起諸惡不善法煩惱數□受諸

186a12□有熾然苦報□於未來世生·老·病·死·憂·悲·苦

186a13□惱□是名愧力是學力□何等爲慧力是學力□

186a14□謂聖弟子住於智慧□成就世間生滅智慧□

186a15□賢聖出厭離□決定正盡苦□是名慧力是學

186a16□力□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

186a17□奉行

186a18□(六八□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

186a19□獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上所說□差別

186a20□者□是故□諸比丘□當作是學□我當成就信力

186a21□是學力□精進力·□力·愧力·慧力是學力□佛

186a22□說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

186a23□(六八一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

186a24□獨園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘於善法

186a25□若變·若退·若不久住者□他人當以五種白

186a26□法來呵責汝□何等爲五□言汝不以信入

186a27□於善法□若依信者□能離不善法□修諸善

186a28□法□汝無精進·無□·無愧·無慧入於善法

186a29□故□若依慧者□能離諸不善法□修諸善法□若

186b01□比丘於正法不變·不退·久住者□他人當以

186b02□五種白法來慶慰汝□何等爲五□正信入於

186b03□善法□若依信者□離不善法□修諸善法□精

186b04□進·□·愧·慧入於善法□若依慧者□離不善

186b05□法□修諸善法□佛說此經已□諸比丘聞佛所

186b06□說□歡喜奉行

186b07□(六八二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

186b08□獨園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘還戒者·退

186b09□戒者□他人當以五種白法來呵責汝□何等

186b10□爲五□若比丘不以信入於善法□若依信者□

186b11□離不善法□修諸善法□不以精進·□·愧·慧

186b12□入於善法□若依慧者□離不善法□修諸善法□

186b13□若比丘盡其壽命□純一滿淨□梵行淸白者□

186b14□他人當以五種白法來慶慰汝□如上說

186b15□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

186b16□(六八三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

186b17□獨園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘若不欲

186b18□令惡不善法生者□唯有信善法□若信退滅

186b19□者□不信永住□諸不善法則生□乃至欲令惡

186b20□不善法不生者□唯有精進·□·愧·慧□若精進·

186b21□□·愧·慧力退滅□惡慧永住者□惡不善法則

186b22□生□若比丘依於信者□則離不善法□修諸善

186b23□法□依精進·□·愧·慧者□則離不善法□修諸

186b24□善法□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

186b25□奉行

186b26□(六八四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

186b27□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘於色

186b28□生厭·離欲·滅盡·不起·解脫□是名阿羅訶三

186b29□□三佛陀□受·想·行·識亦如是說□若復比丘

186c01□於色生厭·離欲·不起·解脫者□是名阿羅漢

186c02□慧解脫□受·想·行·識亦如是說□諸比丘□如來

186c03□應等正覺·阿羅漢慧解脫有何種種別異□諸

186c04□比丘白佛□世尊是法根·法眼·法依□唯願爲

186c05□說□諸比丘聞已□當受奉行□佛告比丘□諦聽□

186c06□善思□當爲汝說□如來·應·等正覺者□先未聞

186c07□法□能自覺知□現法身知□得三菩提□於未來

186c08□世能說正法□覺諸聲聞□所謂四念處·四正

186c09□斷·四如意足·五根·五力·七覺分·八聖道分□

186c10□是名如來·應·等正覺□所未得法能得□未制

186c11□梵行能制□能善知道·善說道□爲衆將導□然

186c12□後聲聞成就隨法隨道□樂奉大師敎誡·敎

186c13□授□善於正法□是名如來應等正覺·阿羅漢

186c14□慧解脫種種別異□復次□五學力·如來十力□何

186c15□等爲學力□謂信力·精進力·念力·定力·慧力□

186c16□何等爲如來十力□謂如來處非處如實知□是

186c17□名如來初力□若成就此力者□如來·應·等正

186c18□覺得先佛最勝處智□轉於梵輪□於大衆中

186c19□能師子吼而吼□復次□如來於過去·未來·現在

186c20□業法□受因事報如實知□是名第二如來力□

186c21□如來·應·等正覺成就此力□得先佛最勝處□

186c22□能轉梵輪□於大衆中作師子吼而吼□復次□

186c23□如來·應·等正覺禪解脫□三昧正受□染惡淸淨□

186c24□處淨如實知□是名如來第三力□若此力成就□

186c25□如來·應·等正覺得先佛最勝處智□能轉梵

186c26□輪□於大衆中師子吼而吼□復次□如來知衆

186c27□生種種諸根差別如實知□是名如來第四力□

186c28□若成就此力□如來·應·等正覺得先佛最勝處

186c29□智□能轉梵輪□於大衆中師子吼而吼□復次□

187a01□如來悉知衆生種種意解如實知□是名第

187a02□五如來力□若此力成就□如來·應·等正覺得

187a03□先佛最勝處智□能轉梵輪□於大衆中師子

187a04□吼而吼□復次□如來悉知世間衆生種種諸界

187a05□如實知□是名第六如來力□若於此力成就□

187a06□如來·應·等正覺得先佛最勝處智□能轉梵

187a07□輪□於大衆中師子吼而吼□復次□如來於一

187a08□切至處道如實知□是名第七如來力□若此

187a09□力成就□如來·應·等正覺得先佛最勝處智□

187a10□能轉梵輪□於大衆中師子吼而吼□復次□如

187a11□來於過去宿命種種事憶念□從一生至百

187a12□千生□從一劫至百千劫□我爾時於彼生

187a13□如是族·如是姓·如是名·如是食·如是苦樂

187a14□覺·如是長壽·如是久住·如是壽分齊□我於

187a15□彼處死此處生□彼處生·此處死□如是行·如

187a16□是因·如是方□宿命所更悉如實知□是名第

187a17□八如來力□若此力成就□如來·應·等正覺得先

187a18□佛最勝處智□能轉梵輪□於大衆中師子吼

187a19□而吼□復次□如來以天眼淨過於人眼□見衆

187a20□生死時·生時□妙色·惡色·下色·上色□向於惡

187a21□趣·向於善趣·隨業法受悉如實知□此衆生

187a22□身惡業成就□口·意惡業成就□謗毁賢聖□受

187a23□邪見業□以是因緣□身壞命終□墮惡趣□生地

187a24□獄中□此衆生身善行□口·意善行□不謗賢聖□

187a25□正見業法受□彼因彼緣□身壞命終□生善趣

187a26□天上悉如實知□是名第九如來力□若此力成

187a27□就□如來·應·等正覺得先佛最勝處智□能轉

187a28□梵輪□於大衆中師子吼而吼□復次□如來諸

187a29□漏已盡□無漏心解脫·慧解脫□現法自知身作

187b01□證□我生已盡□梵行已立□所作已作□自知不

187b02□受後有□是名第十如來力□若此力成就□如

187b03□來·應·等正覺得先佛最勝處智□能轉梵輪□

187b04□於大衆中師子吼而吼□如此十力□唯如來

187b05□成就□是名如來與聲聞種種差別□佛說此

187b06□經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

187b07□(六八五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

187b08□獨園□爾時□世尊告諸比丘□譬如□兒□父母

187b09□生已□付其乳母□隨時摩拭□隨時沐浴□隨時

187b10□乳哺□隨時消息□若乳母不謹愼者□兒或以

187b11□草·以土諸不淨物着其口中□乳母當卽敎

187b12□令除去□能時除□者善□兒不能自□者□乳

187b13□母當以左手持其頭□右手探其□□□兒

187b14□當時雖苦□乳母要當苦探其□□爲欲令

187b15□其子長夜安樂故□佛告諸比丘□若□兒長

187b16□大□有所識別□復持草·土諸不淨物着口中

187b17□不□比丘白佛□不也□世尊□□兒長大□有所別

187b18□知□尙不以脚觸諸不淨物□□着口中□佛告

187b19□比丘□□兒小時□乳母隨時料理消息□及其長

187b20□大□智慧成就□乳母放捨□不勤消息□以其長

187b21□大不自放逸故□如是□比丘□若諸聲聞始學□

187b22□智慧未足□如來以法隨時敎授而消息之□

187b23□若久學智慧深固□如來放捨□不復隨時慇懃

187b24□敎授□以其智慧成就不放逸故□是故□聲聞

187b25□五種學力□如來成就十種智力□如上廣說

187b26□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

187b27□(六八六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

187b28□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□如來有六種

187b29□力□若六種力成就□如來·應·等正覺得先佛

187c01□最勝處智□能轉梵輪□於大衆中師子吼而

187c02□吼□謂處非處如實知□如來初力□復次□過去·

187c03□未來·現在心樂法受如實知□如上廣說□是

187c04□名第二如來力□復次□如來禪·解脫·三昧·正

187c05□受如實知□如上廣說□是名如來第三力□復

187c06□次□如來過去種種宿命之事如實知□如上廣

187c07□說□是名如來第四力□復次□如來天眼淨過於

187c08□人眼□見諸衆生死此生彼□如上廣說□是名

187c09□如來第五力□復次□如來結漏已盡□無漏心解

187c10□脫·慧解脫□如上廣說□乃至於衆中師子吼

187c11□而吼□是名如來第六力□佛說此經已□諸比

187c12□丘聞佛所說□歡喜奉行

187c13□(六八七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

187c14□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別

187c15□者□若有來問我如來處非處力□如如來處

187c16□非處智力所知見覺□成等正覺□爲彼記說

187c17□若復來問如來自以樂受智力□如如來自以

187c18□樂受智力所知見覺□成等正覺□爲彼記說□

187c19□是名第二如來智力□若有來問如來禪定·

187c20□解脫·三昧·正受智力□如如來禪定·解脫·三

187c21□昧·正受□爲彼記說□若有來問宿命所更智

187c22□力□如如來宿命所更所知見覺□爲彼記說

187c23□若有來問如來天眼智力□如如來天眼所

187c24□見□爲彼記說□若有來問如來漏盡智力□如

187c25□如來漏盡智力所知見覺□爲彼記說□佛說

187c26□此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

187c27□(六八八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

187c28□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有七力□何等

187c29□爲七□信力·精進力·□力·愧力·念力·定力·

188a01□慧力□爾時□世尊卽說偈言

188a02□□信力精進力□□□力及愧力

188a03□□正念定慧力□□是說名七力

188a04□□成就七力者□□得盡諸有漏

188a05□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

188a06□(六八九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

188a07□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有七力□如上

188a08□說□差別者□是故□比丘□當如是學□我當成就

188a09□信力□如是精進力·□力·愧力·念力·定力·慧

188a10□力亦當學□佛說此經已□諸比丘聞佛所

188a11□說□歡喜奉行

188a12□(六九□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

188a13□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有七力□如上

188a14□說□差別者□爾時□世尊卽說偈言

188a15□□信力精進力□□及說□愧力

188a16□□念力定慧力□□是名爲七力

188a17□□七力成就者□□疾斷諸有漏

188a18□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

188a19□(六九一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

188a20□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有七力□何等爲

188a21□七□信力·精進力·□力·愧力·念力·定力·慧力□

188a22□何等爲信力□於如來所起信心□深入堅固□

188a23□諸天·魔·梵·沙門·婆羅門及餘同法所不能

188a24□壞□是名信力□何等爲精進力□謂四正斷□如

188a25□上廣說□何等爲□力□謂恥惡不善法□如上

188a26□說□何等爲愧力□於可愧事愧□愧起惡不

188a27□善法□如上說□何等爲念力□謂四念處□如上

188a28□說□何等爲定力□謂四禪□如上說□何等爲慧

188a29□力□謂四聖諦□如上說□佛說此經已□諸比丘

188b01□聞佛所說□歡喜奉行

188b02□(六九二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

188b03□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有八力□何等

188b04□爲八□謂自在王者力·斷事大臣力·結恨女

188b05□人力·啼泣□兒力·毁□愚人力·審諦□慧

188b06□力·忍辱出家力·計數多聞力□佛說此經已□

188b07□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

188b08□(六九三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

188b09□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別

188b10□者□謂自在王力者□王者現自在威力□斷事大

188b11□臣力者□大臣現斷事之力□結恨女人力

188b12□者□女人之法現結恨力□啼泣□兒力者□□兒

188b13□之法現啼泣力□毁□愚人力者□愚人之法

188b14□觸事毁□□審諦□慧力者□智慧之人常現審

188b15□諦□忍辱出家力者□出家之人常現忍辱□計數

188b16□多聞力者□多聞之人常現思惟計數□佛說

188b17□此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

188b18□(六九四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

188b19□孤獨園□爾時□尊者舍利弗詣世尊所□稽首禮

188b20□足□退坐一面□白佛言□世尊□漏盡比丘有幾

188b21□力□佛告舍利弗□漏盡比丘有八力□何等爲

188b22□八□謂漏盡比丘心順趣於離·流注於離·

188b23□浚輸於離□順趣於出·流注於出·浚輸

188b24□於出□順趣涅槃·流注涅槃·浚輸涅槃□若

188b25□見五欲□猶見火坑□如是見已□於欲念·欲

188b26□受·欲着□心不永住□修四念處·四正斷·四如

188b27□意足·五根·五力·七覺分·八聖道分□佛說此

188b28□經已□尊者舍利弗聞佛所說□歡喜奉行

188b29□(六九五)如尊者舍利弗問經□如是異比丘問

188c01□佛

188c02□(六九六)問諸比丘經亦如上說

188c03□(六九七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

188c04□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有九力□何等爲

188c05□九力□謂信力·精進力·□力·愧力·念力·定力·

188c06□慧力·數力·修力□佛說此經已□諸比丘聞佛

188c07□所說□歡喜奉行

188c08□(六九八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

188c09□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有九力□何等

188c10□爲九□謂信力·精進力·□力·愧力·念力·定力·

188c11□慧力·數力·修力□何等爲信力□於如來所起

188c12□正信心□深入堅固□如上說□何等爲精進力□

188c13□謂四正斷□如上說□何等爲□力□如上說□何

188c14□等爲愧力□如上說□何等爲念力□謂內身身

188c15□觀住□如上說□何等爲定力□謂四禪□何等爲

188c16□慧力□謂四聖諦□何等爲數力□謂聖弟子若

188c17□於閑房·樹下作如是學□身·口·惡行者於現

188c18□法後世當受惡報□如上廣說□何等爲修

188c19□力□謂修四念處□如前說□佛說此經已□諸

188c20□比丘聞佛所說□歡喜奉行

188c21□(六九九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

188c22□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有十力□何等

188c23□爲十□自在王者力·斷事大臣力·機關工巧

188c24□力·刀劍賊盜力·怨恨女人力·啼泣□兒力·

188c25□毁□愚人力·審諦□慧力·忍辱出家力·計

188c26□數多聞力□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

188c27□歡喜奉行

188c28□(七□□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

188c29□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別

189a01□者□謂自在王力者□王者現自在威力□斷事

189a02□大臣力者□大臣現斷事之功力□機關工巧

189a03□力□造機關者□現其工巧力□刀劍盜賊力□盜

189a04□賊必現刀劍力□計數多聞力者□凡思惟計

189a05□數現多聞之力□佛說此經已□諸比丘聞佛

189a06□所說□歡喜奉行

189a07□(七□一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

189a08□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有十種如來力□

189a09□若此力成就□如來·應·等正覺得先佛最勝處□

189a10□能轉梵輪□於大衆中師子吼而吼□何等爲

189a11□十□謂如來處非處如實知□是名初力□乃至

189a12□漏盡□如上說□佛說此經已□諸比丘聞佛所

189a13□說□歡喜奉行

189a14□(七□二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

189a15□獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別者□

189a16□若有來問如來處非處智力□如如來處非處

189a17□智力所知所見所覺□成等正覺□爲彼記說□

189a18□如是乃至漏盡智力□廣說如上□佛說此經

189a19□已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

189a20□(七□三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

189a21□獨園□爾時□世尊告諸比丘□若所有法□彼彼

189a22□意解作證□悉皆如來無畏智所生□若比丘來

189a23□爲我聲聞□不諂不僞□質直心生□我則敎誡·

189a24□敎授爲其說法□晨朝爲彼敎誡·敎授說法□

189a25□至日中時得勝進處□若日暮時爲彼敎誡·

189a26□敎授說法□至晨朝時得勝進處□如是敎授

189a27□已□彼生正直心□實則知實·不實知不實□上

189a28□則知上·無上則知無上□當知·當見·當得·

189a29□當覺者□皆悉了知□斯有是處□謂五學力·十

189b01□種如來力□何等爲五學力□謂信力·精進力·

189b02□念力·定力·慧力□如來十種力□何等爲十□謂

189b03□是處如實知非處□如上十力廣說□若有來問

189b04□處非處智力者□如如來處非處智等正覺

189b05□所知所見所覺□爲彼記說□乃至漏盡智力□亦

189b06□如是說□諸比丘□處非處智力者□我說是定

189b07□非不定□乃至漏盡智者□我說是定非不定□

189b08□定者正道□非定者邪道□佛說此經已□諸比

189b09□丘聞佛所說□歡喜奉行

189b10□(七□四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

189b11□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若不正思惟者□

189b12□未起貪欲蓋則起□已起貪欲蓋重生令增廣□

189b13□未起瞋□·睡眠·掉悔·疑蓋則起□已起瞋□·睡

189b14□眠·掉悔·疑蓋重生令增廣□未起念覺支不起□

189b15□已起念覺支則退□未起擇法·精進·□·喜·定·

189b16□捨覺支不起□已起擇法·精進·□·喜·定·捨覺

189b17□支則退□若比丘正思惟者□未起貪欲蓋不

189b18□起□已起貪欲蓋令滅□未起瞋□·睡眠·掉悔·疑

189b19□蓋不起□已起瞋□·睡眠·掉悔·疑蓋則斷□未起

189b20□念覺支則起□已起者重生令增廣□未起擇法·

189b21□精進·□·喜·定·捨覺支則起□已起者重生令增

189b22□廣□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

189b23□行

189b24□(七□五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

189b25□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五退法□何

189b26□等爲五□謂貪欲·瞋□·睡眠·掉悔·疑蓋□是則退

189b27□法□若修習七覺支□多修習令增廣□是則不退

189b28□法□何等爲七□謂念覺支·擇法覺支·精進覺支·

189b29□□覺支·喜覺支·定覺支·捨覺支□是名不退法

189c01□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

189c02□(七□六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

189c03□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五法□能爲

189c04□□闇□能爲無目□能爲無智□能羸智慧□非

189c05□明·非等覺□不轉趣涅槃□何等爲五□謂貪欲·

189c06□瞋□·睡眠·掉悔·疑□如此五法能爲□闇□能

189c07□爲無目□能爲無智□非明·非正覺□不轉趣涅

189c08□槃□若有七覺支□能作大明□能爲目□增長智

189c09□慧□爲明·爲正覺□轉趣涅槃□何等爲七□謂念

189c10□覺支·擇法覺支·精進覺支·□覺支·喜覺支·

189c11□定覺支·捨覺支□爲明·爲目□增長智慧□爲

189c12□明·爲正覺□轉趣涅槃□佛說此經已□諸比丘

189c13□聞佛所說□歡喜奉行

189c14□(七□七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

189c15□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五障·五

189c16□蓋□煩惱於心□能羸智慧□障□之分□非明·

189c17□非正覺□不轉趣涅槃□何等爲五□謂貪欲蓋·

189c18□瞋蓋·睡眠蓋·掉悔蓋·疑蓋□如此五蓋□爲覆

189c19□爲蓋□煩惱於心□令智慧羸□爲障□分□

189c20□非明·非等覺□不轉趣涅槃□若七覺支□非

189c21□覆非蓋□不惱於心□增長智慧□爲明·爲正

189c22□覺□轉趣涅槃□何等爲七□謂念覺支等□如上

189c23□說□乃至捨覺支□如此七覺支□非□非蓋□

189c24□不惱於心□增長智慧□爲明·爲正覺□轉趣

189c25□涅槃□爾時□世尊卽說偈曰

189c26□□貪欲瞋□蓋□□睡眠掉悔疑

189c27□□如此五種蓋□□增長諸煩惱

189c28□□此五覆世間□□深着難可度

189c29□□障蔽於衆生□□令不見正道

190a01□□若得七覺支□□則能爲照明

190a02□□唯此眞諦言□□等正覺所說

190a03□□念覺支爲首□□擇法正思惟

190a04□□精進□喜覺□□三昧捨覺支

190a05□□如此七覺支□□牟尼之正道

190a06□□隨順大仙人□□脫生死怖畏

190a07□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

190a08□(七□八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

190a09□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若族姓子捨

190a10□諸世務□出家學道□剃除鬚髮□着袈裟正

190a11□信非家□出家學道□如是出家□而於其中□有

190a12□愚癡士夫依止聚落城邑□晨朝着衣持□□

190a13□入村乞食□不善護身□不守根門□不攝其

190a14□念□觀察女人少壯好色而生染着□不正思

190a15□惟□心馳取相□趣色欲想□爲欲心熾盛□燒心

190a16□燒身□返俗還戒而自退沒□厭離俗務□出

190a17□家學道而反染着□增諸罪業而自破壞□沈

190a18□□沒溺□有五種大樹□其種至微□而樹生長

190a19□巨大□而能映障衆雜小樹□蔭□萎悴□不得

190a20□生長□何等五□謂□遮耶樹·迦□多羅樹·

190a21□阿濕波他樹·優曇□羅樹·尼拘留他樹□

190a22□如是五種心樹□種子至微□而漸漸長大□蔭

190a23□覆諸節□能令諸節蔭覆墮臥□何等爲五□謂

190a24□貪欲蓋漸漸增長□睡眠·掉悔·疑蓋漸漸增

190a25□長□以增長故□令善心蔭覆墮臥□□若修習

190a26□七覺支□多修習已□轉成不退□何等爲七□謂

190a27□念覺支·擇法·精進·□·喜·定·捨覺支□如是七

190a28□覺支□修習多修習已□轉成不退轉□佛說此

190a29□經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

190b01□(七□九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

190b02□孤獨園□若比丘專一其心□側聽正法□能斷

190b03□五法□修習七法□令其轉進滿足□何等爲斷

190b04□五法□謂貪欲蓋·瞋□蓋·睡眠蓋·掉悔蓋·疑

190b05□蓋□是名五法斷□何等修習七法□謂念覺支·

190b06□擇法覺支·精進覺支·□覺支·喜覺支·定覺

190b07□支·捨覺支□修此七法□轉進滿足□佛說此經

190b08□已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

190b09□(七一□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

190b10□獨園□爾時□世尊告諸比丘□聖弟子淸淨信

190b11□心□專精聽法者□能斷五法□修習七法□令

190b12□其滿足□何等爲五□謂貪欲蓋□瞋□·睡眠·掉

190b13□悔·疑□此蓋則斷□何等七法□謂念覺支□擇法·

190b14□精進·□·喜·定·捨覺支□此七法修習滿足淨

190b15□信者□謂心解脫□智者謂慧解脫□貪欲染心

190b16□者□不得·不樂□無明染心者□慧不淸淨□是

190b17□故□比丘□離貪欲者心解脫□離無明者慧解

190b18□脫□若彼比丘離貪欲□心解脫□得身作證□

190b19□離無明□慧解脫□是名比丘斷愛縛·結□慢無

190b20□間等□究竟苦邊□佛說此經已□諸比丘聞

190b21□佛所說□歡喜奉行

190b22□(七一一)如是我聞□一時□佛住王舍城耆□□

190b23□山中□時□有無畏王子□日日步涉□□佯遊

190b24□行□來詣佛所□與世尊面相問訊慰勞已□退

190b25□坐一面□白佛言□世尊□有沙門·婆羅門作

190b26□如是見□作如是說□無因·無緣衆生煩惱□無

190b27□因·無緣衆生淸淨□世尊復云何□佛告無畏□沙

190b28□門·婆羅門爲其說□不思而說□愚癡·不辨·

190b29□不善□非知思□不知量□作如是說□無因·無緣

190c01□衆生煩惱□無因·無緣衆生淸淨□所以者何□有

190c02□因·有緣衆生煩惱□有因·有緣衆生淸淨故□何

190c03□因·何緣衆生煩惱□何因·何緣衆生淸淨□謂衆

190c04□生貪欲增上□於他財物·他衆具而起貪言□

190c05□此物於我有者□好·不離·愛樂□於他衆生而

190c06□起恨心·兇心□計□·欲打·欲縛·欲伏□加諸不

190c07□道□爲造衆難□不捨瞋□□身睡眠·心懈怠·心

190c08□掉動□內不寂靜□心常疑惑□過去疑·未來疑·

190c09□現在疑□無畏□如是因·如是緣衆生煩惱□如

190c10□是因·如是緣衆生淸淨□無畏白佛□瞿曇□一

190c11□分之蓋□足煩惱心□□復一切□無畏白佛□瞿

190c12□曇□何因·何緣衆生淸淨□佛告無畏□若婆羅門

190c13□有一勝念□決定成就□久時所作□久時所說□

190c14□能隨憶念□當於爾時習念覺支□修念覺已□

190c15□念覺滿足□念覺滿足已□則於選擇分別思

190c16□惟□爾時擇法覺支修習□修擇法覺支已□擇

190c17□法覺支滿足□彼選擇分別思量法已□則精進

190c18□方便□精進覺支於此修習□修精進覺支已□

190c19□精進覺支滿足□彼精進方便已□則歡喜生□

190c20□離諸食想□修喜覺支□修喜覺支已□則喜覺

190c21□支滿足□喜覺支滿足已□身心□息□則修□

190c22□覺支□修□覺支已□□覺滿足□身□息已□則

190c23□愛樂□愛樂已心定□則修定覺支□修定覺支

190c24□已□定覺滿足□定覺滿足已□貪憂滅□則捨心

190c25□生□修捨覺支□修捨覺支已□捨覺支滿足□

190c26□如是□無畏□此因·此緣衆生淸淨□無畏白瞿

190c27□曇□若一分滿足□令衆生淸淨□□復一切□無畏

190c28□白佛□瞿曇□當何名此經□云何奉持□佛告

190c29□無畏王子□當名此爲覺支經□無畏白佛□瞿

191a01□曇□此爲最勝覺分□瞿曇□我是王子□安樂亦

191a02□常求安樂□而希出入□今來上山□四體疲

191a03□極□得聞瞿曇說覺支經□悉忘疲勞□佛說

191a04□此已□王子無畏聞佛所說□歡喜隨喜□從

191a05□座起□稽首禮佛足而去

191a06□雜阿含經卷第二十六

191a07□

191a08□

191a09□雜阿含經卷第二十七

191a10□

191a11□□□□□宋天竺三藏求那跋陀羅譯

191a12□(七一二)如是我聞□一時□佛住王舍城耆□□

191a13□山□如上說□差別者□有沙門·婆羅門作如

191a14□是見·如是說□無因·無緣衆生無智·無見□無

191a15□因·無緣衆生智·見□如是廣說□乃至無畏王子

191a16□聞佛所說□歡喜隨喜□禮佛足而去

191a17□(七一三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

191a18□孤獨園□□時□有衆多比丘晨朝着衣持□□

191a19□入舍衛城乞食□時□衆多比丘作是念□今日

191a20□太早□乞食時未至□我等且過諸外道精舍

191a21□衆多比丘卽入外道精舍□與諸外道共相問

191a22□訊慰勞□問訊慰勞已□於一面坐已□諸外道

191a23□問比丘言□沙門瞿曇爲諸弟子說法□斷五

191a24□蓋覆心□慧力羸□爲障□分□不轉趣涅槃□住

191a25□四念處□修七覺意□我等亦復爲諸弟子說

191a26□斷五蓋覆心□慧力羸□善住四念處□修七覺

191a27□分□我等與彼沙門瞿曇有何等異□俱能說

191a28□法□時□衆多比丘聞外道所說□心不喜悅□反

191a29□呵罵□從座起去□入舍衛城□乞食已□還精舍□

191b01□擧衣□□洗足已□往詣佛所□稽首佛足□退

191b02□坐一面□以諸外道所說□具白世尊□爾時□世

191b03□尊告衆多比丘□彼外道說是語時□汝等應

191b04□反問言□諸外道□五蓋者□種應有十□七覺者□

191b05□種應有十四□何等爲五蓋之十·七覺之十

191b06□四□如是問者□彼諸外道則自駭散□說諸外

191b07□道法□瞋□·□慢·毁□·嫌恨·不忍心生□或默然

191b08□低頭□失辯潛思□所以者何□我不見諸天·

191b09□魔·梵·沙門·婆羅門·天·人衆中□聞我所說

191b10□歡喜隨順者□唯除如來及聲聞衆於此聞

191b11□者□諸比丘□何等爲五蓋之十□謂有內貪欲□

191b12□有外貪欲□彼內貪欲者卽是蓋□非智非等

191b13□覺□不轉趣涅槃□彼外貪欲卽是蓋□非智非

191b14□等覺□不轉趣涅槃□謂瞋□有瞋□相□若瞋

191b15□□及瞋□相卽是蓋□非智非等覺□不轉

191b16□趣涅槃□有睡有眠□彼睡彼眠卽是蓋□非智

191b17□非等覺□不轉趣涅槃□有掉有悔□彼掉彼

191b18□悔卽是蓋□非智非等覺□不轉趣涅槃□有

191b19□疑善法□有疑不善法□彼善法疑·不善法疑

191b20□卽是蓋□非智非等覺□不轉趣涅槃□是名五

191b21□蓋說十□何等爲七覺分說十四□有內法心

191b22□念住□有外法心念住□彼內法念住卽是念覺

191b23□分□是智是等覺□能轉趣涅槃□彼外法念住

191b24□卽是念覺分□是智是等覺□能轉趣涅槃□有

191b25□擇善法·擇不善法□彼善法擇□卽是擇法覺分□

191b26□是智是等覺□能轉趣涅槃□彼不善法擇□卽是

191b27□擇法覺分□是智是等覺□能轉趣涅槃□有精

191b28□進斷不善法□有精進長養善法□彼斷不善

191b29□法精進□卽是精進覺分□是智是等覺□能轉

191c01□趣涅槃□彼長養善法精進□卽是精進覺分□

191c02□是智是等覺□能轉趣涅槃□有喜□有喜處□彼

191c03□喜卽是喜覺分□是智是等覺□能轉趣涅槃□彼

191c04□喜處□亦卽是喜覺分□是智是等覺□能轉趣涅

191c05□槃□有身□息□有心□息□彼身□息□卽是□

191c06□覺分□是智是等覺□能轉趣涅槃□彼心□息□

191c07□卽是□覺分□是智是等覺□能轉趣涅槃□有

191c08□定□有定相□彼定卽是定覺分□是智是等覺□

191c09□能轉趣涅槃□彼定相卽是定覺分□是智是等

191c10□覺□能轉趣涅槃□有捨善法□有捨不善法□彼

191c11□善法捨□卽是捨覺分□是智是等覺□能轉趣涅

191c12□槃□彼不善法捨□卽是捨覺分□是智是等覺□能

191c13□轉趣涅槃□是名七覺分說爲十四□佛說此

191c14□經已□衆多比丘聞佛所說□歡喜奉行

191c15□(七一四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

191c16□孤獨園□時□有衆多比丘□如上說□差別者□有

191c17□諸外道出家作如是說者□當復問言□若心

191c18□微劣猶豫者□爾時應修何等覺分□何等爲

191c19□非修時□若復掉心者·掉心猶豫者□爾時復修

191c20□何等覺分□何等爲非時□如是問者□彼諸外

191c21□道心則駭散□說諸異法□心生忿□·□慢·毁□·

191c22□嫌恨·不忍□或默然低頭□失辯潛思□所以者

191c23□何□我不見諸天·魔·梵·沙門·婆羅門·天·人

191c24□衆中□聞我所說歡喜隨喜者□唯除如來及

191c25□聲聞衆於此聞者□諸比丘□若爾時其心微

191c26□劣·其心猶豫者□不應修□覺分·定覺分·捨

191c27□覺分□所以者何□微劣心生·微劣猶豫□以此

191c28□諸法增其微劣故□譬如小火□欲令其燃□

191c29□增以□炭□云何□比丘□非爲增炭令火滅

192a01□耶□比丘白佛□如是□世尊□如是□比丘□微劣猶

192a02□豫□若修□覺分·定覺分·捨覺分者□此則非

192a03□時□增懈怠故□若掉心起□若掉心猶豫□爾時

192a04□不應修擇法覺分·精進覺分·喜覺分□所以

192a05□者何□掉心起·掉心猶豫□以此諸法能令

192a06□其增□譬如熾火□欲令其滅□足其乾薪□於意

192a07□云何□豈不令火增熾燃耶□比丘白佛□如是□

192a08□世尊□佛告比丘□如是掉心生·掉心猶豫□修

192a09□擇法覺分·精進覺分·喜覺分□增其掉心□諸

192a10□比丘□若微劣心生·微劣猶豫□是時應修擇

192a11□法覺分·精進覺分·喜覺分□所以者何□微劣心

192a12□生·微劣猶豫□以此諸法示敎照喜□譬如

192a13□小火□欲令其燃□足其乾薪□云何□比丘□此火

192a14□寧熾燃不□比丘白佛□如是□世尊□佛告比丘□

192a15□如是微劣心生·微劣猶豫□當於爾時修擇

192a16□法覺分·精進覺分·喜覺分□示敎照喜□若掉心

192a17□生·掉心猶豫□修□覺分·定覺分·捨覺分□所

192a18□以者何□掉心生·掉心猶豫□此等諸法□能令

192a19□內住一心攝持□譬如燃火□欲令其滅□足其

192a20□□炭□彼火則滅□如是□比丘□掉心猶豫□修擇

192a21□法覺分·精進·喜□則非時□修□·定·捨覺分□自

192a22□此則是時□此等諸法□內住一心□攝持念覺分

192a23□者□一切兼助□佛說此經已□諸比丘聞佛所

192a24□說□歡喜奉行

192a25□(七一五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

192a26□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五蓋·七覺

192a27□分□有食·無食□我今當說□諦聽□善思□當爲汝

192a28□說□譬如身依食而立□非不食□如是五蓋依

192a29□於食而立□非不食□貪欲蓋以何爲食□謂觸

192a30□相□於彼不正思惟□未起貪欲令起□已起貪欲

192b01□能令增廣□是名欲愛蓋之食□何等爲瞋□

192b02□蓋食□謂障□相□於彼不正思惟□未起瞋□蓋

192b03□令起□已起瞋□蓋能令增廣□是名瞋□蓋

192b04□食□何等爲睡眠蓋食□有五法□何等爲五□微

192b05□弱·不樂·欠□·多食·懈怠□於彼不正思惟□未

192b06□起睡眠蓋令起□已起睡眠蓋能令增廣□是名

192b07□睡眠蓋食□何等爲掉悔蓋食□有四法□何等

192b08□爲四□謂親屬覺·人衆覺·天覺·本所經娛樂

192b09□覺□自憶念·他人令憶念而生覺□於彼起不

192b10□正思惟□未起掉悔令起□已起掉悔令其增廣□

192b11□是名掉悔蓋食□何等爲疑蓋食□有三世□何

192b12□等爲三□謂過去世·未來世·現在世□於過去

192b13□世猶豫·未來世猶豫·現在世猶豫□於彼起

192b14□不正思惟□未起疑蓋令起□已起疑蓋能令增

192b15□廣□是名疑蓋食□譬如身依於食而得長養□

192b16□非不食□如是七覺分依食而住□依食長養□

192b17□非不食□何等爲念覺分不食□謂四念處不

192b18□思惟□未起念覺分不起□已起念覺分令退□是

192b19□名念覺分不食□□何等爲擇法覺分不食□謂

192b20□於善法撰擇□於不善法撰擇□於彼不思惟□

192b21□未起擇法覺分令不起□已起擇法覺分令退□

192b22□是名擇法覺分不食□何等爲精進覺分不

192b23□食□謂四正斷□於彼不思惟□未起精進覺分

192b24□令不起□已起精進覺分令退□是名精進覺

192b25□分不食□何等爲喜覺分不食□有喜□有喜處

192b26□法□於彼不思惟□未起喜覺分不起□已起喜

192b27□覺分令退□是名喜覺分不食□何等爲□覺

192b28□分不食□有身□息及心□息□於彼不思惟□

192b29□未生□覺分不起□已生□覺分令退□是名□

192c01□覺分不食□何等爲定覺分不食□有四禪□於

192c02□彼不思惟□未起定覺分不起□已起定覺分令

192c03□退□是名定覺分不食□何等爲捨覺分不食□

192c04□有三界□謂斷界·無欲界·滅界□於彼不思惟□

192c05□未起捨覺分不起□已起捨覺分令退□是名

192c06□捨覺分不食□何等爲貪欲蓋不食□謂不淨

192c07□觀□於彼思惟□未起貪欲蓋不起□已起貪欲

192c08□蓋令斷□是名貪欲蓋不食□何等爲瞋□蓋

192c09□不食□彼慈心思惟□未生瞋□蓋不起□已生瞋

192c10□□蓋令滅□是名瞋□蓋不食□何等爲睡眠

192c11□蓋不食□彼明照思惟□未生睡眠蓋不起□已

192c12□生睡眠蓋令滅□是名睡眠蓋不食□何等爲

192c13□掉悔蓋不食□彼寂止思惟□未生掉悔蓋不

192c14□起□已生掉悔蓋令滅□是名掉悔蓋不食□何

192c15□等爲疑蓋不食□彼緣起法思惟□未生疑蓋不

192c16□起□已生疑蓋令滅□是名疑蓋不食□譬如身

192c17□依食而住·依食而立□如是七覺分依食而

192c18□住·依食而立□何等爲念覺分食□謂四念處

192c19□思惟已□未生念覺分令起□已生念覺分轉生

192c20□令增廣□是名念覺分食□何等爲擇法覺分

192c21□食□有擇善法□有擇不善法□彼思惟已□未生

192c22□擇法覺分令起□已生擇法覺分重生令增廣□

192c23□是名擇法覺分食□何等爲精進覺分食□彼四

192c24□正斷思惟□未生精進覺分令起□已生精進覺

192c25□分重生令增廣□是名精進覺分食□何等爲

192c26□喜覺分食□有喜□有喜處□彼思惟□未生喜覺分

192c27□令起□已生喜覺分重生令增廣□是名喜覺

192c28□分食□何等爲□覺分食□有身□息·心□息思

192c29□惟□未生□覺分令起□已生□覺分重生令增

193a01□廣□是名□覺分食□□何等爲定覺分食□謂有

193a02□四禪思惟□未生定覺分令生起□已生定覺分

193a03□重生令增廣□是名定覺分食□何等爲捨覺

193a04□分食□有三界□何等三□謂斷界·無欲界·滅界□

193a05□彼思惟□未生捨覺分令起□已生捨覺分重生

193a06□令增廣□是名捨覺分食□佛說此經已□諸比

193a07□丘聞佛所說□歡喜奉行

193a08□(七一六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

193a09□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□於內法中□我

193a10□不見一法□未生惡不善法令生□已生惡不

193a11□善法重生令增廣□未生善法不生□已生則

193a12□退□所謂不正思惟□諸比丘□不正思惟者□未生

193a13□貪欲蓋令生□已生者重生令增廣□未生瞋

193a14□□·睡眠·掉悔·疑蓋令生□已生者重生令增

193a15□廣□未生念覺分不生□已生者令退□未生擇

193a16□法·精進·喜·□·定·捨覺分令生□已生者重

193a17□生令增廣□我不見一法能令未生惡不善

193a18□法不生□已生者令斷□未生善法令生□已生

193a19□者重生令增廣□正思惟□比丘□正思惟者□未

193a20□生貪欲蓋令不生□已生者令斷□未生瞋□·

193a21□睡眠·掉悔·疑蓋令不生□已生者令斷□未生

193a22□念覺分令生□已生者重生令增廣□未生擇

193a23□法·精進·喜·□·定·捨覺分令生□已生者重生

193a24□令增廣□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

193a25□歡喜奉行

193a26□(七一七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

193a27□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□於外法中□我

193a28□不見一法□未生惡不善法令生□已生者重生

193a29□令增廣□未生善法令不生□已生者令退□如

193a30□惡知識·惡伴黨□惡知識·惡伴黨者□未生貪欲

193b01□蓋令生□已生者重生令增廣□未生瞋□·睡

193b02□眠·掉悔·疑蓋令生□已生者重生令增廣□未

193b03□生念覺分令不生□已生者令退□未生擇法·精

193b04□進·喜·□·定·捨覺分令不生□已生者令退□諸

193b05□比丘□我不見一法□未生惡不善法令不生□已

193b06□生者令斷□未生善法令生□已生者重生令

193b07□增廣□所謂善知識·善伴黨·善隨從者□若善知

193b08□識·善伴黨·善隨從者□未生貪欲蓋令不生□

193b09□已生者令斷□未生瞋□·睡眠·掉悔·疑蓋令

193b10□不生□已生者令斷□未生念覺分令生□已生

193b11□者重生令增廣□未生擇法·精進·喜·□·定·捨

193b12□覺分令生□已生者重生令增廣□佛說此經

193b13□已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

193b14□(七一八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

193b15□獨園□爾時□尊者舍利弗告諸比丘□有七覺

193b16□分□何等爲七□謂念覺分·擇法覺分·精進覺

193b17□分·喜覺分·□覺分·定覺分·捨覺分□此七覺分

193b18□決定而得□不勤而得□我隨所欲□覺分正受□

193b19□若晨朝時·日中時·日暮時□若欲正受□隨其

193b20□所欲□多入正受□譬如王大臣□有種種衣服□

193b21□置箱□中□隨其所須□日中所須·日暮所須□

193b22□隨欲自在□如是□比丘□此七覺分□決定而得□

193b23□不勤而得□隨意正受□我此念覺分□淸淨純白□

193b24□起時知起□滅時知滅□沒時知沒□已起知已

193b25□起□已滅知已滅□如是擇法·精進·喜·□·定·

193b26□捨覺分亦如是說□尊者舍利弗說此經已□

193b27□諸比丘聞其所說□歡喜奉行

193b28□(七一九)如是我聞□一時□佛住巴連弗邑□爾時□

193b29□尊者優波摩·尊者阿提目多住巴連弗邑

193c01□□林精舍□爾時□尊者阿提目多□時從禪

193c02□覺□詣尊者優波摩所□共相問訊慰勞已□退

193c03□坐一面□問尊者優波摩□尊者□能知七覺分方

193c04□便□如是樂住正受□如是苦住正受□優波摩

193c05□答言□尊者阿提目多□比丘善知方便修七

193c06□覺分□如是樂住正受□如是苦住正受□復問□

193c07□云何比丘善知方便修七覺分□優波摩答言□

193c08□比丘方便修念覺分時知思惟□彼心不善解

193c09□脫□不害睡眠□不善調伏掉悔□不害睡眠□

193c10□如我念覺處法思惟□精進方便□不得平

193c11□等□如是擇法·精進·喜·□·定·捨覺分□亦如

193c12□是說□若比丘念覺分方便時先思惟□心善解

193c13□脫□正害睡眠□調伏掉悔□如我於此念覺處

193c14□法思惟已□不勤方便□而得平等□如是□阿提

193c15□目多□比丘知方便修七覺分□如是樂住正

193c16□受□如是不樂住正受□時□二正士共論義已□各

193c17□從座起而去

193c18□(七二□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

193c19□孤獨園□爾時□尊者阿那律亦住舍衛國松林

193c20□精舍□時□有衆多比丘詣阿那律所□共相

193c21□問訊慰勞□問訊慰勞已□退坐一面□語尊者

193c22□阿那律□尊者知方便修七覺分時生樂住

193c23□不□尊者阿那律語諸比丘言□我知比丘方便

193c24□修七覺分時生樂住□諸比丘問尊者阿那

193c25□律□云何知比丘方便修七覺分時生樂住

193c26□尊者阿那律語諸比丘□比丘方便修念覺分□

193c27□善知思惟□我心善解脫□善害睡眠□善調伏掉

193c28□悔□如此念覺分處法思惟已□精勤方便□心不

193c29□懈怠□身□息不動亂□繫心令住□不起亂

194a01□念□一心正受□如是擇法·精進·□·定·捨覺

194a02□分亦如是說□是名知比丘方便修七覺分

194a03□時生樂住□時□衆多比丘聞尊者阿那律所說□

194a04□歡喜隨喜□從座起而去

194a05□(七二一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

194a06□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□轉輪聖王出世

194a07□之時□有七寶現於世間□金輪寶·象寶·馬寶·

194a08□神珠寶·玉女寶·主藏臣寶·主兵臣寶□如是□如

194a09□來出世□亦有七覺分寶現□齋戒處樓觀上□大

194a10□臣圍□□有金輪寶從東方出□輪有千輻□齊

194a11□□圓輞□輪相具足□有此吉瑞□必是轉輪聖

194a12□王□我今決定爲轉輪王□卽以兩手承金輪

194a13□寶□着左手中□右手旋轉□而說是言□若是轉

194a14□輪聖王金輪寶者□當復轉輪聖王古道而

194a15□去□於是輪寶卽發□王蕃前隨□而於東方乘

194a16□虛而逝□向於東方□遊古聖王正直之道□王

194a17□隨輪寶□四兵亦從□若所至方□輪寶住者□王

194a18□於彼住□四兵亦住□東方諸國處處小王□見聖

194a19□王來□悉皆歸伏□如來出興於世□有七覺

194a20□分現於世間□所謂念覺分·擇法覺分·精進覺

194a21□分·喜覺分·□覺分·定覺分·捨覺分□佛說此

194a22□經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

194a23□(七二二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

194a24□獨園□爾時□世尊告諸比丘□轉輪聖王出於世

194a25□時□有七寶現於世間□云何轉輪聖王出於

194a26□世時□金輪寶現有□時□刹利灌頂聖王□月十五

194a27□日□沐浴淸淨□受持齋戒□於樓閣上□大臣圍

194a28□□□有金輪寶從東方出□輪有千輻□齊□圓

194a29□輞□輪相具足□天眞金寶□古昔傳聞□刹利灌

194b01□頂大王月十五日布薩時□沐浴淸淨□受持

194b02□福善□善來大王□此是王國□此國安隱□人民

194b03□□樂□願於中止□敎化國人□我則隨從□聖王

194b04□答言□諸聚落主□汝今但當善化國人□有不

194b05□順者□當來白我□當如法化□莫作非法□亦

194b06□令國人善化非法□若如是者□則從我化□於

194b07□是聖王從東海度□乘古聖王道□至于南海□

194b08□至於南海□度於南海□至西海□乘於古昔

194b09□聖王之道□度於西海□至於北海□南·西·北方

194b10□諸小國王奉迎啓請□亦如東方廣說□於是金

194b11□輪寶□聖王隨從□度於北海□還至王宮正治

194b12□殿上□住虛空中□是爲轉輪聖王出興于世□

194b13□金輪寶現於世間□云何爲轉輪聖王出興于

194b14□世□白象寶現於世間□若刹利灌頂大王純

194b15□色之象□其色鮮好□七支□地□聖王見已□心

194b16□則欣悅□今此寶象□來應於我□告善調象師□

194b17□令速調此寶象□調已送來□象師受命□不盈

194b18□一日□象卽調伏□一切調伏相悉皆具足□猶如

194b19□餘象經年調者□今此象寶一日調伏亦復如

194b20□是□調已送詣王所□上白大王□此象已調□唯

194b21□王自知時□爾時□聖王觀察此象調相已備□卽

194b22□乘寶象□於晨旦時周行四海□至日中時還

194b23□歸王宮□是名轉輪聖王出興于世□如此象

194b24□寶現於世間□何等爲轉輪聖王出興于世□

194b25□馬寶現於世間□轉輪聖王所有馬寶純一靑

194b26□色□烏頭澤尾□聖王見馬□心生欣悅□今此神

194b27□馬來應我故□付調馬師□令速調之□調已送

194b28□來□馬師奉敎□不盈一日□其馬卽調□猶如餘

194b29□馬經年調者□馬寶調伏亦復如是□知馬調

194c01□已□還送奉王□白言□大王□此馬已調□爾時□聖

194c02□王觀察寶馬調相已備□於晨旦時乘此寶

194c03□馬周行四海□至日中時還歸王宮□是名轉

194c04□輪聖王出興于世□馬寶現於世間□何等爲

194c05□轉輪聖王出興于世□摩尼珠寶現於世間□

194c06□若轉輪聖王所有寶珠□其形八楞□光澤明照□

194c07□無諸類隙□於王宮內□常爲燈明□轉輪聖王

194c08□察試寶珠□陰雨之夜□將四種兵入於園林□

194c09□持珠前導□光明照耀□面一由旬□是爲轉輪

194c10□聖王出興于世□摩尼寶珠現於世間□何等

194c11□爲轉輪聖王出興于世□賢玉女寶現於世

194c12□間□轉輪聖王所有玉女□不□不白·不長不

194c13□短·不□不細·不肥不瘦□支體端正□寒時

194c14□體暖·熱時體□□身體柔軟如迦陵伽衣□身諸

194c15□毛孔□出□檀香□口鼻出息□作優□羅香□後

194c16□臥先起□瞻王意色□隨宜奉事□軟言愛語□端

194c17□心正念□發王道意□心無違越□□復身·口□是

194c18□爲轉輪聖王寶女□云何爲轉輪聖王主藏臣

194c19□寶現於世間□謂轉輪聖王主藏大臣本行施

194c20□故□生得天眼□能見伏藏□有主無主·若水若

194c21□陸·若遠若近□悉能見之□轉輪聖王須珍寶□

194c22□卽便告□□隨王所須□輒以奉上□於是聖王

194c23□有時試彼大臣□觀其所能□乘船遊海□告彼

194c24□大臣□我須寶物□臣白王言□小住岸邊□當以

194c25□奉上□王告彼臣□我今不須岸邊之寶□且盡

194c26□與我□於是大臣卽於水中出四金瓮□金寶

194c27□滿中□以奉聖王□王所須卽取用之□若取足

194c28□已□餘則還歸水中□聖王出世□則有如此主

194c29□藏之臣現於世間□云何聖王出興於世□有

195a01□主兵之臣現於世間□謂有主兵臣聰明智

195a02□辯□譬如世間善思量成就者□聖王所宜□彼則

195a03□悉從□宜去·宜住·宜出·宜入□聖王四種兵行□

195a04□道里頓止□不令疲倦□悉知聖王宜所應作□

195a05□現法後世功德之事□以白聖王□轉輪聖王出

195a06□興于世□有如是主兵之臣□如是如來·應·等

195a07□正覺出興於世□有七覺分現於世間□何等

195a08□爲七□謂念覺分·擇法覺分·精進覺分·喜覺

195a09□分·□覺分·定覺分·捨覺分□佛說此經已□諸

195a10□比丘聞佛所說□歡喜奉行

195a11□(七二三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

195a12□獨園□爾時□世尊告諸比丘□善哉□比丘□僧人

195a13□聞法□諸年少比丘供養奉事諸尊長老□所

195a14□以者何□年少比丘供養奉事長老比丘者□

195a15□時時得聞深妙之法□聞深法已□二正事成

195a16□就□身正及心正□爾時修念覺分□修念覺分

195a17□已□念覺分滿足□念覺滿足已□於法選擇□分

195a18□別於法□思量於法□爾時□方便修擇法覺分□

195a19□乃至捨覺分修習滿足□佛說此經已□諸比丘

195a20□聞佛所說□歡喜奉行

195a21□(七二四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

195a22□獨園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘持戒·修

195a23□德·□·愧□成眞實法□見此人者□多得果報□

195a24□若復聞者□若隨憶念者·隨出家者□多得功德□

195a25□□復親近恭敬奉事□所以者何□親近奉事如

195a26□是人者□時時得聞深妙之法□得聞深法

195a27□已□成就二正□身正及心正□方便修習定覺

195a28□分□修習已□修習滿足□乃至捨覺分修習滿足

195a29□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

195b01□(七二五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

195b02□獨園□爾時□世尊告諸比丘□說不善積聚者□

195b03□所謂五蓋□是爲正說□所以者何□純一不善聚

195b04□者□謂五蓋故□何等爲五□謂貪欲蓋·瞋□蓋·

195b05□睡眠蓋·掉悔蓋·疑蓋□說善積聚者□謂七覺

195b06□分□是爲正說□所以者何□純一滿淨者□是

195b07□七覺分故□何等爲七□謂念覺分·擇法覺分·

195b08□精進覺分·喜覺分·□覺分·定覺分·捨覺分

195b09□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

195b10□(七二六)如是我聞□一時□佛住王舍城夾谷精

195b11□舍□爾時□尊者阿難亦在彼住□時□尊者阿難獨

195b12□一靜處禪思思惟□作如是念□半梵行者□所

195b13□謂善知識·善伴黨·善隨從□非惡知識·惡伴

195b14□黨·惡隨從□時□尊者阿難從禪覺□往詣佛所□

195b15□稽首禮足□退坐一面□白佛言□世尊□我獨一

195b16□靜處禪思思惟□作是念□半梵行者□所謂善知

195b17□識·善伴黨·善隨從□非惡知識·惡伴黨·惡隨

195b18□從□佛告阿難□莫作是言□半梵行者□謂善知

195b19□識·善伴黨·善隨從□非惡知識·惡伴黨·惡隨

195b20□從□所以者何□純一滿靜□梵行淸白□所謂善

195b21□知識·善伴黨·善隨從□非惡知識·惡伴黨·惡

195b22□隨從□我爲善知識故□有衆生於我所取

195b23□念覺分□依遠離·依無欲·依滅·向於捨□如

195b24□是擇法覺分□精進·喜·□·定·捨覺分□依遠

195b25□離·依無欲·依滅·向於捨□以是故當知□阿

195b26□難□純一滿靜□梵行淸白□謂善知識·善伴黨·

195b27□善隨從□非惡知識·非惡伴黨·非惡隨從□佛

195b28□說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

195b29□(七二七)如是我聞□一時□佛在力士聚落人間

195c01□遊行□於拘夷那竭城希連河中間住□於聚

195c02□落側告尊者阿難□令四重□疊敷世尊鬱

195c03□多羅僧□我今背疾□欲小臥息□尊者阿難卽受

195c04□敎□□四重□疊敷鬱多羅僧已□白佛言□世

195c05□尊□已四重□疊敷鬱多羅僧□唯世尊知時

195c06□爾時□世尊厚□僧伽梨枕頭□右脅而臥□足足

195c07□相累□繫念明相□正念正智□作起覺想□告尊

195c08□者阿難□汝說七覺分□時□尊者阿難卽白佛

195c09□言□世尊□所謂念覺分□世尊自覺成等正覺□

195c10□說依遠離·依無欲·依滅·向於捨□擇法·精

195c11□進·喜·□·定·捨覺分□世尊自覺成等正覺□說

195c12□依遠離·依無欲·依滅·向於捨□佛告阿難□

195c13□汝說精進耶□阿難白佛□我說精進□世尊□

195c14□說精進□善逝□佛告阿難□唯精進□修習多修

195c15□習□得阿□多羅三□三菩提□說是語已□正

195c16□坐端身繫念□時□有異比丘卽說偈言

195c17□□樂聞美妙法□□忍疾告人說

195c18□□比丘卽說法□□轉於七覺分

195c19□□善哉尊阿難□□明解巧便說

195c20□□有勝白淨法□□離垢微妙說

195c21□□念·擇法·精進·□□喜·□·定·捨覺

195c22□□此則七覺分□□微妙之善說

195c23□□聞說七覺分□□深達正覺味

195c24□□身□大苦患□□忍疾端坐聽

195c25□□觀爲正法王□□常爲人演說

195c26□□猶樂聞所說□□□餘未聞者

195c27□□第一大智慧□□十力所禮者

195c28□□彼亦應疾疾□□來聽說正法

195c29□□諸多聞通達□□契經阿毘曇

196a01□□善通法律者□□應聽□餘者

196a02□□聞說如實法□□專心□慧聽

196a03□□於佛所說法□□得離欲歡喜

196a04□□歡喜身□息□□心自樂亦然

196a05□□心樂得正受□□正觀有事行

196a06□□厭惡三趣者□□離欲心解脫

196a07□□厭惡諸有趣□□不集於人天

196a08□□無餘猶燈滅□□究竟般涅槃

196a09□□聞法多福利□□最勝之所說

196a10□□是故當專思□□聽大師所說

196a11□異比丘說此偈已□從座起而去

196a12□(七二八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

196a13□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有七覺分□何

196a14□等爲七□謂念覺分□乃至捨覺分□佛說此經

196a15□已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

196a16□(七二九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

196a17□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□當修七覺分□

196a18□何等爲修七覺分□謂念覺分□乃至捨覺分□若

196a19□比丘修念覺分□依遠離·依無欲·依滅·向於

196a20□捨□如是修擇法·精進·喜·□·定·捨覺分□依

196a21□遠離·依無欲·依滅·向於捨□佛說此經已□

196a22□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

196a23□(七三□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

196a24□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別

196a25□者□諸比丘□過去已如是修七覺分□未來亦

196a26□當如是修七覺分□佛說此經已□諸比丘聞

196a27□佛所說□歡喜奉行

196a28□(七三一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

196a29□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘念覺分

196b01□淸淨鮮白□無有支節□離諸煩惱□未起不起□

196b02□除佛調伏敎授□乃至捨覺分□亦如是說□諸

196b03□比丘□念覺分淸淨鮮白□無有支節□離諸煩

196b04□惱□未起而起□佛所調伏敎授□非餘□乃至捨

196b05□覺分□亦如是說□佛說此經已□諸比丘聞佛

196b06□所說□歡喜奉行

196b07□(七三二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

196b08□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別

196b09□者□未起不起□除善逝調伏敎授□未起而起□

196b10□是則善逝調伏敎授□非餘□佛說此經已□諸

196b11□比丘聞佛所說□歡喜奉行

196b12□(七三三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

196b13□獨園□時□有異比丘來詣佛所□稽首禮足□退

196b14□坐一面□白佛言□世尊謂覺分□世尊□云何爲

196b15□覺分□佛告比丘□所謂覺分者□謂七道品法□

196b16□然諸比丘七覺分漸次而起□修習滿足□異比

196b17□丘白佛□世尊□云何覺分漸次而起□修習滿足

196b18□佛告比丘□若比丘內身身觀住□彼內身身觀

196b19□住時□攝心繫念不忘□彼當爾時□念覺分方

196b20□便修習□方便修習念覺分已□修習滿足□滿

196b21□足念覺分已□於法選擇□分別思量□當於爾

196b22□時修擇法覺分方便□修方便已□修習滿足□

196b23□如是乃至捨覺分修習滿足□如內身身觀念

196b24□住□如是外身·內外身□受·心·法法觀念住□當

196b25□於爾時專心繫念不忘□乃至捨覺分亦如

196b26□是說□如是住者□漸次覺分起□漸次起已□修

196b27□習滿足□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

196b28□喜奉行

196b29□(七三四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

196c01□獨園□爾時□世尊告彼比丘□如上□差別者□若

196c02□比丘如是修習七覺分已□當得二種果□現

196c03□法得漏盡無餘涅槃□或得阿那含果□佛說

196c04□此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

196c05□(七三五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

196c06□孤獨園□如上說□差別者□如是比丘修習七

196c07□覺分已□多修習已□得四種果·四種福利□何

196c08□等爲四□謂須陀洹果·斯陀含果·阿那含果·

196c09□阿羅漢果□佛說此經已□異比丘聞佛所說□

196c10□歡喜奉行

196c11□(七三六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

196c12□獨園□如上說□差別者□若比丘修習七覺分□

196c13□多修習已□當得七種果·七種福利□何等爲

196c14□七□是比丘得現法智證樂□若命終時若不

196c15□得現法智證樂□及命終時□而得五下分結

196c16□盡□中般涅槃□若不得中般涅槃□而得生般

196c17□涅槃□若不得生般涅槃□而得無行般涅槃□

196c18□若不得無行般涅槃□而得有行般涅槃□若

196c19□不得有行般涅槃□而得上流般涅槃□佛說

196c20□此經已□異比丘聞佛所說□歡喜奉行

196c21□(七三七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

196c22□獨園□爾時□世尊告諸比丘□所謂覺分□何等爲

196c23□覺分□諸比丘白佛□世尊是法根·法眼·法依□唯

196c24□願爲說□諸比丘聞已□當受奉行□佛告諸比

196c25□丘·比丘尼□七覺分者□謂七道品法□諸比丘□此

196c26□七覺分漸次起□漸次起已□修習滿足□諸比丘

196c27□白佛□云何七覺分漸次起□漸次起已□修習滿

196c28□足□若比丘身身觀念住□彼身身觀念住已□專

196c29□心繫念不忘□當於爾時方便修念覺分□方

197a01□便修念覺分已□修習滿足□謂修念覺分已□

197a02□於法選擇□當於爾時修擇法覺分方便□修

197a03□擇法覺分方便已□修習滿足□如是精進·喜·

197a04□□·定·捨覺分亦如是說□如內身□如是外

197a05□身·內外身□受·心·法法觀念住□專心繫念不

197a06□忘□當於爾時方便修念覺分□方便修念覺

197a07□分已□修習滿足□乃至捨覺分亦如是說□是

197a08□名比丘七覺分漸次起□漸次起已□修習滿足

197a09□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

197a10□(七三八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

197a11□獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別

197a12□者□此七覺分修習多修習□當得二果□得現

197a13□法智有餘涅槃及阿那含果□佛說此經已□

197a14□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

197a15□(七三九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

197a16□獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別者□

197a17□若比丘修習七覺分□多修習已□當得四果□

197a18□何等爲四□謂須陀洹果·斯陀含果·阿那含果·

197a19□阿羅漢果□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

197a20□歡喜奉行

197a21□(七四□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

197a22□獨園□如上說□差別者□若比丘修習此七覺

197a23□分□多修習已□當得七果□何等爲七□謂現法

197a24□智有餘涅槃□及命終時□若不爾者□五下分結

197a25□盡□得中般涅槃□若不爾者□得生般涅槃□若

197a26□不爾者□得無行般涅槃□若不爾者□得有行

197a27□般涅槃□若不爾者□得上流般涅槃□佛說此

197a28□經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

197a29□(七四一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

197b01□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□當修不淨觀□

197b02□多修習已□當得大果大福利□云何修不淨

197b03□觀□多修習已□得大果大福利□是比丘不淨

197b04□觀俱念覺分□依遠離·依無欲·依滅·向於

197b05□捨□修擇法·精進·喜·□·定·捨覺分□依遠離·

197b06□依無欲·依滅·向於捨□佛說此經已□諸比丘

197b07□聞佛所說□歡喜奉行

197b08□(七四二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

197b09□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘修習

197b10□隨死念□多修習已□得大果大福利□云何比

197b11□丘修習隨死念□多修習已□得大果大福利□

197b12□是比丘修隨死念俱念覺分□依遠離·依無

197b13□欲·依滅·向於捨□乃至捨覺分亦如是說□佛

197b14□說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

197b15□(七四三)如是我聞□一時□佛住釋氏黃枕邑□時□

197b16□衆多比丘晨朝着衣持□□入黃枕邑乞食

197b17□時□衆多比丘作是念□今日太早□乞食時未

197b18□至□我等可過外道精舍□爾時□衆多比丘卽

197b19□入外道精舍□與諸外道出家共相問訊慰勞

197b20□已□於一面坐□諸外道出家言□沙門瞿曇爲諸

197b21□弟子說如是法□不斷五蓋惱心□慧力羸□爲

197b22□障□分□不趣涅槃□盡攝其心□住四念處□

197b23□心與慈俱□無怨無嫉□亦無瞋□□廣大無量□

197b24□善修充滿□四方·四維·上·下一切世間□心與慈

197b25□俱□無怨無嫉□亦無瞋□□廣大無量□善修習

197b26□充滿□如是修習□悲·喜·捨心俱亦如是說□我

197b27□等亦復爲諸弟子作如是說□我等與彼沙

197b28□門瞿曇有何等異□所謂俱能說法□時□衆多

197b29□比丘聞諸外道出家所說□心不喜悅□默然不

197c01□呵□從座起去□入黃枕邑□乞食已□還精舍□擧

197c02□衣□□洗足已□詣佛所□稽首禮足□退坐一

197c03□面□以彼外道出家所說廣白世尊□爾時□世

197c04□尊告諸比丘□如彼外道出家所說□汝等應

197c05□問□修習慈心□爲何所勝□修習悲·喜·捨心□爲

197c06□何所勝□如是問時□彼諸外道出家□心則駭

197c07□散□或說外異事□或瞋慢·毁□·違背·不忍□或

197c08□默然萎熟□低頭失辯□思惟而住□所以者何□我

197c09□不見諸天·魔·梵·沙門·婆羅門·天·人衆中□聞

197c10□我所說隨順樂者□唯除如來及聲聞衆者□

197c11□比丘□心與慈俱多修習□於淨最勝□悲心修習

197c12□多修習□空入處最勝□喜心修習多修習□識入

197c13□處最勝□捨心修習多修習□無所有入處最勝

197c14□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

197c15□(七四四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

197c16□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘修習慈

197c17□心□多修習已□得大果大福利□云何比丘修

197c18□習慈心□得大果大福利□是比丘心與慈俱□

197c19□修念覺分□依遠離·依無欲·依滅·向於捨□

197c20□乃至修習捨覺分□依遠離·依無欲·依滅·向

197c21□於捨□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

197c22□奉行

197c23□(七四五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

197c24□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘修空入

197c25□處□多修習已□得大果大福利□云何比丘修

197c26□空入處□多修習已□得大果大福利□是比丘心

197c27□與空入處俱□修念覺分□依遠離·依無欲·依

197c28□滅·向於捨□乃至修捨覺分□依遠離·依無欲·

197c29□依滅·向於捨□佛說此經已□諸比丘聞佛所

198a01□說□歡喜奉行

198a02□如修空入處□如是識入處·無所有入處·非

198a03□想非非想入處三經亦如上說

198a04□(七四六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

198a05□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘修習

198a06□安那般那念□多修習已□得大果大福利□云

198a07□何修習安那般那念□多修習已□得大果大福

198a08□利□是比丘心與安那般那念俱□修念覺分□

198a09□依遠離·依無欲·依滅·向於捨□乃至修捨覺

198a10□分□依遠離·依無欲·依滅·向於捨□佛說此

198a11□經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

198a12□(七四七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

198a13□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘修無

198a14□常想□多修習已□得大果大福利□云何比丘

198a15□修無常想□多修習已□得大果大福利□是比

198a16□丘心口與無常想俱□修念覺分□依遠離·依

198a17□無欲·依滅·向於捨□乃至得捨覺分□依遠離·

198a18□依無欲·依滅·向於捨□佛說此經已□諸比

198a19□丘聞佛所說□歡喜奉行

198a20□如無常想□如是無常苦想·苦無我想·觀

198a21□食想·一切世間不可樂想·盡想·斷想·無

198a22□欲想·滅想·患想·不淨想·靑瘀想·膿潰想·[月*逢]

198a23□脹想·壞想·食不盡想·血想·分離想·骨想·空

198a24□想□一一經如上說

198a25□雜阿含經卷第二十七

198b01□

198b02□雜阿含經卷第二十八

198b03□

198b04□□□□□宋天竺三藏求那跋陀羅譯

198b05□(七四八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

198b06□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□如日出前相□

198b07□謂明相初光□如是比丘正盡苦邊·究竟苦

198b08□邊前相者□所謂正見□彼正見者□能起正志·

198b09□正語·正業·正命·正方便·正念·正定□起定正

198b10□受故□聖弟子心正解脫貪欲·瞋□·愚癡□如

198b11□是心善解脫□聖弟子得正知見□我生已盡□梵

198b12□行已立□所作已作□自知不受後有□佛說此

198b13□經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

198b14□(七四九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

198b15□獨園□爾時□世尊告諸比丘□若無明爲前相□

198b16□故生諸惡不善法□時□隨生無□·無愧□無□·無

198b17□愧生已□隨生邪見□邪見生已□能起邪志·

198b18□邪語·邪業·邪命·邪方便·邪念·邪定□

198b19□若起明爲前相□生諸善法□時□□愧隨生□

198b20□□愧生已□能生正見□正見生已□起正志·正

198b21□語·正業·正命·正方便·正念·正定□次第而起□

198b22□正定起已□聖弟子得正解脫貪欲·瞋□·愚癡□

198b23□如是聖弟子得正解脫已□得正知見□我生

198b24□已盡□梵行已立□所作已作□自知不受後有

198b25□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

198b26□(七五□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

198b27□獨園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘□諸惡不善

198b28□法□比丘□一切皆以無明爲根本□無明集·無

198b29□明生·無明起□所以者何□無明者無知□於善·不

198c01□善法不如實知□有罪·無罪□下法·上法□染汚□不

198c02□染汚□分別·不分別□緣起·非緣起不如實知□不

198c03□如實知故□起於邪見□起於邪見已□能起邪

198c04□志·邪語·邪業·邪命·邪方便·邪念·邪定□□若

198c05□諸善法生□一切皆明爲根本□明集·明生·明

198c06□起□明□於善·不善法如實知者□罪·無罪□親近·

198c07□不親近□卑法·勝法□穢汚·白淨□有分別·無分別□

198c08□緣起·非緣起悉如實知□如實知者□是則正見□

198c09□正見者□能起正志·正語·正業·正命·正方便·正念·

198c10□正定□正定起已□聖弟子得正解脫貪·□·癡□

198c11□貪·□·癡解脫已□是聖弟子得正智見□我生

198c12□已盡□梵行已立□所作已作□自知不受後有

198c13□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

198c14□(七五一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

198c15□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若在家·若出家

198c16□而起邪事者□我所不說□所以者何□若在家·

198c17□出家而起邪事者□則不樂正法□何等爲邪

198c18□事□謂邪見□乃至邪定□若在家·出家而起正

198c19□事□我所讚歎□所以者何□起正事者□則樂正

198c20□法□善於正法□何等爲正事□謂正見□乃至正

198c21□定□爾時□世尊卽說偈言

198c22□□在家及出家□□而起邪事者

198c23□□彼則終不樂□□無上之正法

198c24□□在家及出家□□而起正事者

198c25□□彼則常心樂□□無上之正法

198c26□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

198c27□(七五二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

198c28□獨園□爾時□迦摩比丘詣佛所□稽首佛足□退

198c29□坐一面□白佛言□世尊□所謂欲者□云何爲

199a01□欲□佛告迦摩□欲□謂五欲功德□何等爲五□謂

199a02□眼識明色□可愛·可意·可念□長養欲樂□如是

199a03□耳·鼻·舌·身識觸□可愛·可意·可念□長養欲樂□

199a04□是名爲欲□然彼非欲□於彼貪着者□是名爲

199a05□欲□爾時□世尊卽說偈言

199a06□□世間雜五色□□彼非爲愛欲

199a07□□貪欲覺想者□□是則士夫欲

199a08□□衆色常住世□□行者斷心欲

199a09□迦摩比丘白佛言□世尊□寧有道有跡□斷此

199a10□愛欲不□佛告比丘□有八正道□能斷愛欲□謂

199a11□正見·正志·正語·正業·正命·正方便·正念·正定

199a12□佛說此經已□迦摩比丘聞佛所說□歡喜奉行

199a13□(七五三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

199a14□獨園□時□有比丘名阿梨瑟□□詣佛所□稽首

199a15□佛足□退坐一面□白佛言□世尊□所謂甘露者□

199a16□云何名爲甘露□佛告阿梨瑟□□甘露者□界名

199a17□說□然我爲有漏盡者□現說此名□阿梨瑟□

199a18□比丘白佛言□世尊□有道有跡□修習多修

199a19□習□得甘露法不□佛告比丘□有□所謂八聖道

199a20□分□謂正見□乃至正定□佛說此經已□諸比丘

199a21□聞佛所說□歡喜奉行

199a22□(七五四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

199a23□獨園□爾時□尊者舍利弗詣佛所□稽首佛足□

199a24□退坐一面□白佛言□世尊□所謂賢聖等三昧

199a25□根本衆具□云何爲賢聖等三昧根本衆具□佛

199a26□告舍利弗□謂七正道分爲賢聖等三昧□爲

199a27□根本□爲衆具□何等爲七□謂正見·正志·正語·

199a28□正業·正命·正方便·正念□舍利弗□於此七道分

199a29□爲基業已□得一其心□是名賢聖等三昧根

199b01□本衆具□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

199b02□喜奉行

199b03□(七五五□七)如上三經□如是佛問諸比丘三經亦

199b04□如是說

199b05□(七五八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

199b06□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□無母子畏□有

199b07□母子畏□愚癡無聞凡夫所說□而不能知無

199b08□母子畏□有母子畏□諸比丘□有三種無母子

199b09□畏□愚癡無聞凡夫所說□何等爲三□諸比丘□

199b10□有時兵兇亂起□殘害國土□隨流波□□子失

199b11□其母□母失其子□是名第一無母子畏□愚癡

199b12□無聞凡夫所說□復次□比丘□有時大火卒起□

199b13□焚燒城邑聚落□人民馳走□母子相失□是名

199b14□第二無母子畏□愚癡無聞凡夫所說□復次□比

199b15□丘□有時山中大雨□洪水流出□漂沒聚落□人

199b16□民馳走□母子相失□是名第三無母子畏□愚癡

199b17□無聞凡夫所說□然此等畏□是有母子畏□愚癡

199b18□無聞凡夫說名無母子畏□彼有時兵兇亂

199b19□起□殘害國土□隨流波□□母子相失□或時於

199b20□彼母子相見□是名第一有母子畏□愚癡無聞

199b21□凡夫說名無母子畏□復次□大火卒起□焚燒

199b22□城邑聚落□人民馳走□母子相失□或復相見□是

199b23□名第二有母子畏□愚癡無聞凡夫說名無母

199b24□子畏□復次□山中大雨□洪水流出□漂沒聚落□

199b25□此人馳走□母子相失□或尋相見□是名第三有

199b26□母子畏□愚癡無聞凡夫說名無母子畏□比

199b27□丘□有三種無母子畏□是我自覺成三菩提之

199b28□所記說□何等爲三□若比丘□子若老時□無母

199b29□能語□子□汝莫老□我當代汝□其母老時□亦無

199c01□子語□母□令莫老□我代之老□是名第一無母

199c02□子畏□我自覺成三菩提之所記說□復次□比丘□

199c03□有時子病□母不能語□子□令莫病□我當代

199c04□汝□母病之時□子亦不能語□母□莫病□我當

199c05□代母□是名第二無母子畏□我自覺成三菩提

199c06□之所記說□復次□子若死時□無母能語□子□令

199c07□莫死□我今代汝□母若死時□無子能語□母□令

199c08□莫死□我當代母□是名第三無母子畏□我自

199c09□覺成三菩提之所記說□諸比丘白佛□有道有

199c10□跡□修習多修習□斷前三種有母子畏□斷後

199c11□三種無母子畏不□佛告比丘□有道有跡□斷

199c12□彼三畏□何等爲道□何等爲跡□修習多修習□

199c13□斷前三種有母子畏□斷後三種無母子畏□謂

199c14□八聖道分□正見·正志·正語·正業·正命·正方

199c15□便·正念·正定□佛說此經已□諸比丘聞佛所

199c16□說□歡喜奉行

199c17□(七五九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

199c18□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有三受□無常·

199c19□有爲心所緣生□何等爲三□謂樂受·苦受·不苦

199c20□不樂受□諸比丘白佛□世尊□有道有跡□修習

199c21□多修習□斷此三受不□佛告比丘□有道有

199c22□跡□修習多修習□斷此三受□何等爲道□何等

199c23□爲跡□修習多修習□斷此三受□佛告比丘□謂

199c24□八聖道□正見·正志·正語·正業·正命·正方便·

199c25□正念·正定□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

199c26□歡喜奉行

199c27□(七六□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

199c28□獨園□爾時□世尊告諸比丘□世有三法□不可

199c29□喜·不可愛·不可念□何等爲三□謂老·病·死□

200a01□此三法不可喜·不可愛·不可念□世間若無

200a02□此三法不可喜·不可愛·不可念者□無有

200a03□如來·應·等正覺出於世間□世間亦不知有

200a04□如來說法敎誡·敎授□以世間有此三法不可

200a05□喜·不可愛·不可念故□如來·應·等正覺出於

200a06□世間□世間知有如來說法敎誡·敎授□諸比丘

200a07□白佛□有道有跡□斷此三法不可喜·不可

200a08□愛·不可念者不□佛告比丘□有道有跡□修

200a09□習多修習□斷此三法不可喜·不可愛·不可

200a10□念□何等爲道□何等爲跡□修習多修習□斷此

200a11□三法不可喜·不可愛·不可念□謂八聖道□正

200a12□見·正志·正語·正業·正命·正方便·正念·正定□佛

200a13□說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

200a14□(七六一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

200a15□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□我當說學及

200a16□無學□諦聽□善思念之□何等爲學□謂學正見

200a17□成就□學正志·正語·正業·正命·正方便·正念·

200a18□正定成就□是名爲學□何等爲無學□謂無學

200a19□正見成就□無學正志·正語·正業·正命·正方

200a20□便·正念·正定成就□是名無學□佛說此經已□

200a21□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

200a22□如學·無學□如是正士·如是大士亦如是說

200a23□(七六二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

200a24□獨園□爾時□世尊告諸比丘□我當說聖漏盡□

200a25□云何爲聖漏盡□謂無學正見成就□乃至無學

200a26□正定成就□是名聖漏盡□佛說此經已□諸比

200a27□丘聞佛所說□歡喜奉行

200a28□(七六三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

200a29□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說八

200b01□聖道分□何等爲八□謂正見·正志·正語·正業·

200b02□正命·正方便·正念·正定□佛說此經已□諸比

200b03□丘聞佛所說□歡喜奉行

200b04□(七六四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

200b05□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說修

200b06□八聖道□諦聽□善思□何等爲修八聖道□是比

200b07□丘修正見□依遠離·依無欲·依滅·向於捨□

200b08□修正志·正語·正業·正命·正方便·正念·正定□依

200b09□遠離·依無欲·依滅·向於捨□是名修八聖道

200b10□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

200b11□(七六五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

200b12□獨園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說比丘過

200b13□去已修八聖道□未來當修八聖道□乃至□諸比

200b14□丘聞佛所說□歡喜奉行

200b15□(七六六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

200b16□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘正見淸

200b17□淨鮮白□無諸過患□離諸煩惱□未起不起□唯

200b18□除佛所調伏□乃至正定亦如是說□若正見

200b19□淸淨鮮白□無諸過患□離諸煩惱□未起能起□

200b20□乃至正定亦如是說□佛說此經已□諸比丘

200b21□聞佛所說□歡喜奉行

200b22□如除佛所說□除善逝所說□亦如上說

200b23□(七六七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

200b24□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□說不善聚者□

200b25□謂五蓋□是爲正說□所以者何□純一不善聚

200b26□者□所謂五蓋□何等爲五□謂貪欲蓋□瞋□·眠

200b27□睡·掉悔·疑蓋□說善法聚者□所謂八聖道□是

200b28□名正說□所以者何□純一滿淨善聚者□謂八聖

200b29□道□何等爲八□謂正見·正志·正語·正業·正命·正

200c01□方便·正念·正定□佛說此經已□諸比丘聞佛

200c02□所說□歡喜奉行

200c03□(七六八)如是我聞□一時□佛住王舍城山谷精

200c04□舍□時□尊者阿難獨一靜處□作如是念□半梵

200c05□行者□謂善知識·善伴黨·善隨從□乃至佛告

200c06□阿難□純一滿淨具梵行者□謂善知識□所以

200c07□者何□我爲善知識故□令諸衆生修習正見□

200c08□依遠離·依無欲·依滅·向於捨□乃至修正

200c09□定□依遠離·依無欲·依滅·向於捨□佛說此

200c10□經已□尊者阿難聞佛所說□歡喜奉行

200c11□(七六九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

200c12□孤獨園□爾時□尊者阿難晨朝着衣持□□入舍

200c13□衛城乞食□時□有生聞婆羅門乘白馬車□衆

200c14□多年少翼從□白馬·白車·白控·白鞭□頭着白

200c15□帽·白傘蓋□手執白拂□着白衣服·白瓔珞□白

200c16□香塗身□翼從皆白□出舍衛城□欲至林中敎

200c17□授讀誦□衆人見之咸言□善乘□善乘□謂婆羅

200c18□門乘□時□尊者阿難見婆羅門眷屬·衆具一切

200c19□皆白□見已□入城乞食□還精舍□擧衣□□洗足

200c20□已□往詣佛所□稽首禮足□退坐一面□白佛言□

200c21□世尊□今日晨朝着衣持□□入舍衛城乞食□

200c22□見生聞婆羅門乘白馬車□眷屬·衆具一切

200c23□皆白□衆人唱言□善乘□善乘□謂婆羅門乘□云何□

200c24□世尊□於正法·律□爲是世人乘□爲是婆羅門

200c25□乘□佛告阿難□是世人乘□非我法·律婆羅門

200c26□乘也□阿難□我正法·律乘·天乘·婆羅門乘·大乘□

200c27□能調伏煩惱軍者□諦聽□善思□當爲汝說□阿

200c28□難□何等爲正法·律乘·天乘·婆羅門乘·大乘□能

200c29□調伏煩惱軍者□謂八正道□正見□乃至正定□

201a01□阿難□是名正法·律乘·天乘·梵乘·大乘□能調

201a02□伏煩惱軍者□爾時□世尊卽說偈言

201a03□□信戒爲法□□□□愧爲長□

201a04□□正念善護持□□以爲善御者

201a05□□捨三昧爲轅□□智慧精進輪

201a06□□無着忍辱鎧□□安隱如法行

201a07□□直進不退還□□永之無憂處

201a08□□智士乘戰車□□□伏無智怨

201a09□(七七□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

201a10□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□應離邪見□應

201a11□斷邪見□若邪見不可斷者□我終不說應

201a12□離·斷邪見□以邪見可斷故□我說比丘當

201a13□離邪見□若不離邪見者□邪見當作非義

201a14□不饒益苦□是故我說當離邪見□如是邪志·

201a15□邪語·邪業·邪命·邪方便·邪念·邪定亦如是說

201a16□諸比丘□離邪見已□當修正見□若不得修

201a17□正見者□我終不說修習正見□以得修正

201a18□見故□我說比丘應修正見□若不修正見者□

201a19□當作非義不饒益苦□以不修正見□作非義

201a20□不饒益苦故□是故我說當修正見□以義饒

201a21□益□常得安樂□是故□比丘□當修正見□如是正

201a22□志·正語·正業·正命·正方便·正念·正定亦如是

201a23□說□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

201a24□行

201a25□(七七一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

201a26□孤獨園□時□有生聞婆羅門來詣佛所□與世

201a27□尊面相問訊慰勞□問訊慰勞已□退坐一面□白

201a28□佛言□瞿曇□謂非彼岸及彼岸□瞿曇□云何非彼

201a29□岸□云何彼岸□佛告婆羅門□邪見者□非彼岸□

201b01□正見者□是彼岸□邪志·邪語·邪業·邪命·邪方

201b02□便·邪念·邪定非彼岸□正見是彼岸□正志·正

201b03□語·正業·正命·正方便·正念·正定是彼岸□爾

201b04□時□世尊卽說偈言

201b05□□希有諸人民□□能度於彼岸

201b06□□一切諸世間□□徘徊遊此岸

201b07□□於此正法律□□能善隨順者

201b08□□斯等能度彼□□生死難度岸

201b09□時□生聞婆羅門聞佛所說□歡喜隨喜□從座起

201b10□去

201b11□(七七二□四)如是□異比丘問尊者阿難·問佛·問諸

201b12□比丘□此三經亦如上說

201b13□(七七五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

201b14□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□於內法中□我

201b15□不見一法能令未生惡不善法生□已生者重

201b16□生令增廣□如說不正思惟者□諸比丘□不正思

201b17□惟者□未起邪見令起□已起重生令增廣□如

201b18□是邪志·邪語·邪業·邪命·邪方便·邪念·邪定

201b19□亦如是說□諸比丘□於內法中□我不見一法

201b20□令未生惡不善法不生□已生惡不善法令滅□

201b21□如說正思惟者□諸比丘□正思惟者□未生邪見

201b22□令不生□已生者令滅□如邪見□邪志·邪語·

201b23□邪業·邪命·邪方便·邪念·邪定亦如是說□佛

201b24□說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

201b25□(七七六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

201b26□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□於內法中□我

201b27□不見一法□未生善法不生□已生善法令退□

201b28□如說不正思惟者□諸比丘□不正思惟者□未生

201b29□正見令不生□已生正見令退□如是未生正

201c01□志·正語·正業·正命·正方便·正念·正定令不生□

201c02□已生者令退□諸比丘□於內法中□我不見一

201c03□法令未生善法令生□已生善法重生令增

201c04□廣□如說正思惟者□諸比丘□正思惟者□未生正

201c05□見令生□已生正見重生令增廣□如是未生

201c06□正志·正語·正業·正命·正方便·正念·正定令生·

201c07□已生者重生令增廣□佛說此經已□諸比丘

201c08□聞佛所說□歡喜奉行

201c09□(七七七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

201c10□獨園□爾時□世尊告諸比丘□於內法中□我不

201c11□見一法令未生惡不善法生□已生惡不善法

201c12□重生令增廣□未生善法不生□已生者令退□

201c13□所謂不正思惟□諸比丘□不正思惟者□未生邪

201c14□見令生□已生者重生令增廣□未生正見不

201c15□生□已生者令退□如是未生邪志·邪語·邪業·

201c16□邪命·邪方便·邪念·邪定令生□已生者重生

201c17□令增廣□未生正志·正語·正業·正命·正方便·

201c18□正念·正定不生□已生者令退□諸比丘□我於

201c19□內法中□不見一法□未生惡不善法令不生□

201c20□已生惡不善法令滅□未生善法令生□已生善

201c21□法重生令增廣□如說正思惟□諸比丘□正思

201c22□惟者□令未生邪見不生□已生邪見令滅□未

201c23□生正見令生□已生正見重生令增廣□如是

201c24□未生邪志·邪語·邪業·邪命·邪方便·邪念·邪

201c25□定令不生□已生者令滅□未生正志·正語·正

201c26□業·正命·正方便·正念·正定令生□已生者重

201c27□生令增廣□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

201c28□歡喜奉行

201c29□(七七八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

201c30□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□於外法中□我

202a01□不見一法令未生惡不善法生□已生惡不

202a02□善法重生令增廣□如說惡知識·惡伴黨·惡

202a03□隨從□諸比丘□惡知識·惡伴黨·惡隨從者□能

202a04□令未生邪見令生□已生邪見重生令增廣□

202a05□如是未生邪志·邪語·邪業·邪命·邪方便·邪

202a06□念·邪定令生□已生者重生令增廣□諸比丘□

202a07□外法中□我不見一法令未生惡不善法不

202a08□生□已生惡不善法令滅□如說善知識·善伴

202a09□黨·善隨從□諸比丘□善知識·善伴黨·善隨從□

202a10□能令未生邪見不生□已生邪見令滅□未生

202a11□邪志·邪語·邪業·邪命·邪方便·邪念·邪定不

202a12□生□已生者令滅□佛說此經已□諸比丘聞佛

202a13□所說□歡喜奉行

202a14□(七七九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

202a15□獨園□爾時□世尊告諸比丘□於外法中□我不

202a16□見一法能令未生善法生□已生善法重生

202a17□令增廣□如說善知識·善伴黨·善隨從□諸比

202a18□丘□善知識·善伴黨·善隨從者□能令未生正

202a19□見生□已生正見重生令增廣□如是未生正

202a20□志·正語·正業·正命·正方便·正念·正定令生□

202a21□已生者重生令增廣□佛說此經已□諸比丘

202a22□聞佛所說□歡喜奉行

202a23□(七八□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

202a24□獨園□爾時□世尊告諸比丘□於外法中□我不

202a25□見一法能令未生惡不善法生□已生惡不

202a26□善法重生令增廣□未生善法不生□已生善

202a27□法令滅□如說惡知識·惡伴黨·惡隨從□諸比

202a28□丘□惡知識·惡伴黨·惡隨從者□能令未生邪見

202a29□令生□已生邪見者重生令增廣□未生正見不

202b01□生□已生正見令退□如是未生邪志·邪語·邪

202b02□業·邪命·邪方便·邪念·邪定令生□已生者重生

202b03□令增廣□未生正志·正語·正業·正命·正方便·

202b04□正念·正定令不生□已生者令退□諸比丘□於

202b05□外法中□我不見一法能令未生惡不善法

202b06□生□已生惡不善法令滅□未生善法令生□已

202b07□生善法重生令增廣□如說善知識·善伴黨·

202b08□善隨從□諸比丘□善知識·善伴黨·善隨從□能令

202b09□未生邪見不生□已生邪見令滅□未生正見令

202b10□生□已生正見重生令增廣□如是未生邪志·

202b11□邪語·邪業·邪命·邪方便·邪念·邪定令不生□

202b12□已生者令滅□未生正志·正語·正業·正命·正

202b13□方便·正念·正定令生□已生者重生令增廣

202b14□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

202b15□(七八一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

202b16□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□於內法中□我

202b17□不見一法能令未生惡不善法生□已生者

202b18□重生令增廣□未生善法不生□已生者令退□

202b19□如說不正思惟□諸比丘□不正思惟者□能令

202b20□未生邪見生□已生邪見令重生增廣□未生

202b21□正見不生□已生正見令退□諸比丘□於內法

202b22□中□我不見一法能令未生惡不善法不生□

202b23□已生惡不善法令滅□未生善法令生□已生善

202b24□法重生令增廣□如說正思惟□諸比丘□正思

202b25□惟者□能令未生邪見不生□已生者令滅□未

202b26□生正見令生□已生者重生令增廣□佛說此

202b27□經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

202b28□如說邪見·正見□如是邪志·正志□邪語·正語□

202b29□邪業·正業□邪命·正命□邪方便·正方便□邪念·正

202c01□念□邪定·正定□七經如上說□如內法八經□如

202c02□是外法八經亦如是說

202c03□(七八二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

202c04□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有非法·是法□諦

202c05□聽□善思□當爲汝說□何等爲非法·是法□謂邪

202c06□見非法·正見是法□乃至邪定非法·正定是法

202c07□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

202c08□如非法·是法□如是非律·正律□非聖·是聖□不

202c09□善法·善法□非習法·習法□非善哉法·善哉法□□

202c10□法·白法□非義·正義□卑法·勝法□有罪法·無罪法□

202c11□應去法·不去法□一一經皆如上說

202c12□(七八三)如是我聞□一時□佛住拘□彌國瞿師羅

202c13□園□爾時□尊者阿難亦在彼住□有異婆羅門

202c14□來詣尊者阿難所□與尊者阿難共相問訊慰

202c15□勞□問訊慰勞已□退坐一面□白尊者阿難□欲

202c16□有所問□寧有閑暇爲記說不□阿難答言□

202c17□隨汝所問□知者當答□婆羅門問□尊者阿難□

202c18□何故於沙門瞿曇所出家修梵行□阿難答言□

202c19□婆羅門□爲斷故□復問□斷何等□答言□貪欲斷□

202c20□瞋□·愚癡斷□又問□阿難□有道有跡□能斷貪

202c21□欲·瞋□·愚癡耶□阿難答言□有□謂八聖道□正

202c22□見·正志·正語·正業·正命·正方便·正念·正定

202c23□婆羅門言□阿難□賢哉之道□賢哉之跡□修習

202c24□多修習□能斷斯等貪欲·□·癡□尊者阿難說

202c25□是法時□彼婆羅門聞其所說□歡喜隨喜□從

202c26□座起去□如斷貪·□·癡□如是調伏貪·□·

202c27□癡□及得涅槃□及厭離□及不趣涅槃□及沙門

202c28□義□及婆羅門義□及解脫□及苦斷□及究竟苦

202c29□邊□及正盡苦□一一經皆如上說

203a01□(七八四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

203a02□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有邪·有正□諦聽□

203a03□善思□當爲汝說□何等爲邪□謂邪見□乃至邪

203a04□定□何等爲正□謂正見□乃至正定□何等爲正

203a05□見□謂說有施·有說·有齋□有善行·有惡行□

203a06□有善惡行果報□有此世·有他世□有父母·

203a07□有衆生生□有阿羅漢善到·善向□有此世·他

203a08□世自知作證具足住□我生已盡□梵行已立□

203a09□所作已作□自知不受後有□何等爲正志□謂

203a10□出要志·無□志·不害志□何等爲正語□謂離

203a11□妄語·離兩舌·離惡口·離綺語□何等爲正

203a12□業□謂離殺·盜·□□何等爲正命□謂如法求衣

203a13□服·飮食·臥具·湯藥□非不如法□何等爲正方

203a14□便□謂欲·精進·方便·出離·勤競·堪能常行不

203a15□退□何等爲正念□謂念隨順□念不妄·不虛□何

203a16□等爲正定□謂住心不亂·堅固·攝持·寂止·三

203a17□昧·一心□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

203a18□喜奉行

203a19□(七八五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

203a20□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別

203a21□者□何等爲正見□謂正見有二種□有正見□是

203a22□世·俗□有漏·有取□轉向善趣□有正見□是聖·出世

203a23□間□無漏·無取□正盡苦□轉向苦邊□何等爲正

203a24□見有漏·有取□向於善趣□若彼見有施·有說□

203a25□乃至知世間有阿羅漢□不受後有□是名世

203a26□間正見□世·俗□有漏·有取□向於善趣□何等爲正

203a27□見是聖·出世間□無漏·不取□正盡苦□轉向苦邊□

203a28□謂聖弟子苦苦思惟□集·滅·道道思惟□無漏思

203a29□惟相應□於法選擇□分別推求□覺知□慧□開

203b01□覺觀察□是名正見是聖·出世間□無漏·不取□正

203b02□盡苦□轉向苦邊□何等爲正志□謂正志二種□

203b03□有正志世·俗□有漏·有取□向於善趣□有正志□是

203b04□聖·出世間□無漏·不取□正盡苦□轉向苦邊□何等

203b05□爲正志有世·俗□有漏·有取□向於善趣□謂正

203b06□志出要覺·無□覺·不害覺□是名正志世·俗□

203b07□有漏·有取□向於善趣□何等爲正志是聖·出世

203b08□間□無漏·不取□正盡苦□轉向苦邊□謂聖弟子苦

203b09□苦思惟□集·滅·道道思惟□無漏思惟相應心法□

203b10□分別自決意解□計數立意□是名正志是聖·出

203b11□世間□無漏·不取□正盡苦□轉向苦邊□何等爲正

203b12□語□正語有二種□有正語□世·俗□有漏·有取□向

203b13□於善趣□有正語□是聖·出世間□無漏·不取□正

203b14□盡苦□轉向苦邊□何等爲正語世·俗□有漏·有取□

203b15□向於善趣□謂正語離妄語·兩舌·惡口·綺語□是

203b16□名正語世·俗□有漏·有取□向於善趣□何等正語

203b17□是聖·出世間□無漏·不取□正盡苦□轉向苦邊□謂

203b18□聖弟子苦苦思惟□集·滅·道道思惟□除邪命□

203b19□念口四惡行·諸餘口惡行□離於彼□無漏·遠

203b20□離·不着□固守·攝持不犯□不度時節□不越

203b21□限防□是名正語是聖·出世間□無漏·不取□正

203b22□盡苦□轉向苦邊□何等爲正業□正業有二種□

203b23□有正業□世·俗□有漏·有取□向於善趣□有正業□是

203b24□聖·出世間□無漏·不取□正盡苦□轉向苦邊□何等

203b25□爲正業世·俗□有漏·有取□轉向善趣□謂離殺·

203b26□盜·□□是名正業世·俗□有漏·有取□轉向善趣□何

203b27□等爲正業是聖·出世間□無漏·不取□正盡苦□轉

203b28□向苦邊□謂聖弟子苦苦思惟□集·滅·道道思

203b29□惟□除邪命□念身三惡行·諸餘身惡行數□無

203c01□漏·心不樂着□固守·執持不犯□不度時節□不

203c02□越限防□是名正業是聖·出世間□無漏·不取□

203c03□正盡苦□轉向苦邊□何等爲正命□正命有二

203c04□種□有正命□是世·俗□有漏·有取□轉向善趣□有

203c05□正命□是聖·出世間□無漏·不取□正盡苦□轉向苦

203c06□邊□何等爲正命世·俗□有漏·有取□轉向善趣□謂

203c07□如法求衣食·臥具·隨病湯藥□非不如法□是

203c08□名正命世·俗□有漏·有取□轉向善趣□何等爲正

203c09□命是聖·出世間□無漏·不取□正盡苦□轉向苦邊□

203c10□謂聖弟子苦苦思惟□集·滅·道道思惟□於諸

203c11□邪命無漏·不樂着□固守·執持不犯□不越時

203c12□節□不度限防□是名正命是聖·出世間□無漏·

203c13□不取□正盡苦□轉向苦邊□何等爲正方便□正

203c14□方便有二種□有正方便□世·俗□有漏·有取□轉向

203c15□善趣□有正方便□是聖·出世間□無漏·不取□正盡

203c16□苦□轉向苦邊□何等爲正方便世·俗□有漏·有

203c17□取□轉向善趣□謂欲·精進·方便超出·堅固建立□

203c18□堪能造作精進·心法攝受·常不休息□是名

203c19□正方便世·俗□有漏·有取□轉向善趣□何等爲正

203c20□方便是聖·出世間□無漏·不取□盡苦□轉向苦

203c21□邊□謂聖弟子苦苦思惟□集·滅·道道思惟□無漏

203c22□憶念相應心法□欲·精進·方便·勤踊□超出·建立

203c23□堅固·堪能造作精進□心法攝受·常不休息□

203c24□是名正方便是聖·出世間□無漏·不取□正盡苦□

203c25□轉向苦邊□何等爲正念□正念有二種世·俗□

203c26□有漏·有取□轉向善趣□有正念□是聖·出世間□無

203c27□漏·不取□正盡苦□轉向苦邊□何等爲正念世·

203c28□俗□有漏·有取□轉向善趣□若念·隨念·重念·憶念□

203c29□不妄·不虛□是名正念世·俗□有漏·有取□正向

204a01□善趣□何等爲正念是聖·出世間□無漏·不取□轉

204a02□向苦邊□謂聖弟子苦苦思惟□集·滅·道道思惟□

204a03□無漏思惟相應□若念·隨念·重念·憶念□不妄·

204a04□不虛□是名正念是聖·出世間□無漏·不取□轉向

204a05□苦邊□何等爲正定□正定有二種□有正定□世·

204a06□俗□有漏·有取□轉向善趣□有正定□是聖·出世間□

204a07□無漏·不取□正盡苦□轉向苦邊□何等爲正定世·

204a08□俗□有漏·有取□轉向善趣□若心住不亂·不動·攝

204a09□受·寂止·三昧·一心□是名正定世·俗□有漏·有取□

204a10□轉向善趣□何等爲正定是聖·出世間□無漏·不

204a11□取□正盡苦□轉向苦邊□謂聖弟子苦苦思惟□集·

204a12□滅·道道思惟□無漏思惟相應心法住□不亂·不

204a13□散·攝受·寂止·三昧·一心□是名正定是聖·出世

204a14□間□無漏·不取□正盡苦□轉向苦邊□佛說此經

204a15□已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

204a16□(七八六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

204a17□獨園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘心向邪

204a18□者□違背於法□不樂於法□若向正者□心樂

204a19□於法□不違於法□何等爲邪□謂邪見□乃至邪

204a20□定□何等爲正□謂正見□乃至正定□佛說此經

204a21□已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

204a22□(七八七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

204a23□獨園□爾時□世尊告諸比丘□向邪者違於法□

204a24□不樂於法□向正者樂於法□不違於法□何

204a25□等爲向邪者違於法□不樂於法□謂邪見

204a26□人身業如所見□口業如所見□若思·若欲·若

204a27□願·若爲□彼皆隨順□一切得不愛果□不念·不可

204a28□意果□所以者何□以見惡故□謂邪見□邪見者□

204a29□起邪志·邪語·邪業·邪命·邪方便·邪念·邪定□

204b01□是向邪者違於法□不樂於法□何等爲向

204b02□正者樂於法□不違於法□謂正見人若身業

204b03□隨所見□若口業·若思·若欲·若願·若爲□悉皆隨

204b04□順□得可愛·可念·可意果□所以者何□以見正

204b05□故□謂正見□正見者□能起正志·正語·正業·正

204b06□命·正方便·正念·正定□是名向正者樂於

204b07□法□不違於法□佛說是經已□諸比丘聞佛所

204b08□說□歡喜奉行

204b09□(七八八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

204b10□獨園□爾時□世尊告諸比丘□向邪者違於法□

204b11□不樂於法□向正者樂於法□不違於法□何

204b12□等爲向邪者違於法□不樂於法□若邪見人

204b13□身業如所見□口業如所見□若思·若欲·若願·若

204b14□爲·彼皆隨順□一切得不愛果□不念·不可意

204b15□果□所以者何□惡見□謂邪見□邪見者□起邪志·

204b16□邪語·邪業·邪命·邪方便·邪念·邪定□譬如苦果□

204b17□種着地中□隨時漑灌□彼得地味·水味·火味·

204b18□風味□一切悉苦□所以者何□以種苦故□如是

204b19□邪見人□身業如所見□口業如所見□若思·若

204b20□欲·若願·若爲□悉皆隨順□彼一切得不愛·不念·

204b21□不可意果□所以者何□惡見者□謂邪見□邪見者□

204b22□能起邪志□乃至邪定□是名向邪者違於法□

204b23□不樂於法□何等爲向正者樂於法□不違

204b24□於法□若正見人身業如所見□口業如所見□

204b25□若思·若欲·若爲□悉皆隨順□彼一切得可愛·

204b26□可念·可意果□所以者何□善見謂正見□正見者

204b27□能起正志□乃至正定□譬如甘蔗·稻·麥·蒲桃種

204b28□着地中□隨時漑灌□彼得地味·水味·火味·風

204b29□味□彼一切味悉甛美□所以者何□以種子甛

204c01□故□如是正見人□身業如所見□口業如所見□

204c02□若思·若欲·若願·若爲□悉皆隨順□彼一切得可

204c03□愛·可念·可意果□所以者何□善見者□謂正見□正

204c04□見者□能起正志□乃至正定□是名向正者樂

204c05□於法□不違於法□佛說此經已□諸比丘聞

204c06□佛所說□歡喜奉行

204c07□世間·出世間亦如是說□如上三經□亦皆說

204c08□偈言

204c09□□鄙法不應近□□放逸不應行

204c10□□不應習邪見□□增長於世間

204c11□□假使有世間□□正見增上者

204c12□□雖復百千生□□終不墮惡趣

204c13□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

204c14□(七八九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

204c15□獨園□時□有生聞婆羅門來詣佛所□稽首佛

204c16□足□與世尊面相問訊慰勞已□退坐一面□白

204c17□佛言□瞿曇□所謂正見者□何等爲正見□佛告

204c18□婆羅門□正見有二種□有正見□世·俗□有漏·有

204c19□取□轉向善趣□有正見□是聖·出世間□無漏·不

204c20□取□正盡苦□轉向苦邊□何等爲正見世·俗□有

204c21□漏·有取□轉向善趣□謂正見有施·有說·有齋□乃

204c22□至自知不受後有□婆羅門□是名正見世·俗□

204c23□有漏·有取□向於善趣□婆羅門□何等爲正見

204c24□是聖·出世間□無漏·不取□正盡苦□轉向苦邊□謂

204c25□聖弟子苦苦思惟□集·滅·道道思惟□無漏思惟

204c26□相應□於法選擇□分別求覺□巧便□慧觀察□

204c27□是名正見是聖·出世間□無漏·不取□正盡苦□轉

204c28□向苦邊□佛說此經已□生聞婆羅門聞佛所

204c29□說□歡喜隨喜□從座起去

205a01□如正見□如是正志·正語·正業·正命·正方便·正

205a02□念·正定□一一經如上說

205a03□(七九□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

205a04□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有邪及邪道□有

205a05□正及正道□諦聽□善思□當爲汝說□何等爲邪□

205a06□謂地獄·畜生·餓鬼□何等爲邪道□謂邪見□乃至

205a07□邪定□何等爲正□謂人·天·涅槃□何等爲正道□

205a08□謂正見□乃至正定□佛說此經已□諸比丘聞

205a09□佛所說□歡喜奉行

205a10□(七九一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

205a11□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有邪·有邪道□有

205a12□正·有正道□諦聽□善思□當爲汝說□何等爲邪□

205a13□謂地獄·畜生·餓鬼□何等爲邪道□謂殺·盜·邪

205a14□□·妄語·兩舌·惡口·綺語·貪·□·邪見□何等

205a15□爲正□謂人·天·涅槃□何等爲正道□謂不殺·不

205a16□盜·不邪□·不妄語·不兩舌·不惡口·不綺語·

205a17□無貪·無□·正見□佛說此經已□諸比丘聞佛

205a18□所說□歡喜奉行

205a19□(七九二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

205a20□獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別者□

205a21□何等爲惡趣道□謂殺父·殺母·殺阿羅漢·破

205a22□僧·惡心出佛身血□餘如上說□佛說此經已□

205a23□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

205a24□(七九三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

205a25□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有順流道□有逆

205a26□流道□諦聽□善思□當爲汝說□何等爲順流道□

205a27□謂邪見□乃至邪定□何等爲逆流道□謂正見□乃

205a28□至正定□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

205a29□喜奉行

205b01□如順流·逆流□如是退道·勝道□下道·上道及

205b02□三經道跡亦如上說

205b03□(七九四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

205b04□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有沙門及沙門

205b05□法□諦聽□善思□當爲汝說□何等爲沙門法□謂

205b06□八聖道□正見□乃至正定□何等爲沙門□若成

205b07□就此法者□是名沙門□佛說此經已□諸比丘

205b08□聞佛所說□歡喜奉行

205b09□(七九五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

205b10□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有沙門法·沙門

205b11□義□何等爲沙門法□謂八聖道□正見□乃至正

205b12□定□何等爲沙門義□謂貪欲永盡□瞋□·愚癡永

205b13□盡□一切煩惱永盡□是名沙門義□佛說此經

205b14□已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

205b15□(七九六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

205b16□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有沙門法及沙

205b17□門果□諦聽□善思□當爲汝說□何等爲沙門法□

205b18□謂八聖道□正見□乃至正定□何等爲沙門果□謂

205b19□須陀洹果·斯陀含果·阿那含果·阿羅漢

205b20□果□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

205b21□行

205b22□雜阿含經卷第二十八

205b23□

205b24□雜阿含經卷第二十九

205b25□

205b26□□□□□宋天竺三藏求那跋陀羅譯

205b27□(七九七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

205b28□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有沙門法及沙門

205b29□果□諦聽□善思□當爲汝說□何等爲沙門法□謂

205c01□八聖道□正見□乃至正定□何等爲沙門果□謂須

205c02□陀洹果·斯陀含果·阿那含果·阿羅漢果□何等

205c03□爲須陀洹果□謂三結斷□何等爲斯陀含果□

205c04□謂三結斷□貪·□·癡薄□何等爲阿那含果□謂五

205c05□下分結盡□何等爲阿羅漢果□謂貪·□·癡永盡□

205c06□一切煩惱永盡□佛說此經已□諸比丘聞佛

205c07□所說□歡喜奉行

205c08□(七九八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

205c09□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有沙門法·沙門·

205c10□沙門義□諦聽□善思□當爲汝說□何等爲沙門

205c11□法□謂八聖道□正見□乃至正定□何等爲沙門□

205c12□謂成就此法者□何等爲沙門義□謂貪欲永

205c13□斷□瞋□·癡永斷□一切煩惱永斷□佛說此經

205c14□已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

205c15□(七九九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

205c16□獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別者□

205c17□有沙門果□何等爲沙門果□謂須陀洹果·斯陀

205c18□含果·阿那含果·阿羅漢果□佛說此經已□諸

205c19□比丘聞佛所說□歡喜奉行

205c20□(八□□)如是婆羅門法·婆羅門·婆羅門義·婆

205c21□羅門果□

205c22□梵行法·梵行者·梵行義·梵行果亦如上說

205c23□(八□一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

205c24□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五法□多所饒

205c25□益修安那般那念□何等爲五□住於淨戒波

205c26□羅提木叉律儀□威儀行處具足□於微細罪

205c27□能生怖畏□受持學戒□是名第一多所饒

205c28□益修習安那般那念□復次□比丘□少欲·少事·少

205c29□務□是名二法多所饒益修習安那般那念□

206a01□復次□比丘□飮食知量□多少得中□不爲飮食

206a02□起求欲想□精勤思惟□是名三法多所饒益

206a03□修安那般那念□復次□比丘□初夜·後夜不着

206a04□睡眠□精勤思惟□是名四法多所饒益修安

206a05□那般那念□復次□比丘□空閑林中□離諸□鬧□

206a06□是名五法多種饒益修習安那般那念□佛

206a07□說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

206a08□(八□二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

206a09□獨園□爾時□世尊告諸比丘□當修安那般那

206a10□念□若比丘修習安那般那念多修習者□得

206a11□身止息及心止息□有覺有觀□寂滅·純一□明分

206a12□想修習滿足□佛說此經已□諸比丘聞佛所

206a13□說□歡喜奉行

206a14□(八□三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

206a15□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□修習安那般那

206a16□念□若比丘修習安那般那念□多修習者□得

206a17□身心止息□有覺有觀□寂滅·純一□明分想修習

206a18□滿足□何等爲修習安那般那念多修習已□

206a19□身心止息□有覺有觀□寂滅·純一□明分想修習

206a20□滿足□是比丘若依聚落·城邑止住□晨朝着

206a21□衣持□□入村乞食□善護其身□守諸根門□善

206a22□繫心住□乞食已□還住處□擧衣□□洗足已□或

206a23□入林中·閑房·樹下□或空露地□端身正坐□繫

206a24□念面前□斷世貪愛□離欲淸淨□瞋□·睡眠·掉

206a25□悔·疑斷□度諸疑惑□於諸善法心得決定□遠

206a26□離五蓋煩惱於心□令慧力羸□爲障□分□不

206a27□趣涅槃□念於內息□繫念善學□念於外息□

206a28□繫念善學□息長息短□覺知一切身入息□於

206a29□一切身入息善學□覺知一切身出息□於一切

206b01□身出息善學□覺知一切身行息入息□於一切

206b02□身行息入息善學□覺知一切身行息出息□於

206b03□一切身行息出息善學□覺知喜□覺知樂□覺

206b04□知身行□覺知心行息入息□於覺知心行息

206b05□入息善學□覺知心行息出息□於覺知心行

206b06□息出息善學□覺知心□覺知心悅□覺知心定□

206b07□覺知心解脫入息□於覺知心解脫入息善

206b08□學□覺知心解脫出息□於覺知心解脫出息

206b09□善學□觀察無常□觀察斷□觀察無欲□觀察滅

206b10□入息□於觀察滅入息善學□觀察滅出息□於

206b11□觀察滅出息善學□是名修安那般那念□身

206b12□止息·心止息□有覺有觀□寂滅·純一□明分想修

206b13□習滿足□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

206b14□喜奉行

206b15□(八□四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

206b16□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□當修安那般

206b17□那念□安那般那念修習多修習者□斷諸覺

206b18□想□云何安那般那念修習多修習斷諸覺

206b19□想□若比丘依止聚落·城邑住□如上廣說□乃

206b20□至於出息滅善學□是名安那般那念修習

206b21□多修習斷諸覺想□佛說此經已□諸比丘聞

206b22□佛所說□歡喜奉行□如斷覺想□如是不動

206b23□搖□得大果大福利□如是得甘露·究竟甘露□

206b24□得二果·四果·七果□一一經亦如上說

206b25□(八□五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

206b26□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□如我所說安

206b27□那般那念□汝等修習不□時□有比丘名阿梨

206b28□瑟□□於衆中坐□卽從座起□整衣服□爲佛

206b29□作禮□右膝着地□合掌白佛言□世尊□世尊所

206c01□說安那般那念□我已修習□佛告阿梨瑟□比

206c02□丘□汝云何修習我所說安那般那念□比丘白

206c03□佛□世尊□我於過去諸行不顧念□未來諸行

206c04□不生欣樂□於現在諸行不生染着□於內

206c05□外對□想善正除滅□我已如是修世尊所

206c06□說安那般那念□佛告阿梨瑟□比丘□汝實修

206c07□我所說安那般那念□非不修□然其比丘於

206c08□汝所修安那般那念所□更有勝妙過其上

206c09□者□何等是勝妙過阿梨瑟□所修安那般那

206c10□念者□是比丘依止城邑·聚落□如前廣說□乃

206c11□至於滅出息觀察善學□是名□阿梨瑟□比

206c12□丘□勝妙過汝所修安那般那念者□佛說此

206c13□經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

206c14□(八□六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

206c15□孤獨園□爾時□世尊於晨朝時着衣持□□入

206c16□舍衛城乞食□食已□還精舍□擧衣□□洗足已□

206c17□持尼師檀入安陀林□坐一樹下□晝日禪

206c18□思□時□尊者□賓那亦晨朝時着衣持□□

206c19□入舍衛城乞食□還□擧衣□□洗足已□持尼師

206c20□檀入安陀林□於樹下坐禪□去佛不遠□正

206c21□身不動□身心正直□勝妙思惟□爾時□衆多比

206c22□丘□時從禪覺□往詣佛所□稽首禮佛足□退

206c23□坐一面□佛語諸比丘□汝等見尊者□賓那

206c24□不□去我不遠□正身端坐□身心不動□住勝妙

206c25□住□諸比丘白佛□世尊□我等數見彼尊者正

206c26□身端坐□善攝其身□不傾不動□專心勝妙□佛

206c27□告諸比丘□若比丘修習三昧□身心安住□不

206c28□傾不動□住勝妙住者□此比丘得此三昧□不

206c29□勤方便□隨欲卽得□諸比丘白佛□何等三昧□

207a01□比丘得此三昧□身心不動□住勝妙住□佛告

207a02□諸比丘□若比丘依止聚落□晨朝着衣持□□

207a03□入村乞食已□還精舍□擧衣□□洗足已□入

207a04□林中□若閑房·露坐□思惟繫念□乃至息滅觀察

207a05□善學□是名三昧□若比丘端坐思惟□身心不

207a06□動□住勝妙住□佛說此經已□諸比丘聞佛所

207a07□說□歡喜奉行

207a08□(八□七)如是我聞□一時□佛住一奢能伽羅林

207a09□中□爾時□世尊告諸比丘□我欲二月坐禪□諸

207a10□比丘勿復往來□唯除送食比丘及布薩時□

207a11□爾時□世尊作是語已□卽二月坐禪□無一比

207a12□丘敢往來者□唯除送食及布薩時□爾時□世尊

207a13□坐禪二月過已□從禪覺□於比丘僧前坐□告

207a14□諸比丘□若諸外道出家來問汝等□沙門瞿

207a15□曇於二月中云何坐禪□汝應答言□如來二

207a16□月以安那般那念坐禪思惟住□所以者何□

207a17□我於此二月念安那般那□多住思惟□入息

207a18□時念入息如實知□出息時念出息如實知□

207a19□若長若短□一切身覺入息念如實知□一切身

207a20□覺出息念如實知□身行休息入息念如實知□

207a21□乃至滅出息念如實知□我悉知已□我時作是

207a22□念□此則□思惟住□我今於此思惟止息已□

207a23□當更修餘微細修住而住□爾時□我息止□思

207a24□惟已□卽更入微細思惟□多住而住□時□有三

207a25□天子□極上妙色□過夜來至我所□一天子作

207a26□是言□沙門瞿曇時到□復有一天子言□此非

207a27□時到□是時向至□第三天子言□非爲時到□亦

207a28□非時向至□此則修住□是阿羅訶寂滅耳□佛

207a29□告諸比丘□若有正說□聖住·天住·梵住·學住·

207b01□無學住·如來住□學人所不得當得□不到當

207b02□到□不證當證□無學人現法樂住者□謂安那

207b03□般那念□此則正說□所以者何□安那般那念者□

207b04□是聖住·天住·梵住□乃至無學現法樂住□佛

207b05□說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

207b06□(八□八)如是我聞□一時□佛住迦毘羅越尼拘

207b07□律樹園中□爾時□釋氏摩訶男詣尊者迦磨

207b08□比丘所□禮迦磨比丘足已□退坐一面□語迦

207b09□磨比丘言□云何□尊者迦磨□學住者爲卽是

207b10□如來住耶□爲學住異如來住異□迦磨比丘答

207b11□言□摩訶男□學住異如來住異□摩訶男□學住

207b12□者□斷五蓋多住□如來住者□於五蓋已斷已

207b13□知□斷其根本□如截多羅樹頭□更不生長□

207b14□於未來世成不生法□一時□世尊住一奢能

207b15□伽羅林中□爾時□世尊告諸比丘□我欲於此

207b16□一奢能伽羅林中二月坐禪□汝諸比丘勿

207b17□使往來□唯除送食比丘及布薩時□廣說如

207b18□前□乃至無學現法樂住□以是故知□摩訶男□

207b19□學住異如來住異□釋氏摩訶男聞迦磨比丘

207b20□所說歡喜□從座起去

207b21□(八□九)如是我聞□一時□佛住金剛聚落跋求

207b22□摩河側薩羅梨林中□爾時□世尊爲諸比丘

207b23□說不淨觀□讚歎不淨觀言□諸比丘修不淨

207b24□觀□多修習者□得大果大福利□時□諸比丘修

207b25□不淨觀已□極厭患身□或以刀自殺□或服毒

207b26□藥□或繩自絞·投巖自殺□或令餘比丘殺□有

207b27□異比丘極生厭患惡露不淨□至鹿林梵志

207b28□子所□語鹿林梵志子言□賢首□汝能殺我者□

207b29□衣□屬汝□時□鹿林梵志子卽殺彼比丘□持

207c01□刀至跋求摩河邊□洗刀時□有魔天住於空

207c02□中□讚鹿林梵志子言□善哉□善哉□賢首□汝得

207c03□無量功德□能令諸沙門釋子持戒有德□未度

207c04□者度□未脫者脫□未□息者令得□息□未

207c05□涅槃者令得涅槃□諸長利衣□雜物悉皆

207c06□屬汝□時□鹿林梵志子聞讚歎已□增惡邪見□

207c07□作是念□我今眞實大作福德□令沙門釋子

207c08□持戒功德者□未度者度□未脫者脫□未□息

207c09□者令得□息□未涅槃者令得涅槃□衣□

207c10□雜物悉皆屬我□於是手執利刀□循諸房舍·

207c11□諸經行處·別房·禪房□見諸比丘□作如是言□

207c12□何等沙門持戒有德□未度者我能令度□未脫

207c13□者令脫□未□息者令得□息□未涅槃令

207c14□得涅槃□時□有諸比丘厭患身者□皆出房

207c15□舍□語鹿林梵志子言□我未得度□汝當度我□

207c16□我未得脫□汝當脫我□我未得□息□汝當

207c17□令我得□息□我未得涅槃□汝當令我得

207c18□涅槃□時□鹿林梵志子卽以利刀殺彼比丘□

207c19□次第□乃至殺六十人□爾時□世尊至十五日說

207c20□戒時□於衆僧前坐□告尊者阿難□何因何緣

207c21□諸比丘轉少·轉減·轉盡□阿難白佛言□世尊

207c22□爲諸比丘說修不淨觀□讚歎不淨觀□諸比

207c23□丘修不淨觀已□極厭患身□廣說□乃至殺六

207c24□十比丘□世尊□以是因緣故□令諸比丘轉少·

207c25□轉減·轉盡□唯願世尊更說餘法□令諸比丘

207c26□聞已□勤修智慧□樂受正法□樂住正法□佛

207c27□告阿難□是故□我今次第說□住微細住□隨

207c28□順開覺□已起·未起惡不善法速令休息□如

207c29□天大雨□起·未起塵能令休息□如是□比丘□修

208a01□微細住□諸起·未起惡不善法能令休息□阿

208a02□難□何等爲微細住多修習□隨順開覺□已起·

208a03□未起惡不善法能令休息□謂安那般那念住

208a04□阿難白佛□云何修習安那般那念住□隨順

208a05□開覺□已起·未起惡不善法能令休息□佛告

208a06□阿難□若比丘依止聚落□如前廣說□乃至如

208a07□滅出息念而學□佛說此經已□尊者阿難聞

208a08□佛所說□歡喜奉行

208a09□(八一□)如是我聞□一時□佛住金剛跋求摩河

208a10□側薩羅梨林中□爾時□尊者阿難獨一靜處□思

208a11□惟禪思□作如是念□頗有一法□修習多修習□

208a12□令四法滿足□四法滿足已□七法滿足□七法滿

208a13□足已□二法滿足□時□尊者阿難從禪覺已□往

208a14□詣佛所□稽首禮足□退坐一面□白佛言□世尊□

208a15□我獨一靜處□思惟禪思□作是念□頗有一法□

208a16□多修習已□令四法滿足□乃至二法滿足□我今

208a17□問世尊□寧有一法□多修習已□能令□乃至二

208a18□法滿足耶□佛告阿難□有一法□多修習已□乃

208a19□至能令二法滿足□何等爲一法□謂安那般那

208a20□念□多修習已□能令四念處滿足□四念處滿足

208a21□已□七覺分滿足□七覺分滿足已□明·解脫滿

208a22□足□云何修安那般那念□四念處滿足□是比

208a23□丘依止聚落□乃至如滅出息念學□阿難□如

208a24□是聖弟子入息念時如入息念學□出息念時

208a25□如出息念學□若長若短□一切身行覺知□入息

208a26□念時如入息念學□出息念時如出息念學□

208a27□身行休息入息念時□如身行休息入息念

208a28□學□身行休息出息念時□如身行休息出息念

208a29□學□聖弟子爾時身身觀念住異於身者□彼

208b01□亦如是隨身比思惟□若有時聖弟子喜覺

208b02□知□樂覺知□心行覺知□心行息覺知□入息念時

208b03□如心行息入息念學□心行息出息念時如

208b04□心行息出息念學□是聖弟子爾時受受觀念

208b05□住□若復異受者□彼亦受隨身比思惟□有

208b06□時聖弟子心覺知□心悅·心定·心解脫覺知□入

208b07□息念時如入息念學□心解脫出息念時如

208b08□心解脫出息念學□是聖弟子爾時心心觀念

208b09□住□若有異心者□彼亦隨心比思惟□若聖弟

208b10□子有時觀無常·斷·無欲·滅□如無常·斷·無欲·滅

208b11□觀住學□是聖弟子爾時法法觀念住異於

208b12□法者□亦隨法比思惟□是名修安那般那念□

208b13□滿足四念處□阿難白佛□如是修習安那般

208b14□那念□令四念處滿足□云何修四念處□令七

208b15□覺分滿足□佛告阿難□若比丘身身觀念住□念

208b16□住已□繫念住不忘□爾時方便修念覺分□修

208b17□念覺分已□念覺分滿足□念覺滿足已□於法

208b18□選擇思量□爾時方便修擇法覺分□修擇法

208b19□覺分已□擇法覺分滿足□於法選擇分別思量

208b20□已□得精勤方便□爾時方便修習精進覺分□

208b21□修精進覺分已□精進覺分滿足□方便精進已□

208b22□則心歡喜□爾時方便修喜覺分□修喜覺分

208b23□已□喜覺分滿足□歡喜已□身心□息□爾時方

208b24□便修□覺分□修□覺分已□□覺分滿足□

208b25□身心樂已□得三昧□爾時修定覺分□修定覺

208b26□分已□定覺分滿足□定覺分滿足已□貪憂則

208b27□滅□得平等捨□爾時方便修捨覺分□修捨覺

208b28□分已□捨覺分滿足□受·心·法法念處亦如是

208b29□說□是名修四念處□滿足七覺分□阿難白佛□

208c01□是名修四念處□滿足七覺分□云何修七覺

208c02□分□滿足明·解脫□佛告阿難□若比丘修念覺

208c03□分□依遠離·依無欲·依滅·向於捨□修念覺

208c04□分已□滿足明·解脫□乃至修捨覺分□依遠離·

208c05□依無欲·依滅·向於捨□如是修捨覺分已□

208c06□明·解脫滿足□阿難□是名法法相類·法法相潤□

208c07□如是十三法□一法爲增上□一法爲門□次第

208c08□增進□修習滿足□佛說此經已□尊者阿難聞

208c09□佛所說□歡喜奉行

208c10□(八一一□八一二)如是異比丘所問□佛問諸比丘

208c11□亦如上說

208c12□(八一三)如是我聞□一時□佛住金毘羅聚落金

208c13□毘林中□爾時□世尊告尊者金毘羅□我今當

208c14□說精勤修習四念處□諦聽□善思□當爲汝

208c15□說□爾時□尊者金毘羅默然住□如是再三□爾時□

208c16□尊者阿難語尊者金毘羅□今大師告汝□如

208c17□是三說□尊者金毘羅語尊者阿難□我已知□

208c18□尊者阿難□我已知□尊者瞿曇□爾時□尊者阿難

208c19□白佛言□世尊□是時□世尊□是時□善逝□唯願爲

208c20□諸比丘說精勤修四念處□諸比丘聞已□當

208c21□受奉行

208c22□佛告阿難□諦聽□善思□當爲汝說□若比丘入

208c23□息念時如入息學□乃至滅出息時如滅出

208c24□息學□爾時聖弟子念入息時如念入息學□

208c25□乃至身行止息·出息時□如身行止息·出息學□

208c26□爾時聖弟子身身觀念住□爾時聖弟子身

208c27□身觀念住已□如是知善內思惟□佛告阿難□

208c28□譬如有人乘車輿從東方顚沛而來□當於

208c29□爾時踐蹈諸土堆壟不□阿難白佛□如是□

208c30□世尊□佛告阿難□如是聖弟子念入息時

209a01□如入息念學□如是乃至善內思惟□若爾時

209a02□聖弟子覺知喜乃至覺知意行息學□聖弟子

209a03□受受觀念住□聖弟子受受觀念已□如是知善

209a04□內思惟□譬如有人乘車輿從南方顚沛而

209a05□來□云何□阿難□當踐蹈土堆壟不□阿難白佛□

209a06□如是□世尊□佛告阿難□如是聖弟子受受觀

209a07□念住□知善內思惟□若聖弟子覺知心欣悅·心

209a08□定·心解脫·心入息如解脫心入息學□解脫心

209a09□出息如解脫心出息學□爾時聖弟子心心

209a10□觀念住□如是聖弟子心心觀念住已□知善內

209a11□思惟□譬如有人乘車輿從西方來□彼當踐

209a12□蹈土堆壟不□阿難白佛□如是□世尊□佛告阿

209a13□難□如是聖弟子覺知心□乃至心解脫出息

209a14□如心解脫出息學□如是聖弟子爾時心心

209a15□觀念住□知善內思惟□善於身受心□貪憂滅捨□

209a16□爾時聖弟子法法觀念住□如是聖弟子法法

209a17□觀念住已□知善內思惟□阿難□譬如四衢道

209a18□有土堆壟□有人乘車輿從北方顚沛而來□

209a19□當踐蹈土堆壟不□阿難白佛□如是□世尊□佛

209a20□告阿難□如是□聖弟子法法觀念住□知善內

209a21□思惟□阿難□是名比丘精勤方便修四念處□佛

209a22□說此經已□尊者阿難聞佛所說□歡喜奉行

209a23□(八一四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

209a24□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□當修安那般那

209a25□念□修安那般那念多修習已□身不疲倦□眼

209a26□亦不患樂□隨順觀住樂□覺知不染着樂□云

209a27□何修安那般那念□身不疲倦□眼亦不患樂□

209a28□隨觀住樂□覺知不染着樂□是比丘依止聚

209a29□落□乃至觀滅出息時如滅出息學□是名

209b01□修安那般那念□身不疲倦□眼亦不患樂□隨

209b02□觀住樂□覺知不染着樂□如是修安那般那

209b03□念者□得大果大福利□是比丘欲求離欲·

209b04□惡不善法□有覺有觀□離生喜樂□初禪具足住□

209b05□是比丘當修安那般那念□如是修安那般

209b06□那念□得大果大福利□是比丘欲求第二·第

209b07□三·第四禪□慈·悲·喜·捨□空入處·識入處·無所有

209b08□入處·非想非非想入處□具足三結盡□得須陀

209b09□洹果□三結盡□貪·□·癡薄□得斯陀含果□五下分

209b10□結盡□得阿那含果□得無量種神通力□天耳·

209b11□他心智·宿命智·生死智·漏盡智者□如是比丘

209b12□當修安那般那念□如是安那般那念□得大

209b13□果大福利□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

209b14□歡喜奉行

209b15□(八一五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

209b16□獨園夏安居□爾時□衆多上座聲聞於世尊左

209b17□右樹下·窟中安居□時□有衆多年少比丘詣

209b18□佛所□稽首佛足□退坐一面□佛爲諸年少比

209b19□丘種種說法□示敎照喜□示敎照喜已□默然

209b20□住□諸年少比丘聞佛所說□歡喜隨喜□從座

209b21□起□作禮而去

209b22□諸年少比丘往詣上座比丘所□禮諸上座

209b23□足已□於一面坐□時□諸上座比丘作是念□我

209b24□等當攝受此諸年少比丘□或一人受一人□

209b25□或一人受二·三·多人□作是念已□卽便攝受□

209b26□或一人受一人□或受二·三·多人□或有上座

209b27□乃至受六十人□爾時□世尊十五日布薩時□於

209b28□大衆前敷座而坐□爾時□世尊觀察諸比丘

209b29□已□告比丘□善哉□善哉□我今喜諸比丘行

209c01□諸正事□是故□比丘□當勤精進□於此舍衛國□

209c02□滿迦低月□諸處人間□比丘聞世尊於舍衛

209c03□國安居□滿迦低月滿已□作衣竟□持衣□□

209c04□於舍衛國人間遊行□漸至舍衛國□擧衣□□

209c05□洗足已□詣世尊所□稽首禮足已□退坐一面

209c06□爾時□世尊爲人間比丘種種說法□示敎照喜

209c07□已□默然住□爾時人間比丘聞佛說法□歡喜

209c08□隨喜□從座起□作禮而去□往詣上座比丘所□

209c09□稽首禮足□退坐一面□時□諸上座作是念□我

209c10□等當受此人間比丘□或一人受一人□或二·

209c11□三□乃至多人□卽便受之□或一人受一人□或

209c12□二·三□乃至有受六十人者□彼上座比丘受

209c13□諸人間比丘□敎誡·敎授□善知先後次第□爾時□

209c14□世尊月十五日布薩時□於大衆前敷座而

209c15□坐□觀察諸比丘衆□告諸比丘□善哉□善哉□諸

209c16□比丘□我欣汝等所行正事□樂汝等所行正

209c17□事□諸比丘□過去諸佛亦有比丘衆所行正

209c18□事如今此衆□未來諸佛所有諸衆亦當如

209c19□是所行正事如今此衆□所以者何□今此衆

209c20□中諸長老比丘□有得初禪·第二禪·第三禪·第

209c21□四禪□慈·悲·喜·捨□空入處·識入處·無所有入

209c22□處·非想非非想處具足住□有比丘三結盡□

209c23□得須陀洹□不墮惡趣法□決定正向三菩

209c24□提□七有天人往生□究竟苦邊□有比丘三結

209c25□盡□貪·□·癡薄□得斯陀含□有比丘五下分結

209c26□盡□得阿那含□生般涅槃□不復還生此世□有

209c27□比丘得無量神通境界□天耳·他心智·宿命智·

209c28□生死智·漏盡智□有比丘修不淨觀□斷貪欲□

209c29□修慈心□斷瞋□□修無常想□斷我慢□修安

210a01□那般那念□斷覺想□云何□比丘□修安那般那

210a02□念斷覺想□是比丘依止聚落□乃至觀滅出

210a03□息如觀滅出息學□是名修安那般那念

210a04□斷覺想□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

210a05□喜奉行

210a06□(八一六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

210a07□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有三學□何等

210a08□爲三□謂增上戒學·增上意學·謂增上慧

210a09□學□爾時□世尊卽說偈言

210a10□□三學具足者□□是比丘正行

210a11□□增上戒心慧□□三法勤精進

210a12□□勇猛堅固城□□常守護諸根

210a13□□如晝如其夜□□如夜亦如晝

210a14□□如前如其後□□如後亦如前

210a15□□如上如其下□□如下亦如上

210a16□□無量諸三昧□□映一切諸方

210a17□□是說爲覺跡□□第一淸□集

210a18□□捨離無明諍□□其心善解脫

210a19□□我爲世間覺□□明行悉具足

210a20□□正念不忘住□□其心得解脫

210a21□□身壞而命終□□如燈盡火滅

210a22□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

210a23□(八一七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

210a24□獨園□爾時□世尊告諸比丘□亦復有三學□何

210a25□等爲三□謂增上戒學·增上意學·增上慧學□

210a26□何等爲增上戒學□若比丘住於戒波羅提木

210a27□叉律儀□威儀行處具足□見微細罪則生怖

210a28□畏□受持學戒□何等爲增上意學□若比丘離

210a29□欲·惡不善法□乃至第四禪具足住□何等爲增

210b01□上慧學□是比丘此苦聖諦如實知□集·滅·道聖

210b02□諦如實知□是名增上慧學□爾時□世尊卽說

210b03□偈□如上所說□佛說此經已□諸比丘聞佛

210b04□所說□歡喜奉行

210b05□(八一八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

210b06□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有比丘增上戒

210b07□學□非增上意·增上慧學□有增上戒·增上意

210b08□學□非增上慧學□聖弟子增上慧方便隨順成

210b09□就住者□增上戒·增上意修習滿足□如是聖弟

210b10□子增上慧方便隨順成就住者□無上慧壽而

210b11□活□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

210b12□行

210b13□(八一九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

210b14□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□過二百五十

210b15□戒□隨次半月來說波羅提木叉修多羅□令

210b16□彼自求學者而學□說三學□能攝諸戒□何等

210b17□爲三□謂增上戒學·增上意學·增上慧學□佛

210b18□說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

210b19□(八二□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

210b20□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別

210b21□者□何等爲增上戒學□謂比丘重於戒□戒增

210b22□上□不重於定□定不增上□不重於慧□慧不

210b23□增上□於彼彼分細微戒□犯則隨悔□所以者

210b24□何□我不說彼不堪能□若彼戒隨順梵行·饒

210b25□益梵行·久住梵行□如是比丘戒堅固·戒

210b26□師常住·戒常隨順生□受持而學□如是知·如

210b27□是見□斷三結□謂身見·戒取·疑□斷此三結□得

210b28□須陀洹□不墮惡趣法□決定正趣三菩提□

210b29□七有天人往生□究竟苦邊□是名學增上戒

210c01□何等爲增上意學□是比丘重於戒□戒增上□

210c02□重於定□定增上□不重於慧□慧不增上□於

210c03□彼彼分細微戒□乃至受持學戒□如是知·如

210c04□是見□斷於五下分結□謂身見·戒取·疑·貪欲·

210c05□瞋□□斷此五下分結□受生般涅槃□阿那含□

210c06□不還此世□是名增上意學□何等爲增上慧

210c07□學□是比丘重於戒□戒增上□重於定□定增上□

210c08□重於慧□慧增上□彼如是知·如是見□欲有漏

210c09□心解脫·有有漏心解脫·無明有漏心解脫□解

210c10□脫知見□我生已盡□梵行已立□所作已作□自知

210c11□不受後有□是名增上慧學□佛說此經已□

210c12□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

210c13□(八二一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

210c14□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□過二百五十

210c15□戒□隨次半月來說波羅提木叉修多羅□若彼

210c16□善男子自隨意所欲而學者□我爲說三學□

210c17□若學此三學□則攝受一切學戒□何等爲三□

210c18□謂增上戒學·增上意學·增上慧學□何等爲增

210c19□上戒學□是比丘重於戒□戒增上□不重於

210c20□定□定不增上□不重於慧□慧不增上□於彼

210c21□彼分細微戒□乃至受持學戒□如是知·如是

210c22□見□斷三結□謂身見·戒取·疑□貪·□·癡薄□成一

210c23□種子道□彼地未等覺者□名斯陀含□彼地未等

210c24□覺者□名家家□彼地未等覺者□名七有□彼地

210c25□未等覺者□名隨法行□彼地未等覺者□名隨

210c26□信行□是名增上戒學□何等爲增上意學□是

210c27□名比丘重於戒□戒增上□重於定□定增上□

210c28□不重於慧□慧不增上□於彼彼分細微戒學□

210c29□乃至受持學戒□如是知·如是見□斷五下分

211a01□結□謂身見·戒取·疑·貪欲·瞋□□斷此五下分□

211a02□能得中般涅槃□彼地未等覺者□得生般涅

211a03□槃□彼地未等覺者□得無行般涅槃□彼地未等

211a04□覺者□得有行般涅槃□彼地未等覺者□得上

211a05□流般涅槃□是名增上意學□何等爲增上慧

211a06□學□是比丘重於戒□戒增上□重於定□定增上□

211a07□重於慧□慧增上□如是知·如是見□欲有漏心

211a08□解脫·有有漏心解脫·無明有漏心解脫□解脫

211a09□知見□我生已盡□梵行已立□所作已作□自知不

211a10□受後有□是名增上慧學□佛說此經已□諸比

211a11□丘聞佛所說□歡喜奉行

211a12□(八二二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

211a13□獨園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘具足戒住

211a14□者□善攝持波羅提木叉□具足威儀行處□見

211a15□細微罪□能生怖畏□比丘具足戒住□善攝持

211a16□波羅提木叉□具足威儀行處□見細微罪□能

211a17□生怖畏□等受學戒□令三學修習滿足□何等

211a18□爲三□增上戒學·增上意學·增上慧學□何等

211a19□爲增上戒學□是比丘戒爲滿足□少定·少慧□

211a20□於彼彼分細微戒□乃至受持戒學□彼如是

211a21□知·如是見□斷三結□謂身見·戒取·疑□斷此三

211a22□結□得須陀洹□不墮惡趣□決定正趣三菩

211a23□提□七有天人往生□究竟苦邊□何等爲增上

211a24□意學□是比丘定滿足□三昧滿足□少於慧□彼

211a25□彼分細微戒□犯則隨悔□乃至受持學戒□如是

211a26□知·如是見□斷五下分結□謂身見·戒取·疑·貪欲·

211a27□瞋□□斷此五下分結□得生般涅槃□阿那含

211a28□不復還生此世□是名增上意學□何等爲增

211a29□上慧學□是比丘學戒滿足·定滿足·慧滿足□

211b01□如是知·如是見□欲有漏心解脫·有有漏心解

211b02□脫·無明有漏心解脫□解脫知見□我生已盡□梵

211b03□行已立□所作已作□自知不受後有□是名增

211b04□上慧學□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

211b05□歡喜奉行

211b06□(八二三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

211b07□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘具足戒

211b08□住□善攝波羅提木叉□具足威儀行處□見微

211b09□細罪□能生怖畏□受持學戒住□滿足三學□何

211b10□等爲三□謂增上戒·增上意·增上慧□何等爲

211b11□增上戒□是比丘戒滿足□少定·少慧□於彼彼

211b12□分細微戒□乃至受持學戒□如是知·如是見□

211b13□斷三結□貪·□·癡薄□得一種子道□若彼地未

211b14□等覺者□得斯陀含□彼地未等覺者□名家家□

211b15□彼地未等覺者□得須陀洹□彼地未等覺者□

211b16□得隨法行□彼地未等覺者□得隨信行□是名

211b17□增上戒學□何等爲增上意學□是比丘戒滿

211b18□足·定滿足·少於慧□於彼彼分細微戒□乃至

211b19□受持學戒□如是知·如是見□斷五下分結□謂

211b20□身見·戒取·疑·貪欲·瞋□□斷此五下分結□得中

211b21□般涅槃□於彼未等覺者□得生般涅槃□於彼

211b22□未等覺者□得無行般涅槃□於彼未等覺者□

211b23□得有行般涅槃□於彼未等覺者□得上流般

211b24□涅槃□是名增上意學□何等爲增上慧學□是

211b25□比丘學戒滿足·定滿足·慧滿足□如是知·如

211b26□是見□欲有漏心解脫·有有漏心解脫·無明

211b27□漏心解脫□解脫知見□我生已盡□梵行是立□

211b28□所作已作□自知不受後有□是名增上慧學

211b29□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

211c01□(八二四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

211c02□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有二學□何等

211c03□爲二□謂上威儀學·上波羅提木叉學□爾時□

211c04□世尊卽說偈言

211c05□□學者學戒時□□直道隨順行

211c06□□專審勤方便□□善自護其身

211c07□□得初漏盡智□□次究竟無知

211c08□□得無知解脫□□知見悉已度

211c09□□成不動解脫□□諸有結滅盡

211c10□□彼諸根具足□□諸根寂靜樂

211c11□□持此後邊身□□□伏衆魔怨

211c12□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

211c13□(八二五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

211c14□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□學戒多福利□

211c15□住智慧爲上□解脫堅固□念爲增上□若比丘

211c16□學戒福利□智慧爲上□解脫堅固□念增上已□

211c17□令三學滿足□何等爲三□謂增上戒學·增上

211c18□意學·增上慧學□爾時□世尊卽說偈言

211c19□□學戒隨福利□□專思三昧禪

211c20□□智慧爲最上□□現生之最後

211c21□□牟尼持後邊□□降魔度彼岸

211c22□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

211c23□(八二六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

211c24□獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別者□

211c25□諸比丘□何等爲學戒隨福利□謂大師爲諸聲

211c26□聞制戒□所謂攝僧□極攝僧□不信者信□信者

211c27□增其信□調伏惡人□□愧者得樂住□現法防

211c28□護有漏□未來得正對治□令梵行久住□如大

211c29□師已爲聲聞制戒□謂攝僧□乃至梵行久住□

212a01□如是如是學戒者□行堅固戒·恒戒·常行戒·

212a02□受持學戒□是名比丘戒福利□何等智慧爲

212a03□上□謂大師爲聲聞說法□大悲哀愍□以義饒

212a04□益□若安慰·若安樂·若安慰安樂□如是如是

212a05□大師爲諸聲聞說法□大悲哀愍□以義饒益□

212a06□安慰安樂□如是如是於彼彼法·彼彼處□智

212a07□慧觀察□是名比丘智慧爲上□何等爲解脫堅

212a08□固□謂大師爲諸聲聞說法□大悲哀愍□以義

212a09□饒益□安慰安樂□如是如是說彼彼法□如是

212a10□彼處如是彼處得解脫樂□是名比丘堅固

212a11□解脫□何等爲比丘念增上□未滿足戒身者□

212a12□專心繫念安住□未觀察者□於彼彼處智慧繫

212a13□念安住□已觀察者□於彼彼處重念安住□未

212a14□觸法者□於彼彼處解脫念安住□已觸法者□

212a15□於彼彼處解脫念安住□是名比丘正念增

212a16□上□爾時□世尊卽說偈言

212a17□□學戒隨福利□□專思三昧禪

212a18□□智慧爲最上□□現生最後邊

212a19□□牟尼持後邊□□降魔度彼岸

212a20□佛說是經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

212a21□尸婆迦修多羅□如後□佛當說

212a22□如是阿難陀比丘及異比丘所問·佛問諸比

212a23□丘三經□亦如上說

212a24□(八二七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

212a25□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□譬如田夫有

212a26□三種作田□隨時善作□何等爲三□謂彼田夫

212a27□隨時耕磨□隨時漑灌□隨時下種□彼田夫隨

212a28□時耕磨·漑灌·下種已□不作是念□欲令今

212a29□日生長□今日果實□今日成熟□若明日·後日也□

212b01□諸比丘□然彼長者耕田·漑灌·下種已□不作是

212b02□念□今日生長·果實·成熟□若明日·若復後日□而

212b03□彼種子已入地中□則自隨時生長□果實成

212b04□熟□如是□比丘於此三學隨時善學□謂善戒

212b05□學·善意學·善慧學已□不作是念□欲令我今

212b06□日得不起諸漏□心善解脫□若明日·若後日□

212b07□不作是念□自然神力能令今日□若明日·後

212b08□日□不起諸漏□心善解脫□彼已隨時增上戒

212b09□學·增上意學·增上慧學已□隨彼時節□自得

212b10□不起諸漏□心善解脫□□譬如□比丘□伏□生

212b11□卵□若十乃至十二□隨時消息□冷暖愛護□彼

212b12□伏□不作是念□我今日□若明日·後日□當以

212b13□口啄□若以瓜刮□令其兒安隱得生□然其

212b14□伏□善伏其子□愛護隨時□其子自然安隱

212b15□得生□如是□比丘善學三學□隨其時節□自得

212b16□不起諸漏□心善解脫□佛說此經已□諸比丘

212b17□聞佛所說□歡喜奉行

212b18□(八二八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

212b19□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□譬如驢隨群

212b20□牛而行□而作是念□我作牛聲□然其彼形亦

212b21□不似牛□色亦不似牛□聲出不似□隨大群

212b22□牛□謂已是牛□而作牛鳴□而去牛實遠□如是□

212b23□有一愚癡男子違律犯戒□隨逐大衆□言□

212b24□我是比丘□我是比丘□而不學習勝欲增上

212b25□戒學·增上意學·增上慧學□隨逐大衆□自言□

212b26□我是比丘□我是比丘□其實去比丘大遠□爾

212b27□時□世尊卽說偈言

212b28□□同蹄無角獸□□四足具聲口

212b29□□隨逐大群牛□□常以爲等侶

212c01□□形亦非牛類□□不能作牛聲

212c02□□如是愚癡人□□不隨繫心念

212c03□□於善逝敎誡□□無欲勤方便

212c04□□懈怠心輕慢□□不獲無上道

212c05□□如驢在群牛□□去牛常自遠

212c06□□彼雖隨大衆□□內行常自乖

212c07□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

212c08□(八二九)如是我聞□一時□佛住跋耆聚落□尊者

212c09□跋耆子侍佛左右□爾時□尊者跋耆子詣佛

212c10□所□稽首禮足□退住一面□白佛言□世尊□佛

212c11□說過二百五十戒□令族姓子隨次半月來

212c12□說波羅提木叉修多羅□令諸族姓子隨欲

212c13□而學□然今□世尊□我不堪能隨學而學□佛告

212c14□跋耆子□汝堪能隨時學三學不□跋耆子白

212c15□佛言□堪能□世尊□佛告跋耆子□汝當隨時增

212c16□上戒學·增上意學·增上慧學□隨時精勤增

212c17□上戒學·增上意學·增上慧學已□不久當得

212c18□盡諸有漏□無漏心解脫·慧解脫□現法自知作

212c19□證□我生已盡□梵行已立□所作已作□自知不

212c20□受後有□爾時□尊者跋耆子聞佛所說□歡喜

212c21□隨喜□作禮而去

212c22□爾時□尊者跋耆子受佛敎誡·敎授已□獨一靜

212c23□處□專精思惟□如上說□乃至心善解脫□得阿

212c24□羅漢

212c25□雜阿含經卷第二十九

213a01□

213a02□雜阿含經卷第三十

213a03□

213a04□□□□□宋天竺三藏求那跋陀羅譯

213a05□(八三□)如是我聞□一時□佛住崩伽□崩伽耆

213a06□林中□爾時□世尊爲諸比丘說戒相應法□讚

213a07□歎制戒法□爾時□尊者迦葉氏於崩伽聚落

213a08□住□聞世尊說戒相應法□讚歎是戒□極心不

213a09□忍不喜□言□此沙門極讚歎是戒□極制是戒

213a10□爾時□世尊於崩伽聚落隨所樂住已□向舍

213a11□衛國去□次第遊行□至舍衛國祇樹給孤獨

213a12□園□時□尊者迦葉氏□世尊去後不久□心卽生

213a13□悔□我今失利□得大不利□於世尊所說戒

213a14□相應法□讚歎制戒時□於世尊所□心不忍不

213a15□喜□心不歡喜□而作是言□沙門極制是戒□極

213a16□讚歎是戒□時□尊者迦葉氏夜過晨朝□着衣

213a17□持□□入崩伽聚落乞食□食已□還精舍□付囑

213a18□臥具□自持衣□□向舍衛城次第遊行□至舍

213a19□衛國□擧衣□□洗足已□詣世尊□稽首禮足□

213a20□白佛言□悔過□世尊□悔過□善逝□我愚我癡□不

213a21□善不辨□我聞世尊爲諸比丘說戒相應

213a22□法□讚歎制戒時□於世尊所□不忍不喜□心

213a23□不欣樂□而作是言□是沙門極制是戒□讚歎

213a24□是戒□佛告迦葉氏□汝何時於我所□心不忍

213a25□不喜□不生欣樂□而作是言□此沙門極制是

213a26□戒□讚歎是戒□迦葉氏白佛言□時□世尊於崩

213a27□伽□聚落崩伽耆林中□爲諸比丘說戒相應

213a28□法□讚歎是戒□我爾時於世尊所□心得不忍·

213a29□不歡喜□心不欣樂□而作是言□是沙門極制

213b01□是戒□讚歎是戒□世尊□我今日自知罪悔□自

213b02□見罪悔□唯願世尊受我悔過□哀愍故□佛

213b03□告迦葉氏□汝自知悔·愚癡·不善不辨□聞我

213b04□爲諸比丘說戒相應法□讚歎制戒□而於我

213b05□所□不忍不喜□心不欣樂□而作是言□是沙門

213b06□極制是戒□極歎是戒□汝今迦葉自知悔·自

213b07□見悔已□於未來世□律儀戒生戒□今授汝□哀

213b08□愍故□迦葉氏□如是悔者□善法增長□終不

213b09□退減□所以者何□若有自知罪·自見罪而悔

213b10□過者□於未來世□律儀戒生□善法增長□不退

213b11□減故□□正使迦葉爲上座者□不欲學戒·不

213b12□重於戒·不歎制戒□如是比丘我不讚歎□

213b13□所以者何□若大師所讚歎者□餘人則復與相

213b14□習近□恭敬親重□若餘人與相習近親重者□則

213b15□與同見□同彼所作□同彼所作者□長夜當得

213b16□不饒益苦□是故我於彼長老初不讚歎□以

213b17□其初始不樂學戒故□如長老□中年·少年亦

213b18□如是□若是上座長老初始重於戒學□讚

213b19□歎制戒□如是長老我所讚歎□以其初始樂

213b20□戒學故□大師所讚歎者□餘人亦當與相習

213b21□近親重□同其所見□同其所見故□於未來世□

213b22□彼當長夜以義饒益□是故於彼長老比丘

213b23□常當讚歎□以初始樂學戒故□中年·少年亦

213b24□復如是□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

213b25□喜奉行

213b26□(八三一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

213b27□獨園□爾時□世尊告諸比丘□若諸上座長老比

213b28□丘初始不樂學戒·不重於戒□見餘比丘

213b29□初樂學戒·重於戒·讚歎制戒者□彼亦不隨

213c01□時讚歎□我於此等比丘所亦不讚歎□以其

213c02□初始不樂學戒故□所以者何□若大師讚歎

213c03□彼者□餘人當復習近親重□同其所見□以同

213c04□其所見故□長夜當受不饒益苦□是故我於

213c05□彼長老□中年·少年亦復如是□樂學戒者□

213c06□如前說□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

213c07□喜奉行

213c08□(八三二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

213c09□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有三學□何等

213c10□爲三□謂增上戒學·增上意學·增上慧學□何

213c11□等爲增上戒學□若比丘住於戒波羅提木

213c12□叉□具足威儀行處□見微細罪則生怖畏□受

213c13□持學戒□是名增上戒學□何等爲增上意學□

213c14□若比丘離諸惡不善法□有覺有觀□離生喜

213c15□樂□初禪具足住□乃至第四禪具足住□是名增

213c16□上意學□何等爲增上慧學□若比丘此苦聖諦

213c17□如實知□此苦集聖諦·此苦滅聖諦·此苦滅道

213c18□跡聖諦如實知□是名增上慧學□佛說此經

213c19□已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

213c20□三學餘經□如前念處說

213c21□如禪□如是無量·無色□如四聖諦□如是四念

213c22□處·四正斷·四如意足·五根·五力·七覺分·八

213c23□聖道·四道·四法句·止觀修習□亦如是說

213c24□(八三三)如是我聞□一時□佛住毘舍離國□□

213c25□池側重閣講堂□時□有善調象師離車□名曰

213c26□難陀□來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□爾

213c27□時□世尊告離車難陀言□若聖弟子成就四

213c28□不壞淨者□欲求壽命□卽得壽命□求好色·

213c29□力·樂·辯·自在卽得□何等爲四□謂佛不壞淨成

214a01□就□法·僧不壞淨□聖戒成就□我見是聖弟子

214a02□於此命終□生於天上□於天上得十種法□何

214a03□等爲十□得天壽·天色·天名稱·天樂·天自在□天

214a04□色·聲·香·味·觸□若聖弟子於天上命終□來生

214a05□人中者□我見彼十事具足□何等爲十□人間

214a06□壽命·人好色·名稱·樂·自在·色·聲·香·味·觸□我說

214a07□彼多聞聖弟子不由他信·不由他欲·不從

214a08□他聞·不取他意·不因他思□我說彼有如

214a09□實正慧知見□爾時□難陀有從者□白難陀言□

214a10□浴時已到□今可去矣□難陀答言□我今不須

214a11□人間□浴□我今於此勝妙法以自沐浴□所謂

214a12□於世尊所得淸淨信樂□爾時□離車調象師難

214a13□陀聞佛所說□歡喜隨喜□從座起□作禮而去

214a14□(八三四)如是我聞□一時□佛住毘舍離國□□池

214a15□側重閣講堂□爾時□世尊告諸比丘□若聖弟子

214a16□成就四不壞淨者□不於人中貧活而活□不

214a17□寒乞□自然富足□何等爲四□謂於佛不壞淨

214a18□成就□法·僧·聖戒不壞淨成就□是故□比丘□當如

214a19□是學□我當成就於佛不壞淨□法·僧不壞淨□

214a20□聖戒成就□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

214a21□歡喜奉行

214a22□(八三五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

214a23□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□轉輪王七寶具

214a24□足□成就人中四種神力□王四天下□身壞命

214a25□終□生於天上□雖復轉輪聖王七寶具足□成

214a26□就人間神力□王四天下□身壞命終□得生天

214a27□上□然猶未斷地獄·畜生·餓鬼惡趣之苦□所

214a28□以者何□以轉輪王不得於佛不壞淨□法·僧

214a29□不壞淨□聖戒不成就故□多聞聖弟子持糞

214b01□掃衣□家家乞食□草□臥具□而彼多聞聖弟子

214b02□解脫地獄·畜生·餓鬼惡趣之苦□所以者何□以

214b03□彼多聞聖弟子於佛不壞淨□法·僧不壞淨□聖

214b04□戒成就□是故□諸比丘□當作是學□於佛不壞

214b05□淨□法·僧不壞淨□聖戒成就□佛說此經已□諸

214b06□比丘聞佛所說□歡喜奉行

214b07□(八三六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

214b08□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□汝等當起哀

214b09□愍心·慈悲心□若有人於汝等所說樂聞樂受

214b10□者□汝當爲說四不壞淨□令入令住□何等爲

214b11□四□於佛不壞淨·於法不壞淨·於僧不壞淨·

214b12□於聖戒成就□所以者何□若四大□地·水·火·風

214b13□有變易增損□此四不壞淨未嘗增損變異□彼

214b14□無增損變異者□謂多聞聖弟子於佛不壞

214b15□淨成就□若墮地獄·畜生·餓鬼者□無有是處□

214b16□是故□諸比丘□當作是學□我當成就於佛不

214b17□壞淨□法·僧不壞淨□聖戒成就□亦當建立餘

214b18□人□令成就□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

214b19□歡喜奉行

214b20□(八三七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

214b21□獨園□爾時□世尊告諸比丘□若信人者□生五

214b22□種過患□彼人或時犯戒違律□爲衆所棄□恭

214b23□敬其人者□當作是念□此是我師□我所重

214b24□敬□衆僧棄薄□我今何緣入彼塔寺□不入塔

214b25□寺已□不敬衆僧□不敬僧已□不得聞法□

214b26□不聞法已□退失善法□不得久住於正法

214b27□中□是名信敬人生初過患□復次□敬信人者□

214b28□所敬之人犯戒違律□衆僧爲作不見擧□敬

214b29□信彼人者□當作是念□此是我師□我所敬

214c01□重□而今衆僧作不見擧□我今何緣復入塔

214c02□寺□不入塔寺已□不敬衆僧□不敬衆僧已□

214c03□不得聞法□不聞法已□退失善法□不得久

214c04□住於正法中□是名敬信人故生第二過患

214c05□復次□彼人若持衣□□餘方遊行□敬彼人者□

214c06□而作是念□我所敬人着衣持□□人間遊

214c07□行□我今何緣入彼塔寺□不入塔寺已□不得

214c08□恭敬衆僧□不敬衆僧已□不得聞法□不聞

214c09□法已□退失善法□不得久住於正法中□是

214c10□名敬信人故生第三過患□復次□彼所信敬

214c11□人捨戒還俗□敬信彼人者□而作是念□彼是

214c12□我師□我所敬重□捨戒還俗□我今不應入

214c13□彼塔寺□不入寺已□不敬衆僧□不敬僧已□

214c14□不得聞法□不聞法已□退失善法□不得久

214c15□住於正法中□是名敬信人故生第四過患

214c16□復次□彼所信敬人身壞命終□敬信彼人者□

214c17□而作是念□彼是我師□我所敬重□今已命終□

214c18□我今何緣入彼塔寺□不入寺故□不得敬

214c19□僧□不敬僧已□不得聞法□不聞法故□退

214c20□失善法□不得久住於正法中□是名敬信人

214c21□故生第五過患□是故□諸比丘□當如是學□我

214c22□當成就於佛不壞淨□於法·僧不壞淨□聖戒

214c23□成就□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

214c24□奉行

214c25□(八三八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

214c26□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四種食□長養

214c27□衆生□四大增長攝受□何等爲四□謂□食·觸

214c28□食·意思食·識食□如是□福德潤澤□爲安樂食□

214c29□何等爲四□謂於佛不壞淨□於法·僧不壞淨□

215a01□聖戒成就□是故□諸比丘□當作是學□我當成

215a02□就於佛不壞淨□於法·僧不壞淨□聖戒成就

215a03□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

215a04□(八三九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

215a05□獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別者□

215a06□於佛不壞淨成就者□爲聞法·衆僧所念·聖戒

215a07□成就□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

215a08□奉行

215a09□(八四□)次經亦如上說□差別者□若於佛不壞

215a10□淨成就者□法·僧□□垢纏衆生離□垢心□在家

215a11□而住解脫□心施□常行樂施□常樂於捨□行平

215a12□等施□聖戒成就□佛說此經已□諸比丘聞佛

215a13□所說□歡喜奉行

215a14□(八四一)次經亦如上說□差別者□如是聖弟子

215a15□四種福德潤澤□善法潤澤□攝受稱量功德□

215a16□不可稱量爾所果福·爾所果·爾所福果集□

215a17□然彼得衆多福利□是大功德聚數□譬如五河

215a18□合流□謂恒河·耶菩那·薩羅由·伊羅跋

215a19□提·摩醯□於彼諸水無能度量百甁·千甁·百

215a20□千萬甁者□然彼水多□是大水聚數□如是聖弟

215a21□子成就四功德潤澤者□無能度量其福多

215a22□少□然彼多福□是大功德聚數□是故□諸比丘□

215a23□當作是學□我當成就於佛不壞淨□於法·

215a24□僧不壞淨□聖戒成就□爾時□世尊卽說偈言

215a25□□衆吉之巨海□□自淨能淨彼

215a26□□汪洋而平流□□實諸百川長

215a27□□一切諸江河□□群生之所依

215a28□□悉歸於大海□□此身亦復然

215a29□□施戒修功德□□百福流所歸

215b01□(八四二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

215b02□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□婆羅門者□說

215b03□虛僞道□愚癡惡邪□不正趣向□非智等覺向

215b04□於涅槃□彼作如是化諸弟子□於十五日□

215b05□以胡麻屑·菴羅摩羅屑沐浴身體□着新劫

215b06□貝□頭垂長縷□牛屎塗地而臥於上□言□善男

215b07□子□晨朝早起□脫衣擧着一處□裸其形體□向

215b08□東方馳走□正使道路逢兇象·惡馬·狂牛·□

215b09□狗·棘刺·叢林·坑澗·深水□直前莫避□遇害死

215b10□者□必生梵天□是名外道愚癡邪見□非智等

215b11□覺向於涅槃□我爲弟子說平正路□非愚

215b12□癡□向智慧等覺□向於涅槃□謂八聖道□正見□

215b13□乃至正定□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

215b14□歡喜奉行

215b15□(八四三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

215b16□孤獨園□爾時□世尊告尊者舍利弗□所謂流

215b17□者□何等爲流□舍利弗白佛言□世尊所說

215b18□流者□謂八聖道□復問舍利弗□謂入流分□何

215b19□等爲入流分□舍利弗白佛言□世尊□有四種

215b20□入流分□何等爲四□謂親近善男子·聽正

215b21□法·內正思惟·法次法向□復問舍利弗□入流

215b22□者成就幾法□舍利弗白佛言□有四分成就

215b23□入流者□何等爲四□謂於佛不壞淨·於法不

215b24□壞淨·於僧不壞淨·聖戒成就□佛告舍利弗□

215b25□如汝所說□流者□謂八聖道□入流分者有四

215b26□種□謂親近善男子·聽正法·內正思惟·法

215b27□次法向□入流者成就四法□謂於佛不壞淨·

215b28□於法不壞淨·於僧不壞淨·聖戒成就□佛

215b29□說此經已□尊者舍利弗聞佛所說□歡喜奉

215c01□行

215c02□(八四四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

215c03□獨園□爾時□尊者舍利弗詣尊者阿難所□問訊

215c04□慰勞已□退住一面□尊者舍利弗語尊者阿

215c05□難□欲有所問□寧有閑暇爲記說不□尊者阿

215c06□難語舍利弗□隨意所問□知者當答□舍利弗

215c07□問尊者阿難□爲斷幾法□如來·應·等正覺所

215c08□知所見□記說彼人得須陀洹□不墮惡趣法□

215c09□決定向正覺□七有天人往生□究竟苦邊□尊

215c10□者阿難語尊者舍利弗□斷四法·成就四法□

215c11□如來·應·等正覺記說彼人得須陀洹□不墮

215c12□惡趣法□決定向三菩提□七有天人往生□究

215c13□竟苦邊□何等爲四□謂聖弟子於佛不信住□

215c14□則已斷已知□成就於佛不壞淨□於法·僧不

215c15□信惡戒□彼則已斷已知□成就法·僧不壞淨及

215c16□聖戒成就□如是四法斷·四法成就□如來·應·

215c17□等正覺所知所見□記說彼人得須陀洹□不

215c18□墮惡趣法□決定正向三菩提□七有天人往

215c19□生□究竟苦邊□尊者阿難尊者舍利弗□如是□

215c20□如是□四法斷·四法成就□如來·應·等正覺所知

215c21□所見□記說彼人得須陀洹□決定正向三菩

215c22□提□七有天人往生□究竟苦邊□時□二正士共

215c23□論議已□展轉隨喜□從座起去

215c24□(八四五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

215c25□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘於五恐

215c26□怖怨對休息□三事決定□不生疑惑□如實知

215c27□見賢聖正道□彼聖弟子能自記說□地獄·畜生·

215c28□餓鬼惡趣已盡□得須陀洹□不墮惡趣法□決

215c29□定正向三菩提□七有天人往生□究竟苦邊

216a01□何等爲五恐怖怨對休息□若殺生因緣罪怨

216a02□對恐怖生□若離殺生者□彼殺生罪怨對因緣

216a03□生恐怖休息□若偸盜·邪□·妄語·飮酒罪怨對

216a04□因緣生恐怖□彼若離偸盜·邪□·妄語·飮酒

216a05□罪怨對者□因緣恐怖休息□是名罪怨對因緣

216a06□生五恐怖休息□何等爲三事決定□不生疑惑□

216a07□謂於佛決定離於疑惑□於法·僧決定離疑

216a08□惑□是名三法決定離疑惑□何等名爲聖道

216a09□如實知見□謂此苦聖諦如實知□此苦集聖

216a10□諦·此苦滅聖諦·此苦滅道跡聖諦如實知□是

216a11□名聖道如實知見□若於此五恐怖罪怨對休

216a12□息·於三法決定離疑惑·於聖意如實知見□

216a13□是聖弟子能自記說□我地獄盡□畜生·餓鬼惡

216a14□趣盡□得須陀洹□不墮惡趣法□決定正趣

216a15□三菩提□七有天人往生□究竟苦邊□佛說此

216a16□經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

216a17□(八四六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

216a18□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別

216a19□者□何等爲聖道如實知見□謂八聖道□正見□乃

216a20□至正定□次經亦如是說□差別者□何等爲聖

216a21□道如實知見□謂十二支緣起如實知見□如

216a22□所說□是事有故是事有□是事起故是事起□

216a23□如緣無明行□緣行識□緣識名色□緣名色

216a24□六入處□緣六入處觸□緣觸受□緣受愛□緣

216a25□愛取□緣取有□緣有生□緣生老·病·死·憂·悲·苦

216a26□惱□是名聖弟子如實知見□佛說此經已□諸

216a27□比丘聞佛所說□歡喜奉行

216a28□(八四七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

216a29□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四種諸天

216b01□天道□未淨衆生令淨□已淨者重令淨□何等

216b02□爲四□謂聖弟子於佛不壞淨□於法·僧不壞

216b03□淨□聖戒成就□是名四種諸天天道□未淨衆生

216b04□令淨□已淨者重令淨□佛說此經已□諸比丘

216b05□聞佛所說□歡喜奉行

216b06□(八四八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

216b07□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四種諸天天

216b08□道□何等爲四□謂聖弟子念如來事□如是□如

216b09□來·應·等正覺·明行足·善逝·世間解·無上士·調御

216b10□丈夫·天人師·佛·世尊□於此如來事生隨喜

216b11□心□隨喜已□心歡悅□心歡悅已□身□息□身□

216b12□息已□覺受樂□覺受樂已□三昧定□三昧定已□聖弟

216b13□子作如是學□何等爲諸天天道□復作是念□

216b14□我聞無□爲上諸天天道□作是念□我從今

216b15□日□於世間若怖若安□不起瞋□□我但當自

216b16□受純一滿淨諸天天道□是名第一諸天天道□

216b17□未淨衆生令淨□已淨者重令淨□復次□比丘□聖

216b18□弟子念於法事□謂如來說正法·律□現法離

216b19□諸熾然□不待時節□通達涅槃□卽身觀察□緣

216b20□自覺知□如是知法事已□心生隨喜□隨喜已□

216b21□身□息□身□息已□覺受樂□覺受樂已□三昧定□

216b22□三昧定已□聖弟子作如是學□何等爲諸天天

216b23□道□復作是念□我聞無□爲上諸天天道□我

216b24□從今日□於此世間若怖若安□不起瞋□□我

216b25□當受持純一滿淨諸天天道□是名第二諸天

216b26□天道□復次□比丘□若於僧事起於正念□謂世

216b27□尊弟子僧正直等向□所應恭敬·尊重·供養□

216b28□無上福田□彼如是於諸僧事正憶念已□心

216b29□生隨喜□心隨喜已□得歡悅□歡悅已□身□息□

216c01□身□息已□覺受樂□覺受樂已□三昧定□三昧定

216c02□已□彼聖弟子作如是學□何等諸天天道□復

216c03□作是念□我聞諸天無□爲上諸天天道□我

216c04□從今日□於諸世間若怖若安□不起瞋□□

216c05□我但當受持純一滿淨諸天天道□是名第三

216c06□諸天天道□復次□比丘□謂聖弟子自念所有戒

216c07□事□隨憶念言□我於此不缺戒·不汚戒·不

216c08□雜戒·明智所歎戒·智者不厭戒□於如是

216c09□等戒事正憶念已□心生隨喜□隨喜已□歡悅□歡

216c10□悅已□身□息□身□息已□覺受樂□覺受樂已□三

216c11□昧定□三昧定已□聖弟子作是念□何等爲諸

216c12□天天道□復作是念□我聞諸天無□爲上□我

216c13□從今日□於諸世間若怖若安□不起瞋□□我

216c14□當受持純一滿淨諸天天道□是名第四諸天

216c15□天道□未淨衆生令淨□已淨者重令淨□佛說

216c16□此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

216c17□(八四九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

216c18□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四種諸天天道□

216c19□未淨衆生令淨□已淨者增其淨□何等爲四□

216c20□謂聖弟子念如來事□如是□如來·應·等正覺·明

216c21□行足·善逝·世間解·無上士·調御丈夫·天人師·佛·

216c22□世尊□彼如是念如來事已□則斷惡貪□及斷

216c23□心惡不善過□念如來故□心生隨喜□心隨喜

216c24□已□則歡悅□歡悅已□身□息□身□息已□覺受

216c25□樂□覺受樂已□三昧定□三昧定已□聖弟子作

216c26□如是學□何等爲諸天天道□復作是念□我聞

216c27□無□爲上諸天天道□我從今日□於諸世間

216c28□若怖若安□不起瞋□□但當受持純一滿淨

216c29□諸天天道□如是法·僧·聖戒成就亦如是說

217a01□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

217a02□(八五□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

217a03□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四種諸天天

217a04□道□未淨衆生令淨□已淨者增其淨□何等爲

217a05□四□謂聖弟子念如來事□如是□如來·應·等正

217a06□覺·明行足·善逝·世間解·無上士·調御丈夫·天人

217a07□師·佛·世尊□彼聖弟子念如來事已□心貪欲

217a08□纏·瞋□·愚癡纏□其心正直□念如來事□是

217a09□聖弟子得法流水·得義流水·得念如來饒

217a10□益隨喜□隨喜已□生歡悅□歡悅已□身□息□身□

217a11□息已□覺受樂□覺受樂已□三昧定□三昧定已□是

217a12□聖弟子作如是學□何等爲諸天天道□復作

217a13□是念□我聞無□爲上諸天天道□我從今日□

217a14□於諸世間不起瞋□□純一滿淨諸天天道□

217a15□如是法·僧·聖戒成就亦如是說□佛說此經

217a16□已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

217a17□(八五一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

217a18□獨園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說法鏡

217a19□經□諦聽□善思□當爲汝說□何等爲法鏡經□謂

217a20□聖弟子於佛不壞淨□於法·僧不壞淨□聖戒

217a21□成就□是名法鏡經□佛說此經已□諸比丘聞

217a22□佛所說□歡喜奉行

217a23□(八五二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

217a24□孤獨園□時□有衆多比丘着衣持□□入舍衛

217a25□城乞食□乞食時□聞難屠比丘命終·難陀

217a26□比丘尼命終·善生優婆塞命終·善生優婆

217a27□夷命終□乞食已□還精舍□擧衣□□洗足已□

217a28□詣佛所□稽首禮足□退坐一面□白佛言□世

217a29□尊□我今晨朝入舍衛城乞食□聞難屠比丘·

217b01□難陀比丘尼·善生優婆塞·善生優婆夷命終□

217b02□世尊□彼四人命終□應生何處□佛告諸比丘□

217b03□彼難屠比丘·難陀比丘尼諸漏已盡□無漏

217b04□心解脫·慧解脫□現法自知作證□我生已盡□

217b05□梵行已立□所作已作□自知不受後有□善生

217b06□優婆塞·善生優婆夷五下分結盡□得阿那

217b07□含□生於天上而般涅槃□不復還生此世□爾

217b08□時□世尊告諸比丘□我今當爲汝說法鏡經□

217b09□於佛不壞淨□乃至聖戒成就□是名法鏡經

217b10□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

217b11□(八五三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

217b12□獨園□如上廣說□差別者□有異比丘·異比丘

217b13□尼·異優婆塞·異優婆夷命終□亦如上說

217b14□(八五四)如是我聞□一時□佛住那梨迦聚落

217b15□繁耆迦精舍□爾時□那梨迦聚落多人命終

217b16□時□有衆多比丘着衣持□□入那梨迦聚落

217b17□乞食□聞那梨迦聚落□迦舍優婆塞命終□

217b18□尼迦□·□楞迦羅·迦多梨沙婆·□露·優婆

217b19□□露·梨色□·阿梨色□·跋陀羅·須跋陀羅·耶舍

217b20□耶輸陀·耶舍鬱多羅悉皆命終□聞已□還精舍□

217b21□擧衣□□洗足已□詣佛所□稽首佛足□退坐

217b22□一面□白佛言□世尊□我等衆多比丘晨朝入

217b23□那梨迦聚落乞食□聞□迦舍優婆塞等命終□

217b24□世尊□彼等命終□當生何處□佛告諸比丘□彼

217b25□□迦舍等已斷五下分結□得阿那含□於天

217b26□上般涅槃□不復還生此世□諸比丘白佛□世

217b27□尊□復有過二百五十優婆塞命終□復有五百

217b28□優婆塞於此那梨迦聚落命終□皆五下分結

217b29□盡□得阿那含□於彼天上般涅槃□不復還生

217c01□此世□復有過二百五十優婆塞命終□皆三結

217c02□盡□貪·□·癡薄□得斯陀含□當受一生□究竟

217c03□苦邊□此那梨迦聚落復有五百優婆塞於

217c04□此那梨迦聚落命終□三結盡□得須陀洹□不

217c05□墮惡趣法□決定正向三菩提□七有天人往

217c06□生□究竟苦邊□佛告諸比丘□汝等隨彼命終·

217c07□彼命終而問者□徒勞耳□非是如來所樂答

217c08□者□夫生者有死□何足爲奇□如來出世及不

217c09□出世□法性常住□彼如來自知成等正覺□顯現

217c10□演說□分別開示□所謂是事有故是事有□是事

217c11□起故是事起□緣無明有行□乃至緣生有老·

217c12□病·死·憂·悲·惱苦□如是苦陰集□無明滅則行滅□

217c13□乃至生滅則老·病·死·憂·悲·惱苦滅□如是苦陰

217c14□滅□今當爲汝說法鏡經□諦聽□善思□當爲汝

217c15□說□何等爲法鏡經□謂聖弟子於佛不壞淨□

217c16□於法·僧不壞淨□聖戒成就□佛說此經已□諸

217c17□比丘聞佛所說□歡喜奉行

217c18□(八五五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

217c19□孤獨園□時□有難提優婆塞來詣佛所□稽首

217c20□佛足□退坐一面□白佛言□世尊□若聖弟子於

217c21□此五根一切時不成就者□爲放逸□爲不放

217c22□逸□佛告難提□若於此五根一切時不成就

217c23□者□我說此等爲凡夫數□若聖弟子不成就

217c24□者□爲放逸□爲不放逸□難提□若聖弟子於

217c25□佛不壞淨成就□而不上求□不於空閑林中□

217c26□若露地坐□晝夜禪思□精勤修習□勝妙出離□

217c27□饒益隨喜□彼不隨喜已□歡喜不生□歡喜不

217c28□生已□身不□息□身不□息已□苦覺則生□

217c29□苦覺生已□心不得定□心不得定者□是聖弟

218a01□子名爲放逸□於法·僧不壞淨□聖戒成就亦

218a02□如是說□如是□難提□若聖弟子成就於佛不

218a03□壞淨□其心不起知足想□於空閑林中□樹下

218a04□露地□晝夜禪思□精勤方便□能起勝妙出離隨

218a05□喜□隨喜已□生歡喜□生歡喜已□身□息□身

218a06□□息已□覺受樂□覺受樂已□心則定□若聖弟

218a07□子心定者□名不放逸□法·僧不壞淨□聖戒成就

218a08□亦如是說□佛說此經已□難提優婆塞聞佛

218a09□所說□歡喜隨喜□從座起□禮佛足而去

218a10□(八五六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

218a11□孤獨園□時□有釋氏難提來詣佛所□稽首佛

218a12□足□退坐一面□白佛言□世尊□若聖弟子於四

218a13□不壞淨一切時不成就者□是聖弟子爲是

218a14□放逸□爲不放逸□佛告釋氏難提□若於四不

218a15□壞淨一切時不成就者□我說是等爲外凡

218a16□夫數□釋氏難提□若聖弟子放逸·不放逸□今當

218a17□說□廣說如上□佛說此經已□釋氏難提聞

218a18□佛所說□歡喜隨喜□從座起□作禮而去

218a19□(八五七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

218a20□獨園□前三月夏安居竟□有衆多比丘集於食

218a21□堂□爲佛縫衣□如來不久作衣竟□當着衣

218a22□持□出精舍□人間遊行□時□釋氏難提聞衆

218a23□多比丘集於食堂□爲佛縫衣□如來不久作

218a24□衣竟□着衣持□□人間遊行□釋氏難提聞已□

218a25□來詣佛所□稽首禮足□退坐一面□白佛言□世

218a26□尊□我今四體支解□四方易韻□先所聞法□今悉

218a27□迷忘□聞衆多比丘集於食堂□爲世尊縫衣

218a28□言□如來不久作衣竟□着衣持□□人間遊行□

218a29□是故我今心生大苦□何時當復得見世尊

218b01□及諸知識比丘□佛告釋氏難提□汝見佛·若

218b02□不見佛□若見知識比丘·若不見□汝當隨時

218b03□修習五種歡喜之處□何等爲五□汝當隨時

218b04□念如來事□如來·應·等正覺·明行足·善逝·世

218b05□間解·無上士·調御丈夫·天人師·佛·世尊□法

218b06□事·僧事·自持戒事·自行世事□隨時憶念□我

218b07□得己利□我於□垢衆生所□當多修習離□

218b08□垢住□修解脫施·捨施·常熾然施·樂於捨□平

218b09□等惠施□常懷施心□如是□釋氏難提□此五支

218b10□定若住·若行·若坐·若臥□乃至妻子俱□常當繫

218b11□心此三昧念□佛說此經已□釋氏難提聞佛

218b12□所說□歡喜隨喜□作禮而去

218b13□(八五八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

218b14□孤獨園□前三月夏安居□時□有釋氏難提聞

218b15□佛於舍衛國祇樹給孤獨園□前三月結夏安

218b16□居□聞已□作是念□我當往彼□幷復於彼造作

218b17□供養衆事□供給如來及比丘僧□卽到彼□三月

218b18□竟□時□衆多比丘集於食堂□爲世尊縫衣□而

218b19□作是言□如來不久作衣竟□着衣持□□人間

218b20□遊行□時□釋氏難提聞衆多比丘集於食堂□言□

218b21□如來不久作衣竟□着衣持□□人間遊行□聞

218b22□已□來詣佛所□稽首禮足□退住一面□白佛言□

218b23□世尊□我今四體支解□四方易韻□先所受法□今

218b24□悉迷忘□我聞世尊人間遊行□我何時當復更

218b25□見世尊及諸知識比丘□佛告釋氏難提□若

218b26□見如來·若不見□若見知識比丘·若不見□汝

218b27□當隨時修於六念□何等爲六□當念如來·法·

218b28□僧事·自所持戒·自所行施□及念諸天□佛說

218b29□此經已□釋氏難提聞佛所說□歡喜隨喜□作

218c01□禮而去

218c02□(八五九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

218c03□獨園□前三月結夏安居□如前說□差別者□時□

218c04□有長者名梨師達多及富蘭那兄弟二人□

218c05□聞衆多比丘集於食堂□爲世尊縫衣□如上

218c06□難提修多羅廣說□佛說此經已□梨師達多長

218c07□者及富蘭那聞佛所說□歡喜隨喜□從座起□

218c08□作禮而去

218c09□(八六□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

218c10□獨園□前三月結夏安居竟□衆多比丘集於

218c11□食堂□爲世尊縫衣□時□有長者梨師達多

218c12□及富蘭那兄弟二人□於鹿徑澤中修治田

218c13□業□聞衆多比丘在於食堂□爲世尊縫衣□言□

218c14□如來不久作衣竟□着衣持□□人間遊行□聞

218c15□已□語一士夫言□汝今當往詣世尊所□瞻視

218c16□世尊□若必去者□速來語我□時□彼士夫卽受

218c17□敎□□往到一處□見世尊出□卽速來還白梨

218c18□師達多及富蘭那□世尊已來□及諸大衆□時□梨

218c19□師達多及富蘭那往迎世尊□世尊遙見梨師

218c20□達多及富蘭那隨路而來□卽出路邊□敷尼

218c21□師壇□正身端坐□梨師達多及富蘭那稽首佛

218c22□足□退坐一面□白佛言□世尊□我今四體支解□

218c23□四方易韻□所憶念事□今悉迷忘□何時當

218c24□復得見世尊及諸知識比丘□世尊今出至

218c25□拘薩羅□從拘薩羅至伽尸□從伽尸至

218c26□摩羅□從摩羅至摩竭陀□從摩竭陀至殃

218c27□伽□從殃伽至修摩□從修摩至分陀羅□從

218c28□分陀羅至迦陵伽□是故我今極生憂苦□何

218c29□時當復得見世尊及諸知識比丘□佛告梨

219a01□師達多及富蘭那□汝見如來及不見如來□

219a02□見諸知識比丘及不見□汝且隨時修習六

219a03□念□何等爲六□汝當念如來事□廣說乃至念

219a04□天□然其長者□在家□丙□在家染着□出家空

219a05□閑□難可俗人處於非家□一向鮮潔□純一滿

219a06□淨□梵行淸白□長者白佛□奇哉□世尊□善說此

219a07□法□在家□丙□在家染着□出家空閑□難可俗

219a08□人處於非家□一向鮮潔□純一滿淨□梵行淸白□

219a09□我是波斯匿王大臣□波斯匿王欲入園觀□

219a10□令我乘於大象□載王第一宮女□一在我前□

219a11□一在我後□我坐其中□象下阪時□前者抱

219a12□我項□後者攀我背□象上阪時□後者抱我

219a13□頸□前者攀我衿□彼諸□女爲娛樂王故□

219a14□衣繒□衣□着衆妙香□瓔珞莊嚴□我與同遊□

219a15□常護三事□一者御象□恐失正道□二自護

219a16□心□恐生染着□三自護持□恐其顚墜□世尊□我

219a17□於爾時□於王□女□無一刹那不正思惟□佛

219a18□告長者□善哉□善哉□能善護心□長者白佛□我

219a19□在家中所有財物□常與世尊及諸比丘·比丘

219a20□尼·優婆塞·優婆夷·等共受用□不計我所□佛

219a21□告長者□善哉□善哉□汝拘薩羅國錢財巨富□

219a22□無有與汝等者□而能於財□不計我所□爾

219a23□時□世尊爲彼長者種種說法□示敎照喜□示

219a24□敎照喜已□從座而去

219a25□雜阿含經卷第三十

219b01□雜阿含經卷第三十一

219b02□

219b03□□□□□宋天竺三藏求那跋陀羅譯

219b04□(八六一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

219b05□獨園□爾時□世尊告諸比丘□人間四百歲是兜

219b06□率陀天上一日一夜□如是三十日一月□十二

219b07□月一歲□兜率陀天壽四千歲□愚癡無聞凡夫

219b08□於彼命終□生地獄·畜生·餓鬼中□多聞聖弟

219b09□子於彼命終□不生地獄·畜生·餓鬼中□佛說

219b10□此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

219b11□(八六二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

219b12□獨園□爾時□世尊告諸比丘□人間八百歲是化

219b13□樂天上一日一夜□如是三十日一月□十二月

219b14□一歲□化樂天壽八千歲□愚癡無聞凡夫於彼

219b15□命終□生地獄·畜生·餓鬼中□多聞聖弟子於

219b16□彼命終□不生地獄·畜生·餓鬼中□佛說此經

219b17□已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

219b18□(八六三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

219b19□獨園□爾時□世尊告諸比丘□人間千六百歲是

219b20□他化自在天一日一夜□如是三十日一月□十

219b21□二月一歲□他化自在天壽一萬六千歲□愚癡

219b22□無聞凡夫於彼命終□生地獄·畜生·餓鬼中□多

219b23□聞聖弟子於彼命終□不生地獄·畜生·餓鬼

219b24□中□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

219b25□行

219b26□如佛說六經□如是異比丘問六經·佛問諸

219b27□比丘六經亦如是說

219b28□(八六四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

219b29□獨園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘若行·若形·

219c01□若相□離欲·惡不善法□有覺有觀□離生喜樂□

219c02□初禪具足住□彼不憶念如是行·如是形·如

219c03□是相□然於彼色·受·想·行·識法□作如病·如癰·

219c04□如刺·如殺·無常·苦·空·非我思惟□於彼法

219c05□生厭·怖畏·防護□生厭·怖畏·防護已□以甘露

219c06□門而自饒益□如是寂靜□如是勝妙□所謂捨

219c07□離□餘愛盡·無欲·滅盡·涅槃□佛說此經已□

219c08□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

219c09□(八六五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

219c10□獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別者□

219c11□如是知·如是見已□欲有漏心解脫·有有漏

219c12□心解脫·無明漏心解脫□解脫知見□我生已盡□

219c13□梵行已立□所作已作□自知不受後有□佛說

219c14□此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

219c15□(八六六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

219c16□獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別者□

219c17□若不得解脫□以欲法·念法·樂法故□取中

219c18□般涅槃□若不如是□或生般涅槃□若不如是□

219c19□或有行般涅槃□若不如是□或無行般涅槃□

219c20□若不如是□或上流般涅槃□若不如是□或復

219c21□卽以此欲法·念法·樂法功德生大梵天中□

219c22□或生梵輔天中□或生梵身天中□佛說此經

219c23□已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

219c24□(八六七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

219c25□獨園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘如是行·

219c26□如是形·如是相□息有覺有觀□內淨一心□無

219c27□覺無觀□定生喜樂□第二禪具足住□若不如

219c28□是行·如是形·如是相憶念□而於色·受·想·行·

219c29□識法思惟如病·如癰·如刺·如殺·無常·苦·

219c30□空·非我□於此等法心生厭離·怖畏·防護□厭

220a01□離·防護已□於甘露法界以自饒益□此則寂

220a02□靜□此則勝妙□所謂捨離□一切有餘愛盡·無

220a03□欲·滅盡·涅槃□佛說此經已□諸比丘聞佛所

220a04□說□歡喜奉行

220a05□(八六八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

220a06□獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別者□

220a07□彼如是知·如是見□欲有漏心解脫·有有漏

220a08□心解脫·無明漏心解脫□解脫知見□我生已盡□

220a09□梵行已立□所作已作□自知不受後有□若不

220a10□解脫□而以彼法□欲法·念法·樂法取中般涅

220a11□槃□若不爾者□取生般涅槃□若不爾者□取有

220a12□行般涅槃□若不爾者□取無行般涅槃□若不

220a13□爾者□取上流般涅槃□若不爾者□彼以欲法·

220a14□念法·樂法生自性光音天□若不爾者□生無

220a15□量光天□若不爾者□生少光天□佛說此經已□

220a16□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

220a17□(八六九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

220a18□獨園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘如是行·

220a19□如是形·如是相□離貪喜捨住□正念正智□

220a20□覺身樂□聖人能說能捨念樂住□第三禪具足

220a21□住□若不爾者□以如是行·如是形·如是相□

220a22□於受·想·行·識法思惟如病·如癰·如刺·如

220a23□殺□乃至上流□若不爾者□以彼法□欲法·念法·

220a24□樂生遍淨天□若不爾者□生無量淨天□若不

220a25□爾者□生少淨天□佛說此經已□諸比丘聞佛

220a26□所說□歡喜奉行

220a27□(八七□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

220a28□獨園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘如是行·

220a29□如是形·如是相□離苦息樂□前憂喜已滅□不

220b01□苦不樂捨□淨念一心□第四禪具足住□若不如

220b02□是憶念□而於色·受·想·行·識思惟如病·如癰·

220b03□如刺·如殺□乃至上流般涅槃□若不爾者□或

220b04□生因性果實天□若不爾者□生福生天□若不

220b05□爾者□生少福天□佛說此經已□諸比丘聞佛

220b06□所說□歡喜奉行

220b07□如四禪□如是四無色定亦如是說

220b08□(八七一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

220b09□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有風雲天作是

220b10□念□我今欲以神力遊戱□如是念時□風雲則

220b11□起□如風雲天□如是焰電天·雷震天·雨天·晴

220b12□天·寒天·熱天亦如是說□佛說此經已□諸比

220b13□丘聞佛所說□歡喜奉行

220b14□說如是□異比丘問佛·佛問諸比丘亦如是

220b15□說

220b16□(八七二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

220b17□獨園□爾時□世尊於夜闇中□天時小雨□電光焰

220b18□照□佛告阿難□汝可以傘蓋覆燈持出□尊者

220b19□阿難卽受敎□以傘蓋覆燈□隨佛後行□至一

220b20□處□世尊微笑□尊者阿難白佛言□世尊不以

220b21□無因緣而笑□不審世尊今日何因何緣

220b22□而發微笑□佛告阿難□如是□如是□如來不

220b23□以無因緣而笑□汝今持傘蓋覆燈□隨我

220b24□而行□我見梵天亦復如是持傘蓋覆燈□

220b25□隨拘□比丘後行□釋提桓因亦復持傘蓋

220b26□覆燈□隨摩訶迦葉後行□□栗帝羅色□羅

220b27□天王亦持傘蓋覆燈□隨舍利弗後行□毘樓

220b28□勒迦天王亦持傘蓋覆燈□隨大目□連後

220b29□行□毘樓匐叉天王亦持傘蓋覆燈□隨摩訶

220c01□拘□羅後行□毘沙門天王亦持傘蓋覆燈□

220c02□隨摩訶劫賓那後行□佛說此經已□尊者阿

220c03□難聞佛所說□歡喜奉行

220c04□(八七三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

220c05□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四種善好調伏

220c06□衆□何等爲四□謂比丘調伏·比丘尼調伏·優

220c07□婆塞調伏·優婆夷調伏□是名四衆□爾時□世尊

220c08□卽說偈言

220c09□□若才辯無畏□□多聞通達法

220c10□□行法次法向□□是則爲善衆

220c11□□比丘持淨戒□□比丘尼多聞

220c12□□優婆塞淨信□□優婆夷亦然

220c13□□是名爲善衆□□如日光自照

220c14□□如則善好僧□□是則僧中好

220c15□□是法令僧好□□如日光自照

220c16□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

220c17□如調伏□如是辯·柔和·無畏·多聞·通達法·說法·

220c18□法次法向·隨順法行亦如是說

220c19□(八七四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

220c20□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有三種子□何等

220c21□爲三□有隨生子·有勝生子·有下生子·何等

220c22□爲隨生子□謂子父母不殺·不盜·不□·不妄語·

220c23□不飮酒□子亦隨學不殺·不盜·不□·不妄語·

220c24□不飮酒□是名隨生子□何等爲勝生子□若子

220c25□父母不受不殺·不盜·不□·不妄語·不飮酒

220c26□戒□子則能受不殺·不盜·不□·不妄語·不飮

220c27□酒戒□是名勝生子□云何下生子□若子父母

220c28□受不殺·不盜·不□·不妄語·不飮酒戒□子不

220c29□能受不殺·不盜·不□·不妄語·不飮酒戒□是

221a01□名下生子□爾時□世尊卽說偈言

221a02□□生隨及生上□□智父之所欲

221a03□□生下非所須□□以不紹繼故

221a04□□爲人法之子□□當作優婆塞

221a05□□於佛法僧寶□□勤修淸淨心

221a06□□雲除月光顯□□光榮眷屬衆

221a07□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

221a08□如五戒□如是信·戒·施·聞·慧經亦如是說

221a09□(八七五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

221a10□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四正斷□何等

221a11□爲四□一者斷斷□二者律儀斷□三者隨護斷□

221a12□四者修斷□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

221a13□歡喜奉行

221a14□(八七六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

221a15□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四正斷□何

221a16□等爲四□一者斷斷□二者律儀斷□三者隨

221a17□護斷□四者修斷□爾時世尊卽說偈言

221a18□□斷斷及律儀□□隨護與修習

221a19□□如此四正斷□□諸佛之所說

221a20□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

221a21□(八七七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

221a22□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四正斷□何等

221a23□爲四□一者斷斷□二者律儀斷□三者隨護斷□

221a24□四者修斷□云何爲斷斷□謂比丘亦已起惡

221a25□不善法斷□生欲·方便·精勤·心攝受□是爲斷

221a26□斷□云何律儀斷□未起惡不善法不起□生欲·方

221a27□便·精勤·攝受□是名律儀斷□云何隨護斷□未起

221a28□善法令起□生欲·方便·精勤攝受□是名隨護

221a29□斷□云何修斷□已起善法增益修習□生欲·方便·

221b01□精勤·攝受□是爲修斷□佛說此經已□諸比丘

221b02□聞佛所說□歡喜奉行

221b03□(八七八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

221b04□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四正斷□何等

221b05□爲四□一者斷斷□二者律儀斷□三者隨護斷□

221b06□四者修斷□云何爲斷斷□謂比丘已起惡不善

221b07□法斷□生欲·方便·精勤·心攝受□是爲斷斷□云

221b08□何律儀斷□未起惡不善法不起□生欲·方便·

221b09□精勤·攝受□是名律儀斷□云何隨護斷□未起

221b10□善法令起□生欲·方便·精勤·攝受□是名隨護

221b11□斷□云何修斷□已起善法增益修習□生欲·方便·

221b12□精勤·攝受□是名修斷□爾時□世尊卽說偈言

221b13□□斷斷及律儀□□隨護與修習

221b14□□如此四正斷□□諸佛之所說

221b15□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

221b16□(八七九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

221b17□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四正斷□何

221b18□等爲四□一者斷斷□二者律儀斷□三者隨護

221b19□斷□四者修斷□云何斷斷□若比丘已起惡不善

221b20□法斷□生欲·方便·精勤·攝受□未起惡不善法不

221b21□起□生欲·方便·精勤·攝受□未生善法令起·生

221b22□欲·方便·精勤·攝受□已生善法增益修習□生

221b23□欲·方便·精勤·攝受□是名斷斷□云何律儀斷□

221b24□若比丘善護眼根□隱密·調伏·進向□如是耳·鼻·

221b25□舌·身·意根善護·隱密·調伏·進向□是名律儀斷□

221b26□云何隨護斷□若比丘於彼彼眞實三昧相善

221b27□守護持□所謂靑瘀相·脹相·膿相·壞相·食不

221b28□盡相□修習守護□不令退沒□是名隨護斷□云

221b29□何修斷□若比丘修四念處等□是名修斷□爾

221c01□時□世尊卽說偈言

221c02□□斷斷律儀斷□□隨護修習斷

221c03□□此四種正斷□□正覺之所說

221c04□□比丘勤方便□□得盡於諸漏

221c05□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

221c06□如四念處□如是四正斷·四如意足·五根·五

221c07□力·七覺支·八道支·四道·四法句·正觀修習

221c08□亦如是說

221c09□(八八□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

221c10□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□譬如有人作

221c11□世間建立□彼一切皆依於地□如是比丘修

221c12□習禪法□一切皆依不放逸爲根本□不放逸

221c13□集·不放逸生·不放逸轉□比丘不放逸者□能

221c14□修四禪□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

221c15□喜奉行

221c16□(八八一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

221c17□獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別者□

221c18□如是比丘能斷貪欲·瞋□·愚癡□佛說此

221c19□經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

221c20□如斷貪欲·瞋□·愚癡□如是調伏貪欲·瞋□·

221c21□愚癡□貪欲究竟□瞋□·愚癡究竟□出要·遠離·涅

221c22□槃亦如是說

221c23□(八八二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

221c24□獨園□爾時□世尊告諸比丘□譬如百草藥木□

221c25□皆依於地而得生長□如是種種善法□皆依

221c26□不放逸爲本□如上說□乃至涅槃□譬如□沈

221c27□水香是衆香之上□如是種種善法□不放逸最

221c28□爲其上□譬如堅固之香□赤□檀爲第一□如

221c29□是一切善法□一切皆不放逸爲根本□如是□

222a01□乃至涅槃□譬如水陸諸華□優□羅華爲第

222a02□一□如是一切善法□皆不放逸爲根本□乃至涅

222a03□槃□譬如陸地生華□摩利沙華爲第一□如是

222a04□一切善法□不放逸爲其根本□乃至涅槃□譬

222a05□如□比丘□一切畜生跡中□象跡爲上□如是一

222a06□切諸善法□不放逸最爲根本□如上說□乃至涅

222a07□槃□譬如一切畜生□師子爲第一□所謂畜生

222a08□主□如是一切善法□不放逸爲其根本□如上

222a09□說□乃至涅槃□譬如一切屋舍堂閣□以棟爲

222a10□第一□如是一切善法□不放逸爲其根本□譬

222a11□如一切閻浮果□唯得閻浮名者□果最爲第

222a12□一□如是一切善法□不放逸爲其根本

222a13□如是一切俱毘陀羅樹□薩婆耶旨羅俱毘陀

222a14□羅樹爲第一□如是一切善法□不放逸爲根

222a15□本□如上說□乃至涅槃□譬如諸山□以須彌山

222a16□王爲第一□如是一切善法□不放逸爲其根

222a17□本□如上說□乃至涅槃□譬如一切金□以閻浮

222a18□提金爲第一□如是一切善法□不放逸爲其

222a19□根本□如上說□乃至涅槃□譬如一切衣中□伽

222a20□尸細[疊*毛]爲第一□如是一切善法□不放逸爲其

222a21□根本□如上說□乃至涅槃□譬如一切色中□以

222a22□白色爲第一□如是一切善法□不放逸爲其

222a23□根本□如上說□乃至涅槃□譬如衆鳥□以金翅

222a24□鳥爲第一□如是一切善法□不放逸爲其根

222a25□本□如上說□乃至涅槃□譬如諸王□轉輪聖王

222a26□爲第一□如是一切善法□不放逸爲其根本□

222a27□如上說□乃至涅槃□譬如一切天王□四大天王

222a28□爲第一□如是一切善法□不放逸爲其根本□

222a29□如上說□乃至涅槃□譬如一切三十三天□以

222b01□帝釋爲第一□如是一切善法□不放逸爲其

222b02□根本□如上說□乃至涅槃□譬如焰摩天中□以

222b03□宿焰摩天王爲第一□如是一切善法□不放逸

222b04□爲其根本□如上說□乃至涅槃□譬如兜率陀

222b05□天□以兜率陀天王爲第一□如是一切善法□

222b06□不放逸爲其根本□如上說□乃至涅槃□譬如

222b07□化樂天□以善化樂天王爲第一□如是一切

222b08□善法□不放逸爲其根本□如上說□乃至涅槃

222b09□譬如他化自在天□以善他化自在天子爲

222b10□第一□如是一切善法□不放逸爲其根本□如

222b11□上說□乃至涅槃□譬如梵天□大梵王爲第一□

222b12□如是一切善法□不放逸爲其根本□如上說□

222b13□乃至涅槃□譬如閻浮提一切衆流皆順趣大

222b14□海□其大海者最爲第一□以容受故□如是一

222b15□切善法皆順不放逸□如上說□乃至涅槃□譬

222b16□如一切雨□皆歸大海□如是一切善法皆

222b17□順趣不放逸海□如上說□乃至涅槃□譬如一

222b18□切薩羅□阿□大薩羅爲第一□如是一切善法□

222b19□不放逸爲第一□如上說□乃至涅槃□譬如閻

222b20□浮提一切河□四大河爲第一□謂恒河·新頭·

222b21□搏叉·司陀□如是一切善法□不放逸爲第一□

222b22□如上說□乃至涅槃□譬如衆星光明□月爲第

222b23□一□如是一切善法□不放逸爲第一□如上說□

222b24□乃至涅槃□譬如諸大身衆生□羅□羅阿修羅

222b25□最爲第一□如是一切善法□不放逸爲其根

222b26□本□如上說□乃至涅槃□譬如諸受五欲者□頂

222b27□生王爲第一□如是一切善法□不放逸爲其根

222b28□本□如上說□乃至涅槃□譬如欲界諸神力□天

222b29□魔波旬爲第一□如是一切善法□不放逸爲

222c01□其根本□如上說□乃至涅槃□譬如一切衆生□

222c02□無足·兩足·四足·多足□色·無色□想·無想□非想·非

222c03□無想□如來爲第一□如是一切善法□不放逸

222c04□爲其根本□如上說□乃至涅槃□譬如所有諸

222c05□法□有爲·無爲□離貪欲爲第一□如是一切善

222c06□法□不放逸爲其根本□如上說□乃至涅槃□譬

222c07□如一切諸法衆□如來衆爲第一□如是一切

222c08□善法□不放逸爲其根本□如上說□乃至涅槃

222c09□譬如一切所有諸界苦行□梵行聖界爲第一□

222c10□如是一切善法□不放逸爲其根本□如上說□

222c11□乃至涅槃□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

222c12□歡喜奉行

222c13□(八八三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

222c14□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四種禪□有

222c15□禪三昧善□非正受善□有禪正受善□非三昧

222c16□善□有禪三昧善□亦正受善□有禪非三昧善□

222c17□非正受善□復次□四種禪□有禪住三昧善□

222c18□非住正受善□有禪住正受善□非住三昧善□

222c19□有禪住三昧善□亦住正受善□有禪非住三

222c20□昧善□亦非住正受善□復次□四種禪□有禪

222c21□三昧起善□非正受起善□有禪正受起善□非

222c22□三昧起善□有禪三昧起善□亦正受起善□有

222c23□禪非三昧起善□亦非正受起善□復次□四種

222c24□禪□有禪三昧時善□非正受時善□有禪正受

222c25□時善□非三昧時善□有禪三昧時善□亦正受

222c26□時善□有禪非三昧時善□亦非正受時善□復

222c27□次□四種禪□有禪三昧處善□非正受處善□有

222c28□禪正受處善□非三昧處善□有禪三昧處善□

222c29□亦正受處善□有禪非三昧處善□亦非正受

223a01□處善□復次□四種禪□有禪三昧迎善□非正受

223a02□迎善□有禪正受迎善□非三昧迎善□有禪三

223a03□昧迎善□亦正受迎善□有禪非三昧迎善□亦

223a04□非正受迎善□復次□四種禪□有禪三昧念善□

223a05□非正受念善□有禪正受念善□非三昧念善□

223a06□有禪三昧念善□亦正受念善□有禪非三昧

223a07□念善□亦非正受念善□復次□四種禪□有禪三

223a08□昧念不念善□非正受念不念善□有禪正受念

223a09□不念善□非三昧念不念善□有禪三昧念不念

223a10□善□亦正受念不念善□有禪非三昧念不念

223a11□善□亦非正受念不念善□復次□四種禪□有禪

223a12□三昧來善□非正受來善□有禪正受來善□非

223a13□三昧來善□有禪三昧來善□亦正受來善□有禪

223a14□非三昧來善□亦非正受來善□復次□四種禪□

223a15□有禪三昧惡善□非正受惡善□有禪正受惡

223a16□善□非三昧惡善□有禪三昧惡善□亦正受惡

223a17□善□有禪非三昧惡善□亦非正受惡善□復次□

223a18□四種禪□有禪三昧方便善□非正受方便善□有

223a19□禪正受方便善□非三昧方便善□有禪三昧方

223a20□便善□亦正受方便善□有禪非三昧方便善□

223a21□亦非正受方便善□復次□四種禪□有禪三昧止

223a22□善□非正受止善□有禪正受止善□非三昧止

223a23□善□有禪三昧止善□亦正受止善□有禪非三

223a24□昧止善□亦非正受止善□復次□四種禪□有禪

223a25□三昧擧善□非正受擧善□有禪正受擧善□非

223a26□三昧擧善□有禪三昧擧善□亦正受擧善□有禪

223a27□非三昧擧善□亦非正受擧善□復次□四種禪□

223a28□有禪三昧捨善□非正受捨善□有禪正受捨善□

223a29□非三昧捨善□有禪三昧捨善□亦正受捨善□有

223b01□禪非三昧捨善□亦非正受捨善□佛說此經

223b02□已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

223b03□(八八四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

223b04□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有無學三明□

223b05□何等爲三□無學宿命智證通·無學生死智證

223b06□通·無學漏盡智證通□爾時□世尊卽說偈言

223b07□□觀察知宿命□□見天惡趣生

223b08□□生死諸漏盡□□是則牟尼明

223b09□□其心得解脫□□一切諸貪愛

223b10□□三夜悉通達□□故說爲三明

223b11□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

223b12□(八八五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

223b13□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有無學三明□何

223b14□等爲三□謂無學宿命智證通·無學生死智證

223b15□通·無學漏盡智證通□云何無學宿命智證通□

223b16□謂聖弟子知種種宿命事□從一生至百千

223b17□萬億生□乃至劫數成壞□我及衆生宿命所更

223b18□如是名·如是生·如是性·如是食·如是受

223b19□苦樂·如是長壽·如是久住·如是受分齊□我

223b20□及衆生於此處死·餘處生□於餘處死·此處

223b21□生□有如是行·如是因·如是信□受種種宿

223b22□命事□皆悉了知□是名宿命智證明□云何生

223b23□死智證明□謂聖弟子天眼淨過於人眼□見諸

223b24□衆生死時·生時□善色·惡色□上色·下色□向於

223b25□惡趣□隨業受生如實知□如此衆生身惡行

223b26□成就·口惡行成就·意惡行成就□謗聖人□邪

223b27□見受邪法因緣故□身壞命終□生惡趣泥犁

223b28□中□此衆生身善行·口善行□意善行□不謗

223b29□毁聖人□正見成就□身壞命終□生於善趣天人

223c01□中□是名生死智證明□云何漏盡智證明□謂

223c02□聖弟子此苦如實知□此苦集·此苦滅·此苦

223c03□滅道跡如實知□彼如是知·如是見□欲有漏

223c04□心解脫·有有漏心解脫·無明漏心解脫□解脫

223c05□知見□我生已盡□梵行已立□所作已作□自知

223c06□不受後有□是名漏盡智證明□爾時□世尊卽

223c07□說偈言

223c08□□觀察知宿命□□見天惡趣生

223c09□□生死諸漏盡□□是則牟尼明

223c10□□知心得解脫□□一切諸貪愛

223c11□□三處悉通達□□故說爲三明

223c12□佛說是經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

223c13□(八八六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

223c14□獨園□時□有異婆羅門來詣佛所□與世尊面

223c15□相慰勞□慰勞已□退坐一面□而作是說□此則

223c16□婆羅門三明□此則婆羅門三明□爾時□世尊告

223c17□婆羅門言□云何名爲婆羅門三明□婆羅門

223c18□白佛言□瞿曇□婆羅門父母具相□無諸瑕穢□

223c19□父母七世相承□無諸譏論□世世相承□常爲師

223c20□長□辯才具足□誦諸經典·物類名字·萬物差

223c21□品·字類分合·歷世本末□此五種記□悉皆通

223c22□達□容色端正□是名□瞿曇□婆羅門三明□佛告

223c23□婆羅門□我不以名字言說爲三明也□賢聖

223c24□法間說眞要實三明□謂賢聖知見□賢聖法·

223c25□律眞實三明□婆羅門白佛□云何□瞿曇□賢聖

223c26□知見□賢聖法·律所說三明□佛告婆羅門□有

223c27□三種無學三明□何等爲三□謂無學宿命智

223c28□證明·無學生死智證明·無學漏盡智證明□如

223c29□上經廣說

224a01□爾時□世尊卽說偈言

224a02□□一切法無常□□持戒寂靜禪

224a03□□知一切宿命□□已生天惡趣

224a04□□得斷生漏盡□□是爲牟尼通

224a05□□悉知心解脫□□一切貪□癡

224a06□□我說是三明□□非言語所說

224a07□婆羅門□是爲聖法·律所說三明□婆羅門白

224a08□佛□瞿曇□是眞三明□爾時□婆羅門聞佛所說□

224a09□歡喜隨喜□從坐起而去

224a10□(八八七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

224a11□獨園□時□有異婆羅門來詣佛所□與世尊面

224a12□相慰勞□慰勞已□退坐一面□白佛□瞿曇□我名

224a13□信□佛告婆羅門□所謂信者□信增上戒·施·聞·

224a14□捨·慧□是則爲信□非名字是信也□時□婆羅門

224a15□聞佛所說□歡喜隨喜□從坐起而去

224a16□(八八八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

224a17□獨園□時□有異婆羅門來詣佛所□面相慰勞□

224a18□慰勞已□退坐一面□白佛言□瞿曇□我名增益

224a19□佛告婆羅門□所謂增益者□信增益□戒·聞·捨·慧

224a20□增益□是爲增益□非名字爲增益也□時□婆羅

224a21□門聞佛所說□歡喜隨喜□從坐起而去

224a22□(八八九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

224a23□獨園□時□有異婆羅門來詣佛所□問訊安否□

224a24□問訊已□退坐一面□白佛言□世尊□我名等起

224a25□佛告婆羅門□夫等起者□謂起於信□起戒·聞·

224a26□捨·慧□是爲等起□非名字爲等起也□爾時□婆

224a27□羅門聞佛所說□歡喜隨喜□從坐起而去

224a28□(八九□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

224a29□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□當爲汝說無

224b01□爲法□及無爲道跡□諦聽□善思□云何無爲法□

224b02□謂貪欲永盡□瞋□·愚癡永盡□一切煩惱永盡□

224b03□是無爲法□云何爲無爲道跡□謂八聖道分□

224b04□正見·正智·正語·正業·正命·正方便·正念·正定□

224b05□是名無爲道跡□佛說此經已□諸比丘聞佛

224b06□所說□歡喜奉行

224b07□如無爲□如是難見·不動·不屈·不死·無漏·覆

224b08□蔭·洲渚·濟渡·依止·擁護·不流轉·離熾焰·離

224b09□燒然·流通·淸□·微妙·安隱·無病·無所有·

224b10□涅槃亦如是說

224b11□(八九一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

224b12□獨園□爾時□世尊告諸比丘□譬如湖池□廣長

224b13□五十由旬□深亦如是□若有士夫以一毛端

224b14□□彼湖水□云何□比丘□彼湖水爲多□爲士夫毛

224b15□端一□水多□比丘白佛□世尊□士夫毛端□少

224b16□耳□湖水無量千萬億倍□不得爲比□佛告比

224b17□丘□具足見眞諦□正見具足□世尊弟子見眞

224b18□諦果□正無間等□彼於爾時已斷·已知□斷其根

224b19□本□如截多羅樹頭□更不復生□所斷諸苦甚

224b20□多無量□如大湖水□所餘之苦如毛端□水

224b21□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

224b22□如毛端□水□如是草籌之端□水亦如

224b23□是□如湖池水如是□薩羅多□伽·恒水·耶扶

224b24□那·薩羅[泳-永+臾]·伊羅跋提·摩醯·大海亦如是說

224b25□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

224b26□(八九二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

224b27□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有內六入處□云何

224b28□爲六□謂眼內入處□耳·鼻·舌·身·意內入處□於

224b29□此六法觀察忍□名爲信行□超昇離生□離凡

224c01□夫地□未得須陀洹果□乃至未命終□要得須

224c02□陀洹果□若此諸法增上觀察忍□名爲法行□

224c03□超昇離生□離凡夫地□未得須陀洹果□乃至

224c04□未命終□要得須陀洹果□若此諸法如實正智

224c05□觀察□三結已盡·已知□謂身見·戒取·疑□是名

224c06□須陀洹□不墮決定惡趣□定趣三菩提□七有

224c07□天人往生□究竟苦邊□此等諸法正智觀察□不

224c08□起諸漏□離欲解脫□名阿羅漢□諸漏已盡□所

224c09□作已作□離諸重擔□逮得己利□盡諸有結□正

224c10□智心善解脫□佛說此經已□諸比丘聞佛所

224c11□說□歡喜奉行

224c12□如內六入處□如是外六入處·六識身·六觸

224c13□身·六受身·六想身·六思身·六愛身·六界

224c14□身·五陰亦如上說

224c15□(八九三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

224c16□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有五種種子生□

224c17□何等爲五□謂根種子·莖種子·節種子·枝種

224c18□子·種種子□此諸種子不斷·不破·不腐·不

224c19□傷·不穿堅□新得地界□不得水界□彼諸種

224c20□子不得生長增廣□得水界□不得地界□彼諸

224c21□種子不得生長增廣□要得地界·水界□彼諸

224c22□種子得生長增廣□如是業□煩惱·有·愛·見·慢·

224c23□無明而生行□若有業而無煩惱·愛·見·無

224c24□明者□行則滅□佛說此經已□諸比丘聞佛所

224c25□說□歡喜奉行

224c26□如行□如是識·名色·六入處·觸·受·愛·取·有·

224c27□生·老死亦如是說

224c28□(八九四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

224c29□獨園□爾時□世尊告諸比丘□於我世間□於世

225a01□間及世間集不如是知者□我終不得於諸

225a02□天·魔·梵·沙門·婆羅門及諸世間□爲解脫·爲

225a03□出·爲離□離顚倒想□亦不名阿□多羅三□

225a04□三菩提□以我於世間及世間集如實知故□

225a05□是故我於諸天·世人·魔·梵·沙門·婆羅門及餘

225a06□衆生□爲得解脫·爲出·爲離□心離顚倒□具

225a07□足住□得成阿□多羅三□三菩提□佛說此

225a08□經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

225a09□如是世間世間集·世間滅□世間集·世間出□

225a10□世間集·世間滅·世間味·世間患·世間出□世

225a11□間集·世間滅·世間出□世間集·世間滅道跡□

225a12□世間集·世間滅·世間集道跡·世間滅道跡□

225a13□世間集·世間滅·世間味·世間患·世間出□世

225a14□間集·世間滅·世間集道跡·世間滅道跡·世間

225a15□味·世間患·世間出□佛說此經已□諸比丘聞

225a16□佛所說□歡喜奉行

225a17□(八九五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

225a18□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有三愛□何等爲

225a19□三□謂欲愛·色愛·無色愛□爲斷此三愛故□

225a20□當求大師□佛說此經已□諸比丘聞佛所

225a21□說□歡喜奉行

225a22□如求大師□如是次師·敎師·廣導師·度師·廣

225a23□度師·說師·廣說師·隨說師·阿□梨·同伴·眞

225a24□知識之善友·哀愍·慈悲·欲義·欲安·欲樂·欲觸·

225a25□欲通·欲者·精進者·方便者·出者·堅固者·勇

225a26□猛者·堪能者·攝者·常者·學者·不放逸者·修

225a27□者·思惟者·憶念者·覺想者·思量者·梵行者·

225a28□神力者·智者·識者·慧者·分別者·念處·正勤·

225a29□根·力·覺·道·止觀·念身·正思惟求亦如是說

225b01□(八九六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

225b02□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有三有漏□何等

225b03□爲三□謂欲有漏·有有漏·無明有漏□爲斷此

225b04□三有漏故□當求大師□佛說此經已□諸比丘

225b05□聞佛所說□歡喜奉行

225b06□如求大師□如是□乃至求正思惟亦如是說

225b07□(八九七)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

225b08□竹園□時□尊者羅□羅來詣佛所□稽首禮足□

225b09□退坐一面□白佛言□世尊□云何知·云何見□我

225b10□此識身及外境界一切相不憶念□於其中

225b11□間盡諸有漏□佛告羅□羅□有內六入處□何

225b12□等爲六□謂眼入處□耳·鼻·舌·身·意入處□此等

225b13□諸法□正智觀察□盡諸有漏□正智心善解脫□是

225b14□名阿羅漢□盡諸有漏□所作已作□已捨重擔□

225b15□逮得己利□盡諸有結□正智心得解脫□佛說

225b16□此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

225b17□如內六入處□如是外六入處□乃至五陰亦

225b18□如是說

225b19□(八九八)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

225b20□園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘於眼欲貪

225b21□斷□欲貪斷者□是名眼已斷□已知斷其根本□

225b22□如截多羅樹頭□於未來世成不生法□如

225b23□眼□如是耳·鼻·舌·身·意亦如是說□佛說此

225b24□經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

225b25□如內六入處□如是外六入處□乃至五陰亦

225b26□如是說

225b27□(八九九)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

225b28□園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘眼生·住·成

225b29□就顯現□苦生·病住·老死顯現□如是□乃至意亦

225c01□如是說□若眼滅·息·沒□苦則滅·病則息·老死

225c02□則沒□乃至意亦如是說□佛說此經已□諸比

225c03□丘聞佛所說□歡喜奉行

225c04□如內六入處□如是外六入處□乃至五陰亦

225c05□如是說

225c06□(九□□)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

225c07□園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘於眼味着

225c08□者□則生上煩惱□生上煩惱者□於諸染汚心

225c09□不得離欲□彼障□亦不得斷□乃至意入處

225c10□亦如是說□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

225c11□歡喜奉行

225c12□如內六入處□如是外六入處□乃至五陰亦

225c13□如是說

225c14□(九□一)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

225c15□園□爾時□世尊告諸比丘□譬如世間所作□皆

225c16□依於地而得建立□如是一切善法□皆依內

225c17□六入處而得建立□佛說此經已□諸比丘聞

225c18□佛所說□歡喜奉行

225c19□如內六入處□如是外六入處□乃至五陰亦

225c20□如是說

225c21□(九□二)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

225c22□園□爾時□世尊告諸比丘□若有衆生□無足·二

225c23□足·四足·多足□色·無色□想·無想□非想·非非想□

225c24□於一切如來最第一□乃至聖戒亦如是說

225c25□(九□三)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

225c26□園□爾時□世尊告諸比丘□若諸世間衆生所作□

225c27□彼一切皆依於地而得建立□如是一切法□

225c28□有爲·無爲□離貪欲法最爲第一□如是廣說□

225c29□乃至聖戒亦如是說□佛說此經已□諸比丘

226a01□聞佛所說□歡喜奉行

226a02□(九□四)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

226a03□園□爾時□世尊告諸比丘□若諸世間衆生□彼一

226a04□切皆依於地而得建立□如是一切諸衆□如

226a05□來聲聞衆最爲第一□如是廣說□乃至聖戒□佛

226a06□說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

226a07□雜阿含經卷第三十一

226a08□

226a09□

226a10□雜阿含經卷第三十二

226a11□

226a12□□□□□宋天竺三藏求那跋陀羅譯

226a13□(九□五)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

226a14□竹園□爾時□尊者摩訶迦葉·尊者舍利弗·住

226a15□耆□□山中□時□有衆多外道出家詣尊者舍

226a16□利弗□與尊者面相問訊慰勞已□退坐一面□

226a17□語尊者舍利弗言□云何□舍利弗□如來有後

226a18□生死耶□舍利弗言□諸外道□世尊說言□此是

226a19□無記□又問□云何□舍利弗□如來無後生死耶

226a20□舍利弗答言□諸外道□世尊說言□此是無記

226a21□又問□舍利弗□如來有後生死·無後生死耶

226a22□舍利弗答言□世尊說言□此是無記□又問舍利

226a23□弗□如來非有後生死·非無後生死耶□舍

226a24□利弗答言□諸外道□世尊說言□此是無記□諸外

226a25□道出家又問尊者舍利弗□云何所問如來有

226a26□後生死·無後生死·有後無後·非有後非

226a27□無後□一切答言□世尊說□此是無記□云何爲

226a28□上座□如愚如癡□不善不辯□如□兒無自

226a29□性智□作此語已□從坐起去□爾時□尊者摩訶

226b01□迦葉·尊者舍利弗相去不遠□各坐樹下□晝

226b02□日禪思□尊者舍利弗知諸外道出家去已□

226b03□詣尊者摩訶迦葉所□共相問訊慰勞已□退坐

226b04□一面□以向與諸外道出家所論說事□具白

226b05□尊者摩訶迦葉□尊者摩訶迦葉□何因何緣世

226b06□尊不記說□後有生死·後無生死·後有後無·

226b07□非有非無生死耶□尊者摩訶迦葉語舍利

226b08□弗言□若說如來後有生死者□是則爲色□若

226b09□說如來無後生死□是則爲色□若說如來有

226b10□後生死·無後生死□是則爲色□若說如來

226b11□非有後·非無後生死□是則爲色□如來者□色

226b12□已盡□心善解脫□言有後生死者□此則不然□

226b13□無後生死·有後無後·非有後非無後生

226b14□死□此亦不然□如來者□色已盡□心善解脫□甚

226b15□深廣大□無量無數□寂滅涅槃□舍利弗□若說

226b16□如來有後生死者□是則爲受·爲想·爲行·爲

226b17□識·爲動·爲慮·爲虛□·爲有爲·爲愛□乃至

226b18□非有非無後有亦如是說□如來者□愛已

226b19□盡□心善解脫□是故說後有者不然□後無·後

226b20□有無·後非有非無者不然□如來者□愛已

226b21□盡□心善解脫□甚深廣大□無量無數□寂滅涅槃□

226b22□舍利弗□如是因·如是緣□故有問世尊□如

226b23□來若有·若無·若有無·若非有非無後生死□

226b24□不可記說□時□二正士共論議已□各還本處

226b25□(九□六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

226b26□孤獨園□爾時□尊者摩訶迦葉住舍衛國東園

226b27□鹿子母講堂□□時從禪覺□往詣佛所□稽首禮

226b28□足□退坐一面□白佛言□世尊□何因何緣□世尊

226b29□先爲諸聲聞少制戒時□多有比丘心樂習

226c01□學□今多爲聲聞制戒□而諸比丘少樂習學□佛

226c02□言□如是□迦葉□命濁·煩惱濁·劫濁·衆生濁·見

226c03□濁□衆生善法退減故□大師爲諸聲聞多制

226c04□禁戒□少樂習學□迦葉□譬如劫欲壞時□眞寶

226c05□未滅□有諸相似僞寶出於世間□僞寶出已□

226c06□眞寶則沒□如是□迦葉□如來正法欲滅之時□有

226c07□相似像法生□相似像法出世間已□正法則

226c08□滅□譬如大海中□船載多珍寶□則頓沈沒□如來

226c09□正法則不如是漸漸消滅□如來正法不爲

226c10□地界所壞□不爲水·火·風界所壞□乃至惡衆

226c11□生出世□樂行諸惡·欲行諸惡·成就諸惡□非

226c12□法言法·法言非法·非律言律·律言非律□以

226c13□相似法□句味熾然□如來正法於此則沒□迦

226c14□葉□有五因緣能令如來正法沈沒□何等爲

226c15□五□若比丘於大師所□不敬不重□不下意供

226c16□養□於大師所□不敬不重□不下意供養已□然

226c17□復依□而住□若法·若學·若隨順敎·若諸梵

226c18□行□大師所稱歎者□不敬不重□不下意供養□

226c19□而依止住□是名□迦葉□五因緣故□如來正法於

226c20□此沈沒□迦葉□有五因緣令如來法·律不沒·

226c21□不忘·不退□何等爲五□若比丘於大師所□恭

226c22□敬尊重□下意供養□依止而住□若法·若學·若

226c23□隨順敎·若諸梵行□大師所稱歎者□恭敬尊

226c24□重□下意供養□依止而住□迦葉□是名五因緣

226c25□如來法·律不沒·不忘·不退□是故□迦葉□當如

226c26□是學□於大師所□當修恭敬尊重□下意供養□

226c27□依止而住□若法·若學·若隨順敎·若諸梵行□大

226c28□師所讚歎者□恭敬尊重□下意供養□依止而

226c29□住□佛說是經已□尊者摩訶迦葉歡喜隨喜□作

227a01□禮而去

227a02□(九□七)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

227a03□竹園□時□有遮羅周羅那羅聚落主來詣佛

227a04□所□面前問訊慰勞□問訊慰勞已□退坐一面□

227a05□白佛言□瞿曇□我聞古昔歌舞戱笑耆年宿士

227a06□作如是說□若伎兒於大衆中歌舞戱笑□作

227a07□種種伎□令彼大衆歡樂喜笑□以是業緣□身

227a08□壞命終□生歡喜天□於此□瞿曇法中所說云

227a09□何□佛告聚落主□且止□莫問此義□如是再

227a10□三□猶請不已□佛告聚落主□我今問汝□隨

227a11□汝意答□古昔此聚落衆生不離貪欲·貪欲

227a12□縛所縛□不離瞋□·瞋□縛所縛□不離愚

227a13□癡·愚癡縛所縛□彼諸伎兒於大衆坐中□種

227a14□種歌舞伎樂嬉戱□令彼衆人歡樂喜笑□聚落

227a15□主□當其彼人歡樂喜笑者□豈不增長貪·□·

227a16□癡縛耶□聚落主白佛言□如是□瞿曇□聚落

227a17□主□譬如有人以繩反縛□有人長夜以惡

227a18□心欲令此人非義饒益□不安不樂□數數以

227a19□水□所縛繩□此人被縛豈不轉增急耶

227a20□聚落主言□如是□瞿曇□佛言□聚落主□古昔衆

227a21□生亦復如是□不離貪欲·瞋□·癡縛□緣彼嬉

227a22□戱歡樂喜笑□更增其縛□聚落主言□實爾□瞿曇□

227a23□彼諸伎兒令其衆生歡樂喜笑□轉增貪欲·

227a24□瞋□·癡縛□以是因緣□身壞命終□生善趣者□

227a25□無有是處□佛告聚落主□若言古昔伎兒能

227a26□令大衆歡樂喜笑□以是業緣□生歡喜天者□

227a27□是則邪見□若邪見者□應生二趣□若地獄趣·

227a28□若畜生趣□說是語時□遮羅周羅那羅聚落主

227a29□悲泣流淚□爾時□世尊告聚落主□是故我先三

227b01□問不答□言聚落主□且止□莫問此義□聚落主

227b02□白佛言□瞿曇□我不以瞿曇說故而悲泣也□

227b03□我自念□昔來云何爲彼愚癡不辨不善諸

227b04□伎兒輩所見欺□□言大衆中作諸伎樂□乃至

227b05□生歡喜天□我今定思□云何伎兒歌舞嬉戱生

227b06□歡喜天□瞿曇□我從今日□捨彼伎兒惡不善

227b07□業□歸佛·歸法·歸比丘僧□佛言□善哉□聚落主□

227b08□此眞實要□爾時□遮羅周羅那羅聚落主聞佛

227b09□所說□歡喜隨喜□頂禮佛足□歡喜而去

227b10□(九□八)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

227b11□園□爾時□戰□活聚落主來詣佛所□恭敬問

227b12□訊□問訊已□退坐一面□白佛言□瞿曇□我聞古

227b13□昔戰□活耆年宿士作是言□若戰□活□身被

227b14□重鎧□手執利器□將士先鋒□堪能方便□伏

227b15□怨敵□緣此業報□生箭降伏天□於瞿曇法

227b16□中□其義云何□佛告戰□活□且止□莫問此義

227b17□如是再三問□亦再三止之□猶問不已□佛告

227b18□聚落主□我今問汝□隨汝意答□聚落主□於意

227b19□云何□若戰□活□身被甲胄□爲戰士先鋒□堪

227b20□能方便□伏怨敵□此人豈不先起傷害之

227b21□心□欲攝縛枷鎖□斫刺殺害於彼耶□聚落主

227b22□白佛□如是□世尊□佛告聚落主□爲戰□活□

227b23□有三種惡邪□若身若口若意□以此三種惡邪

227b24□因緣□身壞命終□得生善趣箭降伏天者□無

227b25□有是處□佛告聚落主□若古昔戰□活耆年

227b26□宿士□作如是見·作如是說若諸戰□活□身

227b27□被甲胄□手執利器□命敵先登□堪能方便□

227b28□伏怨敵□以是因緣□生箭降伏天者□是則邪

227b29□見□邪見之人□應生二處□若地獄趣·若畜生

227c01□趣□說是語時□彼聚落主悲泣流淚□佛告聚

227c02□落主□以是義故□我先再三語汝□且止□不爲

227c03□汝說□聚落主白佛言□我不以瞿曇語故悲

227c04□泣□我念古昔諸□戰活耆年宿士愚癡□不善

227c05□不辨□長夜□欺□作如是言□若戰□活□身被

227c06□甲胄□手執利器□命敵先登□乃至得生箭降

227c07□伏天□是故悲泣□我今定思□諸戰□活□惡業因

227c08□緣□身壞命終□生箭降伏天者□無有是處□瞿

227c09□曇□我從今日□捨諸惡業□歸佛·歸法·歸比丘

227c10□僧□佛告聚落主□此眞實要□時□戰□活聚落主

227c11□聞佛所說□歡喜隨喜□卽從坐起□作禮而去

227c12□(九□九)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

227c13□竹園□時□有調馬聚落主來詣佛所□恭敬問

227c14□訊□退坐一面□爾時□世尊告調馬聚落主□調伏

227c15□馬者□有幾種法□聚落主答言□瞿曇□有三種

227c16□法□何等爲三□謂一者柔軟□二者剛强□三者

227c17□柔軟剛强□佛告聚落主□若以三種法□馬猶

227c18□不調□當如之何□聚落主言□便當殺之□聚落

227c19□主白佛言□瞿曇□無上調御丈夫者□當以幾

227c20□種法調御丈夫□佛告聚落主□我亦以三法

227c21□調御丈夫□何等爲三□一者柔軟□二者剛强□

227c22□三者柔軟剛强□聚落主白佛□瞿曇□若三種

227c23□調御丈夫□猶不調者□當如之何□佛言□聚落

227c24□主□三事調伏猶不調者□便當殺之□所以者

227c25□何□莫令我法有所屈辱□調馬聚落主白佛

227c26□言□瞿曇法中□殺生者不淨□瞿曇法中不應

227c27□殺□而今說言□不調伏者□亦當殺之□佛告

227c28□聚落主□如汝所言□如來法中□殺生者不淨□

227c29□如來不應有殺□聚落主□然我以三種法調

228a01□御丈夫□彼不調者□不復與語□不復敎授□不

228a02□復敎誡□聚落主□若如來調御丈夫□不復與

228a03□語□不復敎授□不復敎誡□豈非殺耶□調馬聚

228a04□落主白佛言□瞿曇□若調御丈夫不復與語□

228a05□不復敎授□不復敎誡□眞爲殺也□是故我

228a06□從今日□捨諸惡業□歸佛·歸法·歸比丘僧

228a07□佛告聚落主□此眞實要□佛說此經已□調馬

228a08□聚落主聞佛所說□歡喜隨喜□卽從坐起□作

228a09□禮而去

228a10□(九一□)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

228a11□竹園□時□有兇惡聚落主來詣佛所□稽首佛

228a12□足□退坐一面□白佛言□世尊□不修何等法

228a13□故□於他生瞋□□生瞋□故□口說惡言□他

228a14□爲其作惡性名字□佛告聚落主□不修正見

228a15□故□於他生瞋□生瞋□已□口說惡言□他爲

228a16□其作惡性名字□不修正志·正語·正業·正命·

228a17□正方便·正念·正定故□於他生瞋□生瞋□故□

228a18□口說惡言□他爲其作惡性名字□復問□世尊□

228a19□修習何法□於他不瞋□不瞋□故□口說善

228a20□言□他爲其作賢善名字□佛告聚落主□修正

228a21□見故□於他不瞋□不瞋□故□口說善言□他

228a22□爲其作賢善名字□修習正志·正語·正業·正命·

228a23□正方便·正念·正定故□於他不瞋□不瞋□故□

228a24□口說善言□他爲其作賢善名字□兇惡聚落

228a25□主白佛言□奇哉□世尊□善說此言□我不修正

228a26□見故□於他生瞋□生瞋□已□口說惡言□他

228a27□爲我作惡性名字□我不修正志·正語·正業·

228a28□正命·正方便·正念·正定故□於他生瞋□生瞋

228a29□□故□口說惡言□他爲我作惡性名字□是故□

228b01□我今當捨瞋□·剛强·□□□佛告聚落主□此眞

228b02□實要□佛說此經已□兇惡聚落主歡喜隨喜□作

228b03□禮而去

228b04□(九一一)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

228b05□竹園□時□有摩尼珠□聚落主來詣佛所□稽

228b06□首佛足□退坐一面□白佛言□世尊□先日國王

228b07□集諸大臣□共論議言□云何沙門釋子比丘自

228b08□爲受畜金銀寶物□爲淨耶□爲不淨耶□其中

228b09□有言□沙門釋子應受畜金銀寶物□又復有

228b10□言□不應自爲受畜金銀寶物□世尊□彼言沙

228b11□門釋子應自爲受畜金銀寶物者□爲從佛

228b12□聞□爲自出意說□作是語者□爲隨順法□爲

228b13□不隨順□爲眞實說□爲虛妄說□如是說者□得

228b14□不墮於呵責處耶□佛告聚落主□此則妄說□

228b15□非眞實說·非是法說·非隨順說□墮呵責處□

228b16□所以者何□沙門釋子自爲受畜金銀寶物

228b17□者□不淸淨故□若自爲己受畜金銀寶物者□

228b18□非沙門法·非釋種子法□聚落主白佛言□奇

228b19□哉□世尊□沙門釋子受畜金銀寶物者□非沙

228b20□門法·非釋種子法□此眞實說□世尊□作是說

228b21□者□增長勝妙□我亦作是說□沙門釋子不應

228b22□自爲受畜金銀寶物□佛告聚落主□若沙門

228b23□釋子自爲受畜金銀珍寶淸淨者□五欲功德

228b24□悉應淸淨□摩尼珠□聚落主聞佛所說□歡

228b25□喜作禮而去□爾時□世尊知摩尼珠□聚落主

228b26□去已□告尊者阿難□若諸比丘依止迦蘭陀竹

228b27□園住者□悉呼令集於食堂□時□尊者阿難卽

228b28□受佛敎□周遍宣令依止迦蘭陀竹園比丘

228b29□集於食堂□比丘集已□往白世尊□諸比丘已

228c01□集食堂□惟世尊知時□爾時□世尊往詣食堂□

228c02□大衆前坐□坐已□告諸比丘□今日有摩尼珠□

228c03□聚落主來諒我所□作如是言□先日國王

228c04□集諸大臣□作如是論議□沙門釋子自爲受

228c05□畜金銀寶物□爲淸淨不□其中有言淸淨

228c06□者□有言不淸淨者□今問世尊□言淸淨者□

228c07□爲從佛聞□爲自妄說□如上廣說□彼摩尼珠

228c08□□聚落主聞我所說□歡喜隨喜□作禮而去□諸

228c09□比丘□國王·大臣共集論議□彼摩尼珠□聚落

228c10□主於大衆前師子吼說□沙門釋種子不應

228c11□自爲受畜金銀寶物□諸比丘□汝等從今日□

228c12□須木索木·須草索草·須車索車·須作人

228c13□索作人□愼勿爲己受取金銀種種寶物□佛

228c14□說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

228c15□(九一二)如是我聞□一時□佛住瞻婆國揭伽池

228c16□側□時□有王頂聚落主來詣佛所□稽首佛足□

228c17□退坐一面□爾時□世尊告王頂聚落主□今者衆

228c18□生依於二邊□何等爲二□一者樂着卑下·田舍·

228c19□常人凡夫五欲□二者自苦方便□不正·非義饒

228c20□益□聚落主□有三種樂受欲樂□卑下·田舍·常人

228c21□凡夫□有三種自苦方便□不正·非義饒益□聚落

228c22□主□何等爲三種卑下·田舍·常人凡夫樂受欲

228c23□樂□有受欲者□非法濫取□不以安樂自供□不

228c24□供養父母·給足兄弟·妻子·奴婢·眷屬·朋友·知

228c25□識□亦不隨時供養沙門·婆羅門·仰求勝處

228c26□安樂果報·未來生天□是名世間第一受欲□復

228c27□次□聚落主□受欲樂者□以法·非法濫取財物□

228c28□以樂自供□供養父母□給足·兄弟·妻子·奴婢·眷

228c29□屬·朋友·知識□而不隨時供養沙門·婆羅門·

229a01□仰求勝處安樂果報·未來生天□是名第二受

229a02□欲樂者□復次□聚落主□有受欲樂者□以法求

229a03□財□不以濫取□以樂自供□供養父母□給足兄

229a04□弟·妻子·奴婢·眷屬·知識□隨時供養沙門·婆羅

229a05□門□仰求勝處安樂果報□未來生天□是名第

229a06□三受欲樂者□聚落主□我不一向說受欲平

229a07□等□我說受欲者其人卑下□我說受欲者是其

229a08□中人□我說受欲者是其勝人□何等爲卑下受

229a09□欲者□謂非法濫取□乃至不仰求勝處安樂果

229a10□報·未來生天□是名我說卑下者受欲□何等爲

229a11□中人受欲□謂受欲者以法·非法而求財物□

229a12□乃至不求未來生天□是名我說第二中人受

229a13□欲□何等爲我說勝人受欲□謂彼以法求財□

229a14□乃至未來生天□是名我說第三勝人受欲□何

229a15□等爲三種自苦方便□是苦非法·不正·非義饒

229a16□益□有一自苦枯槁活□初始犯戒·汚戒□彼修

229a17□種種苦行□精勤方便住處住□彼不能現法

229a18□得離熾然·過人法·勝妙知見安樂住□聚落

229a19□主□是名第一自苦方便枯槁活□復次□自苦方

229a20□便枯槁活□始不犯戒·汚戒□而修種種苦行□

229a21□亦不由此現法得離熾然·過人法·勝妙知

229a22□見安樂住□是名第二自苦方便枯槁活□復次□

229a23□自苦方便枯槁活□不初始犯戒·汚戒□然修種

229a24□種苦行方便□亦不能現法離熾然·得過人

229a25□法·勝妙知見安樂住□是名第三自苦方便枯

229a26□槁活□聚落主□我不說一切自苦方便枯槁活

229a27□悉等□我說有自苦方便是卑劣人□有說自

229a28□苦方便是中人□有說自苦方便是勝人□何等

229a29□自苦方便卑劣人□若彼自苦方便□初始犯戒·

229b01□汚戒□乃至不得勝妙知見安樂住□是名我

229b02□說自苦方便卑劣人□何等爲自苦方便中人□

229b03□若彼自苦方便□不初始犯戒·汚戒□乃至不

229b04□得勝妙知見安樂住□是名我說自苦方便中

229b05□間人□何等爲自苦方便勝人□若彼自苦方便

229b06□枯槁活□不初始犯戒·汚戒□乃至不得勝妙知

229b07□見安樂住□是名我說自苦方便勝人□聚落主□

229b08□是名三種自苦方便□是苦非法·不正·非義饒

229b09□益□聚落主□有道有跡□不向三種受欲隨

229b10□順方便□卑下·田舍·常人凡夫□不向三種自苦

229b11□方便□是苦非法·不正·非義饒益□聚落主□何等

229b12□爲道□何等爲跡□不向三種受欲·三種自苦

229b13□方便□聚落主□爲欲貪障□故□或欲自害□

229b14□或欲害他□或欲俱害□現法後世得斯罪報□

229b15□心法憂苦□瞋□·癡所障□或欲自害□或欲害

229b16□他□或欲俱害□現法後世得斯罪報□心法憂

229b17□苦□若離貪障□不欲方便自害·害他·自他俱

229b18□害□不現法後世受斯罪報□彼心·心法常受

229b19□喜樂□如是離瞋□·愚癡障□□不欲自害□

229b20□不欲害他·自他俱害□不現法後世受斯罪

229b21□報□彼心·心法常受安樂□於現法中□遠離熾

229b22□然□不待時節□親近涅槃□卽此身現緣自覺

229b23□知□聚落主□如此現法永離熾然□不待時節□

229b24□親近涅槃□卽此現身緣自覺知者□爲八聖道□

229b25□正見□乃至正定□當其世尊說是法時□王頂

229b26□聚落主遠塵離垢□得法眼淨□時□王頂聚落

229b27□主見法·得法·知法·深入於法□度疑不由於

229b28□他□於正法·律得無所畏□卽從坐起□整衣服□

229b29□合掌白佛□我今已度□世尊□歸佛·歸法·歸比

229c01□丘僧□從今盡壽□爲優婆塞□時□聞佛所說□歡

229c02□喜隨喜□作禮而去

229c03□(九一三)如是我聞□一時□佛在力士人間遊

229c04□行□到鬱□羅住處鸚鵡閻浮林□時□有竭曇

229c05□聚落主聞沙門瞿曇在力士人間遊行□至

229c06□鬱□羅聚落鸚鵡閻浮林□說現法苦集·苦沒□

229c07□我當往詣彼沙門瞿曇□若我詣沙門瞿曇

229c08□者□彼必爲我說現法苦集·苦沒□卽往彼鬱

229c09□□羅聚落□詣世尊所□稽首禮足□退坐一面□

229c10□白佛言□世尊□我聞世尊常爲人說現法苦

229c11□集·苦沒□善哉□世尊□爲我說現法苦集·苦沒□佛

229c12□告聚落主□我若說過去法苦集·苦沒者□知

229c13□汝於彼爲信·爲不信□爲欲·不欲□爲念·不

229c14□念□爲樂·不樂□汝今苦不□我若說未來苦集·

229c15□苦沒者□知汝於彼爲信·不信□爲欲·不欲□爲

229c16□念·不念□爲樂·不樂□汝今苦不□我今於此說

229c17□現法苦集·苦沒□聚落主□若衆生所有苦生□彼

229c18□一切皆以欲爲本□欲生·欲集·欲起·欲因·欲

229c19□緣而苦生□聚落主白佛言□世尊□極略說法□

229c20□不廣分別□我所不解□善哉□世尊□唯願廣說□

229c21□令我等解□佛告聚落主□我今問汝□隨汝意

229c22□說□聚落主□於意云何□若衆生於此鬱□羅

229c23□聚落住者□是若縛·若打·若責·若殺□汝心當

229c24□起憂·悲·惱苦不□聚落主白佛言□世尊□亦不

229c25□一向□若諸衆生於此鬱□羅聚落住者□於

229c26□我有欲·有貪·有愛·有念·相習近者□彼遭若

229c27□縛·若打·若責·若殺□我則生憂·悲·惱苦□若彼

229c28□衆生所無欲·貪·愛·念·相習近者□彼遭縛·打·

229c29□責·殺□我何爲橫生憂·悲惱苦□佛告聚落主□

230a01□是故當知□衆生種種苦生□彼一切皆以欲

230a02□爲本□欲生·欲習·欲起·欲因·欲緣而生衆苦□

230a03□聚落主□於意云何□汝依父母不相見者□則

230a04□生欲·貪·愛·念不□聚落主言□不也□世尊□聚落

230a05□主□於意云何□若見·若聞彼依父母□當起欲·

230a06□愛·念不□聚落主言□如是□世尊□復問□聚落主□

230a07□於意云何□彼依父母□若無常變異者□當起

230a08□憂·悲·惱苦不□聚落主言□如是□世尊□若依父

230a09□母無常變異者□我或□死□豈唯憂·悲·惱苦

230a10□佛告聚落主□是故當知□若諸衆生所有苦

230a11□生□一切皆以愛欲爲本□欲生·欲集·欲起·欲

230a12□因·欲緣而生苦□聚落主言□奇哉□世尊□善說如

230a13□此依父母譬□我有依父母□居在異處□我

230a14□日日遣信問其安否□使未時還□我以憂苦□

230a15□□復無常□而無憂苦□佛告聚落主□是故我

230a16□說□其諸衆生所有憂苦□一切皆以欲爲根

230a17□本□欲生·欲集·欲起·欲因·欲緣而生憂苦□佛

230a18□告聚落主□若有四愛念無常變異者□則四

230a19□憂苦生□若三·二□若一愛念無常變異者□則一

230a20□憂苦生□聚落主□若都無愛念者□則無憂苦

230a21□塵勞□卽說偈言

230a22□□若無世間愛念者□□則無憂苦塵勞患

230a23□□一切憂苦消滅盡□□猶如蓮花不着水

230a24□當其世尊說是法時□揭曇聚落主遠塵離

230a25□垢□得法眼淨□見法得法□深入於法□度諸

230a26□狐疑不由於他·不由他度□於正法·律得

230a27□無所畏□從坐起□整衣服□合掌白佛□已度□世

230a28□尊□我以超越□我從今日□歸佛·歸法·歸比丘

230a29□僧□盡其壽命□爲優婆塞□唯憶持我□佛說此

230b01□經已□揭曇聚落主聞佛所說□歡喜隨喜□作

230b02□禮而去

230b03□(九一四)如是我聞□一時□佛在摩竭提國人間

230b04□遊行□與千二百五十比丘·千優婆塞·五百乞

230b05□殘食人□從城至城□從聚落至聚落□人間遊

230b06□行□至那羅聚落好衣菴羅園中□時□有刀師

230b07□氏聚落主是尼□弟子□詣尼□所□禮尼□

230b08□足□退坐一面□爾時□尼□語刀師氏聚落主□

230b09□汝能共沙門瞿曇作□[卄/梨]論□令沙門瞿曇

230b10□不得語·不得不語耶□聚落主言□阿梨□我

230b11□立何等論爲□[卄/梨]論□令沙門瞿曇不得

230b12□語·不得不語□尼□語聚落主言□汝往詣沙

230b13□門瞿曇所□作是問□瞿曇□常願欲令諸家福

230b14□利具足增長□作如是願·如是說不□若答汝

230b15□言不者□汝當問言□沙門瞿曇□與凡愚夫有

230b16□何等異□若言有願有說者□當復問言□沙門

230b17□瞿曇□若有如是願·如是說者□今云何於飢

230b18□饉世□遊行人間□將諸大衆千二百五十比

230b19□丘·千優婆塞·五百乞殘食人□從城至城□從

230b20□村至村□損費世間□如大雨雹□雨已□乃是減

230b21□損□非增益也□瞿曇所說□殊不相應□不類不

230b22□似□前後相違□如是□聚落主□是名□[卄/梨]論□令

230b23□彼沙門瞿曇不得語·不得不語□爾時□刀師

230b24□氏聚落主受尼□勸敎已□詣佛所恭敬問

230b25□訊□恭敬問訊已□退坐一面□白佛□瞿曇□常欲

230b26□願令諸家福利增長不□佛告聚落主□如來

230b27□長夜欲令諸家福利增長□亦常作是說□聚

230b28□落主言□若如是者□云何□瞿曇□於飢饉世人

230b29□間乞食□將諸大衆□乃至不似不類□前後相

230c01□違□佛告聚落主□我憶九十一劫以來□不見

230c02□一人施一比丘□有盡有減□聚落主□汝觀今

230c03□日有人家大富□多錢財·多眷屬·多僕從□當

230c04□知其家長夜好施□眞實寂止□故致斯福利□

230c05□聚落主□有八因緣□令人損減福利不增□何

230c06□等爲八□王所逼·賊所劫·火所焚·水所漂·

230c07□藏自消減·抵債不還·怨憎殘破·惡子費用□

230c08□有是八種爲錢財難聚□聚落主□我說無常

230c09□爲第九句□如是□聚落主□汝捨九因九緣□而

230c10□言沙門瞿曇破壞他家□不捨惡言·不捨惡

230c11□見□如鐵槍投水□身壞命終□生地獄中□時□刀

230c12□師氏聚落主心生恐怖□身毛皆□□白佛言□

230c13□世尊□我今悔過□如愚如癡□不善不辯□於瞿

230c14□曇所不實欺□□虛說妄語□聞佛所說□歡喜

230c15□隨喜□從坐起去

230c16□(九一五)如是我聞□一時□佛住那羅聚落好衣

230c17□菴羅園中□時□有刀師氏聚落主□先是尼□弟

230c18□子□詣尼□所□禮尼□足□退坐一面□爾時□尼

230c19□□語聚落主□汝能共沙門瞿曇作□[卄/梨]論□

230c20□令沙門瞿曇不得語·不得不語□聚落主白

230c21□尼□□阿梨□何等爲□[卄/梨]論□令沙門瞿曇不

230c22□得語·不得不語耶□尼□語聚落主□汝往

230c23□沙門瞿曇所□作如是言□瞿曇□不常欲安慰

230c24□一切衆生·讚歎安慰一切衆生耶□若言不

230c25□者□應語言□瞿曇與凡愚夫有何等異□若言

230c26□常欲安慰一切衆生□讚歎安慰一切衆生

230c27□者□復應問言□若欲安慰一切衆生者□以

230c28□何等故□或爲一種人說法□或不爲一種人

230c29□說法□作如是問者□是名□[卄/梨]論□令彼沙

231a01□門瞿曇不得語·不得不語□爾時□聚落主受

231a02□尼□勸進已□往詣佛所□恭敬問訊已□退坐一

231a03□面□白佛言□瞿曇□豈不欲常安慰一切衆生□

231a04□歎說安慰一切衆生□佛告聚落主□如來長夜

231a05□慈愍安慰一切衆生□亦常歎說安慰一切衆

231a06□生□聚落主白佛言□若然者□如來何故爲一

231a07□種人說法□又復不爲一種人說法□佛告聚

231a08□落主□我今問汝□隨意答我□聚落主□譬如

231a09□有三種田□有一種田沃壤肥澤□第二田

231a10□中□第三田[□-月+目]薄□云何□聚落主□彼田主先於

231a11□何田耕治下種□聚落主言□瞿曇□於最沃壤

231a12□肥澤者□先耕下種□聚落主□復於何田次耕

231a13□下種□聚落主言□瞿曇□當於中田次耕下

231a14□種□佛告聚落主□復於何田次耕下種□聚落

231a15□主言□當於最下[□-月+目]薄之田□次耕下種□佛

231a16□告聚落主□何故如是□聚落主言□不欲廢田

231a17□存種而已□佛告聚落主□我亦如是□如彼沃

231a18□壤肥澤田者□我諸比丘·比丘尼亦復如是□我

231a19□常爲彼演說正法□初·中·後善□善義善味□純

231a20□一滿淨□梵行淸白□開示顯現□彼聞法已□依

231a21□於我舍·我洲·我覆·我蔭·我趣□常以淨眼□觀我

231a22□而住□作如是念□佛所說法□我悉受持□令我

231a23□長夜以義饒益□安隱樂住□聚落主□如彼中

231a24□田者□我弟子優婆塞·優婆夷亦復如是□我亦

231a25□爲彼演說正法□初·中·後善□善義善味□純一滿

231a26□淨□梵行淸白□開發顯示□彼聞法已□依於我

231a27□舍·我洲·我覆·我蔭·我趣□常以淨眼□觀察我

231a28□住□作如是念□世尊說法□我悉受持□令我長

231a29□夜以義饒益□安隱樂住□聚落主□如彼田家

231b01□最下田者□如是我爲諸外道異學尼□子輩□

231b02□亦爲說法□初·中·後善□善義善味□純一滿淨□梵

231b03□行淸白□開示顯現□然於彼等少聞法者□亦

231b04□爲其說□多聞法者□亦爲其說□然其彼衆於

231b05□我善說法中□得一句法□知其義者□亦復長

231b06□夜以義饒益□安隱樂住□時□聚落主白佛□甚奇□

231b07□世尊□善說如是三種田譬□佛告聚落主□汝

231b08□聽我更說譬類□譬如士夫有三水器□不穿

231b09□不壞□亦不津漏□第二器不穿不壞□而有

231b10□津漏□第三器者□穿壞津漏□云何□聚落主□彼士

231b11□夫三種器中□常持淨水着何等器中□聚落主

231b12□言□瞿曇□當以不穿不壞·不漏津者□先以盛

231b13□水□佛告聚落主□次復應以何器盛水□聚落

231b14□主言□瞿曇□當持彼器不穿不壞而津漏者□

231b15□次以盛水□佛告聚落主□彼器滿已□復以何

231b16□器爲後盛水□聚落主言□以穿壞津漏之器

231b17□最後盛水□所以者何□須臾之間□供小用故

231b18□佛告聚落主□如彼士夫不穿不壞·不津漏器□

231b19□諸弟子比丘·比丘尼亦復如是□我常爲彼演

231b20□說正法□乃至長夜以義饒益□安隱樂住□如

231b21□第二器不穿不壞而津漏者□我諸弟子優婆

231b22□塞·優婆夷亦復如是□我常爲彼演說正法□

231b23□乃至長夜以義饒益□安隱樂住□如第三器穿

231b24□壞津漏者□外道異學諸尼□輩亦復如是□我

231b25□亦爲彼演說正法□初·中·後善□善義善味□純一

231b26□滿淨□梵行淸白□開示顯現□多亦爲說□少亦爲

231b27□說□彼若於我說一句法□知其義者□亦得長

231b28□夜安隱樂住□時□刀師氏聚落主聞佛所說□心

231b29□大恐怖□身毛皆□□前禮佛足悔過□世尊□如

231c01□愚如癡□不善不辯□於世尊所不諦眞實□虛

231c02□僞妄說□聞佛所說□歡喜隨喜□禮足而去

231c03□(九一六)如是我聞□一時□佛住那羅聚落好衣

231c04□菴羅園中□時□有刀師氏聚落主□尼□弟子□

231c05□來詣佛所□稽首禮足□退坐一面□爾時□世尊

231c06□告聚落主□欲何所論□尼□若提子爲何所

231c07□說□聚落主言□彼尼□若提子說□殺生者□一切

231c08□皆墮泥犁中□以多行故□則將至彼□如是盜·

231c09□邪□·妄語皆墮泥犁中□以多行故□則將至

231c10□彼□佛告聚落主□若如尼□若提子說殺生

231c11□者墮泥犁中□以多行故□而往生彼者□則無

231c12□有衆生墮泥犁中□聚落主□於意云何□何等

231c13□衆生於一切時有心殺生□復於何時有心

231c14□不殺生□乃至何時有心妄語□何時有心不妄

231c15□語□聚落主白佛言□世尊□人於晝夜□少時有

231c16□心殺生□乃至少時有心妄語□而多時不有

231c17□心殺生□乃至妄語□佛告聚落主□若如是者□

231c18□豈非無有人墮於泥犁中耶□如尼□所說□

231c19□有人殺生者□一切墮泥犁中□多習行者將

231c20□往生彼□乃至妄語亦復如是□聚落主□彼大師

231c21□出興于世□覺想籌量□入覺想地住□於凡夫

231c22□地自辯所說□隨意籌量□爲諸弟子作如是

231c23□說法□言殺生者□一切皆墮泥犁中□多習行

231c24□將往生彼□乃至妄語亦復如是□彼諸弟子若

231c25□信其說□言□我大師知其所知□見其所見□能

231c26□爲弟子作如是說□若殺生者□一切皆墮泥

231c27□犁中□多習行故□將往生彼□我本有心殺生·偸

231c28□盜·邪□·妄語□當墮泥犁中□得如是見□乃至

231c29□不捨此見□不厭彼業□不覺彼悔□於未來

232a01□世□不捨殺生□乃至不捨妄語□彼意解脫不

232a02□滿足□慧解脫亦不滿足□意解脫不滿足·慧

232a03□解脫不滿足故□則爲謗聖邪見□邪見因緣

232a04□故□身壞命終□生惡趣泥犁中□如是□聚落主□

232a05□有因·有緣衆生煩惱□有因·有緣衆生業煩

232a06□惱□聚落主□如來·應·等正覺·明行足·善逝·世間

232a07□解·無上士·調御丈夫·天人師·佛·世尊出興於

232a08□世□常爲衆生呵責殺生□讚歎不殺□呵責

232a09□偸盜·邪□·妄語□讚歎不盜·不□·不妄語□常以

232a10□此法□化諸聲聞□令念樂信重□言□我大師知

232a11□其所知□見其所見□呵責殺生□讚歎不殺□乃

232a12□至呵責妄語□讚歎不妄語□我從昔來□以愚

232a13□癡無慧□有心殺生□我緣是故□今自悔責□雖

232a14□不能令彼業不爲□且因此悔責故□於未

232a15□來世□得離殺生□乃至得離盜·□·妄語□亦得

232a16□滿足正意解脫□滿足慧解脫□意解脫·慧解脫

232a17□滿足已□得不謗賢聖□正見成就□正見因緣

232a18□故□得生善趣天上□如是□聚落主□有因·有緣

232a19□衆生業煩惱淸淨□聚落主□彼多聞聖弟子作

232a20□如是學□隨時晝夜觀察所起少有心殺生·

232a21□多有心不殺生□若於有心殺生□當自悔責□

232a22□不是不類□若不有心殺生□無怨無憎□心生

232a23□隨喜□隨喜已□歡喜生□歡喜已□心□息□心□

232a24□息已□心受樂□受樂已□則心定□心定已□聖弟子

232a25□心與慈俱□無怨無嫉□無有瞋□□廣大無量□

232a26□滿於一方□正受住□二方·三方□乃至四方·四維·

232a27□上下·一切世間□心與慈俱□無怨無嫉□無有

232a28□瞋□□廣大無量□善修習□充滿諸方□具足正受

232a29□住□爾時□世尊以爪甲抄少土□語刀師氏聚

232b01□落主言□云何□聚落主□我爪甲土多□大地爲

232b02□多□聚落主白佛言□世尊□爪甲土少少耳□大

232b03□地土無量無數□佛告聚落主□如甲上之土

232b04□甚少□大地之土其數無量□如是心與慈俱□

232b05□修習多修習□諸有量業者□如甲上土□不能

232b06□將去□不能令住□如是偸盜對以悲心□邪□

232b07□對以喜心□妄語對以捨心□不得爲比□說

232b08□是語時□刀師氏聚落主遠塵離垢□得法眼

232b09□淨□聚落主見法·得法·覺法·知法·深入於法□

232b10□離諸狐疑不由於他·不隨於他□於正法·

232b11□律得無所畏□從坐起□整衣服□右膝着地□

232b12□合掌白佛□我已度□世尊□已越□世尊□我今歸

232b13□佛·歸法·歸比丘僧□盡其壽命□爲優婆塞□世

232b14□尊□譬如士夫欲求燈明□取其馬尾□以爲

232b15□燈炷□欲吹令然□終不得明□徒自疲勞□燈

232b16□竟不然□我亦如是□欲求明智□於諸愚癡尼

232b17□□子所□愚癡習近□愚癡和合□愚癡奉事□徒自

232b18□勞苦□不得明智□是故我今重歸依佛·歸法·

232b19□歸僧□從今以去□於彼尼□愚癡不善不辯

232b20□者所□少信·少敬·少愛·少念□於今遠離□是故□我

232b21□今第三歸佛·歸法·歸僧□乃至盡壽□爲優婆

232b22□塞□自淨其心□時□刀師氏聚落主聞佛所說□

232b23□歡喜隨喜□作禮而去

232b24□(九一七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

232b25□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□世間有三種調

232b26□馬□何等爲三種□有馬捷疾具足·色不具足·

232b27□形體不具足□有馬色具足·捷疾具足形體

232b28□不具足□有馬捷疾具足·色具足·形體具足□

232b29□如是有三種調士夫相□何等爲三□有士夫

232c01□捷疾具足·色不具足·形體不具足□有士夫

232c02□捷疾具足·色具足·形體不具足□有士夫捷

232c03□疾具足·色具足·形體具足□比丘□何等爲不

232c04□調士夫捷疾具足·色不具足·形體不具足□

232c05□有士夫於此苦如實知□此苦集·此苦滅·

232c06□此苦滅道跡如實知□如是觀者三結斷□身見·

232c07□戒取·疑□此三結斷得須陀洹□不墮惡趣法□

232c08□決定正趣三菩提□七有天人往生□究竟苦邊□

232c09□是名捷疾具足□何等爲非色具足□若有問

232c10□阿毘曇·律□不能以具足句味□次第隨順□具

232c11□足解說□是名色不具足□云何形體不具足□

232c12□非大德名聞□感致衣被·飮食·床臥·湯藥·衆

232c13□具□是名士夫捷疾具足·色不具足·形體不具

232c14□足□何等爲捷疾具足·色具足·形體不具足□謂

232c15□士夫此苦如實知□此苦集·此苦滅·此苦滅道

232c16□跡如實知□乃至究竟苦邊□是捷疾具足□何

232c17□等爲色具足□若問阿毘曇·律□乃至能爲解

232c18□說□是名色具足□何等爲形體不具足□非大

232c19□德名聞□不能感致衣被·飮食·臥具·湯藥□是

232c20□名士夫捷疾具足·色具足·形體不具足□何等

232c21□爲士夫捷疾具足·色具足·形體具足□謂士夫

232c22□此苦如實知□此苦集·此苦滅·此苦滅道跡如

232c23□實知□乃至究竟苦邊□是名捷疾具足□何等

232c24□爲色具足□若問阿毘曇·律□乃至能解說□是

232c25□名色具足□何等爲形體具足□大德名聞□乃

232c26□至臥具·湯藥□是名形體具足□是名士夫捷疾

232c27□具足·色具足·形體具足□佛說此經已□諸比

232c28□丘聞佛所說□歡喜奉行

232c29□(九一八)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

233a01□竹園□爾時□世尊告諸比丘□世間有三種良

233a02□馬□何等爲三□有馬捷疾具足·非色具足·非

233a03□形體具足□有馬捷疾具足·色具足·非形體

233a04□具足□有馬捷疾具足·色具足·形體具足□於

233a05□正法·律有三種善男子□何等爲三□有善男

233a06□子捷疾具足·非色具足·非形體具足□有善

233a07□男子捷疾具足·色具足·非形體具足□有善

233a08□男子捷疾具足·色具足·形體具足□何等爲

233a09□善男子捷疾具足·非色具足·非形體具足□謂

233a10□善男子苦聖諦如實知□苦集聖諦如實知□苦

233a11□滅聖諦如實知□苦滅道跡聖諦如實知□作如

233a12□是知·如是見已□斷五下分結□謂身見·戒取·

233a13□疑·貪欲·瞋□□斷此五下分結已□得生般涅槃

233a14□阿那含□不復還生此世□是名善男子捷疾

233a15□具足□云何色不具足□若問阿毘曇·律□不能

233a16□解了句味□次第隨順□決定解說□是名色不具

233a17□足□云何形體不具足□謂非名聞大德□能感

233a18□財利供養·衣被·飮食·隨病湯藥□是名善男子

233a19□捷疾具足·非色具足·非形體具足□何等爲捷

233a20□疾具足·色具足·非形體具足□謂善男子此苦

233a21□聖諦如實知□乃至得生般涅槃阿那含□不復

233a22□還生此世□是名捷疾具足□云何色具足□若

233a23□有問阿毘曇·律□能以次第句味□隨順決定□

233a24□而爲解說□是名色具足□云何非形體具足□

233a25□謂非名聞大德□能感財利供養·衣被·飮食·隨

233a26□病湯藥□是名善男子捷疾具足·色具足·非形

233a27□體具足□何等爲善男子捷疾具足·色具足·形

233a28□體具足□謂善男子此苦聖諦如實知□乃至得

233a29□阿那含生般涅槃□不復還生此世□是名捷

233b01□疾具足□何等爲色具足□若有問阿毘曇·毘

233b02□尼□乃至而爲解說□是名色具足□何等爲形

233b03□體具足□謂名聞大德能感財利□乃至湯藥·衆

233b04□具□是名形體具足□是名善男子捷疾具足·

233b05□色具足·形體具足□佛說此經已□諸比丘聞

233b06□佛所說□歡喜奉行

233b07□雜阿含經卷第三十二

233b08□

233b09□

233b10□雜阿含經卷第三十三

233b11□

233b12□□□□□宋天竺三藏求那跋陀羅譯

233b13□(九一九)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

233b14□竹園□爾時□世尊告諸比丘□世間有三種良

233b15□馬□何等爲三□謂有馬捷疾具足·非色具足·

233b16□非形體具足□有馬捷疾具足·色具足·非形

233b17□體具足□有馬捷疾具足·色具足·形體具足□

233b18□如是於此法·律有三種善男子□何等爲

233b19□三□有善男子捷疾具足·非色具足·非形體

233b20□具足□有善男子捷疾具足·色具足·非形體

233b21□具足□有善男子捷疾具足·色具足·形體具

233b22□足□何等爲善男子捷疾具足·非色具足·非

233b23□形體具足□謂善男子此苦聖諦如實知□此苦

233b24□集聖諦如實知□此苦滅聖諦如實知□此苦滅

233b25□道跡聖諦如實知□如是知·如是見已□欲有漏

233b26□心解脫·有有漏心解脫·無明有漏心解脫□我

233b27□生已盡□梵行已立□所作已作□自知不受後

233b28□有□是名捷疾具足□云何非色具足□若有問

233b29□阿毘曇·律□乃至不能爲決定解說□是名色

233c01□不具足□何等非形體具足□謂非名聞大德□

233c02□乃至不感湯藥·衆具□是名形體不具足□是

233c03□名善男子捷疾具足·非色具足·非形體具足

233c04□何等爲善男子捷疾具足·色具足·非形體具

233c05□足□謂善男子此苦聖諦如實知□乃至不受後

233c06□有□是名捷疾具足□云何色具足□謂若有問

233c07□阿毘曇·毘尼□乃至能爲決定解說□是名色具

233c08□足□何等爲非形體具足□謂非名聞大德□乃

233c09□至不能感湯藥·衆具□是名善男子捷疾具

233c10□足·色具足·非形體具足□何等爲善男子捷疾

233c11□具足·色具足·形體具足□謂善男子此苦聖諦

233c12□如實知□乃至不受後有□是名捷疾具足□何

233c13□等爲色具足□謂善男子若有問阿毘曇·毘

233c14□尼□乃至能爲決定解說□是名色具足□何等

233c15□爲形體具足□謂善男子名聞大德□乃至能感

233c16□湯藥·衆具□是名形體具足□是名善男子捷

233c17□疾具足·色具足·形體具足□佛說此經已□諸

233c18□比丘聞佛所說□歡喜奉行

233c19□(九二□)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

233c20□竹園□爾時□世尊告諸比丘□世有三種良馬□

233c21□王所服乘□何等爲三□謂良馬色具足·力具

233c22□足·捷疾具足□如是於正法·律有三種善男

233c23□子□世所奉事·供養·恭敬□爲無上福田□何等

233c24□爲三□謂善男子色具足·力具足·捷疾具足

233c25□何等爲色具足□謂善男子住於淨戒波羅提

233c26□木叉律儀□威儀行處具足□見微細罪□能生

233c27□怖畏□受持學戒□是名色具足□何等力具足□

233c28□已生惡不善法令斷□生欲·精勤方便□攝受增

233c29□長□未生惡不善法不起□生欲·精勤方便□攝受

234a01□增長□未生善法令起□生欲·精勤方便□攝受增

234a02□長□已生善法住不忘失□生欲·精勤方便□攝

234a03□受增長□是名力具足□何等爲捷疾具足□謂

234a04□此苦聖諦如實知□乃至得阿羅漢□不受後

234a05□有□是名捷疾具足□是名善男子色具足·力具

234a06□足·捷疾具足□佛說此經已□諸比丘聞佛所

234a07□說□歡喜奉行

234a08□(九二一)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

234a09□竹園□爾時□世尊告諸比丘□世有良馬□四能

234a10□具足□當知是良馬□王所服乘□何等爲四□所

234a11□謂賢善·捷疾·堪能·調柔□如是善男子四德成

234a12□就□世所宗重□承事供養□爲無上福田□何等

234a13□爲四□謂善男子成就無學戒身·無學定身·

234a14□無學慧身·無學解脫身□佛說此經已□諸比

234a15□丘聞佛所說□歡喜奉行

234a16□(九二二)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

234a17□園□爾時□世尊告諸比丘□世有四種良馬□有

234a18□良馬駕以平乘□顧其鞭影馳□□善能觀

234a19□察御者形勢□遲速左右□隨御者心□是名□比丘□

234a20□世間良馬第一之德□復次□比丘□世間良馬不

234a21□能顧影而自驚察□然以鞭杖觸其毛尾

234a22□則能驚速察御者心□遲速左右□是名世間第

234a23□二良馬□復次□比丘□若世間良馬不能顧影□

234a24□及觸皮毛能隨人心□而以鞭杖小侵皮肉

234a25□則能驚察□隨御者心□遲速左右□是名□比丘□第

234a26□三良馬□復次□比丘□世間良馬不能顧其鞭

234a27□影□及觸皮毛□小侵膚肉□乃以鐵錐刺身□

234a28□徹膚傷骨□然後方驚□牽車着路□隨御者心□

234a29□遲速左右□是名世間第四良馬□如是於正

234b01□法·律有四種善男子□何等爲四□謂善男子

234b02□聞他聚落有男子·女人疾病困苦□乃至死□聞

234b03□已□能生恐怖□依正思惟□如彼良馬顧影則

234b04□調□是名第一善男子於正法·律能自調伏□

234b05□復次□善男子不能聞他聚落若男·若女老·病·

234b06□死苦□能生怖畏□依正思惟□見他聚落若男·

234b07□若女老·病·死苦□則生怖畏□依正思惟□如彼

234b08□良馬觸其毛尾□能速調伏□隨御者心□是名

234b09□第二善男子於正法·律能自調伏□復次□善男

234b10□子不能聞·見他聚落中男子·女人老·病·死苦□

234b11□生怖畏心□依正思惟□然見聚落·城邑有善

234b12□知識及所親近老·病·死苦□則生怖畏□依正

234b13□思惟□如彼良馬□觸其膚肉□然後調伏□隨御

234b14□者心□是名善男子於聖法·律而自調伏□復

234b15□次□善男子不能聞·見他聚落中男子·女人及

234b16□所親近老·病·死苦□生怖畏心□依正思惟□然

234b17□於自身老·病·死苦能生厭怖□依正思惟□如

234b18□彼良馬侵肌徹骨□然後乃調□隨御者心□是

234b19□名第四善男子於聖法·律能自調伏□佛說

234b20□此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

234b21□(九二三)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

234b22□竹園□□時□有調馬師名曰只尸□來詣佛所□

234b23□稽首佛足□退坐一面□白佛言□世尊□我觀世

234b24□間甚爲輕賤□猶如群羊□世尊□唯我堪能

234b25□調馬□狂逸惡馬□我作方便□須臾令彼態病

234b26□悉現□隨其態病□方便調伏□佛告調馬師聚

234b27□落主□汝以幾種方便調伏於馬□馬師白佛□

234b28□有三種法調伏惡馬□何等爲三□一者柔軟□

234b29□二者□□□三者柔軟□□□佛告聚落主□汝

234c01□以三種方便調馬□猶不調者□當如之何□馬

234c02□師白佛□遂不調者□便當殺之□所以者何□莫

234c03□令辱我□調馬師白佛□世尊是無上調御丈

234c04□夫□爲以幾種方便調御丈夫□佛告聚落主□

234c05□我亦以三種方便調御丈夫□何等爲三□一

234c06□者一向軟柔□二者一向□□□三者柔軟□□

234c07□佛告聚落主□所謂一向柔軟者□如所說□此

234c08□是身善行□此是身善行報□此是口·意善行□此

234c09□是口·意善行報□是名天·是名人·是名善趣

234c10□化生·是名涅槃□是爲柔軟□□□者□如所說□

234c11□是身惡行□是身惡行報□是口·意惡行□是口·意

234c12□惡行報□是名地獄·是名畜生·是名餓鬼·是

234c13□名惡趣·是名墮惡趣□是名如來□□敎也

234c14□彼柔軟□□俱者□謂如來有時說身善行□有

234c15□時說身善行報□有時說口·意善行□有時說

234c16□口·意善行報□有時說身惡行□有時說身惡

234c17□行報□有時說口·意惡行□有時說口·意惡行

234c18□報□如是名天·如是名人·如是名善趣·如

234c19□是名涅槃□如是名地獄·如是名畜生·餓

234c20□鬼·如是名惡趣·如是墮惡趣□是名如來柔

234c21□軟□□敎□調馬師白佛□世尊□若以三種方

234c22□便調伏衆生□有不調者□當如之何□佛告

234c23□聚落主□亦當殺之□所以者何□莫令辱我

234c24□調馬師白佛言□若殺生者□於世尊法爲不

234c25□淸淨□世尊法中亦不殺生□而今言殺□其義

234c26□云何□佛告聚落主□如是□如是□如來法中殺

234c27□生不淸淨□如來法中亦不殺生□然如來法中

234c28□以三種敎授不調伏者□不復與語·不敎·不

234c29□誡□聚落主□於意云何□如來法中不復與語·

235a01□不敎·不誡□豈非死耶□調馬師白佛□實爾□世

235a02□尊□不復與語□永不敎·誡□眞爲死也□世尊□以

235a03□是之故□我從今日離諸惡不善業□佛告聚

235a04□落主□善哉所說□時□調馬師聚落主只尸聞佛

235a05□所說□歡喜隨喜□禮足而去

235a06□(九二四)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

235a07□竹園□爾時□世尊告諸比丘□世間馬有八態□

235a08□何等爲八□謂惡馬臨駕車時□後脚□人□前

235a09□脚□地□奮頭齧人□是名世間馬第一態□復

235a10□次□惡馬就駕車時□低頭振□□是名世間惡

235a11□馬第二之態□復次□世間惡馬就駕車時□下

235a12□道而去□或復偏□車□令其□覆□是名第三

235a13□之態□復次□世間惡馬就駕車時□仰頭□行□

235a14□是名世間惡馬第四之態□復次□世間惡馬就

235a15□駕車時□小得鞭杖□或斷□折勒□縱橫馳走□

235a16□是名第五之態□復次□世間惡馬就駕車時□

235a17□擧前兩足□而作人立□是名第六之態□復次□

235a18□世間惡馬就駕之時□加之鞭杖□安住不動□

235a19□是名第七之態□復次□世間惡馬就駕之時□叢

235a20□聚四脚□伏地不起□是名第八之態□如是□世

235a21□間惡丈夫於正法·律有八種過□何等爲八□

235a22□若比丘□諸梵行者以見聞疑罪而發擧時□

235a23□彼則瞋□□反呵責彼言□汝愚癡□不辯不善□他

235a24□立擧汝□汝云何擧我□如彼惡馬□後脚雙□□

235a25□前脚□地□斷□折□□是名丈夫於正法·律

235a26□第一之過□復次□比丘□諸梵行者以見聞疑

235a27□擧□反出他罪□猶如惡馬怒項折□□是名丈

235a28□夫於正法·律第二之過□復次□比丘□諸梵行

235a29□者以見聞疑擧□不以正答□橫說餘事□瞋□

235b01□□慢□隱覆嫌恨□不忍□無所由作□如彼惡馬

235b02□不由正路□令車□覆□是名丈夫於正法·律

235b03□第三之過□復次□比丘□諸梵行者以見聞疑

235b04□擧□令其憶念□而作是言□我不憶念□□突不

235b05□伏□如彼惡馬□縮轉退□是名丈夫於正法·

235b06□律第四之過□復次□比丘□諸梵行者以見聞

235b07□疑擧時□輕蔑不數其人□亦不數僧□攝持

235b08□衣□□隨意而去□如彼惡馬加以鞭杖□縱橫

235b09□馳走□是名丈夫於正法·律第五之過□復次□

235b10□比丘□諸梵行者以見聞疑擧時□自處高床·

235b11□與諸上座共諍曲直□如彼惡馬雙脚人立□

235b12□是名丈夫於正法·律第六之過□復次□比丘□

235b13□諸梵行者以見聞疑擧時□默然不應□以惱

235b14□大衆□如彼惡馬加其鞭杖□兀然不動□是名

235b15□丈夫於正法·律第七之過□復次□比丘□諸梵

235b16□行者以見聞疑擧時□則便捨戒□自生退沒□

235b17□到於寺門□而作是言□汝默然快喜安住□我

235b18□自捨戒退沒□如彼惡馬叢聚四足□伏地不

235b19□動□是名丈夫於正法·律第八之過□是名比

235b20□丘於正法·律有八種丈夫過惡□佛說此經

235b21□已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

235b22□(九二五)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

235b23□竹園□爾時□世尊告諸比丘□世間良馬有八種

235b24□德成就者□隨人所欲□取道多少□何等爲八□

235b25□生於良馬鄕□是名良馬第一之德□復次□體性

235b26□溫良□不驚恐人□是名良馬第二之德□復次□

235b27□良馬不擇飮食□是名良馬第三之德□復次□

235b28□良馬厭惡不淨□擇地而臥□是名良馬第四

235b29□之德□復次□良馬諸情態速爲調馬者現□馬師

235c01□調習□速捨其態□是名良馬第五之德□復次□良

235c02□馬安於駕乘□不顧餘馬□隨其輕重□能盡

235c03□其力□是名良馬第六之德□復次□良馬常隨正

235c04□路□不隨非道□是名良馬第七之德□復次□良

235c05□馬若病·若老□勉力駕乘□不厭不倦□是名良

235c06□馬第八之德□如是□丈夫於正法·律八德成

235c07□就□當知是賢士夫□何等爲八□謂賢士夫住

235c08□於正戒波羅提木叉律儀□威儀行處具足□見

235c09□微細罪□能生怖畏□受持學戒□是名丈夫於

235c10□正法·律第一之德□復次□丈夫性自賢善□善調

235c11□善住□不惱·不怖諸梵行者□是名丈夫第二之

235c12□德□復次□丈夫次行乞食□隨其所得□若□·若

235c13□細□其心平等□不嫌·不着□是名丈夫第三之

235c14□德□復次□丈夫心生厭離於身惡業□口·意惡

235c15□業□惡不善法及諸煩惱□重受諸有熾然苦報□

235c16□於未來世生·老·病·死·憂·悲·惱苦□增其厭離□

235c17□是名丈夫第四之德□復次□丈夫若有沙門過□

235c18□諂曲不實□速告大師及善知識□大師說法

235c19□則時除斷□是名丈夫第五之德□復次□丈夫

235c20□學心具足□作如是念□設使餘人學以不學□

235c21□我悉當學□是名丈夫第六之德□復次□丈夫

235c22□行八正道□不行非道□是名丈夫第七之德□

235c23□復次□丈夫乃至盡壽□精勤方便□不厭不倦□

235c24□是名丈夫第八之德□如是丈夫八德成就□

235c25□隨其行地□能速昇進□佛說此經已□諸比丘

235c26□聞佛所說□歡喜奉行

235c27□(九二六)如是我聞□一時□佛住那梨聚落深谷

235c28□精舍□爾時□世尊告詵陀迦□延□當修眞

235c29□實禪□莫習强良禪□如强良馬□繫槽□上□

236a01□彼馬不念□我所應作·所不應作□但念穀

236a02□草□如是□丈夫於貪欲纏多所修習故□彼

236a03□以貪欲心思惟□於出離道不如實知□心

236a04□常馳騁□隨貪欲纏而求正受□瞋□·睡眠·掉悔·

236a05□疑多修習故□於出離道不如實知□以疑蓋

236a06□心思惟□以求正受□詵陀□若眞生馬繫槽□

236a07□上□不念水草□但作是念□駕乘之事□如是□丈

236a08□夫不念貪欲纏□住於出離如實知□不以貪

236a09□欲纏而求正受□亦不瞋□·睡眠·掉悔·疑纏□

236a10□多住於出離□瞋□·睡眠·掉悔·疑纏如實知□不

236a11□以疑纏而求正受□如是□詵陀□比丘如是禪

236a12□者□不依地修禪□不依水·火·風·空·識·無所有·

236a13□非想非非想而修禪□不依此世·不依他

236a14□世□非日·月□非見·聞·覺·識□非得非求□非隨

236a15□覺□非隨觀而修禪□詵陀□比丘如是修禪

236a16□者□諸天主·伊濕波羅·波□波提恭敬合掌□稽

236a17□首作禮而說偈言

236a18□□南無大士夫□□南無士之上

236a19□□以我不能知□□依何而禪定

236a20□爾時□有尊者跋迦利住於佛後□執扇扇

236a21□佛□時□跋迦利白佛言□世尊□若比丘云何入

236a22□禪□而不依地·水·火·風□乃至覺觀□而修禪定□

236a23□云何比丘禪□諸天主·伊濕波羅·波□波提合

236a24□掌恭敬□稽首作禮而說偈言

236a25□□南無大士夫□□南無士之上

236a26□□以我不能知□□依何而禪定

236a27□佛告跋迦利□比丘於地想能伏地想□於水·

236a28□火·風想·無量空入處想·識入處想·無所有入

236a29□處·非想非非想入處想□此世他世□日·月·見·聞·

236b01□覺·識□若得若求□若覺若觀□悉伏彼想□跋迦

236b02□利□比丘如是禪者□不依地·水·火·風□乃至不

236b03□依覺·觀而修禪□跋迦利□比丘如是禪者□諸

236b04□天主·伊濕波羅·波□波提恭敬合掌□稽首作

236b05□禮而說偈言

236b06□□南無大士夫□□南無士之上

236b07□□以我不能知□□何所依而禪

236b08□佛說此經時□詵陀迦□延比丘遠塵離垢□

236b09□得法眼淨□跋迦利比丘不起諸漏□心得解

236b10□脫□佛說此經已□跋迦利比丘聞佛所說□歡

236b11□喜奉行

236b12□(九二七)如是我聞□一時□佛住迦毘羅衛國尼

236b13□拘律園中□時□有釋種名摩訶男□來詣佛

236b14□所□稽首佛足□退坐一面□白佛言□世尊□云何

236b15□名爲優婆塞□佛告摩訶男□在家淸白修習淨

236b16□住□男相成就□作是說言□我今盡壽歸佛·歸

236b17□法·歸比丘僧□爲優婆塞□證知我□是名優婆

236b18□塞□摩訶男白佛言□世尊□云何名爲優婆塞

236b19□信具足□佛告摩訶男□優婆塞者□於如來所

236b20□正信爲本□堅固難動□諸沙門·婆羅門·諸天·魔·

236b21□梵□及餘世間所不能壞□摩訶男□是名優婆

236b22□塞信具足□摩訶男白佛言□世尊□云何名優

236b23□婆塞戒具足□佛告摩訶男□優婆塞離殺生·

236b24□不與取·邪□·妄語·飮酒□不樂作□摩訶男□是

236b25□名優婆塞戒具足□摩訶男白佛言□世尊□云

236b26□何名優婆塞聞具足□佛告摩訶男□優婆塞聞

236b27□具足者□聞則能持□聞則積集□若佛所說初·中·

236b28□後善□善義善味□純一滿淨□梵行淸白□悉能受

236b29□持□摩訶男□是名優婆塞聞具足□摩訶男白

236c01□佛言□世尊□云何名優婆塞捨具足□佛告摩

236c02□訶男□優婆塞捨具足者□爲□垢所纏者□心

236c03□離□垢□住於非家□修解脫施·勤施·常施□樂

236c04□捨財物□平等布施□摩訶男□是名優婆塞捨

236c05□具足□摩訶男白佛言□世尊□云何名優婆塞

236c06□智慧具足□佛告摩訶男□優婆塞智慧具足者□

236c07□謂此苦如實知□此苦集如實知□此苦滅如實

236c08□知□此苦滅道跡如實知□摩訶男□是名優婆

236c09□塞慧具足□爾時□釋氏摩訶男聞佛所說□歡

236c10□喜隨喜□從坐起□作禮而去

236c11□(九二八)如是我聞□一時□佛住迦毘羅衛國尼

236c12□拘律園中□爾時□釋氏摩訶男與五百優婆塞

236c13□來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□白佛言□世

236c14□尊□云何名優婆塞□佛告摩訶男□優婆塞者□

236c15□在家淨住□乃至盡壽□歸依三寶□爲優婆塞□

236c16□證知我□摩訶男白佛言□世尊□云何名優婆

236c17□塞須陀洹□佛告摩訶男□優婆塞須陀洹者□三

236c18□結已斷已知□謂身見·戒取·疑□摩訶男□是名優

236c19□婆塞須陀洹□摩訶男白佛言□世尊□云何名

236c20□優婆塞斯陀含□佛告摩訶男□謂優婆塞三結

236c21□已斷已知□貪·□·癡薄□摩訶男□是名優婆塞斯

236c22□陀含□摩訶男白佛言□世尊□云何名優婆塞

236c23□阿那含□佛告摩訶男□優婆塞阿那含者□五下

236c24□分結已斷已知□謂身見·戒取·疑·貪欲·瞋□□摩

236c25□訶男□是名優婆塞阿那含□時□摩訶男釋氏顧

236c26□視五百優婆塞□而作是言□奇哉□諸優婆塞□在

236c27□家淸白□乃得如是深妙功德□時□摩訶男優婆

236c28□塞聞佛所說□歡喜隨喜□從坐起□作禮而去

236c29□(九二九)如是我聞□一時□佛住迦毘羅衛國尼

237a01□拘律園中□爾時□釋氏摩訶男來詣佛所□稽首

237a02□佛足□退坐一面□白佛言□世尊□云何名優婆

237a03□塞□佛告摩訶男□優婆塞者□在家淸白□乃至盡

237a04□壽□歸依三寶□爲優婆塞□證知我□摩訶男白

237a05□佛□世尊□云何爲滿足一切優婆塞事□佛告

237a06□摩訶男□若優婆塞有信無戒□是則不具□當

237a07□勤方便□具足淨戒□具足信·戒而不施者□是則

237a08□不具□以不具故□精勤方便□修習布施□令

237a09□其具足滿□信·戒·施滿□不能隨時往詣沙門□

237a10□聽受正法□是則不具□以不具故□精勤方

237a11□便□隨時往詣塔寺□見諸沙門□不一心聽受

237a12□正法□是不具足□信·戒·施·聞修習滿足□聞已不

237a13□持□是不具足□以不具足故□精勤方便□隨時

237a14□往詣沙門□專心聽法□聞則能持□不能觀察

237a15□諸法深義□是不具足□不具足故□精勤方便□信·

237a16□戒·施·聞□聞則能持□持已□觀察甚深妙義□而

237a17□不隨順知法次法向□是則不具□以不具故□

237a18□精勤方便□信·戒·施·聞□受持觀察□了達深義□隨

237a19□順行法次法向□摩訶男□是名滿足一切種

237a20□優婆塞事□摩訶男白佛□世尊□云何名優婆

237a21□塞能自安慰□不安慰他□佛告摩訶男□若優

237a22□婆塞能自立戒□不能令他立於正戒□自持

237a23□淨戒□不能令他持戒具足□自行布施□不能

237a24□以施建立於他□自詣塔寺見諸沙門□不

237a25□能勸他令詣塔寺往見沙門□自專聽法□

237a26□不能勸人樂聽正法□聞法自持□不能令

237a27□他受持正法□自能觀察甚深妙義□不能勸

237a28□人令觀深義□自知深法能隨順行法次法

237a29□向□不能勸人令隨順行法次法向□摩訶男□

237b01□如是八法成就者□是名優婆塞能自安慰□不

237b02□安慰他□摩訶男白佛□世尊□優婆塞成就幾

237b03□法自安安他□佛告摩訶男□若優婆塞成就

237b04□十六法者□是名優婆塞自安安他□何等爲

237b05□十六□摩訶男□若優婆塞具足正信□建立

237b06□他人□自持淨戒□亦以淨戒建立他人□自

237b07□行布施□敎人行施□自詣塔寺見諸沙門□

237b08□亦敎人往見諸沙門□自專聽法□亦敎人聽□

237b09□自受持法□敎人受持□自觀察義□敎人觀察□

237b10□自知深義□隨順修行法次法向□亦復敎人

237b11□解了深義□隨順修行法次法向□摩訶男□如

237b12□是十六法成就者□是名優婆塞能自安慰□亦

237b13□安慰他人□摩訶男□若優婆塞成就如是十

237b14□六法者□彼諸大衆悉詣其所□謂婆羅門衆·

237b15□刹利衆·長者衆·沙門衆□於諸衆中威德顯

237b16□曜□譬如日輪□初·中及後□光明顯照□如是□優

237b17□婆塞十六法成就者□初·中及後□威德顯照□如

237b18□是□摩訶男□若優婆塞十六法成就者□世間難

237b19□得□佛說此經已□釋氏摩訶男聞佛所說□歡

237b20□喜隨喜□卽從坐起□作禮而去

237b21□(九三□)如是我聞□一時□佛住迦毘羅衛國尼

237b22□拘律園中□爾時□釋氏摩訶男來詣佛所□稽首

237b23□禮足□退坐一面□白佛言□世尊□此迦毘羅衛

237b24□國安隱□樂□人民熾盛□我每出入時□衆多

237b25□羽從□狂象·狂人·狂乘常與是俱□我自恐與

237b26□此諸狂俱生俱死□忘於念佛·念法·念比丘僧□

237b27□我自思惟□命終之時□當生何處□佛告摩訶

237b28□男□莫恐□莫怖□命終之後□不生惡趣□終亦

237b29□無惡□譬如大樹□順下·順注·順輸□若截根本□

237c01□當墮何處□摩訶男白佛□隨彼順下·順注·順

237c02□輸□佛告摩訶男□汝亦如是□若命終時□不生

237c03□惡趣□終亦無惡□所以者何□汝已長夜修習

237c04□念佛·念法·念僧□若命終時□此身若火燒□若棄

237c05□塚間□風飄日曝□久成塵末□而心意識久

237c06□遠長夜正信所熏□戒·施·聞·慧所熏□神識上昇□

237c07□向安樂處□未來生天□時□摩訶男聞佛所說□

237c08□歡喜隨喜□作禮而去

237c09□(九三一)如是我聞□一時□佛住迦毘羅衛國尼

237c10□拘律園中□爾時□釋氏摩訶男來詣佛所□稽首

237c11□禮足□退坐一面□白佛言□世尊□若比丘在於

237c12□學地□求所未得□上昇進道□安隱涅槃□世尊□

237c13□彼當云何修習□多修習住□於此法·律得諸

237c14□漏盡□無漏心解脫·慧解脫□現法自知作證□我

237c15□生已盡□梵行已立□所作已作□自知不受後

237c16□有□佛告摩訶男□若比丘在於學地□求所未

237c17□得□上昇進道□安隱涅槃□彼於爾時□當修

237c18□六念□乃至進得涅槃□譬如飢人□身體羸瘦□

237c19□得美味食□身體肥澤□如是□比丘住在學地□

237c20□求所未得□上昇進道□安隱涅槃□修六隨念□

237c21□乃至疾得安隱涅槃□何等六念□謂聖弟子念

237c22□如來事□如來·應·等正覺·明行足·善逝·世間解·

237c23□無上士·調御丈夫·天人師·佛·世尊□聖弟子如

237c24□是念時□不起貪欲纏□不起瞋□·愚癡心□其

237c25□心正直□得如來義□得如來正法□於如來正

237c26□法·於如來所得隨喜心□隨喜心已□歡悅□歡

237c27□悅已□身□息□身□息已□覺受樂□覺受樂已□

237c28□其心定□心定已□彼聖弟子於兇□衆生中□

237c29□無諸□□□入法流水□乃至涅槃□復次□聖

238a01□弟子念於法事□世尊法·律□現法能離生死熾

238a02□然□不待時節□通達現法□緣自覺知□聖弟子

238a03□如是念法者□不起貪欲·瞋□·愚癡□乃至念

238a04□法所熏□昇進涅槃□復次□聖弟子念於僧事□

238a05□世尊弟子善向·正向·直向·誠向□行隨順法□

238a06□有向須陀洹·得須陀洹□向斯陀含·得斯陀含□

238a07□向阿那含·得阿那含□向阿羅漢·得阿羅漢□此

238a08□是四雙八輩賢聖□是名世尊弟子僧□淨戒具

238a09□足·三昧具足·智慧具足·解脫具足·解脫知見

238a10□具足□所應奉迎□承事供養□爲良福田□聖弟

238a11□子如是念僧事時□不起貪欲·瞋□·愚癡□乃

238a12□至念僧所熏□昇進涅槃□復次□聖弟子自念

238a13□淨戒□不壞戒·不缺戒·不汚戒·不雜戒·

238a14□不他取戒·善護戒·明者稱譽戒·智者不厭

238a15□戒□聖弟子如是念戒時□不起貪欲·瞋□·愚

238a16□癡□乃至念戒所熏□昇進涅槃□復次□聖弟子

238a17□自念施事□我得善利□於□垢衆生中而得

238a18□離□垢處□於非家行解脫施□常自手施□樂

238a19□行捨法□具足等施□聖弟子如是念施時□不

238a20□起貪欲·瞋□·愚癡□乃至念施所熏□昇進涅

238a21□槃□復次□聖弟子念諸天事□有四大天王·三

238a22□十三天·焰摩天·兜率陀天·化樂天·他化自在

238a23□天□若有正信心者□於此命終□生彼諸天□我

238a24□亦當行此正信□彼得淨戒·施·聞·捨·慧□於此

238a25□命終□生彼諸天□我今亦當行此戒·施·聞·慧□

238a26□聖弟子如是念天事者□不起貪欲·瞋□·愚

238a27□癡□其心正直□緣彼諸天□彼聖弟子如是直

238a28□心者□得深法利·得深義利·得彼諸天饒益

238a29□隨喜□隨喜已□生欣悅□欣悅已□身□息□身□

238b01□息已□覺受樂□覺受樂已□得心定□心定已□彼聖

238b02□弟子處兇□衆生中□無諸□□□入法水

238b03□流□念天所熏故□昇進涅槃□摩訶男□若比丘

238b04□住於學地□欲求上昇安樂涅槃□如是多修

238b05□習□疾得涅槃者□於正法·律速盡諸漏□無

238b06□漏心解脫·慧解脫□現法自知作證□我生已

238b07□盡□梵行已立□所作已作□自知不受後有□時□

238b08□釋氏摩訶男聞佛所說□歡喜隨喜□從坐起□

238b09□作禮而去

238b10□(九三二)如是我聞□一時□佛住迦毘羅衛國尼

238b11□拘律園中□時□有衆多比丘集於食堂爲世

238b12□尊縫衣□時□釋氏摩訶男聞衆多比丘集於

238b13□食堂爲世尊縫衣□世尊不久三月安居訖□

238b14□作衣竟□持衣□□人間遊行□聞已□往詣佛所□

238b15□稽首佛足□退坐一面□白佛言□世尊□我四體

238b16□不攝□迷於四方□聞法悉忘□以聞衆多比丘

238b17□集於食堂爲世尊縫衣□世尊不久安居訖□

238b18□作衣竟□持衣□□人間遊行□是故我今思惟□

238b19□何時當復得見世尊及諸知識比丘□佛告

238b20□摩訶男□汝正使見世尊·不見世尊□見諸知

238b21□識比丘及與不見□但當念於五法□精勤修

238b22□習□摩訶男□當以正信爲主□非不正信□戒具

238b23□足·聞具足·施具足·慧具足爲本□非不智慧□

238b24□如是□摩訶男□依此五法□修六念處□何等爲

238b25□六□此摩訶男□念如來□當如是念□如來·應·等

238b26□正覺□乃至佛·世尊□當念法·僧·戒·施·天事□乃

238b27□至自行得智慧□如是□摩訶男□聖弟子成就

238b28□十一法者□則爲學跡□終不腐敗□堪任知

238b29□見·堪任決定□住甘露門□近於甘露□不能一

238c01□切疾得甘露涅槃□譬如伏□伏其卵□或

238c02□五或十□隨時消息□愛護將養□正復中間放

238c03□逸□猶能以爪以口啄卵□得生其子□所以者

238c04□何□以彼□母初隨時消息□善愛護故□如是

238c05□聖弟子成就十一法者□住於學跡□終不腐

238c06□敗□乃至不能一切疾得甘露涅槃□佛說此

238c07□經已□摩訶男釋氏聞佛所說□歡喜隨喜□作

238c08□禮而去

238c09□(九三三)如是我聞□一時□佛住迦毘羅衛國尼

238c10□拘律園中□時□有衆多比丘集於食堂爲世

238c11□尊縫衣□時□釋氏摩訶男聞諸比丘集於食

238c12□堂爲世尊縫衣□世尊不久安居訖□作衣竟□

238c13□持衣□□人間遊行□聞已□詣佛所□稽首禮足□

238c14□退坐一面□白佛言□世尊□我今四體不攝□迷

238c15□於四方□先所聞法□今悉忘失□以聞衆多比

238c16□丘集於食堂爲世尊縫衣□乃至人間遊行□

238c17□我作是念□何時當復得見世尊及諸知識

238c18□比丘□佛告摩訶男□汝見如來·不見如來□

238c19□見諸比丘·不見諸比丘□且汝常當勤修六

238c20□法□何等爲六□正信爲本□戒·施·聞·空·慧以

238c21□爲根本□非不智慧□是故□摩訶男□依此六

238c22□法已□於上增修六隨念□念如來事□乃至念

238c23□天□如是十二種念成就□彼聖弟子諸惡退

238c24□減不增長□消滅不起□離塵垢□不增塵垢□

238c25□捨離不取□不取故不着□以不取着故□緣自

238c26□涅槃□我生已盡□梵行已立□所作已作□自知

238c27□不受後有□佛說此經已□釋氏摩訶男聞佛

238c28□所說□歡喜隨喜□從坐起□作禮而去

238c29□(九三四)如是我聞□一時□佛住迦毘羅衛國尼

239a01□拘律園中□爾時□釋氏摩訶男來詣佛所□稽首

239a02□佛足□退坐一面□白佛言□世尊□如我解佛所

239a03□說□正受故解脫□非不正受□云何□世尊□爲先

239a04□正受而後解脫耶□爲先解脫而後正受耶□

239a05□爲正受解脫不前不後一時俱生耶□爾時□世

239a06□尊默然而住□如是摩訶男第二第三問□佛亦

239a07□再三默然住□爾時□尊者阿難住於佛後□執扇

239a08□扇佛□尊者阿難作是念□釋氏摩訶男以此

239a09□深義而問世尊□世尊病差未久□我今當

239a10□說餘事□以引於彼語□摩訶男□學人亦有戒□

239a11□無學人亦有戒□學人有三昧□無學人亦有

239a12□三昧□學人有慧□無學人亦有慧□學人有解

239a13□脫□無學人亦有解脫□摩訶男問尊者阿難□

239a14□云何爲學人戒□云何爲無學人戒□云何學人

239a15□三昧□云何無學人三昧□云何學人慧□云何無

239a16□學人慧□云何學人解脫□云何無學人解脫□尊

239a17□者阿難語摩訶男□此聖弟子住於戒波羅提

239a18□木叉律儀□威儀行處□受持學戒□受持學戒

239a19□具足已□離欲·惡不善法□乃至第四禪具足住□

239a20□如是三昧具足已□此苦聖諦如實知□此苦

239a21□集如實知□此苦滅如實知□此苦滅道跡如實

239a22□知□如是知·如是見已□五下分結已斷已知□

239a23□謂身見·戒取·疑·貪欲·瞋□□此五下分結斷□

239a24□於彼受生□得般涅槃阿那含□不復還生此

239a25□世□彼當爾時□成就學戒·學三昧·學慧·學解

239a26□脫□復於餘時盡諸有漏□無漏解脫·慧解脫□

239a27□自知作證□我生已盡□梵行已立□所作已作□

239a28□自知不受後有□彼當爾時成就無學戒·無

239a29□學三昧·無學慧·無學解脫□如是□摩訶男□是

239b01□名世尊所說學戒·學三昧·學慧·學解脫□無

239b02□學戒·無學三昧·無學慧·無學解脫□爾時□釋氏

239b03□摩訶男聞尊者阿難所說□歡喜隨喜□從坐

239b04□起□禮佛而去

239b05□爾時□世尊知摩訶男去不久□語尊者阿難□

239b06□迦毘羅衛釋氏乃能與諸比丘共論深義

239b07□阿難白佛□唯然□世尊□迦毘羅衛釋氏能與諸

239b08□比丘共論深義□佛告阿難□迦毘羅衛諸釋

239b09□氏快得善利□能於甚深佛法賢聖慧眼而

239b10□得深入□佛說此經已□尊者阿難聞佛所說□

239b11□歡喜奉行

239b12□(九三五)如是我聞□一時□佛住迦毘羅衛國尼

239b13□拘律園中□爾時□釋氏名曰沙陀□語釋氏摩

239b14□訶男□世尊說須陀洹成就幾種法□摩訶

239b15□男答言□世尊說須陀洹成就四法□何等爲

239b16□四□謂於佛不壞淨□法·僧不壞淨□聖戒成就□

239b17□是名四法成就須陀洹□釋氏沙陀語釋氏摩

239b18□訶男□莫作是說□莫作是言世尊說四法

239b19□成就須陀洹□然彼三法成就須陀洹□何等

239b20□爲三□謂於佛不壞淨·於法不壞淨·於僧

239b21□不壞淨□如是三法成就須陀洹□如是第三

239b22□說□釋氏摩訶男不能令沙陀受四法□釋氏

239b23□沙陀不能令摩訶男受三法□共詣佛所□稽

239b24□首佛足□退坐一面□釋氏摩訶男白佛言□世

239b25□尊□釋氏沙陀來詣我所□問我言□世尊說幾

239b26□法成就須陀洹□我卽答言□世尊說四法成

239b27□就須陀洹□何等爲四□謂於佛不壞淨□於法·

239b28□僧不壞淨□聖戒成就□如是四法成就須陀

239b29□洹□釋氏沙陀作是言□釋氏摩訶男□莫作是

239c01□語□世尊說四法成就須陀洹□但三法成就

239c02□須陀洹□何等爲三□謂於佛不壞淨·於法

239c03□不壞淨·於僧不壞淨□世尊說如是三法成

239c04□就須陀洹□如是再三說□我亦不能令彼

239c05□釋氏沙陀受四法□釋氏沙陀亦不能令我

239c06□受三法□是故俱來詣世尊所□今問世尊□須

239c07□陀洹成就幾法□時□沙陀釋氏從坐起□爲

239c08□佛作禮□合掌白佛□世尊□若有如是像類

239c09□法起□一者世尊□一者比丘僧□我寧隨世尊□

239c10□不隨比丘僧□或有如是像類法起□一者

239c11□世尊□一者比丘尼僧·優婆塞·優婆夷·若天·

239c12□若魔·若梵·若沙門·婆羅門·諸天·世人□我寧

239c13□隨世尊□不隨餘衆□爾時□世尊告釋氏摩訶

239c14□男□如摩訶男□釋氏沙陀作如是論□汝當云

239c15□何□摩訶男白佛□世尊□彼沙陀釋氏作如是

239c16□論□我知復可說□我唯言善□唯言眞實□佛

239c17□告摩訶男□是故當知四法成就須陀洹□於

239c18□佛不壞淨□於法·僧不壞淨□聖戒成就□如是

239c19□受持□時□釋氏摩訶男聞佛所說□歡喜隨喜□從

239c20□坐起□作禮而去

239c21□(九三六)如是我聞□一時□佛住迦毘羅衛國尼

239c22□拘律園中□時□有迦毘羅衛釋氏集供養堂□

239c23□作如是論□問□摩訶男□云何最後記說彼百

239c24□手釋氏命終□世尊記彼得須陀洹□不墮惡

239c25□趣法□決定正向三菩提□七有天人往生□究

239c26□竟苦邊□然彼百手釋氏犯戒飮酒□而復世

239c27□尊記彼得須陀洹□乃至究竟苦邊□汝摩訶

239c28□男□當往問佛□如佛所說□我等奉持□爾時□摩

239c29□訶男往詣佛所□稽首禮足□退坐一面□白佛

240a01□言□世尊□我等迦毘羅衛諸釋氏集供養堂□

240a02□作如是論□摩訶男□云何最後記說□是中百

240a03□手釋氏命終□世尊記說得須陀洹□乃至究竟

240a04□苦邊□汝今當往重問世尊□如世尊所說□我

240a05□等奉持□我今問佛□唯願解說□佛告摩訶男□

240a06□善逝大師□善逝大師者□聖弟子所說□口說

240a07□善逝□而心正念直見□悉入善逝正法·律□正

240a08□法·律者□聖弟子所說□口說正法□發心正念

240a09□直見□悉入正法□善向僧□善向僧者□聖弟子

240a10□所說□口說善向□發心正念直見□悉入善

240a11□向□如是□摩訶男□聖弟子於佛一向淨信□於

240a12□法·僧一向淨信□於法利智·出智·決定智□八解

240a13□脫具足身作證□以智慧見□有漏斷知□如是

240a14□聖弟子不趣地獄·畜生·餓鬼□不墮惡趣□

240a15□說阿羅漢俱解脫□復次□摩訶男□聖弟子一向

240a16□於佛淸淨信□乃至決定智慧□不得八解脫

240a17□身作證具足住□然彼知見有漏斷□是名聖弟

240a18□子不墮惡趣□乃至慧解脫□復次□摩訶男□聖

240a19□弟子一向於佛淸淨信□乃至決定智慧□八解

240a20□脫自作證具足住□而不見有漏斷□是名聖

240a21□弟子不墮惡趣□乃至身證□復次□摩訶男□若

240a22□聖弟子一向於佛淸淨信□乃至決定智慧□不

240a23□得八解脫身作證具足住□然於正法·律如

240a24□實知見□是名聖弟子不墮惡趣□乃至見到□

240a25□復次□摩訶男□聖弟子一向於佛淸淨信□乃至

240a26□決定智慧□於正法·律如實知見□不得見到□

240a27□是名聖弟子不墮惡趣□乃至信解脫□復次□

240a28□摩訶男□聖弟子信於佛言說淸淨□信法·信

240a29□僧言說淸淨□於五法增上智慧□審諦堪忍□

240b01□謂信·精進·念·定·慧□是名聖弟子不墮惡

240b02□趣□乃至隨法行□復次□摩訶男□聖弟子信於

240b03□佛言說淸淨□信法·信僧言說淸淨□乃至五

240b04□法少慧□審諦堪忍□謂信·精進·念·定·慧□是名

240b05□聖弟子不墮惡趣□乃至隨信行□摩訶男□此

240b06□堅固樹□於我所說能知義者□無有是處□若

240b07□能知者□我則記說□□復百手釋氏而不記說

240b08□得須陀洹□摩訶男□百手釋氏臨命終時□受

240b09□持淨戒□捨離飮酒□然後命終□我記說彼得

240b10□須陀洹□乃至究竟苦邊□摩訶男釋氏聞佛

240b11□所說□歡喜隨喜□從坐起□作禮而去

240b12□(九三七)如是我聞□一時□佛住毘舍離□□池

240b13□側重閣講堂□時□有四十比丘住波梨耶聚

240b14□落□一切皆修阿練若行·糞掃衣·乞食□學

240b15□人未離欲□來詣佛所□稽首佛足□退住一面

240b16□爾時□世尊作是念□此四十比丘住波梨耶聚

240b17□落□皆修阿練若行·糞掃衣·乞食□學人未離

240b18□欲□我今當爲說法□令其卽於此生不起

240b19□諸漏□心得解脫□爾時□世尊告波梨耶聚落四

240b20□十比丘□衆生無始生死□無明所蓋□愛繫其

240b21□頸□長夜生死輪轉□不知苦之本際□諸比丘□

240b22□於意云何□恒水洪流趣於大海□中間恒水爲

240b23□多□汝等本來長夜生死輪轉□破壞身體流

240b24□血爲多□諸比丘白佛□如我解世尊所說義□

240b25□我等長夜輪轉生死□其身破壞流血甚多□多

240b26□於恒水百千萬倍□佛告比丘□置此恒水□乃

240b27□至四大海水爲多□汝等長夜輪轉生死□其身

240b28□破壞血流爲多□諸比丘白佛□如我解世尊

240b29□所說義□我等長夜輪轉生死□其身破壞流血

240c01□甚多□踰四大海水也□佛告諸比丘□善哉□善

240c02□哉□汝等長夜輪轉生死□所出身血甚多無數□

240c03□過於恒水及四大海□所以者何□汝於長夜□

240c04□曾生象中□或截耳·鼻·頭·尾·四足□其血無量□

240c05□或受馬身□駝·驢·牛·犬諸禽獸類□斷截耳·鼻·頭·

240c06□足四體□其血無量□汝等長夜或爲賊盜□爲

240c07□人所害□斷截頭·足·耳·鼻□分離四體□其血

240c08□無量□汝等長夜身壞命終□棄於[土*(蒙-卄)]間□膿壞流

240c09□血□其數無量□或墮地獄·畜生·餓鬼□身壞命終□

240c10□其流血出亦復無量□佛告比丘□色爲是常□

240c11□爲非常耶□比丘白佛□無常□世尊□佛告比丘□

240c12□若無常者□是苦耶□比丘白佛□是苦□世尊□佛

240c13□告比丘□若無常·苦者□是變易法□聖弟子寧

240c14□復於中見是我·異我·相在不□比丘白佛□不

240c15□也□世尊□受·想·行·識亦復如是□佛告比丘□若

240c16□所有色□過去·未來·現在□若內·若外□若□·若

240c17□細□若好·若醜□若遠·若近□彼一切非我·不異

240c18□我·不相在□如是如實知□受·想·行·識亦復

240c19□如是□聖弟子如是觀者□於色厭離□於受·

240c20□想·行·識厭離□厭已不樂□不樂已解脫□解

240c21□脫知見□我生已盡□梵行已立□所作已作□自

240c22□知不受後有□佛說是法時□四十比丘波梨

240c23□耶聚落住者不起諸漏□心得解脫□佛說此

240c24□經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

240c25□(九三八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

240c26□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□衆生無始生死

240c27□以來□長夜輪轉□不知苦之本際□佛告諸比

240c28□丘□於意云何□恒河流水□乃至四大海□其水爲

240c29□多□爲汝等長夜輪轉生死□流淚爲多□諸比

241a01□丘白佛□如我解世尊所說義□我等長夜輪

241a02□轉生死□流淚甚多□過於恒水及四大海□佛告

241a03□比丘□善哉□善哉□汝等長夜輪轉生死□流淚甚

241a04□多□非彼恒水及四大海□所以者何□汝等長夜

241a05□喪失父母·兄弟·□妹·宗親·知識□喪失錢財□

241a06□爲之流淚□甚多無量□汝等長夜棄於[土*(蒙-卄)]間□膿

241a07□血流出□及生地獄·畜生·餓鬼□諸比丘□汝等

241a08□從無始生死□長夜輪轉□其身血淚甚多無量

241a09□佛告諸比丘□色爲常耶□爲無常耶□比丘白

241a10□佛□無常□世尊□佛告比丘□若無常者□是苦耶

241a11□比丘白佛□是苦□世尊□佛告比丘□若無常·苦

241a12□者□是變易法□多聞聖弟子寧於其中見我·

241a13□異我·相在不□比丘白佛□不也□世尊□受·想·

241a14□行·識亦復如是□諸比丘□聖弟子如是知·如

241a15□是見□乃至於色解脫□於受·想·行·識解脫□

241a16□解脫生·老·病·死·憂·悲·惱苦□佛說此經

241a17□已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

241a18□(九三九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

241a19□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□衆生於無始生

241a20□死□無明所蓋□愛繫其頸□長夜輪轉□不知苦

241a21□之本際□佛告諸比丘□於意云何□恒河流

241a22□水及四大海□其水爲多□汝等長夜輪轉生死□

241a23□飮其母乳爲多耶□比丘白佛□如我解世

241a24□尊所說義□我等長夜輪轉生死□飮其母乳□

241a25□多於恒河及四大海水□佛告比丘□善哉□善

241a26□哉□汝等長夜輪轉生死□飮其母乳□多於恒

241a27□河及四大海水□所以者何□汝等長夜或生象

241a28□中□飮其母乳□無量無數□或生駝·馬·牛·驢諸

241a29□禽獸類飮其母乳□其數無量□汝等長夜棄

241b01□於[土*(蒙-卄)]間□膿血流出□亦復無量□或墮地獄·畜生·

241b02□餓鬼□髓血流出□亦復如是□比丘□汝等無始生

241b03□死輪轉已來□不知苦之本際□云何□比丘□色

241b04□爲常耶□爲無常耶□比丘白佛□非常□世尊

241b05□乃至聖弟子於五受陰觀察非我·非我所□

241b06□於諸世間得無所取□不取已□無所着□所

241b07□作已作□自知不受後有□佛說此經已□諸比

241b08□丘聞佛所說□歡喜奉行

241b09□雜阿含經卷第三十三

241b10□

241b11□

241b12□雜阿含經卷第三十四

241b13□

241b14□□□□□宋天竺三藏求那跋陀羅譯

241b15□(九四□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

241b16□獨園□爾時□世尊告諸比丘□衆生無始生死□長

241b17□夜輪轉□不知苦之本際□諸比丘□於意云何□

241b18□若此大地一切草木□以四指量□斬以爲籌□以

241b19□數汝等長夜輪轉生死所依父母□籌數已盡□

241b20□其諸父母數猶不盡□諸比丘□如是無始生死□

241b21□長夜輪轉□不知苦之本際□是故□比丘□當如

241b22□是學□當勤精進□斷除諸有□莫令增長□佛

241b23□說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

241b24□(九四一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

241b25□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□衆生無始生死□

241b26□長夜輪轉□不知苦之本際□云何□比丘□此大

241b27□地土泥悉以爲丸□如婆羅果□以數汝等長

241b28□夜生死以來所依父母□土丸旣盡□所依父母

241b29□其數不盡□比丘□衆生無始生死□長夜輪轉□

241c01□不知苦之本際□其數如是□是故□比丘□當勤

241c02□方便□斷除諸有□莫令增長□當如是學□佛

241c03□說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

241c04□(九四二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

241c05□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□衆生無始生死□

241c06□長夜輪轉□不知苦之本際□諸比丘□汝等見

241c07□諸衆生安隱諸樂□當作是念□我等長夜輪

241c08□轉生死□亦曾受斯樂□其趣無量□是故□比丘□

241c09□當如是學□無始生死□長夜輪轉□不知苦之

241c10□本際□當勤精進□斷除諸有□莫令增長□佛說

241c11□此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

241c12□(九四三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

241c13□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□衆生無始生死□

241c14□長夜輪轉□不知苦之本際□諸比丘□若見衆

241c15□生受諸苦惱□當作是念□我長夜輪轉生死

241c16□以來□亦曾更受如是之苦□其數無量□當勤

241c17□方便□斷除諸有□莫令增長□佛說此經已□諸

241c18□比丘聞佛所說□歡喜奉行

241c19□(九四四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

241c20□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□衆生無始生死□

241c21□長夜輪轉□不知苦之本際□諸比丘□汝等見

241c22□諸衆生而生恐怖□衣毛爲□□當作是念□我

241c23□等過去必曾殺生□爲傷害者□爲惡知識□於

241c24□無始生死長夜輪轉□不知苦之本際□諸比

241c25□丘□當作是學□斷除諸有□莫令增長□佛說

241c26□此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

241c27□(九四五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

241c28□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□衆生無始生死□

241c29□長夜輪轉□不知苦之本際□諸比丘□若見衆

242a01□生愛念歡喜者□當作是念□如是衆生過去

242a02□世時□必爲我等父母·兄弟·妻子·親屬·師友·知

242a03□識□如是長夜生死輪轉□無明所蓋□愛繫其

242a04□頸□故長夜輪轉□不知苦之本際□是故□諸比

242a05□丘□當如是學□精勤方便□斷除諸有□莫令增

242a06□長□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

242a07□行

242a08□(九四六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

242a09□孤獨園□時□有異婆羅門來詣佛所□恭敬問

242a10□訊□問訊已□退坐一面□白佛言□瞿曇□未來世

242a11□當有幾佛□佛告婆羅門□未來佛者□如無量

242a12□恒河沙□爾時□婆羅門作是念□未來當有如

242a13□無量恒河沙三□三佛陀□我當從彼修諸

242a14□梵行□爾時□婆羅門聞佛所說□歡喜隨喜□從坐

242a15□起去□時□婆羅門隨路思惟□我今唯問沙門瞿

242a16□曇未來諸佛□不問過去□卽隨路還□復問世

242a17□尊□云何□瞿曇□過去世時□復有幾佛□佛告婆

242a18□羅門□過去世佛亦如無量恒河沙數□時□婆羅

242a19□門卽作是念□過去世中有無量恒河沙等諸

242a20□佛世尊□我曾不習近□設復未來如無量恒河

242a21□沙三□三佛陀□亦當不與習近娛樂□我今當

242a22□於沙門瞿曇所修行梵行□卽便合掌白佛

242a23□言□唯願聽我於正法·律出家修梵行□佛告

242a24□婆羅門□聽汝於正法·律出家修梵行□得比

242a25□丘分□爾時□婆羅門卽出家受具足□出家已□獨

242a26□一靜處思惟□所以善男子正信·非家·出家學

242a27□道□乃至得阿羅漢

242a28□(九四七)如是我聞□一時□佛住王舍城毘富羅

242a29□山□爾時□世尊告諸比丘□有一人於一劫中

242b01□生死輪轉□積累白骨不腐壞者□如毘富羅

242b02□山□若多聞聖弟子此苦聖諦如實知□此苦集

242b03□聖諦如實知□此苦滅聖諦如實知□此苦滅道

242b04□跡聖諦如實知□彼如是知·如是見□斷三結□

242b05□謂身見·戒取·疑□斷此三結□得須陀洹□不

242b06□墮惡趣法□決定正向三菩提□七有天人往

242b07□生□究竟苦邊□爾時□世尊卽說偈言

242b08□□一人一劫中□□積聚其身骨

242b09□□常積不腐壞□□如毘富羅山

242b10□□若諸聖弟子□□正智見眞諦

242b11□□此苦及苦因□□離苦得寂滅

242b12□□修習八道跡□□正向般涅槃

242b13□□極至於七有□□天人來往生

242b14□□盡一切諸結□□究竟於苦邊

242b15□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

242b16□(九四八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

242b17□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□衆生於無始生

242b18□死長夜輪轉□不知苦之本際□時□有異比丘

242b19□從坐起□整衣服□偏袒右肩□爲佛作禮□右膝

242b20□着地□合掌白佛□世尊□劫長久如□佛告比丘□

242b21□我能爲汝說□而汝難知□比丘白佛□可說譬

242b22□不□佛言□可說□比丘□譬如鐵城□方一由旬□高

242b23□下亦爾□滿中芥子□有人百年取一芥子□盡

242b24□其芥子□劫猶不竟□如是□比丘□其劫者□如是

242b25□長久□如是長劫□百千萬億大苦相續□白骨

242b26□成丘□膿血成流□地獄·畜生·餓鬼惡趣□是名□

242b27□比丘□無始生死□長夜輪轉□不知苦之本際□是

242b28□故□比丘□當如是學□斷除諸有□莫令增長

242b29□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

242c01□(九四九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

242c02□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□衆生無始生死□

242c03□長夜輪轉□不知苦之本際□時□有異比丘從

242c04□坐起□整衣服□爲佛作禮□右膝着地□合掌白

242c05□佛□世尊□劫長久如□佛告比丘□我能爲汝說□

242c06□汝難得知□比丘白佛□可說譬不□佛言□可

242c07□說□比丘□如大石山□不斷不壞□方一由旬□若

242c08□有士夫以迦尸劫貝百年一拂□拂之不

242c09□已□石山遂盡□劫猶不竟□比丘□如是長久之

242c10□劫□百千萬億劫受諸苦惱□乃至諸比丘□當

242c11□如是學□斷除諸有□莫令增長□佛說此經

242c12□已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

242c13□(九五□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

242c14□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□衆生無始生死□

242c15□長夜輪轉□不知苦之本際□時□有異比丘從

242c16□坐起□整衣服□爲佛作禮□右膝着地□合掌白

242c17□佛□世尊□過去有幾劫□佛告比丘□我悉能說□

242c18□汝知甚難□比丘白佛□可說譬不□佛言□可說□

242c19□譬如□比丘□有士夫壽命百歲□晨朝憶念三

242c20□百千劫□日中憶念三百千劫□日暮憶念三百

242c21□千劫□如是日日憶念劫數□百年命終□不能

242c22□憶念劫數邊際□比丘當知□過去劫數無量如

242c23□是□過去無量劫數□長夜受苦□積骨成山□髓

242c24□血成流□乃至地獄·畜生·餓鬼惡趣□如是□比丘□

242c25□無始生死□長夜輪轉□不知苦之本際□是故□比

242c26□丘□當如是學□斷除諸有□莫令增長□佛說

242c27□此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

242c28□(九五一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

242c29□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□衆生無始生死□

243a01□長夜輪轉□不知苦之本際□無有一處不生

243a02□不死者□如是長夜無始生死□不知苦之本

243a03□際□是故□比丘□當如是學□斷除諸有□莫令

243a04□增長□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

243a05□奉行

243a06□(九五二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

243a07□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□衆生無始生死□

243a08□長夜輪轉□不知苦之本際□無有一處無父

243a09□母·兄弟·妻子·眷屬·宗親·師長者□如是□比丘□無

243a10□始生死□長夜輪轉□不知苦之本際□是故□比

243a11□丘□當如是學□斷除諸有□莫令增長□佛說

243a12□此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

243a13□(九五三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

243a14□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□衆生無始生死□

243a15□長夜輪轉□不知苦之本際□譬如大雨□

243a16□泡□一生一滅□如是□衆生無明所蓋□愛繫其

243a17□頸□無始生死□生者·死者長夜輪轉□不知苦

243a18□之本際□是故□比丘□當如是學□斷除諸有□莫

243a19□令增長□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

243a20□喜奉行

243a21□(九五四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

243a22□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□衆生無始生死□

243a23□長夜輪轉□不知苦之本際□譬如普天大雨

243a24□洪澍□東西南北無斷絶處□如是東方·南方·西

243a25□方·北方□無量國土劫成·劫壞□如天大雨□普雨

243a26□天下□無斷絶處□如是無始生死□長夜輪轉□

243a27□不知苦之本際□譬如擲杖空中□或頭落地□

243a28□或尾落地□或中落地□如是無始生死□長夜

243a29□輪轉□或墮地獄□或墮畜生□或墮餓鬼□如是

243b01□無始生死□長夜輪轉□是故□比丘□當如是學□

243b02□斷除諸有□莫令增長□佛說此經已□諸比丘

243b03□聞佛所說□歡喜奉行

243b04□(九五五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

243b05□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□衆生無始生死□

243b06□長夜輪轉□不知苦之本際□譬如□比丘□若有

243b07□士夫轉五節輪□常轉不息□如是衆生轉

243b08□五趣輪□或墮地獄·畜生·餓鬼及人·天趣□常轉

243b09□不息□如是無始生死□長夜輪轉□不知苦之

243b10□本際□是故□比丘□當如是學□斷除諸有□莫

243b11□令增長□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

243b12□喜奉行

243b13□(九五六)如是我聞□一時□佛住王舍城毘富羅

243b14□山側□爾時□世尊告諸比丘□一切行無常□一切

243b15□行不恒·不安·變易之法□諸比丘□於一切行

243b16□當生厭離·求樂·解脫□諸比丘□過去世時□

243b17□此毘富羅山名長竹山□有諸人民圍□

243b18□山居□名低彌羅邑□低彌羅邑人壽四萬歲□

243b19□低彌羅邑人上此山頂□四日乃得往反□時□

243b20□世有佛□名迦羅迦孫提如來·應·等正覺·明

243b21□行足·善逝·世間解·無上士·調御丈夫·天人師·佛·

243b22□世尊出興於世□說法敎化□初·中·後善□善義善

243b23□味□純一滿淨□梵行淸白□開發顯示□彼長竹山

243b24□於今名字亦滅□低彌羅聚落人民亦沒□彼佛

243b25□如來已般涅槃□比丘□當知一切諸行皆悉無

243b26□常·不恒·不安·變易之法□於一切行□當修厭

243b27□離·離欲·解脫□諸比丘□過去世時□此毘富羅山

243b28□名曰朋迦□時□有人民□山而居□名阿毘

243b29□迦邑□彼時人民壽三萬歲□阿毘迦人上此山

243c01□頂□經三日中乃得往反□時□世有佛□名拘

243c02□那含牟尼如來·應·等正覺·明行足·善逝·世間解·

243c03□無上士·調御丈夫·天人師·佛·世尊出興於世□

243c04□演說經法□初·中·後善□善義善味□純一滿淨□梵

243c05□行淸白□開發顯示□諸比丘□彼朋迦山名字久

243c06□滅□阿毘迦邑人亦久亡沒□彼佛世尊亦般涅

243c07□槃□如是□比丘□一切諸行皆悉無常·不恒·不安·

243c08□變易之法□汝等比丘當修厭離·求樂·解

243c09□脫□諸比丘□過去世時□此毘富羅山名宿波

243c10□羅首□有諸人民□山居止□名赤馬邑□人

243c11□壽二萬歲□彼諸人民上此山頂□經二日中

243c12□乃得往反□爾時□有佛名曰迦葉如來·應

243c13□供□乃至出興於世□演說經法□初·中·後善□善

243c14□義善味□純一滿淨□梵行淸白□開示顯現□比丘□

243c15□當知宿波羅首山名字久滅□赤馬邑人亦久

243c16□亡沒□彼佛世尊亦般涅槃□如是□比丘□一切諸

243c17□行皆悉無常·不恒·不安·變易之法□是故□比丘□

243c18□當修厭離·離欲·解脫□諸比丘□今日此山名

243c19□毘富羅□有諸人民□山而居□名摩竭提

243c20□國□此諸人民壽命百歲□善自消息□得滿百歲□

243c21□摩竭提人上此山頂□須臾往反□我今於此

243c22□得成如來·應·等正覺□乃至佛·世尊·演說正

243c23□法□敎化令得寂滅涅槃·正道·善逝·覺知□比

243c24□丘□當知此毘富羅山名亦當磨滅□摩竭提

243c25□人亦當亡沒□如來不久當般涅槃□如是□比

243c26□丘□一切諸行悉皆無常·不恒·不安·變易之法□

243c27□是故□比丘□當修厭離·離欲·解脫□爾時□世尊

243c28□卽說偈言

243c29□□古昔長竹山□□低彌羅村邑

244a01□□次名朋迦山□□阿毘迦聚落

244a02□□宿波羅首山□□聚落名赤馬

244a03□□今毘富羅山□□國名摩竭陀

244a04□□名山悉磨滅□□其人悉沒亡

244a05□□諸佛般涅槃□□有者無不盡

244a06□□一切行無常□□悉皆生滅法

244a07□□有生無不盡□□唯寂滅爲樂

244a08□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

244a09□(九五七)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

244a10□竹園□時□有婆蹉種出家來詣佛所□合掌問

244a11□訊□問訊已□退坐一面□白佛言□瞿曇□欲有所

244a12□問□寧有閑暇見答以不□佛告婆蹉種出家□

244a13□隨汝所問□當爲汝說□婆蹉種出家白佛言□

244a14□云何□瞿曇□命卽身耶□佛告婆蹉種出家□命卽

244a15□身者□此是無記□云何□瞿曇□爲命異身異耶

244a16□佛告婆蹉種出家□命異身異者□此亦無記□婆

244a17□蹉種出家白佛□云何□瞿曇□命卽身耶□答言□

244a18□無記□命異身異□答言□無記□沙門瞿曇有何等

244a19□奇□弟子命終□卽記說言□某生彼處□某生彼

244a20□處□彼諸弟子於此命終捨身□卽乘意生身

244a21□生於餘處□當於爾時□非爲命異身異也□佛

244a22□告婆蹉□此說有餘□不說無餘□婆蹉白佛□

244a23□瞿曇□云何說有餘□不說無餘□佛告婆蹉□

244a24□譬如火□有餘得然□非無餘□婆蹉白佛□我

244a25□見火無餘亦然□佛告婆蹉□云何見火無餘

244a26□亦然□婆蹉白佛□譬如大聚熾火□疾風來吹□

244a27□火飛空中□豈非無餘火耶□佛告婆蹉□風吹

244a28□飛火□卽是有餘□非無餘也□婆蹉白佛□瞿

244a29□曇□空中飛火□云何名有餘□佛告婆蹉□空中

244b01□飛火依風故住□依風故然□以依風故□故

244b02□說有餘□婆蹉白佛□衆生於此命終□乘意

244b03□生身往生餘處□云何有餘□佛告婆蹉□衆生

244b04□於此處命終□乘意生身生於餘處□當於爾

244b05□時□因愛故取□因愛而住□故說有餘□婆蹉白

244b06□佛□衆生以愛樂有餘□染着有餘□唯有世

244b07□尊得彼無餘□成等正覺□沙門瞿曇□世間多

244b08□緣□請辭還去□佛告婆蹉□宜知是時□婆蹉出

244b09□家聞佛所說□歡喜隨喜□從坐起而去

244b10□(九五八)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

244b11□竹園□爾時□尊者大目□連亦於彼住□時□有婆

244b12□蹉種出家詣尊者大目□連所□與尊者目□

244b13□連面相問訊慰勞□慰勞已□退坐一面□語尊

244b14□者大目□連□欲有所問□寧有閑暇見答以

244b15□不□目連答言□婆蹉□隨意所問□知者當答□時□

244b16□婆蹉種出家問尊者目□連□何因·何緣餘沙

244b17□門·婆羅門有人求問云何如來有後死·無

244b18□後死·有無後死·非有非無後死□皆悉隨答□

244b19□而沙門瞿曇有來問言如來有後死·無後

244b20□死·有無後死·非有非無後死□而不記說□目

244b21□□連言□婆蹉□餘沙門·婆羅門於色·色集·色

244b22□滅·色味·色患·色出不如實知□不如實知故□

244b23□於如來有後死則取着□如來無後死·有後

244b24□死·有無後死·非有後死非無後死則生

244b25□取着□受·想·行·識·識集·識滅·識味·識患·識出不

244b26□如實知□不如實知故□於如來有後死生

244b27□取着□無後死·有無後死·非有非無後死

244b28□生取着□如來者□於色如實知□色集·色滅·色

244b29□味·色患·色出如實知□如實知故□於如來有

244c01□後死則不着□無後死·有無後死·非有非

244c02□無後死則不着□受·想·行·識如實知□識集·識

244c03□滅·識味·識患·識出如實知□如實知故□於如來

244c04□有後死則不然□無後死·有無後死·非有

244c05□非無後死則不然□甚深廣大□無量無數□皆

244c06□悉寂滅□婆蹉□如是因·如是緣□餘沙門·婆羅

244c07□門若有來問如來有後死·無後死·有無後

244c08□死·非有非無後死□則爲記說□如是因·如是

244c09□緣□如來若有來問如來有後死·無後死·

244c10□有無後死·非有非無後死□不爲記說□時□婆

244c11□蹉種出家聞尊者大目□連所說□歡喜隨喜□

244c12□從坐起而去

244c13□(九五九)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

244c14□竹園□時□有婆蹉種出家來詣佛所□合掌問

244c15□訊□問訊已□退坐一面□白佛言□瞿曇□何因·何

244c16□緣餘沙門·婆羅門若有來問□如上廣說□爾時□

244c17□婆蹉種出家歎言□奇哉□瞿曇□弟子·大師義同

244c18□義·句同句·味同味□乃至同第一義□瞿曇□我今

244c19□詣摩訶目□連□以如是義·如是句·如是味

244c20□而問於彼□彼亦以如是義·如是句·如是味

244c21□而答我□如今瞿曇所說□是故□瞿曇□眞爲奇

244c22□特□大師·弟子義同義·句同句·味同味□同第一

244c23□義

244c24□爾時□婆蹉種出家有諸因緣至那梨聚

244c25□落□營事訖已□詣尊者詵陀迦□延所□共相

244c26□問訊□問訊已□退坐一面□問詵陀迦□延□何

244c27□因·何緣沙門瞿曇若有來問如來有後死·

244c28□無後死·有無後死·非有非無後死□不爲

244c29□記說□詵陀迦□延語婆蹉種出家□我今問

245a01□汝□隨意答我□於汝意云何□若因·若緣□若

245a02□行身施□若色·若無色□若想·若非想·若非想

245a03□非非想□若彼因·彼緣·彼行無餘行滅□永滅

245a04□已□如來於彼有所記說□言□有後死·無後

245a05□死·有無後死·非有非無後死耶□婆蹉種出

245a06□家語詵陀迦□延□若因·若緣□若種施設諸

245a07□行□若色·若非色□若想·若非想·若非想非非想□

245a08□彼因·彼緣·彼行無餘滅□云何瞿曇於彼記

245a09□說如來有後死·無後死·有無後死·非有

245a10□非無後死□詵陀迦□延語婆蹉種出家□是故

245a11□如來以是因·以是緣故□有問如來有後

245a12□死·無後死·有無後死·非有非無後死□不

245a13□爲記說□婆蹉種出家問詵陀迦□延□汝於

245a14□沙門瞿曇弟子□爲日久如□詵陀迦□延答言□

245a15□少過三年□於正法·律出家修梵行□婆蹉種

245a16□出家言□詵陀迦□延□快得善利□少時出家而

245a17□得如是身律儀·口律儀□又得如是智慧辯

245a18□才□時□婆蹉種出家聞詵陀迦□延所說□歡喜

245a19□隨喜□從坐起去

245a20□(九六□)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

245a21□竹園□時□有婆蹉種出家來詣佛所□合掌問

245a22□訊□問訊已□退坐一面□白佛言□瞿曇□欲有所

245a23□問□寧有閑暇爲解說不□佛告婆蹉種出

245a24□家□隨所欲問□當爲汝說□婆蹉種出家白

245a25□佛言□瞿曇□何因·何緣有人來問如來有後

245a26□死·無後死·有無後死·非有非無後死□而不

245a27□爲記說耶□佛告婆蹉種出家□如上詵陀迦

245a28□□延廣說□乃至非有非無後死□婆蹉種出家

245a29□白佛言□奇哉□瞿曇□師及弟子義義同□句句

245b01□同□味味同□其理悉合□所謂第一句說□瞿曇□

245b02□我爲小緣事至那利伽聚落□營事訖已□暫

245b03□過沙門迦□延□以如是義·如是句·如是

245b04□味問沙門迦□延□彼亦以如是義·如是句·

245b05□如是味答我所問□如今沙門瞿曇所說□是

245b06□故當知□實爲奇特□師及弟子義·句·味□義·句·

245b07□味悉同□時□婆蹉種出家聞佛所說□歡喜隨喜□

245b08□從坐起而去

245b09□(九六一)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

245b10□竹園□時□有婆蹉種出家來詣佛所□合掌問

245b11□訊□問訊已□退坐一面□白佛言□云何□瞿曇□爲

245b12□有我耶□爾時□世尊默然不答□如是再三□爾

245b13□時□世尊亦再三不答□爾時□婆蹉種出家作是

245b14□念□我已三問沙門瞿曇□而不見答□但當還

245b15□去□時□尊者阿難住於佛後□執扇扇佛□爾時□

245b16□阿難白佛言□世尊□彼婆蹉種出家三問□世尊

245b17□何故不答□豈不增彼婆蹉種出家惡邪見□

245b18□言沙門不能答其所問□佛告阿難□我若答

245b19□言有我□則增彼先來邪見□若答言無我□

245b20□彼先癡惑豈不更增癡惑□言先有我從今

245b21□斷滅□若先來有我則是常見□於今斷滅則

245b22□是斷見□如來離於二邊□處中說法□所謂是

245b23□事有故是事有□是事起故是事生□謂緣無明

245b24□行□乃至生·老·病·死·憂·悲·惱苦滅□佛說此經

245b25□已□尊者阿難聞佛所說□歡喜奉行

245b26□(九六二)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

245b27□竹園□爾時□婆蹉種出家來詣佛所□與世尊

245b28□而相問訊□問訊已□退坐一面□白佛言□瞿曇□

245b29□云何瞿曇作如是見·如是說□世間常□此是眞

245c01□實□餘則虛妄耶□佛告婆蹉種出家□我不作

245c02□如是見·如是說□世間常□是則眞實□餘則虛

245c03□妄□云何瞿曇作如是見·如是說□世間無

245c04□常·常無常·非常非無常□有邊·無邊·邊無邊·非

245c05□邊非無邊□命卽是身·命異身異□如來有後

245c06□死·無後死·有無後死·非有非無後死□佛

245c07□告婆蹉種出家□我不作如是見·如是說□乃

245c08□至非有非無後死□爾時□婆蹉種出家白佛

245c09□言□瞿曇□於此見□見何等過患□而於此諸見□

245c10□一切不說□佛告婆蹉種出家□若作是見□世

245c11□間常□此則眞實□餘則虛妄者□此是倒見·此

245c12□是觀察見·此是動搖見·此是垢汚見·此是

245c13□結見□是苦·是□·是惱·是熱□見結所繫□愚

245c14□癡無聞凡夫於未來世□生·老·病·死·憂·悲·惱

245c15□苦生□婆蹉種出家□若作是見□世間無

245c16□常·常無常·非常非無常□有邊·無邊·邊無邊·

245c17□非有邊非無邊□是命是身·命異身異□如來

245c18□有後死·無後死·有無後死·非有非無後

245c19□死□此是倒見□乃至憂·悲·惱苦生□婆蹉種出

245c20□家白佛□瞿曇□何所見□佛告婆蹉種出家□

245c21□如來所見已畢□婆蹉種出家□然如來見□謂

245c22□見此苦聖諦·此苦集聖諦·此苦滅聖諦·此

245c23□苦滅道跡聖諦□作如是知·如是見已□於

245c24□一切見·一切受·一切生□一切我·我所見·我慢

245c25□繫着使□斷滅·寂靜·淸□·眞實□如是等解脫□

245c26□比丘□生者不然□不生亦不然□婆蹉白佛□瞿

245c27□曇□何故說言生者不然□佛告婆蹉□我今問

245c28□汝□隨意答我□婆蹉□猶如有人於汝前然

245c29□火□汝見火然不□卽於汝前火滅□汝見火

245c30□滅不□婆蹉白佛□如是□瞿曇□佛告婆蹉□若有

246a01□人問汝□向者火然□今在何處□爲東方去耶□

246a02□西方·南方·北方去耶□如是問者□汝云何說

246a03□婆蹉白佛□瞿曇□若有來作如是問者□我

246a04□當作如是答□若有於我前然火□薪草因緣

246a05□故然□若不增薪□火則永滅□不復更起□東方·

246a06□南方·西方·北方去者□是則不然□佛告婆蹉□

246a07□我亦如是說□色已斷已知□受·想·行·識已斷已

246a08□知□斷其根本□如截多羅樹頭□無復生分□

246a09□於未來世永不復起□若至東方□南·西·北方□

246a10□是則不然□甚深廣大□無量無數永滅□婆蹉白

246a11□佛□我當說譬□佛告婆蹉□爲知是時□婆蹉

246a12□白佛□瞿曇□譬如近城邑聚落□有好淨地□生

246a13□堅固林□有一大堅固樹□其生已來經數千

246a14□歲□日夜旣久□枝葉零落□皮膚枯朽□唯幹獨

246a15□立□如是□瞿曇□如來法·律離諸枝條[柯-口+日]葉□唯

246a16□空幹堅固獨立□爾時□婆蹉出家聞佛所說□歡

246a17□喜隨喜□彼坐起去

246a18□(九六三)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

246a19□竹園□時□有婆蹉種出家來詣佛所□與世

246a20□尊而相問訊慰勞已□退坐一面□白佛言□

246a21□瞿曇□彼云何無知故□作如是見·如是說□世

246a22□間常□此是眞實□餘則虛妄□世間無常·世間常

246a23□無常·世間非常非無常□世有邊·世無邊·世

246a24□有邊無邊·世非有邊非無邊□命卽是身·

246a25□命異身異□如來有後死·無後死·有無後死·

246a26□非有非無後死□佛告婆蹉□於色無知故□

246a27□作如是見·如是說□世間常□此是眞實□餘則

246a28□虛妄□乃至非有非無後死□於受·想·行·識無

246a29□知故□作如是見·如是說世間常□此是眞實□

246b01□餘則虛妄□乃至非有非無後死□婆蹉白佛□

246b02□瞿曇□知何法故□不如是見·如是說□世間常□

246b03□此是眞實□餘則虛妄□乃至非有非無後死

246b04□佛告婆蹉□知色故□不如是見·如是說□世間

246b05□常□此是眞實□餘則虛妄□乃至非有非無後

246b06□死□知受·想·行·識故□不作如是見·如是說□

246b07□世間常□此是眞實□餘則虛妄□乃至非有非

246b08□無後死□如是不知·知□如是不見·見□不識·

246b09□識□不斷·斷□不觀·觀□不察·察□不覺·覺□佛說

246b10□此經已□婆蹉種出家聞佛所說□歡喜隨喜□

246b11□從坐起而去

246b12□(九六四)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

246b13□竹園□時□有婆蹉種出家來詣佛所□與世尊

246b14□面相慰勞已□退坐一面□白佛言□瞿曇□欲有

246b15□所問□寧有閑暇爲解說不□爾時□世尊默然

246b16□而住□婆蹉種出家第二·第三問□佛亦第二·第

246b17□三默然而住□時□婆蹉種出家白佛言□我與瞿

246b18□曇共相隨順□今有所問□何故默然□爾時□世

246b19□尊作是念□此婆蹉種出家長夜質直□不諂不

246b20□僞□時有所問□皆以不知故□非故惱亂□我今

246b21□當以阿毘曇律納受於彼□作是念已□告婆

246b22□蹉種出家□隨汝所問□當爲解說□婆蹉白佛□

246b23□云何□瞿曇□有善法耶□佛答言□有□婆蹉白

246b24□佛□當爲我說善·不善法□令我得解□佛告

246b25□婆蹉□我今當爲汝略說善·不善法□諦聽□善

246b26□思□婆蹉□貪欲者是不善法□調伏貪欲是則

246b27□善法□瞋□·愚癡是不善法□調伏□·癡是則善

246b28□法□殺生者是不善法□離殺生者是則善法□

246b29□偸盜·邪□·妄語·兩舌·惡口·綺語·貪·□·邪見是不

246c01□善法□不盜□乃至正見是則善法□是爲□婆蹉□我

246c02□今已說三種善法·三種不善法□如是□聖弟

246c03□子於三種善法·三種不善法如實知□十種不

246c04□善法·十種善法如實知者□則於貪欲無餘

246c05□滅盡□瞋□·愚癡無餘滅盡者□則於一切有

246c06□漏滅盡□無漏心解脫·慧解脫□現法自知作

246c07□證□我生已盡□梵行已立□所作已作□自知不

246c08□受後有□婆蹉白佛□頗有一比丘於此法·律

246c09□得盡有漏□無漏心解脫□乃至不受後有耶

246c10□佛告婆蹉□不但若一□若二·若三□乃至五百□

246c11□有衆多比丘於此法·律盡諸有漏□乃至不

246c12□受後有□婆蹉白佛□且置比丘□有一比丘

246c13□尼於此法·律盡諸有漏□乃至不受後有

246c14□不□佛告婆蹉□不但一·二·三比丘尼□乃至五

246c15□百□有衆多比丘尼於此法·律盡諸有漏□乃

246c16□至不受後有□婆蹉白佛□置比丘尼□有一優

246c17□婆塞修諸梵行□於此法·律度狐疑不□佛

246c18□告婆蹉□不但一·二·三□乃至五百優婆塞□乃

246c19□有衆多優婆塞修諸梵行□於此法·律斷五

246c20□下分結□得成阿那含□不復還生此□婆蹉白

246c21□佛□復置優婆塞□頗有一優婆夷於此法·

246c22□律修持梵行□於此法·律度狐疑不□佛告

246c23□婆蹉□不但一·二·三優婆夷□乃至五百□乃有

246c24□衆多優婆夷於此法·律斷五下分結□於彼

246c25□化生□得阿那含□不復還生此□婆蹉白佛□

246c26□置比丘·比丘尼·優婆塞·優婆夷修梵行者□頗

246c27□有優婆塞受五欲□而於此法·律度狐疑不

246c28□佛告婆蹉□不但一·二·三□乃至五百□乃有衆

246c29□多優婆塞居家妻子□香華嚴飾□畜養奴婢□

247a01□於此法·律斷三結□貪·□·癡薄□得斯陀含□一

247a02□往一來□究竟苦邊□婆蹉白佛□復置優婆塞□

247a03□頗有一優婆夷受習五欲□於此法·律得度

247a04□狐疑不□佛告婆蹉□不但一·二·三□乃至五百□

247a05□乃有衆多優婆夷在於居家□畜養男女□服

247a06□習五欲□華香嚴飾□於此法·律三結盡□得須

247a07□陀洹□不墮惡趣法□決定正向三菩提□七

247a08□有天人往生□究竟苦邊□婆蹉白佛言□瞿曇□

247a09□若沙門瞿曇成等正覺□若比丘·比丘尼·優婆

247a10□塞·優婆夷修梵行者□及優婆塞·優婆夷服習

247a11□五欲□不得如是功德者□則不滿足□以沙

247a12□門瞿曇成等正覺□比丘·比丘尼·優婆塞·優婆

247a13□夷修諸梵行□及優婆塞·優婆夷服習五欲□而

247a14□成就爾所功德故□則爲滿足□瞿曇□今當說

247a15□譬□佛告婆蹉□隨意所說□婆蹉白佛□如天

247a16□大雨□水流隨下□瞿曇法·律亦復如是□比丘·比

247a17□丘尼·優婆塞·優婆夷□若男·若女□悉皆隨流□

247a18□向於涅槃□浚輸涅槃□甚奇□佛·法·僧平等法·

247a19□律□爲餘異道出家來詣瞿曇所□於正法·律

247a20□求出家·受具足者□幾時便聽出家□佛告婆

247a21□蹉□若餘異道出家欲來於正法·律求出家·

247a22□受具足者□乃至四月於和尙所受衣而

247a23□住□然此是爲人粗作齊限耳□婆蹉白佛□

247a24□若諸異道出家來於正法·律欲求出家·受

247a25□具足□聽於和尙所受依□若滿四月聽

247a26□出家者□我今堪能於四月在和尙所受

247a27□依□若於正法·律而得出家·受具足□我當

247a28□於瞿曇法中出家·受具足□修持梵行□佛告

247a29□婆蹉□我先不說粗爲人作分齊耶□婆蹉

247b01□白佛□如是□瞿曇□爾時世尊告諸比丘□汝等

247b02□當度彼婆蹉出家於正法·律出家·受具足

247b03□婆蹉種出家卽得於正法·律出家·受具足□

247b04□成比丘分□乃至半月□學所應知·應識·應見·

247b05□應得·應覺·應證□悉知·悉識·悉見·悉得·悉覺·

247b06□悉證如來正法□尊者婆蹉作是念□我今已

247b07□覺所應知·應識·應見·應得·應覺·應證□彼

247b08□一切悉知·悉識·悉見·悉得·悉覺·悉證□今當往

247b09□見世尊□是時□婆蹉詣世尊所□稽首禮足□於

247b10□一面住□白佛言□世尊□我於學所應知·應

247b11□識·應見·應得·應覺·應證□悉知·悉識·悉見·悉

247b12□得·悉覺·悉證世尊正法□唯願世尊爲我說

247b13□法□我聞法已□當獨一靜處□專精思惟□不放

247b14□逸住□思惟□所以善男子剃除鬚髮□着袈裟

247b15□衣□正信出家學道□乃至自知不受後有□佛

247b16□告婆蹉□有二法□修習多修習□所謂止·觀□此

247b17□二法修習多修習□得知界·果□覺了於界□知

247b18□種種界□覺種種界□如是□比丘□欲求離欲□惡

247b19□不善法□乃至第四禪具足住□慈·悲·喜·捨□空入

247b20□處·識入處·無所有入處·非想非非想入處□

247b21□令我三結盡□得須陀洹□三結盡□貪·□·癡薄□

247b22□得斯陀含□五下分結盡□得阿那含□種種神

247b23□通境界□天眼·天耳·他心智·宿命智·生死智·

247b24□漏盡智皆悉得□是故□比丘□當修二法□修習

247b25□多修習□修二法故□知種種界□乃至漏盡

247b26□爾時□尊者婆蹉聞佛所說□歡喜作禮而去□爾

247b27□時□婆蹉獨一靜處□專精思惟□不放逸住□乃至

247b28□自知不受後有□時□有衆多比丘莊嚴方便□

247b29□欲詣世尊恭敬供養□爾時□婆蹉問衆多比

247c01□丘□汝等莊嚴方便□欲詣世尊恭敬供養耶

247c02□諸比丘答言□爾□爾時□婆蹉語諸比丘□尊者□持

247c03□我語□敬禮世尊□問訊起居輕利□少病少惱□

247c04□安樂住不□言□婆蹉比丘白世尊言□我已供

247c05□養世尊□具足奉事□令歡悅□非不歡悅□大師

247c06□弟子所作皆悉已作□供養大師□令歡悅□非

247c07□不歡悅□時□衆多比丘往詣佛所□稽首禮足□

247c08□退坐一面□白佛言□世尊□尊者婆蹉稽首敬

247c09□禮世尊足□乃至歡悅□非不歡悅□佛告諸比

247c10□丘□諸天先已語我□汝今復說□如來成就第

247c11□一知見□亦如婆蹉比丘□有如是德力□爾時□

247c12□世尊爲彼婆蹉比丘說第一記□佛說此經

247c13□已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

247c14□(九六五)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

247c15□竹園□時□有外道出家名曰鬱低迦□來詣佛

247c16□所□與世尊面相問訊慰勞已□退坐一面□白

247c17□佛言□瞿曇□云何□瞿曇□世有邊耶□佛告鬱低

247c18□迦□此是無記□鬱低迦白佛□云何□瞿曇□世無

247c19□邊耶□有邊無邊耶□非有邊非無邊耶□佛告鬱

247c20□低迦□此是無記□鬱低迦白佛□云何□瞿曇□世

247c21□有邊耶□答言無記□世無邊耶□世有邊無邊耶□

247c22□世非有邊非無邊耶□答言無記□瞿曇□於何等

247c23□法而可記說□佛告鬱低迦□知者□智者□我爲

247c24□諸弟子而記說道□令正盡苦□究竟苦邊□鬱

247c25□低迦白佛□云何□瞿曇□爲諸弟子說道□令正

247c26□盡苦□究竟苦邊□爲一切世間從此道出□爲

247c27□少分耶□爾時□世尊默然不答□第二·第三

247c28□問□佛亦第二·第三默然不答□爾時□尊者阿難

247c29□住於佛後□執扇扇佛□尊者阿難語鬱低迦

248a01□外道出家□汝初已問此義□今復以異說而

248a02□問□是故□世尊不爲記說□鬱低迦□今當爲汝

248a03□說譬□夫智者因譬得解□譬如國王□有邊境

248a04□城□四周堅固□巷陌平正□唯有一門□立守門

248a05□者聰明□慧□善能籌量□外有人來□應入者

248a06□聽入□不應入者不聽□周□□城□求第二門□

248a07□都不可得□都無□狸出入之處□□第二門□

248a08□彼守門者都不覺悟入者·出者□然彼士夫

248a09□知一切人唯從此門若出若入□更無餘處□

248a10□如是□世尊雖不用心覺悟衆生□一切世間

248a11□從此道出□及以少分□然知衆生正盡苦□

248a12□究竟苦邊者□一切皆悉從此道出□時□鬱低

248a13□迦外道出家聞佛所說□歡喜隨喜□從坐起

248a14□而去

248a15□(九六六)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

248a16□竹園□時□有尊者富□尼住王舍城耆□□山

248a17□中□時□有衆多外道出家詣尊者富□尼□共

248a18□相問訊慰勞已□退坐一面□問尊者富□尼□

248a19□我聞沙門瞿曇作斷滅破壞有敎授耶□今

248a20□問尊者富□尼□竟爲爾不□富□尼語諸外道

248a21□出家□我不如是知世尊敎語□衆生斷滅壞

248a22□有□令無所有者□無有是處□我作如是解□

248a23□世尊所說有諸衆生□計言有我·我慢·邪慢□

248a24□世尊爲說□令其斷滅□時□諸外道出家聞富□

248a25□尼所說□心不喜悅□呵責而去□爾時□尊者富

248a26□□尼□諸外道去已□往詣佛所□稽首禮足□退

248a27□坐一面□以向諸外道出家所說具白世尊□世

248a28□尊□我向答諸外道說□得無謗毁世尊耶□

248a29□爲是法說□如佛所說□如法說□隨順法說□得

248b01□不爲諸論議者所見嫌責耶□佛告富□

248b02□尼□如汝所說□不謗如來□不失次第□如我

248b03□記說□如法法說□隨順法說□不爲諸論者之

248b04□所嫌責□所以者何□富□尼□先諸衆生我慢·

248b05□邪慢□邪慢所迫·邪慢集·邪慢不無間等□亂

248b06□如狗腸□如鐵鉤鎖□亦如亂草□往反驅馳□此

248b07□世他世·他世此世□驅馳往反□不能遠離□富

248b08□□尼□一切衆生於諸邪慢無餘永滅者□彼

248b09□一切衆生長夜安隱快樂□佛說此經已□富□

248b10□尼比丘聞佛所說□歡喜奉行

248b11□(九六七)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀竹

248b12□園□爾時□尊者阿難陀於後夜時□向榻補河

248b13□邊□脫衣置岸邊□入水洗手足□還上岸□着

248b14□一衣□摩拭身體□時□俱迦那外道出家亦至

248b15□水邊□尊者阿難聞其行聲□聞聲已□卽便□

248b16□咳作聲□俱迦那外道出家聞有人聲□而問

248b17□言□爲何等人□尊者阿難答言□沙門□俱迦那

248b18□外道言□何等沙門□尊者阿難答言□釋種子□俱

248b19□迦那外道言□欲有所問□寧有閑暇見答以

248b20□不□尊者阿難答言□隨意所問□知者當答□俱

248b21□迦那言□云何□阿難□如來死後有耶□阿難

248b22□答言□世尊所說□此是無記□復問□如來死後無

248b23□耶□死後有無耶□非有非無耶□阿難言□世尊

248b24□所說□此是無記□俱迦那外道言□云何□阿難□如

248b25□來死後有□答言無記□死後無□死後有無□死後

248b26□非有非無□答言無記□云何□阿難□爲不知不

248b27□見耶□阿難答言□非不知·非不見□悉知·悉

248b28□見□復問阿難□云何知□云何見□阿難答言□見

248b29□可見處□見所起處□見纏斷處□此則爲知□

248c01□此則爲見□我如是知·如是見□云何說言不

248c02□知·不見□俱迦那外道復問□尊者何名□阿難陀

248c03□答言□我名阿難陀□俱迦那外道言□奇哉□大師

248c04□弟子□而共論議□我若知是尊者阿難陀者□

248c05□不敢發問□說是語已□卽捨而去

248c06□(九六八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

248c07□孤獨園□時□給孤獨長者日日出見世尊□禮

248c08□事供養□給孤獨長者作是念□我今出太早□世

248c09□尊及諸比丘禪思未起□我寧可過諸外道住

248c10□處□卽入外道精舍□與諸外道共相問訊慰

248c11□勞已□退坐一面□時□彼外道問言□長者□汝見

248c12□沙門瞿曇□云何見□何所見□長者答言□我亦

248c13□不知云何見世尊□世尊何所見□諸外道言□

248c14□汝言見衆僧□云何見衆僧□衆僧何所見□長

248c15□者答言□我亦不知云何見僧□僧何所見□外

248c16□道復問□長者□汝今云何自見□自何所見□長

248c17□者答言□汝等各各自說所見□然後我說所

248c18□見□亦不難□時□有一外道作如是言□長者□

248c19□我見一切世間常□是則眞實□餘者虛妄□復

248c20□有說言□長者□我見一切世間無常□此是眞

248c21□實□餘則虛妄□復有說言□長者□世間常無常□

248c22□此是眞實□餘則虛妄□復有說言□世間非

248c23□常非無常□此是眞實□餘則虛妄□復有說言□

248c24□世有邊□此是眞實□餘則虛妄□復有說言□世

248c25□無邊□此是眞實□餘則虛妄□復有說言□世有

248c26□邊無邊□復有說言□世非有邊非無邊□復

248c27□有說言□命卽是身□復有說言□命異身異□復

248c28□有說言□如來死後有□復有說言□如來死後

248c29□無□復有說言□如來死後有無□復有說言□如

249a01□來死後非有非無□此是眞實□餘則虛妄□諸

249a02□外道語長者言□我等各各已說所見□汝復

249a03□應說汝所見□長者答言□我之所見眞實·有

249a04□爲·思量·緣起□若復眞實·有爲·思量·緣起者□彼

249a05□則無常□無常者是苦□如是知已□於一切見

249a06□都無所得□如汝所見□世間常□此是眞實□餘

249a07□則虛妄□者□此見眞實·有爲·思量·緣起□若眞實·

249a08□有爲·思量·緣起者□是則無常□無常者是苦□是

249a09□故汝等習近於苦□唯得於苦□堅住於苦□深

249a10□入於苦□如是汝言世間無常□此是眞實□餘

249a11□則虛妄□有如是咎□世間常·無常·非常非無

249a12□常□世有邊·世無邊·世有邊無邊·世非有

249a13□邊非無邊□命卽是身·命異身異□如來死後

249a14□有·如來死後無·如來死後有無·如來死後非

249a15□有非無□此是眞實□餘則虛妄□皆如上說□有

249a16□一外道語給孤獨長者言□如汝所說□若有

249a17□見彼□則眞實·有爲·思量·緣起者□是無常法□若

249a18□無常者是苦□是故□長者所見亦習近苦□得苦□

249a19□住苦□深入於苦□長者答言□我先不言所見

249a20□者□是眞實·有爲·思量·緣起法□悉皆無常□無常

249a21□者是苦□知苦已□我於所見無所得耶□彼外

249a22□道言□如是□長者□爾時□給孤獨長者於外道精

249a23□舍伏彼異論□建立正論□於異學衆中作

249a24□師子吼已□往詣佛所□稽首禮足□退坐一面□

249a25□以向與諸外道共論事向佛廣說□佛告給

249a26□孤獨長者□善哉□善哉□宜應時時□伏愚癡外

249a27□道□建立正論□佛說是語已□給孤獨長者歡

249a28□喜隨喜□作禮而去

249a29□(九六九)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

249b01□竹園□時□有長爪外道出家來詣佛所□與世

249b02□尊面相問訊慰勞已□退坐一面□白佛言□瞿

249b03□曇□我一切見不忍□佛告火種□汝言一切見

249b04□不忍者□此見亦不忍耶□長爪外道言□向言

249b05□一切見不忍者□此見亦不忍□佛告火種□如

249b06□是知·如是見□此見則已斷·已捨·已離□餘見

249b07□更不相續·不起·不生□火種□多人與汝所見

249b08□同□多人作如是見·如是說□汝亦與彼相似□

249b09□火種□若諸沙門·婆羅門捨斯等見□餘見不

249b10□起□是等沙門·婆羅門世間亦少少耳□□火種□

249b11□依三種見□何等爲三□有一如是見·如是說□

249b12□我一切忍□復次□有一如是見·如是說□我一

249b13□切不忍□復次□有一如是見·如是說□我於一

249b14□忍·一不忍□火種□若言一切忍者□此見與貪

249b15□俱生□非不貪□與□俱生□非不□□與癡俱生□

249b16□非不癡□繫□不離繫□煩惱□非淸淨□樂取□染着

249b17□生□若如是見□我一切不忍□此見非貪俱·非

249b18□□俱·非癡俱□淸淨非煩惱□離繫非繫□不

249b19□樂不取□不着生□火種□若如是見□我一忍·一

249b20□不忍□彼若忍者□則有貪□乃至染着生□若如

249b21□是見不忍者□則離貪□乃至不染着生□彼多

249b22□聞聖弟子所學言□我若作如是見·如是說□

249b23□我一切忍□則爲二者所責·所詰□何等二種□謂

249b24□一切不忍□及一忍·一不忍□則爲此等所責□責

249b25□故詰□詰故害□彼見責·見詰·見害故□則捨所

249b26□見□餘見則不復生□如是斷見·捨見·離見□餘

249b27□見不復相續□不起不生□彼多聞聖弟子作

249b28□如是學□我若如是見·如是說□我一切不忍□

249b29□者則有二種二詰□何等爲二□謂我一切

249c01□忍□及一忍·一不忍□如是二責二詰□乃至不相

249c02□續□不起不生□彼多聞聖弟子作如是學□我

249c03□若作如是見·如是說□一忍·一不忍□則有

249c04□二責二詰□何等二□謂如是見·如是說□我一

249c05□切忍□及一切不忍□如是二責□乃至不相續□

249c06□不起不生□復次□火種□如是身色□四大□聖

249c07□弟子當觀無常·觀生滅·觀離欲·觀滅盡·

249c08□觀捨□若聖弟子觀無常·觀滅·觀離欲·觀滅

249c09□盡·觀捨住者□於彼身·身欲·身念·身愛·身

249c10□染·身着□永滅不住□火種□有三種受□謂苦受·

249c11□樂受·不苦不樂受□此三種受□何因□何集□何

249c12□生□何轉□謂此三受觸因·觸集·觸生·觸轉□彼彼

249c13□觸集□則受集□彼彼觸滅□則受滅□寂靜·淸□·永

249c14□盡□彼於此三受□覺苦·覺樂·覺不苦不樂□彼

249c15□彼受若集·若滅·若味·若患·若出如實知□如實

249c16□知已□卽於彼受觀察無常·觀生滅·觀離

249c17□欲·觀滅盡·觀捨□彼於身分齊受覺如實知□

249c18□於命分齊受覺如實知□若彼身壞命終後□卽

249c19□於爾時一切受永滅·無餘永滅□彼作是

249c20□念□樂受覺時□其身亦壞□苦受覺時□其身亦壞□

249c21□不苦不樂受覺時□其身亦壞□悉爲苦邊□於

249c22□彼樂覺□離繫不繫□於彼苦覺□離繫不繫□

249c23□於不苦不樂覺□離繫不繫□於何離繫□離

249c24□於貪欲·瞋□·愚癡□離於生·老·病·死·憂·悲·惱苦□

249c25□我說斯等□名爲離苦□當於爾時□尊者舍利

249c26□弗受具足始經半月□時□尊者舍利弗住於

249c27□佛後□執扇扇佛□時□尊者舍利弗作是念□世

249c28□尊歎說於彼彼法□斷欲·離欲□欲滅盡·欲捨□爾

249c29□時□尊者舍利弗卽於彼彼法觀察無常□觀

250a01□生滅·觀離欲·觀滅盡·觀捨□不起諸漏□心

250a02□得解脫□爾時□長爪外道出家遠塵離垢□得法

250a03□眼淨□長爪外道出家見法·得法·覺法·入法·

250a04□度諸疑惑□不由他度□入正法·律□得無所

250a05□畏□卽從坐起□整衣服□爲佛作禮□合掌白佛□

250a06□願得於正法·律出家·受具足□於佛法中修

250a07□諸梵行□佛告長爪外道出家□汝得於正法·

250a08□律出家·受具足□成比丘分□卽得善來比丘

250a09□出家□彼思惟□所以善男子剃除鬚髮□着袈

250a10□裟衣□正信·非家·出家學道□乃至心善解脫□

250a11□得阿羅漢□佛說是經已□尊者舍利弗·尊者

250a12□長爪聞佛所說□歡喜奉行

250a13□雜阿含經卷第三十四

250a14□

250a15□

250a16□雜阿含經卷第三十五

250a17□

250a18□□□□□宋天竺三藏求那跋陀羅譯

250a19□(九七□)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

250a20□竹園□時□王舍城有外道出家名舍羅步□住

250a21□須摩竭陀池側□於自衆中作如是唱言□沙

250a22□門釋子法我悉知□我先已知彼法·律而悉棄

250a23□捨□時□有衆多比丘晨朝着衣持□□入王舍

250a24□城乞食□聞有外道名舍羅步□住王舍城須

250a25□摩竭陀池側□於自衆中作如是唱□沙門釋

250a26□子所有法·律我悉已知□先已知彼法·律□然後

250a27□棄捨□聞是語已□乞食畢□還精舍□擧衣□□洗

250a28□足已□往詣佛所□稽首禮足□退坐一面□白佛

250a29□言□世尊□我等晨朝着衣持□□入王舍城乞

250b01□食□聞有外道出家名舍羅步□住王舍城須

250b02□摩竭陀池側□於自衆中作是唱言□沙門釋

250b03□子法我已悉知□知彼法·律已□然後棄捨□善哉□

250b04□世尊□可自往彼須摩竭陀池側□憐愍彼故

250b05□爾時□世尊默然而許□於日□時從禪覺□往

250b06□到須摩竭陀池側外道舍羅步所□時□舍羅步

250b07□外道出家遙見世尊來□卽敷床坐□請佛令

250b08□坐□佛卽就坐□告舍羅步言□汝實作是語□沙

250b09□門釋子所有法·律我悉已知□知彼法·律已□

250b10□然後棄捨耶□時□捨羅步默而不答□佛告舍

250b11□羅步□汝今應說□何故默然□汝所知滿足者□

250b12□我則隨喜□不滿足者□我當令汝滿足□時□舍

250b13□羅步猶故默然□如是第二·第三說□彼再三默然

250b14□住□時□舍羅步有一梵行弟子白舍羅步言□

250b15□師應往詣沙門瞿曇說所知見□今沙門瞿

250b16□曇自來詣此□何故不說□沙門瞿曇又告師

250b17□言□若滿足者□我則隨喜□不滿足者□當令滿

250b18□足□何故默然而不記說□彼舍羅步梵行弟子

250b19□勸時□亦復默然□爾時□世尊告舍羅步□若復

250b20□有言□沙門瞿曇非如來·應·等正覺□我若善

250b21□諫善問□善諫善問時□彼則遼落說諸外事□或

250b22□忿□慢覆□對□不忍□無由能現□或默然抱

250b23□愧低頭□密自思省□如今舍羅步□若復作如

250b24□是言非沙門瞿曇無正法·律者□我若善諫

250b25□善問□彼亦如汝今日默然而住□若復有言

250b26□非沙門瞿曇聲聞善向者□我若善諫善問□彼

250b27□亦乃至如汝今日默然而住□爾時□世尊於須

250b28□摩竭陀池側師子吼已□從坐起而去□爾時□

250b29□舍羅步梵行弟子語舍羅步言□譬如有牛□

250c01□截其兩角□入空牛欄中□□地大吼□師亦如

250c02□是□於無沙門瞿曇弟子衆中作師子吼□譬

250c03□如女人欲作丈夫聲□發聲卽作女聲□師亦

250c04□如是□於非沙門瞿曇弟子衆中作師子吼□

250c05□譬如野干欲作狐聲□發聲還作野干

250c06□聲□師亦如是□於非沙門瞿曇弟子衆中

250c07□欲作師子吼□時□舍羅步梵行弟子於舍羅

250c08□步面前呵責毁□已□從坐起去

250c09□(九七一)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

250c10□竹園□爾時□王舍城須摩竭陀池側有外道出

250c11□家名上坐□住彼池側□於自衆中作如是

250c12□語□我說一偈□若能報者□我當於彼修行梵

250c13□行□時□有衆多比丘晨朝着衣持□□入王舍

250c14□城乞食□聞有外道出家名曰上座□住須

250c15□摩竭陀池側□於自衆中作如是說□我說一

250c16□偈□有能報者□我當於彼所修行梵行□乞

250c17□食畢□還精舍□擧衣□□洗足已□詣佛所□稽首

250c18□佛足□退坐一面□白佛言□世尊□我今晨朝

250c19□與衆多比丘入城乞食□聞有外道出家名

250c20□曰上坐□住須摩竭陀池側□於自衆中作

250c21□如是說□我說一偈□有能報者□我當於彼

250c22□修行梵行□唯願世尊應自往彼□哀愍故□爾

250c23□時□世尊默然而許□卽日□時從禪覺□往至

250c24□須摩竭陀池側□時□上坐外道出家遙見世

250c25□尊□卽敷床座□請佛令坐□世尊坐已□告上

250c26□坐外道出家言□汝實作是語□我說一偈□若

250c27□能報者□我當於彼修行梵行耶□汝今便可

250c28□說偈□我能報答□時□彼外道卽累繩床以爲

250c29□高座□自昇其上□卽說偈言

251a01□□比丘以法活□□不恐怖衆生

251a02□□意寂行捨離□□持戒順息止

251a03□爾時□世尊知彼上坐外道心□卽說偈言

251a04□□汝於所說偈□□能自隨轉者

251a05□□我當於汝所□□作善士夫觀

251a06□□觀汝今所說□□言行不相應

251a07□□寂止自調伏□□莫恐怖衆生

251a08□□行意寂遠離□□受持淨戒者

251a09□□順調伏寂止□□身口心離惡

251a10□□善攝於住處□□不令放逸者

251a11□□是則名隨順□□調伏及寂止

251a12□爾時□上坐外道出家作是念□沙門瞿曇已

251a13□知我心□卽從床而下□合掌白佛言□今我可

251a14□得於正法·律出家·受具足□成比丘法不

251a15□佛告上坐外道出家□今汝可得於正法·律

251a16□出家·受具足□成比丘分□如是上坐外道出

251a17□家得出家□作比丘已□思惟□所以善男子剃

251a18□除鬚髮□着袈裟衣□正信·非家·出家學道□乃

251a19□至心善解脫□得阿羅漢

251a20□(九七二)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

251a21□竹園□時□有衆多婆羅門出家住須摩竭陀池

251a22□側□集聚一處□作如是論□如是婆羅門眞

251a23□諦□如是婆羅門眞諦□爾時□世尊知彼衆多婆

251a24□羅門出家心念□往到須摩竭陀池側□時□衆多

251a25□婆羅門出家遙見佛來□卽爲佛敷床座□請

251a26□佛就坐□佛卽就坐□告諸婆羅門出家□汝等

251a27□於此須摩竭陀池側□衆共集聚□何所論說

251a28□婆羅門出家白佛言□瞿曇□我等衆多婆羅門

251a29□出家集於此坐□作如是論□如是婆羅門眞

251b01□諦□如是婆羅門眞諦□佛告婆羅門出家□有

251b02□三種婆羅門眞實□我自覺悟成等正覺而

251b03□復爲人演說□汝婆羅門出家作如是說□不

251b04□害一切衆生□是婆羅門眞諦□非爲虛妄□彼

251b05□於彼言我勝·言相似·言我卑□若於彼眞

251b06□諦不繫着□於一切世間作慈心色像□是名

251b07□第一婆羅門眞諦□我自覺悟成等正覺□爲人

251b08□演說□復次□婆羅門作如是說□所有集法皆

251b09□是滅法□此是眞諦□非爲虛妄□乃至於彼眞

251b10□諦不計着□於一切世間觀察生滅□是名

251b11□第二婆羅門眞諦□復次□婆羅門作如是說□

251b12□無我處所及事都無所有□無我處所及事

251b13□都無所有□此則眞諦□非爲虛妄□如前說□

251b14□乃至於彼無所繫着□一切世間無我像類□

251b15□是名第三婆羅門眞諦□我自覺悟成等正覺

251b16□而爲人說□爾時□衆多婆羅門出家默然住□時□

251b17□世尊作是念□今映彼愚癡□殺彼惡者□今此

251b18□衆中無一能自思量欲造因緣□於沙門瞿

251b19□曇法中修行梵行□如是知已□從坐起而去

251b20□(九七三)如是我聞□一時□佛住拘□彌國瞿師

251b21□羅園□尊者阿難亦住於彼□時□有外道出家

251b22□名曰□陀□詣尊者阿難所□與尊者阿難共

251b23□相問訊慰勞已□退坐一面□問尊者阿難言□

251b24□何故於沙門瞿曇所出家修梵行□阿難答

251b25□言□爲斷貪欲·瞋□·愚癡故□於彼出家修梵

251b26□行□□□陀復問□彼能說斷貪欲·瞋□·愚癡

251b27□耶□阿難答言□我亦能說斷貪欲·瞋□·愚癡

251b28□□陀復問□汝見貪欲·瞋□·愚癡有何過患□

251b29□說斷貪欲·瞋□·愚癡耶□阿難答言□染着貪

251c01□欲映障心故□或自害□或復害他□或復俱

251c02□害□現法得罪·後世得罪·現法後世二俱得

251c03□罪□彼心常懷憂·苦受覺□若瞋□映障·愚癡

251c04□映障□自害·害他·自他俱害□乃至常懷憂·苦

251c05□受覺□又復□貪欲爲盲·爲無目·爲無智·爲慧

251c06□力羸·爲障□□非明·非等覺□不轉向涅槃□

251c07□瞋□·愚癡亦復如是□我見貪欲·瞋□·愚癡

251c08□有如是過患□故說斷貪欲·瞋□·愚癡□□□陀

251c09□復問□汝見斷貪欲·瞋□·愚癡有何福利□而

251c10□說斷貪欲·瞋□·愚癡□阿難答言□斷貪欲已□

251c11□不自害□又不害他□亦不俱害□又復不現法

251c12□得罪·後世得罪·現法後世得罪□心法常懷

251c13□喜樂·受覺□瞋□·愚癡亦復如是□於現法中

251c14□常離熾然□不待時節□有得餘現法緣自覺

251c15□知見□有如是功德利益故□說斷貪欲·瞋□·

251c16□愚癡□□陀復問□尊者阿難□有道有跡□修習

251c17□多修習□能斷貪欲·瞋□·愚癡不□阿難答言□

251c18□有□謂八正道□正見□乃至正定□□□陀外道白

251c19□尊者阿難□此是賢哉之道·賢哉之跡□修習多

251c20□修習□能斷貪欲·瞋□·愚癡□時□□陀外道聞

251c21□尊者阿難所說□歡喜隨喜□從坐起而去

251c22□(九七四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

251c23□孤獨園□爾時□尊者舍利弗詣佛所□稽首佛

251c24□足□退坐一面□爾時□世尊爲尊者舍利弗種

251c25□種說法□示敎照喜□示敎照喜已□默然住□時□尊

251c26□者舍利弗聞佛所說□歡喜隨喜已□稽首禮足

251c27□而去

251c28□時□有外道出家補縷低迦隨路而來□問尊

251c29□者舍利弗□從何所來□舍利弗答言□火種□我

252a01□從我世尊所□聽大師說敎授法來□補縷低

252a02□迦問尊者舍利弗□今猶不離乳□從師聞說

252a03□敎授法耶□舍利弗答言□火種□我不離乳□

252a04□於大師所□聞說敎授法□補縷低迦語尊者

252a05□舍利弗言□我久已離乳□捨師所說敎授法

252a06□舍利弗言□汝法是惡說法·律□惡覺□非爲出

252a07□離·非正覺道□壞法·非可讚歎法·非可依止

252a08□法□又彼師者□非等正覺□是故汝等疾疾捨乳□

252a09□離師敎法□譬如乳牛□□惡狂騷□又少乳汁□

252a10□彼犢飮乳□疾疾捨去□如是惡說法·律□惡覺□

252a11□非出離·非正覺道□壞法·非可讚歎法·非可

252a12□依止法□又彼師者□非等正覺□是故速捨師敎

252a13□授法□我所有法是正法·律□是善覺□是出離正

252a14□覺道□不壞·可讚歎·可依止□又彼大師是等

252a15□正覺□是故久飮其乳□聽受大師說敎授法□

252a16□譬如乳牛□不□狂騷□又多乳汁□彼犢飮時□

252a17□久而不厭□我法如是□是正法·律□乃至久聽

252a18□說敎授法□時□補縷低迦語舍利弗□汝等快

252a19□得善利□於正法·律□乃至久聽說敎授法□時□

252a20□補屢低迦外道出家聞舍利弗所說□歡喜隨

252a21□喜□從道而去

252a22□(九七五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

252a23□孤獨園□爾時□補縷低迦外道出家來詣佛所□

252a24□與世尊面相問訊慰勞已□退坐一面□白佛

252a25□言□瞿曇□先日衆多種種異道出家沙門·婆羅

252a26□門集於未曾有講堂□作如是論議□沙門瞿

252a27□曇智慧猶如空舍□不能於大衆中建立論

252a28□議□此應此不應□此合此不合□譬如盲牛□偏

252a29□行邊畔□不入中田□沙門瞿曇亦復如是□無

252b01□應不應□無合不合□佛告補縷低迦□此諸外

252b02□道論議□說應不應□合不合□於聖法·律□如小

252b03□兒戱□譬如士夫□年八·九十□髮白齒落□作小

252b04□兒戱□團治泥土□作象作馬□種種形類□衆人

252b05□皆言□此老小兒□如是□火種□種種諸論□謂應

252b06□不應□合不合□於聖法·律□如小兒戱□然於彼

252b07□中□無有比丘方便所應□補縷低迦白佛□瞿

252b08□曇□於何處有比丘方便所應□佛告外道□不

252b09□淸淨者令其淸淨□是名比丘方便所應□不

252b10□調令調□是名比丘方便所應□諸不定者令

252b11□得正受□是名比丘方便所應□不解脫者令

252b12□得解脫□是名比丘方便所應□不斷令斷·不

252b13□知令知·不修令修·不得令得□是名比丘方

252b14□便所應□云何不淨令淨□謂戒不淨者□令其

252b15□淸淨□云何不調伏令其調伏□謂眼根□耳·鼻·舌·

252b16□身·意根不調伏□令其調伏□是名不調伏者

252b17□令其調伏□云何不定令其正受□謂心不正

252b18□定□令得正受□云何不解脫者令得解脫□謂

252b19□心不解脫貪欲·□·癡□令得解脫□云何不斷

252b20□令斷□謂無明·有·愛□不斷令斷□云何不知令

252b21□知□謂其名色□不知令知□云何不修令修□謂

252b22□止·觀□不修令修□云何不得令得□謂般涅槃□

252b23□不得令得□是名比丘方便所應□補縷低迦

252b24□白佛言□瞿曇□是義比丘方便所應□是堅固比

252b25□丘方便所應□所謂盡諸有漏□時□補縷低迦外

252b26□道出家聞佛所說□歡喜隨喜□從坐起而去

252b27□(九七六)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

252b28□竹園□時□有外道出家□名曰尸婆□來詣佛

252b29□所□與世尊面相問訊慰勞已□退坐一面□白

252c01□佛言□瞿曇□云何爲學□所謂學者□云何學□佛

252c02□告尸婆□學其所學□故名爲學□尸婆白佛□何

252c03□所學□佛告尸婆□隨時學增上戒□增上意□學

252c04□增上慧□尸婆白佛□若阿羅漢比丘諸漏已盡□

252c05□所作已作□捨諸重擔□逮得己利□盡諸有

252c06□結□正智善解脫□當於爾時□復何所學□佛告

252c07□尸婆□若阿羅漢比丘諸漏已盡□乃至正智善

252c08□解脫□當於爾時□覺知貪欲永盡無餘□覺知

252c09□瞋□·愚癡永盡無餘□故不復更造諸惡□常

252c10□行諸善□尸婆□是名爲學其所學□時□尸婆外

252c11□道出家聞佛所說□歡喜隨喜□從坐起去

252c12□(九七七)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

252c13□竹園□爾時□尸婆外道出家來詣佛所□與世

252c14□尊面相問訊慰勞已□退坐一面□白佛言□瞿

252c15□曇□有一沙門婆羅門作如是見·如是說□若

252c16□人有所知覺□彼一切本所作因□修諸苦行□

252c17□令過去業盡□更不造新業□斷於因緣□於

252c18□未來世無復諸漏□諸漏盡故業盡□業盡故苦

252c19□盡□苦盡者究竟苦邊□今瞿曇所說云何□佛告

252c20□尸婆□彼沙門婆羅門實爾洛漠說耳□不審

252c21□不數□愚癡不善不辯□所以者何□或從風

252c22□起苦□衆生覺知□或從痰起□或從□唾起□

252c23□或等分起□或自害□或他害□或因節氣□彼自害

252c24□者□或拔髮·或拔鬚□或常立擧手□或□地□

252c25□或臥灰土中□或臥棘刺上□或臥杵上·或板

252c26□上□或牛屎塗地而臥其上□或臥水中□或日

252c27□三洗浴□或一足而立□身隨日轉□如是衆苦

252c28□精勤有行□尸婆□是名自害□他害者□或爲他

252c29□手石·刀·杖等□種種害身□是名他害□尸婆□若

253a01□復時節所害□冬則大寒□春則大熱□夏寒暑

253a02□俱□是名節氣所害□世間眞實□非爲虛妄□尸

253a03□婆□世間有此眞實□爲風所害□乃至節氣所

253a04□害□彼衆生如實覺知□汝亦自有此患□風痰

253a05□□唾□乃至節氣所害覺□如是如實覺知□尸

253a06□婆□若彼沙門婆羅門言一切人所知覺者皆

253a07□是本所造因□捨世間眞實事而隨自見□作

253a08□虛妄說□尸婆□有五因五緣生心法憂苦□何

253a09□等爲五□謂因貪欲纏□緣貪欲纏□生心法憂

253a10□苦□因瞋□·睡眠·掉悔·疑纏□緣瞋□·睡眠·掉悔·

253a11□疑纏□生彼心法憂苦□尸婆□是名五因五

253a12□緣生心法憂苦□尸婆□有五因五緣不生心

253a13□法憂苦□何等爲五□謂因貪欲纏□緣貪欲纏□

253a14□生彼心法憂苦者□離彼貪欲纏□不起心

253a15□法憂苦□是名五因五緣不起心法憂苦□現

253a16□法得離熾然□不待時節□通達現見□緣自覺

253a17□知□尸婆□復有現法離熾然□不待時節□通達

253a18□現見□緣自覺知□謂八正道□正見□乃至正定

253a19□說是法時□尸婆外道出家遠塵離垢□得法

253a20□眼淨□時□尸婆外道出家見法·得法·知法·入

253a21□法□離諸狐疑□不由於他□入正法·律□得無

253a22□所畏□卽從坐起□整衣服□合掌白佛□世尊□我

253a23□今可得於正法·律出家·受具足□得比丘

253a24□分耶□佛告尸婆□汝今得出家□如上說□乃至

253a25□心善解脫□得阿羅漢

253a26□(九七八)如是我聞□一時□佛住那羅聚落好衣

253a27□菴羅園中□爾時□那羅聚落有商主外道出家□

253a28□百二十歲□年耆根熟□爲那羅聚落諸沙門·婆

253a29□羅門·長者·居士尊重供養□如阿羅漢□彼商主

253b01□外道出家先有宗親一人□命終生天□於彼

253b02□天上見商主外道出家已□作是念□我欲往

253b03□敎彼商主外道出家詣世尊所□修行梵行□

253b04□恐其不隨我語□我今當往彼□以意論令

253b05□問□卽下那羅聚落□詣彼商主外道出家所□

253b06□說偈而問

253b07□□云何惡知識□□現善知識相

253b08□□云何善知識□□如己同一體

253b09□□何故求於斷□□云何離熾然

253b10□若汝仙人持此意論而問於彼□有能分

253b11□明解說其義而答汝者□便可從彼出家□

253b12□修行梵行□時□商主外道出家受天所問□持

253b13□詣富蘭那迦葉所□以此意論偈問富蘭那

253b14□迦葉□彼富蘭那迦葉尙自不解□□復能答□彼

253b15□時□商主外道出家復至末迦梨瞿舍利子所·

253b16□刪□耶毘羅□子所·阿耆多枳舍欽婆羅

253b17□所·迦羅拘陀迦□延所·尼乾陀若提子所□

253b18□皆以此意論偈而問□悉不能答□時□商主外

253b19□道出家作是念□我以此意論問諸出家師□

253b20□悉不能答□我今復欲求出家□爲我今自有

253b21□財寶□不如還家□服習五欲□復作是念□我今

253b22□可往詣沙門瞿曇□然彼耆舊·諸師·沙門·婆羅

253b23□門·富蘭那迦葉等□悉不能答□而沙門瞿曇

253b24□年少出家□□復能了□然我聞先宿所說莫

253b25□輕新學年少出家□或有沙門年少出家□有

253b26□大德力□今且當詣沙門瞿曇□詣已□以彼意

253b27□論心念而問□如偈所說□爾時□世尊知彼商

253b28□主心之所念□卽說偈言

253b29□□云何惡知識□□現善友相者

253c01□□內心實恥厭□□口說我同心

253c02□□造事不樂同□□故知非善友

253c03□□口說恩愛語□□心不實相應

253c04□□所作而不同□□慧者應覺知

253c05□□是名惡知識□□現善知識相

253c06□□與己同一體□□云何善知識

253c07□□與己同體者□□非彼善知識

253c08□□放逸而不制□□沮壞懷疑惑

253c09□□伺求其端緖□□安於善知識

253c10□□如子臥父懷□□不爲傍人聞

253c11□□當知善知識□□何故求於斷

253c12□□生歡喜之處□□淸□稱讚歎

253c13□□修習福利果□□淸□永息滅

253c14□□是故求於斷□□云何離熾然

253c15□□寂靜止息味□□知彼遠離味

253c16□□遠離熾然惡□□飮以法喜味

253c17□□寂滅離欲火□□是名離熾然

253c18□爾時□商主外道出家作是念□沙門瞿曇知我

253c19□心念□而白佛言□我今得入沙門瞿曇正法·

253c20□律中修行梵行□出家·受具足□成比丘分不

253c21□佛告商主外道出家□汝今可得於正法·律

253c22□修行梵行□出家·受具足□成比丘分□如是出

253c23□家已□思惟□乃至心善解脫□得阿羅漢

253c24□(九七九)如是我聞□一時□佛住俱夷那竭國力

253c25□士生處堅固雙樹林中□爾時□世尊涅槃時至□

253c26□告尊者阿難□汝爲世尊於雙樹間敷繩床□

253c27□北首□如來今日中夜於無餘涅槃而般涅

253c28□槃□爾時□尊者阿難奉敎□於雙樹間敷繩床□

253c29□北首□訖□來詣佛所□稽首佛足□退住一面□白

254a01□佛言□世尊□已於雙樹間敷繩床□北首□爾時□

254a02□世尊詣雙樹間□於繩床上北首右脅而臥□

254a03□足足相累□繫念明想□正念正智□時□俱夷那

254a04□竭國有須跋陀羅外道出家□百二十歲□年

254a05□耆根熟□爲俱夷那竭國人恭敬供養□如阿羅

254a06□漢□彼須跋陀羅出家聞世尊今日中夜當於

254a07□無餘涅槃而般涅槃□然我有所疑□希望而

254a08□住□沙門瞿曇有力□能開覺我□我今當詣沙

254a09□門瞿曇□問其所疑□卽出俱夷那竭□詣世尊

254a10□所□爾時□尊者阿難於園門外經行□時□須跋陀

254a11□羅語阿難言□我聞沙門瞿曇今日中夜於

254a12□無餘涅槃而般涅槃□我有所疑□希望而住□

254a13□沙門瞿曇有力□能開覺我□若阿難不憚勞

254a14□者□爲我往白瞿曇□少有閑暇□答我所問□阿

254a15□難答言□莫逼世尊□世尊疲極□如是須跋陀

254a16□羅再三請尊者阿難□尊者阿難亦再三不許

254a17□須跋陀羅言□我聞古昔出家耆年大師所說□

254a18□久久乃有如來·應·等正覺出於世間□如優

254a19□曇□花□而今如來中夜當於無餘涅槃界

254a20□而般涅槃□我今於法疑□信心而住□沙門瞿

254a21□曇有力□能開覺我□若阿難不憚勞者□爲我

254a22□白沙門瞿曇□阿難復答言□須跋陀羅□莫逼

254a23□世尊□世尊今日疲極□爾時□世尊以天耳聞

254a24□阿難與須跋陀羅共語來往□而告尊者阿

254a25□難□莫遮外道出家須跋陀羅□令入問其所

254a26□疑□所以者何□此是最後與外道出家論議□

254a27□此是最後得證聲聞□善來比丘□所謂須跋陀

254a28□羅□爾時□須跋陀羅□世尊爲開善根□歡喜增

254a29□上□詣世尊所□與世尊面相問訊慰勞已□退

254b01□坐一面□白佛言□瞿曇□凡世間入處□謂富蘭

254b02□那迦葉等六師□各作如是宗□此是沙門□此是

254b03□沙門□云何□瞿曇□爲實各各有是宗不□爾時□

254b04□世尊卽爲說偈言

254b05□□始年二十九□□出家修善道

254b06□□成道至於今□□經五十餘年

254b07□□三昧明行具□□常修於淨戒

254b08□□離斯少道分□□此外無沙門

254b09□佛告須跋陀羅□於正法·律不得八正道者□

254b10□亦不得初沙門□亦不得第二·第三·第四沙

254b11□門□須跋陀羅□於此法·律得八正道者□得初

254b12□沙門□得第二·第三·第四沙門□除此已□於外

254b13□道無沙門□斯則異道之師□空沙門·婆羅門

254b14□耳□是故□我今於衆中作師子吼□說是法時□

254b15□須跋陀羅外道出家遠塵離垢□得法眼淨□

254b16□爾時□須跋陀羅見法·得法·知法·入法□度諸

254b17□狐疑□不由他信□不由他度□於正法·律得

254b18□無所畏□從坐起□整衣服□右膝着地□白尊者

254b19□阿難□汝得善利□汝得大師□爲大師弟子□爲

254b20□大師雨□雨灌其頂□我今若得於正法·律出

254b21□家·受具足□得比丘分者□亦當得斯善利□時□

254b22□尊者阿難白佛言□世尊□是須跋陀羅外道出

254b23□家今求於正法·律出家·受具足□得比丘分

254b24□爾時□世尊告須跋陀羅□此比丘來修行梵

254b25□行□彼尊者須跋陀羅卽於爾時出家□卽是

254b26□受具足□成比丘分□如是思惟□乃至心善解

254b27□脫□得阿羅漢□時□尊者須跋陀羅得阿羅漢□

254b28□解脫樂覺知已□作是念□我不忍見佛般涅

254b29□槃□我當先般涅槃□時□尊者須跋陀羅先般涅

254c01□槃已□然後世尊般涅槃

254c02□(九八□)如是我聞□一時□佛在跋耆人間遊行□

254c03□至毘舍離國□住□□池側重閣講堂□時□毘舍

254c04□離國有衆多賈客□欲向□刹尸羅國方便

254c05□莊嚴□是衆多賈客聞世尊於跋耆人間遊行□

254c06□至毘舍離國□住□□池側重閣講堂□聞已□

254c07□來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□佛爲諸賈

254c08□客種種說法□示敎照喜□示敎照喜已□默然

254c09□住□時□諸賈客從坐起□整衣服□爲佛作禮□合

254c10□掌白佛言□世尊□我等諸賈客方便莊嚴□欲

254c11□至□刹尸羅國□唯願世尊與諸大衆明旦

254c12□受我供養□爾時□世尊默然而許□時□諸賈客知

254c13□世尊受請已□從坐起□禮佛足□各還自家□辦

254c14□種種淨美飮食□敷床座□安置淨水□晨朝遣

254c15□使□白佛□時到□爾時□世尊與諸大衆着衣持

254c16□□□詣諸賈客所□就座而坐□時□諸賈客以淨

254c17□美飮食自手供養□食畢洗□訖□取卑小床□

254c18□於大衆前坐□聽佛說法□爾時□世尊告諸賈

254c19□客□汝等當行於曠野中□有諸恐怖□心驚毛

254c20□□□爾時□當念如來事□謂如來·應·等正覺□乃至

254c21□佛·世尊□如是念者□恐怖則除□又□念法事□佛正

254c22□法·律□現法能離熾然□不待時節□通達親近□緣

254c23□自覺知□又□念僧事□世尊弟子善向·正向□乃至

254c24□世間福田□如是念者□恐怖卽除□□過去世時□

254c25□天·阿須輪共□□時□天帝釋告諸天衆□汝等

254c26□與阿須輪共□戰之時□生恐怖者□當念

254c27□我幢□名□伏幢□念彼幢時□恐怖得除□若不

254c28□念我幢者□當念伊舍那天子幢□若不念伊

254c29□舍那天子幢者□當念婆留那天子幢□念彼

255a01□幢時□恐怖卽除□如是□諸商人□汝等於曠野

255a02□中□有恐怖者□當念如來事·法事·僧事□爾

255a03□時□世尊爲諸毘舍離賈客說供養隨喜偈

255a04□□供養比丘僧□□飮食隨時服

255a05□□專念諦思惟□□正知而行捨

255a06□□淨物良福田□□汝等悉具足

255a07□□緣斯功德利□□長夜獲安樂

255a08□□發心有所求□□衆利悉皆應

255a09□□兩足四足安□□道路往來安

255a10□□夜安晝亦安□□一切離諸惡

255a11□□如沃壤良田□□精純好種子

255a12□□漑灌以時澤□□收實不可量

255a13□□淨戒良福田□□精□膳種子

255a14□□正行以將順□□終期妙果成

255a15□□是故行施者□□欲求備衆德

255a16□□當隨智慧行□□衆果自然備

255a17□□於明行足尊□□正心盡恭敬

255a18□□種殖衆善本□□終獲大福利

255a19□□如實知世間□□得具備正見

255a20□□具足見正道□□具足而昇進

255a21□□遠離一切垢□□逮得涅槃道

255a22□□究竟於苦邊□□是名備衆德

255a23□爾時□世尊爲諸毘舍離賈客說種種法□示敎

255a24□照喜已□從坐起去

255a25□(九八一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

255a26□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若比丘住於空

255a27□閑·樹下·空舍□有時恐怖□心驚毛□者□當念

255a28□如來事及法事·僧事□如前廣說□念如來事·法

255a29□事·僧事之時□恐怖卽除□諸比丘□過去世時□

255b01□釋提桓因與阿修羅共戰□爾時□帝釋語諸

255b02□三十三天言□諸仁者□諸天阿修羅共□戰

255b03□時□若生恐怖□心驚毛□者□汝當念我伏敵

255b04□之幢□念彼幢時□恐怖卽除□如是□比丘□若於

255b05□空閑·樹下·空舍而生恐怖□心驚毛□者□當

255b06□念如來□如來·應·等正覺□乃至佛·世尊□彼當念

255b07□時□恐怖卽除□所以者何□彼天帝釋懷貪·□·

255b08□癡□於生·老·病·死·憂·悲·惱苦不得解脫□有恐

255b09□怖·畏懼·逃竄·避難□而猶告諸三十三天令

255b10□念我□伏敵幢□□復如來·應·等正覺□乃至佛·

255b11□世尊□離貪·□·癡□解脫生·老·病·死·憂·悲·惱苦□

255b12□無諸恐怖·畏懼·逃避□而不能令其念如來

255b13□者□除諸恐怖□佛說是經已□諸比丘聞佛所

255b14□說□歡喜奉行

255b15□(九八二)如是我聞□一時□佛住娑枳國安□那

255b16□林中□爾時□世尊告尊者舍利弗□我能於法略

255b17□說·廣說□但知者難□尊者舍利弗白佛言□唯

255b18□願世尊略說·廣說·法說□於法實有解知者

255b19□佛告舍利弗□若有衆生於自識身及外境

255b20□界一切相□無我·我所·我慢繫着使□乃至心

255b21□解脫·慧解脫□現法自知作證具足住者□於

255b22□此識身及外境界一切相□無有我·我所·我慢

255b23□使繫着□故我心解脫·慧解脫□現法自知作證

255b24□具足住

255b25□舍利弗□彼比丘於此識身及外境界一切相□

255b26□無有我·我所見·我慢繫着使□及心解脫·慧

255b27□解脫□現法自知作證具足住□於此識身及外

255b28□境界一切相□無有我·我所見·我慢繫着使□

255b29□彼心解脫·慧解脫□現法自知作證具足住□舍

255c01□利弗□若復比丘於此識身及外境界一切相□

255c02□無有我·我所見·我慢繫着使□彼心解脫·慧

255c03□解脫□現法自知作證具足住□舍利弗□若復

255c04□比丘於此識身及外境界一切相□無我·我所

255c05□見·我慢繫着使□彼心解脫·慧解脫□現法自

255c06□知作證具足住□於此識身及外境界一切相□

255c07□無我·我所見·我慢繫着使□彼心解脫·慧解

255c08□脫□現法自知作證具足住□舍利弗□是名比丘

255c09□斷愛縛結·慢無間等□究竟苦邊□舍利弗□我

255c10□於此有餘說□答波羅延富□尼迦所問□

255c11□□世間數差別□□安所遇不動

255c12□□寂靜離諸塵□□拔根無□望

255c13□□已度三有海□□無復老死患

255c14□佛說是經已□尊者舍利弗聞佛所說□歡喜

255c15□隨喜□卽從坐起□作禮而去

255c16□(九八三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

255c17□孤獨園□爾時□尊者阿難住舍衛國祇樹給孤

255c18□獨園□獨一靜處□如是思惟□或有一人作如

255c19□是念□我於此識身及外境界一切相□無有

255c20□我·我所見·我慢繫着使□及心解脫·慧解脫□現

255c21□法自知作證具足住□於此識身及外境界一

255c22□切相□無有我·我所見·我慢繫着使□我當於

255c23□彼心解脫·慧解脫□現法自知作證具足住□爾

255c24□時□尊者阿難□時從禪覺□詣世尊所□稽首禮

255c25□足□退坐一面□白佛言□世尊□我獨一靜處□

255c26□作是思惟□若有一人作如是言□我此識身

255c27□及外境界一切相□乃至自知作證具足住□佛

255c28□告阿難□如是□如是□有一人作如是念□我

255c29□此識身及外境界一切相□無有我·我所見·我

256a01□慢繫着使□及心解脫·慧解脫□現法自知作證

256a02□具足住□阿難□彼比丘於此識身及外境界

256a03□一切相□無有我·我所見·我慢繫着使□及心

256a04□解脫·慧解脫□現法自知作證具足住□於此識

256a05□身及外境界一切相□無有我·我所見·我慢繫

256a06□着使□及彼心解脫·慧解脫□現法自知作證具

256a07□足住□阿難□若復比丘於此識身及外境界一

256a08□切相□乃至自知作證具足住□是名比丘斷愛

256a09□縛結·慢無間等□究竟苦邊□阿難□我於此有

256a10□餘說□答波羅延憂陀耶所問

256a11□□斷於愛欲想□□憂苦亦俱離

256a12□□覺悟於睡眠□□滅除掉悔蓋

256a13□□捨貪□淸淨□□現前觀察法

256a14□□我說智解脫□□滅除無明闇

256a15□佛說是經已□尊者阿難聞佛所說□歡喜隨

256a16□喜□禮佛而去

256a17□(九八四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

256a18□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說愛爲

256a19□網·爲膠·爲泉·爲藕根□此等能爲衆生障·

256a20□爲蓋·爲膠·爲守衛·爲覆·爲閉·爲塞·爲闇

256a21□冥·爲狗腸·爲亂草·爲絮□從此世至他世□

256a22□從他世至此世□往來流轉□無不轉時□諸比

256a23□丘□何等愛爲網·爲膠□乃至往來流馳□無不

256a24□轉□謂有我故有□我·欲我·爾我·有我·無

256a25□我·異我·當我·不當我·欲我·當爾時·當異異

256a26□我·或欲我·或爾我·或異·或然·或欲然·或爾

256a27□然·或異□如是十八愛行從內起□比丘言□有

256a28□我□於諸所有□言我·欲我·爾□乃至十八愛行

256a29□從外起□如是總說十八愛行□如是三十六

256b01□愛行□或於過去起□或於未來起□或於現

256b02□在起□如是總說百八愛行□是名爲愛·爲網·

256b03□爲膠·爲泉·爲藕根□能爲衆生障·爲蓋·爲膠·

256b04□爲守衛·爲覆·爲閉·爲塞·爲闇冥·爲狗腸·

256b05□爲亂草·爲絮□從此世至他世□從他世至

256b06□此世□往來流馳□無不轉時□佛說是經已□

256b07□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

256b08□(九八五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

256b09□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有從愛生愛□

256b10□從愛生□□從□生愛□從□生□□云何爲

256b11□從愛生愛□謂有一於衆生有喜·有愛·有

256b12□念·有可意□他於彼有喜·有愛·有念·有可

256b13□意隨行此□作是念□我於彼衆生有喜·有

256b14□愛·有念·有可意□他復於彼有喜·有愛·有

256b15□念·有可意隨行故□我於他人復生於愛□是

256b16□名從愛生愛□云何從愛生□□謂有一於

256b17□衆生有喜·有愛·有念·有可意□而他於彼

256b18□不喜·不愛·不念·不可意隨行此□作是念□

256b19□我於衆生有喜·有愛·有念·有可意□而他於

256b20□彼不喜·不愛·不念·不可意隨行故□我於

256b21□他而生瞋□□是名從愛生□□云何爲從

256b22□□生愛□謂有一於衆生不喜·不愛·不念·

256b23□不可意□他復於彼不喜·不愛·不念·不可

256b24□意隨行故□我於他而生愛念□是名從□生

256b25□愛□云何從□生□□謂有一於衆生不喜·

256b26□不愛·不念·不可意□而他於彼有喜·有愛·

256b27□有念·有可意隨行此□作是念□我於彼衆

256b28□生不喜·不愛·不念·不可意□而他於彼有

256b29□喜·有愛·有念·有可意隨行□我於他所問

256c01□起瞋□□是名從□生□□若比丘離欲·惡不

256c02□善法□有覺有觀□乃至初禪·第二·第三·第四禪

256c03□具足住者□從愛生愛·從□生□·從□生

256c04□愛·從愛生□已斷已知□斷其根本□如截

256c05□多羅樹頭□無復生分□於未來世成不生

256c06□法□若彼比丘盡諸有漏□無漏心解脫·慧解脫□

256c07□現法自知作證□我生已盡□梵行已立□所作已

256c08□作□自知不受後有□當於爾時□不自擧□不

256c09□起塵□不熾然□不嫌彼□云何自擧□謂見色是

256c10□我·色異我·我中色·色中我□受·想·行·識亦復

256c11□如是□是名自擧□云何不自擧□謂不見色是

256c12□我·色異我·我中色·色中我□受·想·行·識亦復

256c13□如是□是名不自擧□云何還擧□謂於罵者還

256c14□罵□瞋者還瞋□打者還打□觸者還觸□是名

256c15□還擧□云何不還擧□謂罵者不還罵□瞋者不

256c16□還瞋□打者不還打□觸者不還觸□是名不

256c17□還擧□云何起塵□謂有我·我欲□乃至十八種愛□

256c18□是名起塵□云何不起塵□謂無我·無我欲□乃至

256c19□十八愛不起□是名不起塵□云何熾然□謂有

256c20□我所·我所欲□乃至外十八愛行□是名熾然□云

256c21□何不熾然□謂無我所·無我所欲□乃至無外十

256c22□八愛行□是名不熾然□云何嫌彼□謂見我眞

256c23□實起□於我慢·我欲·我使不斷不知□是名嫌

256c24□彼□云何不嫌彼□謂不見我眞實□我慢·我欲·

256c25□我使已斷已知□是名不嫌彼□佛說此經

256c26□已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

256c27□(九八六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

256c28□獨園□爾時□世尊告諸比丘□有二事斷難持□

256c29□何等爲二□若俗人處非人處□於衣食·床臥·

257a01□資生衆具□持彼斷者□是則難行□又□比丘非

257a02□家出家□斷除貪愛□持彼斷者□亦甚難行□爾

257a03□時□世尊卽說偈言

257a04□□世間有二事□□持斷則難行

257a05□□是眞諦所說□□等正覺所知

257a06□□在家財入出□□衣食等衆具

257a07□□世間貪愛樂□□持斷者甚難

257a08□□比丘已離俗□□信非家出家

257a09□□滅除於貪愛□□持斷亦難行

257a10□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

257a11□(九八七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

257a12□獨園□爾時□世尊告諸比丘□我於二法依止

257a13□多住□云何爲二□於諸善法未曾知足□於斷

257a14□未曾遠離□於善法不知足故□於諸斷法

257a15□未曾遠離故□乃至肌消肉盡□筋連骨立□終

257a16□不捨離精勤方便□不捨善法□不得未得□終

257a17□不休息□未曾於劣心生歡喜□常樂增進□昇

257a18□上上道□如是精進住故□疾得阿□多羅三

257a19□□三菩提等□比丘□當於二法依止多住□於

257a20□諸善法不生足想□依於諸斷□未曾捨離□乃

257a21□至肌消肉盡□筋連骨立□精勤方便□堪能修習

257a22□善法不息□是故□比丘□於諸下劣□生歡喜想□

257a23□當修上上昇進多住□如是修習不久□當得

257a24□速盡諸漏□無漏心解脫·慧解脫□現法自知

257a25□作證□我生已盡□梵行已立□所作已作□自知

257a26□不受後有□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

257a27□歡喜奉行

257a28□(九八八)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

257a29□竹園□爾時□釋提桓因形色絶妙□於後夜時

257b01□來詣佛所□稽首佛足□退住一面□天身威力□

257b02□光明遍照迦蘭陀竹園□時□釋提桓因白佛言□

257b03□世尊□世尊曾於隔界山石窟中說言□若有

257b04□沙門·婆羅門無上愛盡解脫·心善解脫□彼邊

257b05□際·究竟邊際·離垢邊際·梵行畢竟□云何爲

257b06□比丘邊際·究竟邊際·離垢邊際·梵行畢竟□佛

257b07□告天帝釋□謂比丘若所有受覺□若苦·若樂·

257b08□若不苦不樂□彼諸受集·受滅·受味·受患·受

257b09□出如實知□如實知已□觀察彼受無常□觀生

257b10□滅·觀離欲·觀滅盡·觀捨□如是觀察已□則

257b11□邊際□究竟邊際·離垢邊際·梵行畢竟□拘尸

257b12□迦□是名比丘於正法·律邊際·究竟邊際·離

257b13□垢邊際·梵行畢竟□乃至天帝釋聞佛所說□歡

257b14□喜隨喜□作禮而去

257b15□(九八九)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

257b16□竹園□爾時□尊者大目□連住耆□□山□後夜

257b17□起經行□見有光明遍照迦蘭陀竹園□見已□

257b18□作是念□今夜或有大力鬼神詣世尊所□故

257b19□有此光明□時□尊者大目□連晨朝往詣佛所□

257b20□稽首佛足□退坐一面□白佛言□世尊□我於昨

257b21□暮後夜出房經行□見勝光明普照迦蘭陀

257b22□竹園□見已□作是念□有何大力鬼神詣世尊

257b23□所□故有此光明□佛告尊者大目□連□昨暮

257b24□後夜□釋提桓因來詣我所□稽首作禮□退坐

257b25□一面□如上修多羅廣說□歡喜隨喜□作禮而去

257b26□(九九□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

257b27□孤獨園□爾時□尊者阿難晨朝着衣持□□詣

257b28□舍衛城□次第乞食□至鹿住優婆夷舍□鹿住

257b29□優婆夷遙見尊者阿難□疾敷床座□白言□尊

257c01□者阿難令坐□時□鹿住優婆夷稽首禮阿難足□

257c02□退住一面□白尊者阿難□云何言世尊知法□

257c03□我父富蘭那先修梵行□離欲淸淨□不着香

257c04□花□遠諸凡鄙□叔父梨師達多不修梵行□然

257c05□其知足□二俱命終□而今世尊俱記二人同生

257c06□一趣□同一受生□同於後世得斯陀含□生

257c07□兜率天□一來世間□究竟苦邊□云何□阿難□修

257c08□梵行·不修梵行□同生一趣·同一受生·同

257c09□其後世□阿難答言□□妹□汝今且停□汝不能

257c10□知衆生世間根之差別□如來悉知衆生世間

257c11□根之優劣□如是說已□從坐起去□時□尊者阿難

257c12□還精舍□擧衣□□洗足已□往詣佛所□稽首

257c13□佛足□退坐一面□以鹿住優婆夷所說廣白

257c14□世尊□佛告阿難□彼鹿住優婆夷云何能知衆

257c15□生世間根之優劣□阿難□如來悉知衆生世間

257c16□根之優劣□阿難□或有一犯戒□彼於心解脫·

257c17□慧解脫不如實知□彼所起犯戒無餘滅·無

257c18□餘沒·無餘欲盡□或有一犯戒□於心解脫·慧

257c19□解脫如實知□彼所起犯戒無餘滅·無餘沒·

257c20□無餘欲盡□於彼籌量者言□此亦有如是法□

257c21□彼亦有是法□此則應俱同生一趣·同一受

257c22□生·同一後世□彼如是籌量者□得長夜非義

257c23□饒益苦□阿難□彼犯戒者□於心解脫·慧解脫

257c24□不如實知□彼所起犯戒無餘滅·無餘沒·無

257c25□餘欲盡□當知此人是退□非勝進□我說彼人

257c26□爲退分□阿難□有犯戒□彼於心解脫·慧解

257c27□脫如實知□彼於所起犯戒無餘滅·無餘

257c28□沒·無餘欲盡□當知是人勝進不退□我說彼人

257c29□爲勝進分□自非如來□此二有間□誰能悉知□

258a01□是故□阿難□莫籌量人人而取□人善籌量人

258a02□人而病□人籌量人人□自招其患□唯有如來

258a03□能知人耳□如二犯戒□二持戒亦如是□彼於

258a04□心解脫·慧解脫不如實知□彼所起持戒無

258a05□餘滅□若掉動者□彼於心解脫·慧解脫不如

258a06□實知□彼所起掉無餘滅□彼若瞋恨者□彼於

258a07□心解脫·慧解脫不如實知□彼所起瞋恨無

258a08□餘滅□若苦貪者□彼於心解脫·慧解脫如實

258a09□知□彼所起苦貪無餘滅□穢汚淸淨如上說□

258a10□乃至如來能知人人□阿難□鹿住優婆夷愚癡

258a11□少智□而於如來一向說法心生狐疑□云何□

258a12□阿難□如來所說□豈有二耶□阿難白佛□不也□

258a13□世尊□佛告阿難□善哉□善哉□如來說法若有

258a14□二者□無有是處□阿難□若富蘭那持戒□梨

258a15□師達多亦同持戒者□所生之趣□富蘭那所不

258a16□能知□梨師達多爲生何趣□云何受生□云何

258a17□後世□若梨師達多所成就智□富蘭那亦成

258a18□就此智者□梨師達多亦不能知彼富蘭那

258a19□當生何趣□云何受生□後世云何□阿難□彼富

258a20□蘭那持戒勝□梨師達多智慧勝□彼俱命終□我

258a21□說二人同生一趣□同一受生□後世亦同是斯

258a22□陀含□生兜率天□一來生此究竟苦邊□彼二

258a23□有間□自非如來□誰能得知□是故□阿難□莫

258a24□量人人□量人人者□自生損減□唯有如來

258a25□能知人耳□佛說此經已□尊者阿難聞佛所

258a26□說□歡喜奉行

258a27□(九九一)如是我聞□一時□佛住釋氏彌城留利

258a28□邑夏安居□有餘比丘於舍衛國祇樹給孤

258a29□獨園夏安居□時□彼比丘於晨朝着衣持□□

258b01□入舍衛城乞食□次第至鹿住優婆夷舍□鹿

258b02□住優婆夷遙見比丘來□疾敷床座□請比丘

258b03□令坐□如上阿難修多羅說□時□彼比丘語鹿

258b04□住優婆夷□□妹且停□汝那得知衆生根之優

258b05□劣□□妹□唯有如來能知衆生根之優劣□如

258b06□是說已□從坐起去□時□彼比丘三月夏安居訖□

258b07□作衣竟□持衣□□往詣彌城留利釋氏邑□

258b08□到已□擧衣□□洗足已□往詣佛所□稽首佛足□

258b09□退坐一面□以共鹿住優婆夷所論說事向

258b10□佛廣說□佛告比丘□鹿住優婆夷云何能知

258b11□世間衆生諸根優劣□唯有如來能知世間

258b12□衆生諸根優劣耳□不離瞋恨·□慢□時起貪

258b13□法□不聽受法□不學多聞□於法不調伏見□

258b14□不能時時起解脫心法□比丘□若復有一不

258b15□離瞋慢□時起貪法□然彼聞法□修學多聞□於

258b16□善調伏見□時時能起解脫心法□若思量彼□

258b17□此有是法□彼有是法□此則同一趣·同一受

258b18□生·同一後世□如是思量者□長得非義不饒

258b19□益苦□比丘□若復彼人不離瞋慢□時時起貪

258b20□法□亦不聽法□不習多聞□不調伏見□亦不

258b21□時時得解脫心法□我說此人卑鄙下賤□比丘□

258b22□若復彼人不離瞋慢□時時起貪法□然彼聞

258b23□法□樂多聞□調伏諸見□時時能得解脫心

258b24□法□我說是人第一勝妙□彼二有間□自非如

258b25□來□誰能別知□是故□比丘□莫量人人□乃至如

258b26□來能知優劣□比丘□復次□有一不離瞋慢□時

258b27□時起口惡行□餘如上說□比丘□復次□有一賢

258b28□善□安樂同止□欣樂明智□修梵行者樂與同

258b29□止□而彼不樂聞法□乃至不時時得心法解

258c01□脫□當知彼人住賢善地□不能轉進□賢善地

258c02□者□謂人·天趣□復次□有一其性賢善□同止安樂□

258c03□欣樂梵行□以爲伴侶□樂聞正法□學習多聞□

258c04□善調伏見□時時能得解脫心法□當知彼人

258c05□於賢善地能轉勝進□當知此人於正法流

258c06□有所堪能□此二有間□自非如來□誰能別知□

258c07□是故□比丘□莫量人人□量人人者□自招其患□

258c08□唯有如來能知人耳□比丘□鹿住優婆夷愚

258c09□癡少智□如上修多羅廣說□佛說此經已□諸

258c10□比丘聞佛所說□歡喜奉行

258c11□(九九二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

258c12□孤獨園□爾時□給孤獨長者來詣佛所□稽首佛

258c13□足□退坐一面□白佛言□世尊□世間有幾種

258c14□福田□佛告長者□世間有二種福田□何等爲

258c15□二□學及無學□卽說偈言

258c16□□世有學無學□□大會常延請

258c17□□正直心眞實□□身口亦復然

258c18□□是卽良福田□□施者獲大果

258c19□佛說此經已□給孤獨長者聞佛所說□歡喜

258c20□奉行

258c21□雜阿含經卷第三十五

259a01□

259a02□雜阿含經卷第三十六

259a03□

259a04□□□□□宋天竺三藏求那跋陀羅譯

259a05□(九九三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

259a06□孤獨園□時□有諸上座比丘隨佛左右□依

259a07□止而住□所謂尊者阿若□陳如·尊者摩訶迦

259a08□葉·尊者舍利弗·尊者摩訶目□連·尊者阿

259a09□那律陀·尊者二十億耳·尊者陀羅驃摩羅子·

259a10□尊者婆那迦婆娑·尊者耶舍舍羅迦毘訶利·

259a11□尊者富留那·尊者分陀檀尼迦□如此及餘

259a12□上座比丘隨佛左右□依止而住□時□尊者婆耆

259a13□舍住舍衛國東園鹿子母講堂□時□尊者婆耆

259a14□舍作是念□今日世尊在舍衛國祇樹給孤獨

259a15□園□諸上座比丘隨佛左右□依止而住□我今當

259a16□往至世尊所□各各說偈歎諸上座比丘□作

259a17□是念已□往詣佛所□稽首佛足□退住一面□

259a18□而說偈言

259a19□□上上座比丘□□已斷諸貪欲

259a20□□超過諸世間□□一切之積聚

259a21□□深智少言說□□勇猛勤方便

259a22□□道德淨明顯□□我今稽首禮

259a23□□已伏諸魔怨□□遠離於群聚

259a24□□不爲五欲縛□□常習於空閑

259a25□□淸虛而寡欲□□我今稽首禮

259a26□□遮羅延勝族□□禪思不放逸

259a27□□內心樂正受□□淸淨離塵穢

259a28□□辯慧顯深義□□是故稽首禮

259a29□□所得神通慧□□超諸神通力

259b01□□六神通衆中□□自在無所畏

259b02□□神通最勝故□□是故稽首禮

259b03□□於大千世界□□五道諸趣生

259b04□□乃至於梵世□□人天優劣想

259b05□□淨天眼悉見□□是故稽首禮

259b06□□精勤方便力□□斷除諸愛集

259b07□□壞裂生死網□□心常樂正法

259b08□□離諸□望想□□超度於彼岸

259b09□□淸淨無塵穢□□是故稽首禮

259b10□□永離諸恐畏□□無依離財物

259b11□□知足度疑惑□□伏諸魔怨敵

259b12□□身念觀淸淨□□是故稽首禮

259b13□□無有諸世間□□煩惱棘刺林

259b14□□結縛使永除□□三有因緣斷

259b15□□精練滅諸垢□□究竟明顯現

259b16□□於林離林去□□是故稽首禮

259b17□□無舍宅所依□□幻僞癡□滅

259b18□□調伏諸愛喜□□出一切見處

259b19□□淸淨無瑕穢□□是故稽首禮

259b20□□其心自在轉□□堅固不傾動

259b21□□智慧大德力□□難伏魔能伏

259b22□□斷除無明結□□是故稽首禮

259b23□□大人離闇冥□□寂滅牟尼尊

259b24□□正法離垢過□□光明自顯照

259b25□□照一切世界□□是故名爲佛

259b26□□地神虛空天□□三十三天子

259b27□□光明悉映障□□是故名爲佛

259b28□□度生死有邊□□超踰越群衆

259b29□□柔弱善調伏□□正覺第一覺

259c01□□斷一切結縛□□伏一切異道

259c02□□降一切魔怨□□得無上正覺

259c03□□離塵滅諸垢□□是故稽首禮

259c04□尊者婆耆舍偈讚歎時□諸比丘聞其所說□皆

259c05□大歡喜

259c06□(九九四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

259c07□孤獨園□時□尊者婆耆舍住舍衛國東園鹿子

259c08□母講堂□疾病困篤□尊者富□尼爲看病人□

259c09□供給供養□時□尊者婆耆舍語尊者富□尼

259c10□言□汝往詣世尊所□持我語白世尊言□尊

259c11□者婆耆舍稽首世尊足□問訊世尊少病少

259c12□惱·起居輕利·得自安樂住不□復作是言□尊

259c13□者婆耆舍住東園鹿子母講堂□疾病困篤□

259c14□欲求見世尊□無力方便堪詣世尊□善哉□

259c15□世尊□願往至東園鹿子母講堂尊者婆耆舍

259c16□所□哀愍故□時□尊者富□尼卽受其語□往詣

259c17□世尊□稽首佛足□退坐一面□作是言□尊者婆

259c18□耆舍住東園鹿子母講堂□疾病困篤□願見世

259c19□尊□無力方便堪能奉見□善哉□世尊□願往東

259c20□園鹿子母講堂尊者婆耆舍所□爲哀愍故□爾

259c21□時□世尊默然而許□時□尊者富□尼知佛許

259c22□已□卽從坐起□禮佛足而去□世尊□時從

259c23□禪起□往詣尊者婆耆舍□尊者婆耆舍遙見

259c24□世尊□憑床欲起□爾時□世尊見尊者婆耆舍

259c25□憑床欲起□語言□婆耆舍□莫自輕動□世尊

259c26□卽坐□問尊者婆耆舍□汝所患苦□爲平和可

259c27□堪忍不□身諸苦痛爲增爲損□如前焰摩迦

259c28□修多羅廣說□乃至我所苦患□轉覺其增□不

259c29□覺其損□佛告婆耆舍□我今問汝□隨意答

260a01□我□汝得心不染·不着·不汚·解脫·離諸顚倒

260a02□不□婆耆舍白佛言□我心不染·不着·不汚·解脫·

260a03□離諸顚倒□佛告婆耆舍□汝云何得心不染·

260a04□不着·不汚·解脫·離諸顚倒□婆耆舍白佛□我

260a05□過去眼識於色□心不顧念□於未來色不欣

260a06□想□於現在色不着□我過去·未來·現在眼識

260a07□於色□貪欲愛樂念於彼得盡□無欲·滅·沒·息·

260a08□離·解脫□心解脫已□是故不染·不着·不汚·離

260a09□諸顚倒□正受而住□如是耳·鼻·舌·身·意識□過

260a10□去於法□心不顧念□未來不欣□現在不着□過

260a11□去·未來·現在法中□念欲愛盡□無欲·滅·沒·息·

260a12□離·解脫□心解脫已□是故不染·不着·不汚·解脫·

260a13□離諸顚倒□正受而住□唯願世尊今日最後

260a14□饒益於我□聽我說偈□佛告婆耆舍□宜知

260a15□是時□尊者婆耆舍起□正身端坐□繫念在前□

260a16□而說偈言

260a17□□我今住佛前□□稽首恭敬禮

260a18□□於一切諸法□□悉皆得解脫

260a19□□善解諸法相□□深信樂正法

260a20□□世尊等正覺□□世尊爲大師

260a21□□世尊降魔怨□□世尊大牟尼

260a22□□滅除一切使□□自度群生類

260a23□□世尊於世間□□諸法悉覺知

260a24□□世間悉無有□□知法過佛者

260a25□□於諸天人中□□亦無與佛等

260a26□□是故我今日□□稽首大精進

260a27□□稽首士之上□□拔諸愛欲刺

260a28□□我今是最後□□得見於世尊

260a29□□稽首日種尊□□暮當般涅槃

260b01□□正智繫正念□□於此朽壞身

260b02□□餘勢之所起□□從今夜永滅

260b03□□三界不復染□□入無餘涅槃

260b04□□苦受及樂受□□亦不苦不樂

260b05□□從觸因緣生□□於今悉永斷

260b06□□苦受及樂受□□亦不苦不樂

260b07□□從觸因緣生□□於今悉已知

260b08□□若內及與外□□苦樂等諸受

260b09□□於受無所着□□正智正繫心

260b10□□於初中最後□□諸聚無障□

260b11□□諸聚旣已斷□□了知受無餘

260b12□□明見眞實者□□說九十一劫

260b13□□三劫中不空□□有大仙人尊

260b14□□餘空無洲依□□唯畏恐怖劫

260b15□□當知大仙人□□乃復出於世

260b16□□安慰諸天人□□開眼離塵冥

260b17□□示悟諸衆生□□令覺一切苦

260b18□□苦苦及苦集□□超苦之寂滅

260b19□□賢聖八正道□□安隱趣涅槃

260b20□□世間難得者□□現前悉皆得

260b21□□生世得人身□□演說於正法

260b22□□隨己之所欲□□離垢求淸淨

260b23□□專修其己利□□勿令空無果

260b24□□空過則生憂□□□於地獄苦

260b25□□於所說正法□□不樂不欲受

260b26□□當久處生死□□輪□息無期

260b27□□長夜懷憂惱□□如商人失財

260b28□□我今衆慶集□□無復生老死

260b29□□輪□悉已斷□□不復重受生

260c01□□愛識河水流□□於今悉枯竭

260c02□□已拔陰根本□□連鎖不相續

260c03□□供養大師畢□□所作者已作

260c04□□重擔悉已捨□□有流悉已斷

260c05□□不復樂受生□□亦無死可惡

260c06□□正智正繫念□□唯待終時至

260c07□□念空野龍象□□六十雄猛獸

260c08□□一旦免枷鎖□□逸樂山林中

260c09□□婆耆舍亦然□□大師口生子

260c10□□厭捨於徒衆□□正念待時至

260c11□□今告於汝等□□諸來集會者

260c12□□聽我最後偈□□其義所饒益

260c13□□生者悉歸滅□□諸行無有常

260c14□□速生速死法□□何可久依□

260c15□□是故强其志□□精勤方便求

260c16□□觀察有恐怖□□隨順牟尼道

260c17□□速盡此苦陰□□勿復增輪轉

260c18□□佛口所生子□□歎說此偈已

260c19□□長辭於大衆□□婆耆舍涅槃

260c20□□彼以慈悲故□□說此無上偈

260c21□□尊者婆耆舍□□如來法生子

260c22□□垂心哀愍故□□說此無上偈

260c23□□然後般涅槃□□一切當敬禮

260c24□(九九五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

260c25□孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後夜時

260c26□來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸光明

260c27□遍照祇樹給孤獨園□時□彼天子而說偈問佛

260c28□□阿練若比丘□□住於空閑處

260c29□□寂靜修梵行□□於一坐而食

261a01□□以何因緣故□□顔色特鮮明

261a02□爾時□世尊說偈答言

261a03□□於過去無憂□□未來不欣樂

261a04□□現在隨所得□□正智繫念持

261a05□□飯食繫念故□□顔色常鮮澤

261a06□□未來心馳想□□過去追憂悔

261a07□□愚癡火自煎□□如雹斷生草

261a08□時□彼天子復說偈言

261a09□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

261a10□□一切怖已過□□永超世恩愛

261a11□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

261a12□沒不現

261a13□(九九六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

261a14□孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後夜

261a15□時來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸光

261a16□明遍照祇樹給孤獨園□時□彼天子而說偈言

261a17□□不欲起□慢□□善自調其心

261a18□□未曾修寂默□□亦不入正受

261a19□□處林而放逸□□不度死彼岸

261a20□爾時□世尊說偈答言

261a21□□已離於□慢□□心常入正受

261a22□□明智善分別□□解脫一切縛

261a23□□獨一處閑林□□其心不放逸

261a24□□於彼死魔怨□□疾得度彼岸

261a25□時□彼天子復說偈言

261a26□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

261a27□□一切怖已過□□永超世恩愛

261a28□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

261a29□沒不現

261a30□(九九七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

261b01□孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後夜時

261b02□來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸光明

261b03□遍照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

261b04□□云何得晝夜□□功德常增長

261b05□□云何得生天□□唯願爲解說

261b06□爾時□世尊說偈答言

261b07□□種植園果故□□林樹蔭淸□

261b08□□橋船以濟度□□造作福德舍

261b09□□穿井供渴乏□□客舍給行旅

261b10□□如此之功德□□日夜常增長

261b11□□如法戒具足□□緣斯得生天

261b12□時□彼天子復說偈言

261b13□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

261b14□□一切怖已過□□永超世恩愛

261b15□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

261b16□沒不現

261b17□(九九八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

261b18□孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後夜時

261b19□來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸光明

261b20□遍照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

261b21□□施何得大力□□施何得妙色

261b22□□施何得安樂□□施何得明目

261b23□□修習何等施□□名曰一切施

261b24□□今啓問世尊□□願爲分別說

261b25□爾時□世尊說偈答言

261b26□□施食得大力□□施衣得妙色

261b27□□施乘得安樂□□施燈得明目

261b28□□虛館以待賓□□是名一切施

261b29□□以法而誨彼□□是則施甘露

261b30□時□彼天子復說偈言

261c01□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

261c02□□一切怖已過□□永超世恩愛

261c03□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

261c04□沒不現

261c05□(九九九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

261c06□孤獨園□時□有天子名悉□梨□容色絶妙□

261c07□於後夜時來詣佛所□稽首佛足□退坐一

261c08□面□身諸光明遍照祇樹給孤獨園□時□彼天子

261c09□而說偈言

261c10□□諸天及世人□□於食悉欣樂

261c11□□頗有諸世間□□福樂自隨逐

261c12□爾時□世尊說偈答言

261c13□□淨信心惠施□□此世及後世

261c14□□隨其所至處□□福報常影隨

261c15□□是故當捨□□□行無垢惠施

261c16□□施已心歡喜□□此世他世受

261c17□時□彼悉□梨天子白佛言□奇哉□世尊□善說

261c18□斯義

261c19□□淨信心惠施□□此世及他世

261c20□□隨其所至處□□福報常影隨

261c21□□是故當捨□□□行無垢惠施

261c22□□施已心歡喜□□此世他世受

261c23□悉□梨天子白佛言□世尊□我自知過去世

261c24□時曾爲國王□名悉□梨□於四城門普施爲

261c25□福□於其城內有四交道□亦於其中布施作

261c26□福□時□有第一夫人來語我言□大王大作

261c27□福德□而我無力修諸福業□我時告言□城東

261c28□門外布施作福悉皆屬汝□時□諸王子復來

261c29□白我□大王多作功德□夫人亦同□而我無力

261c30□作諸福業□我今願得依於大王少作功德□

262a01□我時答言□城南門外所作施福悉皆屬汝□

262a02□時□有大臣復來白我□今日大王多作功德□

262a03□夫人·王子悉皆共之□而我無力作諸福業□

262a04□願依大王少有所作□我時告言□城西門外

262a05□所作施福悉皆屬汝□時□諸將士復來白我□

262a06□今日大王多作功德□夫人·太子及諸大臣悉

262a07□皆共之□唯我無力能修福業□願依大王得

262a08□有所作□我時答言□城北門外所作施福悉

262a09□皆屬汝□國中庶民復來白我□今日大王多

262a10□作功德□夫人·王子·大臣·諸將悉皆共之□唯

262a11□我無力不能修福□願依大王少有所作□

262a12□我時答言□於其城內四交道頭所作施福悉

262a13□屬汝等□爾時□國王夫人·王子·大臣·將士·庶

262a14□民悉皆惠施□作諸功德□我先所作惠施功

262a15□德於□則斷□時□我所使諸作福者□還至我

262a16□所□爲我作禮而白我言□大王當知□諸修福

262a17□處□夫人·王子·大臣·將士及諸庶民各據其處□

262a18□行施作福□大王所施於□則斷□我時答言□

262a19□善男子□諸方邊國歲輸財物應入我者□分

262a20□半入庫□分其半分□卽於彼處惠施作福□

262a21□彼聞敎旨□往詣邊國□集諸財物□半送於

262a22□庫□半留於彼惠施作福□我先長夜如是惠

262a23□施作福□長夜常得可愛·可念·可意福報□常受

262a24□快樂□無有窮極□以斯福業及福果福報□悉

262a25□皆入於大功德聚數□譬如五大河合爲一

262a26□流□所謂恒河·耶蒲那·薩羅由·伊羅跋提·摩醯□

262a27□如是五河合爲一流□無有人能量其河水

262a28□百千萬億斗斛之數□彼大河水得爲大水聚

262a29□數□我亦如是□所作功德果·功德報不可稱

262b01□量□悉得入於大功德聚數□爾時□悉□梨天子

262b02□聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽沒不現

262b03□(一□□□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹

262b04□給孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後夜

262b05□時來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸

262b06□光明皆悉遍照祇樹給孤獨園□時□彼天子說

262b07□偈問佛

262b08□□何等人能爲□□遠遊善知識

262b09□□何等人能爲□□居家善知識

262b10□□何等人能爲□□通財善知識

262b11□□何等人能爲□□後世善知識

262b12□爾時□世尊以偈答言

262b13□□商人之導師□□遊行善知識

262b14□□貞祥賢良妻□□居家善知識

262b15□□宗親相習近□□通財善知識

262b16□□自所修功德□□後世善知識

262b17□時□彼天子復說偈言

262b18□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

262b19□□一切怖已過□□永超世恩愛

262b20□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

262b21□沒不現

262b22□(一□□一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹

262b23□給孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後夜

262b24□時來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸

262b25□光明遍照祇樹給孤獨園□時□彼天子而說偈

262b26□言

262b27□□冥運持命去□□故令人短壽

262b28□□爲老所侵迫□□而無救護者

262b29□□睹斯老病死□□令人大恐怖

262c01□□唯作諸功德□□樂住至樂所

262c02□爾時□世尊說偈答言

262c03□□冥運持命去□□故令人短壽

262c04□□爲老所侵迫□□而無救護者

262c05□□觀此有餘過□□令人大恐怖

262c06□□當斷世貪愛□□無餘涅槃樂

262c07□時□彼天子復說偈言

262c08□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

262c09□□一切怖已過□□永超世恩愛

262c10□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

262c11□沒不現

262c12□(一□□二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹

262c13□給孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後

262c14□夜時來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身

262c15□諸光明遍照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈

262c16□問佛

262c17□□斷除於幾法□□幾法應棄捨

262c18□□而復於幾法□□增上方便修

262c19□□幾聚應超越□□比丘度□流

262c20□爾時□世尊說偈答言

262c21□□斷除五捨五□□增修於五根

262c22□□超越五和合□□比丘度流淵

262c23□時□彼天子復說偈言

262c24□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

262c25□□一切怖已過□□永超世恩愛

262c26□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

262c27□沒不現

262c28□(一□□三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹

262c29□給孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜

263a01□時來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸光

263a02□明遍照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問

263a03□佛

263a04□□幾人於覺眠□□幾人於眠覺

263a05□□幾人取塵垢□□幾人得淸淨

263a06□爾時□世尊說偈答言

263a07□□五人於覺眠□□五人於眠覺

263a08□□五人取於垢□□五人得淸淨

263a09□時□彼天子復說偈言

263a10□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

263a11□□一切怖已過□□永超世恩愛

263a12□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

263a13□沒不現

263a14□(一□□四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

263a15□孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

263a16□詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸光明遍

263a17□照祇樹給孤獨園□時□彼天子而說偈言

263a18□□母子更相喜□□牛主樂其牛

263a19□□衆生樂有餘□□無樂無餘者

263a20□爾時□世尊說偈答言

263a21□□母子更相憂□□牛主憂其牛

263a22□□有餘衆生憂□□無餘則無憂

263a23□時□彼天子復說偈言

263a24□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

263a25□□一切怖已過□□永超世恩愛

263a26□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

263a27□沒不現

263a28□(一□□五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

263a29□孤獨園□時□有天子□容色絶妙□於後夜時來

263b01□詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸光明遍

263b02□照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

263b03□□何等人之物□□何名第一伴

263b04□□以何而活命□□衆生何處依

263b05□爾時□世尊說偈答言

263b06□□田宅衆生有□□賢妻第一伴

263b07□□飮食已存命□□業爲衆生依

263b08□時□彼天子復說偈言

263b09□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

263b10□□一切怖已過□□永超世恩愛

263b11□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

263b12□沒不現

263b13□(一□□六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

263b14□孤獨園□時□有天子容色絶妙□來詣佛所□稽

263b15□首佛足□身諸光明遍照祇樹給孤獨園□時□彼

263b16□天子而說偈言

263b17□□所愛無過子□□財無貴於牛

263b18□□光明無過日□□薩羅無過海

263b19□爾時□世尊說偈答言

263b20□□愛無過於己□□財無過於穀

263b21□□光明無過慧□□薩羅無過見

263b22□時□彼天子復說偈言

263b23□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

263b24□□一切怖已過□□永超世恩愛

263b25□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

263b26□沒不現

263b27□(一□□七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

263b28□孤獨園□時□有天子容色絶妙□來詣佛所□稽

263b29□首禮足□身諸光明遍照祇樹給孤獨園□時□

263c01□彼天子而說偈言

263c02□□刹利兩足尊□□[絳-□+牛]牛四足勝

263c03□□童英爲上妻□□貴生爲上子

263c04□爾時□世尊說偈答言

263c05□□正覺兩足尊□□生馬四足勝

263c06□□順夫爲賢妻□□漏盡子之上

263c07□時□彼天子復說偈言

263c08□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

263c09□□一切怖已過□□永超世恩愛

263c10□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

263c11□沒不現

263c12□(一□□八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

263c13□孤獨園□時□有天子容色絶妙□來詣佛所□稽

263c14□首佛足□身諸光明遍照祇樹給孤獨園□時□彼

263c15□天子而說偈言

263c16□□從地起衆生□□何者爲最勝

263c17□□於空墮落者□□復以何勝上

263c18□□凡所祈請處□□何者最第一

263c19□□於諸言語中□□何者爲上辯

263c20□時□有一天子本爲田家子□今得生天上□

263c21□以本習故□卽便說偈答彼天子

263c22□□五穀從地生□□是則爲最勝

263c23□□種子於空中□□落地爲最勝

263c24□□[絳-□+牛]牛資養人□□是則依中勝

263c25□□愛子有所說□□是則言中勝

263c26□彼發問天子語答者言□我不問汝□何故多

263c27□言輕躁妄說□我自說偈問世尊言

263c28□□從地起衆生□□何者爲最勝

263c29□□於空墮地者□□復以何爲勝

264a01□□凡所祈請處□□何者爲最勝

264a02□□於諸言語中□□何者爲上辯

264a03□爾時□世尊說偈答言

264a04□□從下踊出者□□三明爲最上

264a05□□從空流下者□□三明亦第一

264a06□□賢聖弟子僧□□是師依之上

264a07□□如來之所說□□諸說之最辯

264a08□時□彼天子復說偈言

264a09□□世間幾法起□□幾法相順可

264a10□□世幾法取愛□□世幾法損減

264a11□爾時□世尊說偈答言

264a12□□世六法等起□□世六法順可

264a13□□世六法取愛□□世六法損減

264a14□時□彼天子復說偈言

264a15□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

264a16□□一切怖已過□□永超世恩愛

264a17□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

264a18□沒不現

264a19□(一□□九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

264a20□孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

264a21□詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸光明遍

264a22□照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

264a23□□誰持世間去□□誰拘牽世間

264a24□□何等爲一法□□制御於世間

264a25□爾時□世尊說偈答言

264a26□□心持世間去□□心拘引世間

264a27□□其心爲一法□□能制御世間

264a28□時□彼天子復說偈言

264a29□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

264b01□□一切怖已過□□永超世恩愛

264b02□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

264b03□沒不現

264b04□(一□一□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

264b05□孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

264b06□詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸光明遍

264b07□照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

264b08□□誰縛於世間□□誰調伏令解

264b09□□斷除何等法□□說名得涅槃

264b10□爾時□世尊說偈答言

264b11□□欲能縛世間□□調伏欲解脫

264b12□□斷除愛欲者□□說名得涅槃

264b13□時□彼天子復說偈言

264b14□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

264b15□□一切怖已過□□永超世恩愛

264b16□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

264b17□沒不現

264b18□(一□一一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

264b19□孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後夜

264b20□時來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸

264b21□光明遍照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問

264b22□佛

264b23□□誰掩於世間□□誰遮絡世間

264b24□□誰結縛衆生□□何處建立世

264b25□爾時□世尊說偈答言

264b26□□衰老掩世間□□死遮絡世間

264b27□□愛繫縛衆生□□法建立世間

264b28□時□彼天子復說偈言

264b29□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

264c01□□一切怖已過□□永超世恩愛

264c02□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

264c03□沒不現

264c04□(一□一二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

264c05□孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後夜

264c06□時來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸

264c07□光明遍照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈

264c08□問佛

264c09□□誰隱彼世間□□誰繫於世間

264c10□□誰憶於衆生□□誰建衆生幢

264c11□爾時□世尊說偈答言

264c12□□無明覆世間□□愛結縛衆生

264c13□□隱覆憶衆生□□我慢衆生幢

264c14□時□彼天子卽復說偈而問佛言

264c15□□誰無有覆蓋□□誰復無愛結

264c16□□誰卽出隱覆□□誰不建慢幢

264c17□爾時□世尊說偈答言

264c18□□如來等正覺□□正智心解脫

264c19□□不爲無明覆□□亦無愛結繫

264c20□□超出於隱覆□□□滅我慢幢

264c21□時□彼天子復說偈言

264c22□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

264c23□□一切怖已過□□永超世恩愛

264c24□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

264c25□沒不現

264c26□(一□一三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹

264c27□給孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後

264c28□夜時來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身

264c29□諸光明遍照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈

265a01□問佛

265a02□□何等爲上士□□所有資財物

265a03□□云何善修習□□而致於安樂

265a04□□云何衆味中□□得爲最上味

265a05□□云何衆生中□□得爲第一壽

265a06□爾時□世尊說偈答言

265a07□□淸淨信樂心□□名士夫勝財

265a08□□修行於正法□□能招安樂果

265a09□□眞諦之妙說□□是則味之上

265a10□□賢聖智慧命□□是爲壽中最

265a11□時□彼天子復說偈言

265a12□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

265a13□□一切怖已過□□永超世恩愛

265a14□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

265a15□沒不現

265a16□(一□一四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

265a17□孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後夜

265a18□時來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸

265a19□光明遍照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問

265a20□佛

265a21□□云何爲比丘□□同己之第二

265a22□□云何爲比丘□□隨順敎授者

265a23□□比丘於何處□□遊心自娛樂

265a24□□娛樂彼處已□□能斷諸結縛

265a25□爾時□世尊說偈答言

265a26□□信爲同己二□□智慧敎授者

265a27□□涅槃喜樂處□□比丘斷結縛

265a28□時□彼天子復說偈言

265a29□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

265b01□□一切怖已過□□永超世恩愛

265b02□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

265b03□沒不現

265b04□(一□一五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

265b05□孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時

265b06□來詣佛所□稽首佛足□身諸光明遍照祇樹

265b07□給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

265b08□□云何善至老□□云何善建立

265b09□□云何爲人寶□□云何賊不奪

265b10□爾時□世尊說偈答言

265b11□□正戒善至老□□淨信善建立

265b12□□智慧爲人寶□□功德賊不奪

265b13□時□彼天子復說偈言

265b14□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

265b15□□一切怖已過□□永超世恩愛

265b16□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

265b17□沒不現

265b18□(一□一六)如是我聞□一時□佛在舍衛國祇樹給

265b19□孤獨園□時□有天子容色絶妙□來詣佛所□

265b20□稽首佛足□身諸光明遍照祇樹給孤獨園

265b21□時□彼天子說偈問佛

265b22□□何法生衆生□□何等前驅馳

265b23□□云何起生死□□何者不解脫

265b24□爾時□世尊說偈答言

265b25□□愛欲生衆生□□意在前驅馳

265b26□□衆生起生死□□苦法不解脫

265b27□時□彼天子復說偈言

265b28□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

265b29□□一切怖已過□□永超世恩愛

265c01□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

265c02□沒不現

265c03□(一□一七)如是我聞□一時□佛在舍衛國祇樹給

265c04□孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

265c05□詣佛所□稽首佛足□身諸光明遍照祇樹給

265c06□孤獨園□時□彼天子說偈問佛

265c07□□何法生衆生□□何等前驅馳

265c08□□云何起生死□□何法可依□

265c09□爾時□世尊說偈答言

265c10□□愛欲生衆生□□意在前驅馳

265c11□□衆生起生死□□業者可依□

265c12□時□彼天子復說偈言

265c13□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

265c14□□一切怖已過□□永超世恩愛

265c15□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

265c16□沒不現

265c17□(一□一八)如是我聞□一時□佛在舍衛國祇樹

265c18□給孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時

265c19□來詣佛所□稽首佛足□身諸光明遍照祇樹

265c20□給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

265c21□□何法生衆生□□何等前驅馳

265c22□□云何起生死□□何法甚可畏

265c23□爾時□世尊說偈答言

265c24□□愛欲生衆生□□意在前驅馳

265c25□□衆生起生死□□業爲甚可畏

265c26□時□彼天子復說偈言

265c27□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

265c28□□一切怖已過□□永超世恩愛

265c29□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

266a01□沒不現

266a02□(一□一九)如是我聞□一時□佛在舍衛國祇樹給

266a03□孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

266a04□詣佛所□稽首佛足□身諸光明遍照祇樹給

266a05□孤獨園□時□彼天子說偈問佛

266a06□□何名爲非道□□云何日夜遷

266a07□□云何垢梵行□□云何累世間

266a08□爾時□世尊說偈答言

266a09□□貪欲名非道□□壽命日夜遷

266a10□□女人梵行垢□□女則累世間

266a11□□熾然修梵行□□已洗諸非小

266a12□□時彼天子復說偈言

266a13□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

266a14□□一切怖已過□□永超世恩愛

266a15□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

266a16□沒不現

266a17□(一□二□)如是我聞□一時□佛在舍衛國祇樹

266a18□給孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時

266a19□來詣佛所□稽首佛足□身諸光明遍照祇樹

266a20□給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

266a21□□何法映世間□□何法無有上

266a22□□何等爲一法□□普制御衆生

266a23□爾時□世尊說偈答言

266a24□□名者映世間□□名者世無上

266a25□□唯有一名法□□能制御世間

266a26□時□彼天子復說偈言

266a27□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

266a28□□一切怖已過□□永超世恩愛

266a29□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

266b01□沒不現

266b02□(一□二一)如是我聞□一時□佛在舍衛國祇樹

266b03□給孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時

266b04□來詣佛所□稽首佛足□身諸光明遍照祇樹

266b05□給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

266b06□□何法爲偈因□□以何莊嚴偈

266b07□□偈者何所依□□何者爲偈體

266b08□爾時□世尊說偈答言

266b09□□欲者是偈因□□文字莊嚴偈

266b10□□名者偈所依□□造作爲偈體

266b11□時□彼天子復說偈言

266b12□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

266b13□□一切怖已過□□永超世恩愛

266b14□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

266b15□沒不現

266b16□(一□二二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹

266b17□給孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時

266b18□來詣佛所□稽首佛足□□坐一面□身諸光

266b19□明遍照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問

266b20□佛

266b21□□云何知車乘□□云何復知火

266b22□□云何知國土□□云何知妻婦

266b23□爾時□世尊說偈答言

266b24□□見幢蓋知車□□見煙則知火

266b25□□見王知國土□□見夫知其妻

266b26□時□彼天子復說偈言

266b27□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

266b28□□一切怖已過□□永超世恩愛

266b29□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

266c01□沒不現

266c02□雜阿含經卷第三十六

266c03□

266c04□

266c05□

266c06□雜阿含經卷第三十七

266c07□

266c08□□□□□宋天竺三藏求那跋陀羅譯

266c09□(一□二三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

266c10□孤獨園□時□有尊者□求那住東園鹿母講

266c11□堂□疾病困篤□尊者阿難往詣佛所□稽首禮

266c12□足□退住一面□白佛言□世尊□尊者□求那住

266c13□東園鹿母講堂□疾病困篤□如是病比丘多有

266c14□死者□善哉□世尊□願至東園鹿母講堂尊者□

266c15□求那所□以哀愍故□爾時□世尊默然而許□至

266c16□日□時□從禪覺□往詣東園鹿母講堂□至尊

266c17□者□求那房□敷座而坐□爲尊者□求那種

266c18□種說法□示敎照喜□示敎照喜已□從坐起去

266c19□尊者□求那□世尊去後□尋卽命終□當命終時□

266c20□諸根喜悅□顔貌淸淨□膚色鮮白□時□尊者阿難

266c21□供養尊者□求那舍利已□往詣佛所□稽首

266c22□佛足□□住一面□白佛言□世尊□尊者□求那□

266c23□世尊來後□尋便命終□臨命終時□諸根喜悅□膚

266c24□色淸淨□鮮白光澤□不審世尊□彼當生何趣□

266c25□云何受生□後世云何□佛告阿難□若有比丘

266c26□先未病時□未斷五下分結□若覺病起□其身

266c27□苦患□心不調適□生分微弱□得聞大師敎授·

266c28□敎誡種種說法□彼聞法已□斷五下分結□阿難□

266c29□是則大師敎授設法福利□復次□阿難□若有

267a01□比丘先未病時□未斷五下分結□然後病起□

267a02□身遭苦患□生分轉微□不蒙大師敎授·敎誡

267a03□說法□然遇諸餘多聞大德修梵行者敎授·敎

267a04□誡說法□得聞法已□斷五下分結□阿難□是名

267a05□敎授·敎誡聽法福利□復次□阿難□若比丘先未

267a06□病時□不斷五下分結□乃至生分微弱□不聞

267a07□大師敎授·敎誡說法□復不聞餘多聞大德諸

267a08□梵行者敎授·敎誡說法□然彼先所受法□獨靜

267a09□思惟□稱量觀察□得斷五下分結□阿難□是名

267a10□思惟觀察先所聞法所得福利□復次□阿難□若

267a11□有比丘先未病時□斷五下分結□不得無

267a12□上愛盡解脫□不起諸漏□心善解脫□然後得

267a13□病□身遭苦患□生分微弱□得聞大師敎授·

267a14□敎誡說法□得無上愛盡解脫□不起諸漏□離

267a15□欲解脫□阿難□是名大師說法福利□復次□阿

267a16□難□若有比丘先未病時□斷五下分結□不

267a17□得無上愛盡解脫□不起諸漏□離欲解脫□覺

267a18□身病起□極遭苦患□不得大師敎授·敎誡說

267a19□法□然得諸餘多聞大德諸梵行者敎授·敎誡

267a20□說法□得無上愛盡解脫□不起諸漏□離欲解

267a21□脫□阿難□是名敎授敎誡聞法福利□復次□阿

267a22□難□若有比丘先未病時□斷五下分結□不

267a23□得無上愛盡解脫□不起諸漏□離欲解脫□其

267a24□身病起□極生苦患□不得大師敎授·敎誡說

267a25□法□不得諸餘多聞大德敎授·敎誡說法□然先

267a26□所聞法□獨一靜處□思惟稱量觀察□得無上愛

267a27□盡解脫□不起諸漏□離欲解脫□阿難□是名思

267a28□惟先所聞法所得福利□何緣□求那比丘不

267a29□得諸根欣悅□色貌淸淨□膚體鮮澤□□求那

267b01□比丘先未病時□未斷五下分結□彼親從大

267b02□師聞敎授·敎誡說法□斷五下分結□世尊爲

267b03□彼尊者□求那受阿那含記□佛說此經已□

267b04□尊者阿難聞佛所說□歡喜隨喜□作禮而去

267b05□(一□二四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹

267b06□給孤獨園□爾時□尊者阿濕波誓住東園鹿

267b07□母講堂□身遭重病□極生苦患□尊者富□尼

267b08□瞻視供給□如前跋迦梨修多羅廣說□謂說三

267b09□受□乃至轉增無損□佛告阿濕波誓□汝莫變

267b10□悔□阿濕波誓白佛言□世尊□我實有變悔□佛

267b11□告阿濕波誓□汝得無破戒耶□阿濕波誓白

267b12□佛言□世尊□我不破戒□佛告阿濕波誓□汝不

267b13□破戒□何爲變悔□阿濕波誓白佛言□世尊□我

267b14□先未病時□得身息樂正受多修習□我於今

267b15□日不復能得入彼三昧□我作是思惟□將

267b16□無退失是三昧耶□佛告阿濕波誓□我今問

267b17□汝□隨意答我□阿濕波誓□汝見色卽是我·異

267b18□我·相在不□阿濕波誓白佛言□不也□世尊□復

267b19□問□汝見受·想·行·識是我·異我·相在不□阿濕

267b20□波誓白佛言□不也□世尊□佛告阿濕波誓□汝

267b21□旣不見色是我·異我·相在□不見受·想·行·識

267b22□是我·異我·相在□何故變悔□阿濕波誓白佛言□

267b23□世尊□不正思惟故□佛告阿濕波誓□若沙門·

267b24□婆羅門三昧堅固□三昧平等□若不得入彼

267b25□三昧□不應作念□我於三昧退減□若復聖弟

267b26□子不見色是我·異我·相在□不見受·想·行·識

267b27□是我·異我·相在□但當作是覺知□貪欲永盡無

267b28□餘□瞋□·愚癡永盡無餘□貪·□·癡永盡無餘已□

267b29□一切漏盡□無漏心解脫·慧解脫□現法自知作

267c01□證□我生已盡□梵行已立□所作已作□自知不

267c02□受後有□佛說是法時□尊者阿濕波誓不起

267c03□諸漏□心得解脫□歡喜踊悅□歡喜踊悅故□身

267c04□病卽除□佛說此經□令尊者阿濕波誓歡喜

267c05□隨喜已□從坐起而去□差摩迦修多羅如五

267c06□受陰處說

267c07□(一□二五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹

267c08□給孤獨園□時□有異比丘年少新學□於此法·

267c09□律出家未久□少知識□獨一客旅□無人供給□

267c10□住邊聚落客僧房中□疾病困篤□時□有衆多比

267c11□丘詣佛所□稽首禮足□□坐一面□白佛言□世

267c12□尊□有一比丘年少新學□乃至疾病困篤□住

267c13□邊聚落客僧房中□有是病比丘多死無活□

267c14□善哉□世尊□往彼住處□以哀愍故□爾時□世尊

267c15□默然而許□卽日□時從禪覺□至彼住處□彼

267c16□病比丘遙見世尊□扶床欲起□佛告比丘□息

267c17□臥勿起□云何□比丘□苦患寧可忍不□如前差

267c18□摩迦修多羅廣說□如是三受□乃至病苦但增

267c19□不損□佛告病比丘□我今問汝□隨意答我□

267c20□汝得無變悔耶□病比丘白佛□實有變悔□

267c21□世尊□佛告病比丘□汝得無犯戒耶□病比丘

267c22□白佛言□世尊□實不犯戒□佛告病比丘□汝若

267c23□不犯戒□何爲變悔□病比丘白佛□世尊□我年

267c24□幼稚出家未久□於過人法勝妙知見未有

267c25□所得□我作是念□命終之時□知生何處□故生

267c26□變悔□佛告比丘□我今問汝□隨意答我□云何□

267c27□比丘□有眼故有眼識耶□比丘白佛□如是□

267c28□世尊□復問□比丘□於意云何□有眼識故有

267c29□眼觸·眼觸因緣生內受□若苦·若樂·不苦不樂

268a01□耶□比丘白佛□如是□世尊□耳·鼻·舌·身·意亦如

268a02□是說□云何□比丘□若無眼則無眼識耶□比丘

268a03□白佛□如是□世尊□復問□比丘□若無眼識則

268a04□無眼觸耶□若無眼觸□則無眼觸因緣生內

268a05□受□若苦·若樂·不苦不樂耶□比丘白佛□如是□

268a06□世尊□耳·鼻·舌·身·意亦如是說□是故□比丘□當

268a07□善思惟如是法□得善命終□後世亦善□爾

268a08□時□世尊爲病比丘種種說法□示敎照喜已□從

268a09□坐起去□時□病比丘□世尊去後□尋卽命終□臨

268a10□命終時□諸根喜悅□顔貌淸淨□膚色鮮白□時□衆

268a11□多比丘詣佛所□稽首禮足□退坐一面□白佛

268a12□言□世尊□彼年少比丘疾病困篤□尊者今已命

268a13□終□當命終時□諸根喜悅□顔貌淸淨□膚色鮮

268a14□白□云何□世尊□如是比丘當生何處□云何受

268a15□生□後世云何□佛告諸比丘□彼命過比丘是眞

268a16□寶物□聞我說法□分明解了□於法無畏□得般

268a17□涅槃□汝等但當供養舍利□世尊爾時爲彼

268a18□比丘受第一記□佛說此經已□諸比丘聞

268a19□佛所說□歡喜奉行

268a20□(一□二六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹

268a21□給孤獨園□如上說□差別者□諦聽□善思□當

268a22□爲汝說□若彼比丘作如是念□我此識身及

268a23□外境界一切相□無有我·我所見·我慢繫着

268a24□使□及心解脫·慧解脫□現法自知作證具足

268a25□住□於此識身及外境界一切相□無有我·我

268a26□所見·我慢繫着使□及彼心解脫·慧解脫□現

268a27□法自知作證具足住□彼比丘□我此識身及

268a28□外境界一切相□無有我·我所見·我慢繫着

268a29□使□及心解脫·慧解脫□現法自知作證具足

268a30□住□於此識身及外境界一切相□無有我·我

268b01□所見·我慢繫着使□及心解脫·慧解脫□現

268b02□法自知作證具足住□若彼比丘於此識身及

268b03□外境界一切相□無有我·我所見·我慢繫着

268b04□使□及心解脫·慧解脫□現法自知作證具足住□

268b05□於此識身及外境界一切相□無有我·我所

268b06□見·我慢繫着使□及彼心解脫·慧解脫□現法自

268b07□知作證具足住者□是名比丘斷愛欲□轉諸

268b08□結□止慢無間等□究竟苦邊□佛說此經已□諸

268b09□比丘聞佛所說□歡喜奉行

268b10□(一□二七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

268b11□孤獨園□如上說□差別者□乃至佛告病比丘□

268b12□汝不自犯戒耶□比丘白佛言□世尊□我不

268b13□以持淨戒故□於世尊所修梵行□佛告比

268b14□丘□汝以何等法故□於我所修梵行□比丘

268b15□白佛□爲離貪欲故□於世尊所修梵行□爲

268b16□離瞋□·愚癡故□於世尊所修梵行□佛

268b17□告比丘□如是□如是□汝正應爲離貪欲故□

268b18□於我所修梵行□離瞋□·愚癡故□於我所

268b19□修梵行□比丘□貪欲纏故□不得離欲□無明纏

268b20□故□慧不淸淨□是故□比丘□於欲離欲心解

268b21□脫□離無明故慧解脫□若比丘於欲離欲

268b22□心解脫身作證□離無明故慧解脫□是名比

268b23□丘斷諸愛欲□轉結縛□止慢無間等□究竟苦

268b24□邊□是故□比丘□於此法善思惟□如前廣說□乃

268b25□至受第一記□佛說此經已□諸比丘聞佛所

268b26□說□歡喜隨喜□作禮而去

268b27□(一□二八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

268b28□孤獨園□時□有衆多比丘集於伽梨□講堂□

268b29□時□多有比丘疾病□爾時□世尊□時從禪覺□

268b30□往至伽梨□講堂□於大衆前敷座而坐□

268c01□坐已□告諸比丘□當正念正智以待時□是則

268c02□爲我隨順之敎□比丘□云何爲正念□謂比丘

268c03□內身身觀念處□精勤方便□正念正智□調伏世

268c04□間貪憂□外身身觀念處·內外身身觀念處□內

268c05□受·外受·內外受□內心·外心·內外心□內法·外法·

268c06□內外法法觀念處□精勤方便□正念正智□調

268c07□伏世間貪憂□是名比丘正憶念□云何正智□謂

268c08□比丘若來若去□正知而住□瞻視觀察□屈

268c09□申俯仰□執持衣□□行·住·坐·臥·眠·覺□乃至五

268c10□十·六十□依語默正智行□比丘□是名正智□如是□

268c11□比丘□正念正智住者能起樂受□有因緣□非

268c12□無因緣□云何因緣□謂緣於身□作是思惟□我

268c13□此身無常有爲□心因緣生□樂受亦無常有爲□

268c14□心因緣生□身及樂受觀察無常□觀察生滅□

268c15□觀察離欲□觀察滅盡□觀察捨彼□觀察身及

268c16□樂受無常□乃至捨已□若於身及樂受貪欲使

268c17□者永不復使□如是□正念正智生苦受因緣□

268c18□非不因緣□云何爲因緣□如是緣身□作是思

268c19□惟□我此身無常有爲□心因緣生□苦受亦無常

268c20□有爲□心因緣生□身及苦受觀察無常□乃至捨□

268c21□於此及苦受瞋□所使□永不復使□如是□正

268c22□念正智生不苦不樂受因緣□非不因緣□云

268c23□何因緣□謂身因緣□作是思惟□我此身無常有

268c24□爲□心因緣生□彼不苦不樂受亦無常有爲□心

268c25□因緣生□彼身及不苦不樂受觀察無常□乃至

268c26□捨□若所有身及不苦不樂受無明使使□使永

268c27□不復使□多聞聖弟子如是觀者□於色厭離□

268c28□於受·想·行·識厭離□厭離已離欲□離欲已解

268c29□脫□解脫知見□我生已盡□梵行已立□所作已

268c30□作□自知不受後有□爾時□世尊卽說偈言

269a01□□樂覺所覺時□□莫能知樂覺

269a02□□貪欲使所使□□不見於出離

269a03□□苦受所覺時□□莫能知苦受

269a04□□瞋□使所使□□不見出離道

269a05□□不苦不樂受□□等正覺所說

269a06□□彼亦不能知□□終不度彼岸

269a07□□若比丘精勤□□正智不傾動

269a08□□於彼一切受□□□慧能悉知

269a09□□能知諸受已□□現法盡諸漏

269a10□□依慧而命終□□涅槃不墮數

269a11□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

269a12□(一□二九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

269a13□孤獨園□如上說□時□有衆多比丘集會迦梨

269a14□□講堂□多有疾病□如上說□差別者□乃至聖

269a15□弟子如是觀者□於色解脫□於受·想·行·識解

269a16□脫□我說是等解脫生·老·病·死□爾時□世尊卽說

269a17□偈言

269a18□□智慧多聞者□□非不覺諸受

269a19□□若於苦樂受□□分別諦明了

269a20□□當知堅固事□□凡夫有昇降

269a21□□於樂不染着□□於苦不傾動

269a22□□知受不受生□□依於貪□覺

269a23□□斷除斯等已□□其心善解脫

269a24□□繫念緣妙境□□正向待終期

269a25□□若比丘精勤□□正智不傾動

269a26□□於此一切受□□慧者能覺知

269a27□□了知諸受已□□現法盡諸漏

269a28□□依慧而命終□□涅槃不墮數

269a29□佛說此經已□諸比丘歡喜□作禮而去

269b01□(一□三□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

269b02□孤獨園□爾時□給孤獨長者得病□身極苦痛□世

269b03□尊聞已□晨朝着衣持□□入舍衛城乞食□次

269b04□第乞食至給孤獨長者舍□長者遙見世尊□馮

269b05□床欲起□世尊見已□卽告之言□長者勿起□

269b06□增其苦患□世尊卽坐□告長者言□云何□長者□

269b07□病可忍不□身所苦患□爲增·爲損□長者白

269b08□佛□甚苦□世尊□難可堪忍□乃至說三受□如

269b09□差摩修多羅廣說□乃至苦受但增不損□佛告

269b10□長者□當如是學□於佛不壞淨□於法·僧不

269b11□壞淨□聖戒成就□長者白佛□如世尊說四不

269b12□壞淨□我有此法□此法中有我□世尊□我今

269b13□於佛不壞淨□法·僧不壞淨□聖戒成就□佛告

269b14□長者□善哉□善哉□卽記長者得阿那含果□長

269b15□者白佛□唯願世尊今於此食□爾時□世尊默

269b16□而許之□長者卽□辦種種淨美飮食□供養

269b17□世尊□世尊食已□爲長者種種說法□示敎照

269b18□喜已□從坐起而去

269b19□(一□三一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

269b20□孤獨園□時□尊者阿難聞給孤獨長者身遭苦

269b21□患□往詣其舍□長者遙見阿難□馮床欲起□乃

269b22□至說三受□如前叉摩修多羅廣說□乃至苦患

269b23□但增不損□時□尊者阿難告長者言□勿恐怖□

269b24□若愚癡無聞凡夫不信於佛□不信法·僧□聖

269b25□戒不具□故有恐怖□亦畏命終及後世苦□汝

269b26□今不信已斷·已知□於佛淨信具足□於法·僧

269b27□淨信具足□聖戒成就□長者白尊者阿難□我

269b28□今何所恐怖□我始於王舍城寒林中丘[土*(蒙-卄)]間

269b29□見世尊□卽得於佛不壞淨□於法·僧不壞淨□

269c01□聖戒成就□自從是來□家有錢財悉與佛·弟

269c02□子□比丘·比丘尼·優婆塞·優婆夷共□尊者阿難

269c03□言□善哉□長者□汝自記說是須陀洹果□長者

269c04□白尊者阿難□可就此食□尊者阿難默然受

269c05□請□卽辦種種淨美飮食□供養尊者阿難□食

269c06□已□復爲長者種種說法□示敎照喜已□從坐

269c07□起而去

269c08□(一□三二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

269c09□孤獨園□爾時□尊者舍利弗聞給孤獨長者身

269c10□遭苦患□聞已□語尊者阿難□知不□給孤獨長

269c11□者身遭苦患□當共往看□尊者阿難默然而

269c12□許□時□尊者舍利弗與尊者阿難共詣給孤

269c13□獨長者舍□長者遙見尊者舍利弗□扶床欲

269c14□起□乃至說三種受□如叉摩修多羅廣說□身

269c15□諸苦患轉增無損□尊者舍利弗告長者言□

269c16□當如是學□不着眼□不依眼界生貪欲識□

269c17□不着耳·鼻·舌·身□意亦不着□不依意界生

269c18□貪欲識□不着色□不依色界生貪欲識□不

269c19□着聲·香·味·觸·法□不依法界生貪欲識□不

269c20□着於地界□不依地界生貪欲識□不着於

269c21□水·火·風·空·識界□不依識界生貪欲識□不

269c22□着色陰□不依色陰生貪欲識□不着受·

269c23□想·行·識陰□不依識陰生貪欲識□時□給孤獨

269c24□長者悲歎流淚□尊者阿難告長者言□汝今怯

269c25□劣耶□長者白阿難□不怯劣也□我自顧念□

269c26□奉佛以來二十餘年□未聞尊者舍利弗說

269c27□深妙法□如今所聞□尊者舍利弗告長者言□

269c28□我亦久來未嘗爲諸長者說如是法□長者

269c29□白尊者舍利弗□有居家白衣□有勝信·勝念·

270a01□勝樂□不聞深法□而生退沒□善哉□尊者舍利

270a02□弗□當爲居家白衣說深妙法□以哀愍故□

270a03□尊者舍利弗□今於此食□尊者舍利弗等默然

270a04□受請□卽設種種淨美飮食□恭敬供養□食已□

270a05□復爲長者種種說法□示敎照喜□示敎照喜

270a06□已□卽從坐起而去

270a07□(一□三三)達磨提離長者修多羅亦如世尊爲

270a08□給孤獨長者初修多羅廣說□第二修多羅亦

270a09□如是說□差別者□若復長者依此四不壞淨

270a10□已□於上修習六念□謂念如來事□乃至念天

270a11□長者白佛言□世尊□依四不壞淨□於上修六

270a12□隨念□我今悉成就□我常修念如來事□乃至念

270a13□天□佛告長者□善哉□善哉□汝今自記阿那含

270a14□果□長者白佛□唯願世尊受我請食□爾時□世

270a15□尊默然受請□長者知佛受請已□卽具種種

270a16□淨美飮食□恭敬供養□世尊食已□復爲長者

270a17□種種說法□示敎照喜已□從坐起而去

270a18□(一□三四)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

270a19□竹園□時□有長壽童子□是樹提長者孫子□身

270a20□□重病□爾時□世尊聞長壽童子身□重病□

270a21□晨朝着衣持□□入王舍城乞食□次第到長

270a22□壽童子舍□長壽童子遙見世尊□扶床欲起□

270a23□乃至說三受□如叉摩修多羅廣說□乃至病苦

270a24□但增無損□是故□童子□當如是學□於佛不壞

270a25□淨□於法·僧不壞淨□聖戒成就□當如是學□童

270a26□子白佛言□世尊□如世尊說四不壞淨□我今

270a27□悉有□我常於佛不壞淨□於法·僧不壞淨□

270a28□聖戒成就□佛告童子□汝當依四不壞淨□於

270a29□上修習六明分想□何等爲六□謂一切行無常

270b01□想·無常苦想·苦無我想·觀食想·一切世間

270b02□不可樂想·死想□童子白佛言□如世尊說□依

270b03□四不壞淨□修習六明分想□我今悉有□然我

270b04□作是念□我命終後□不知我祖父樹提長者當

270b05□云何□爾時□樹提長者語長壽童子言□汝於

270b06□我所□故念且停□汝今且聽世尊說法□思惟

270b07□憶念□可得長夜福利安樂饒益□時□長壽童

270b08□子言□我於一切諸行當作無常想·無常苦

270b09□想·苦無我想·觀食想·一切世間不可樂想·死

270b10□想□常現在前□佛告童子□汝今自記斯陀含

270b11□果□長壽童子白佛言□世尊□唯願世尊住我

270b12□舍食□爾時世尊默然而許□長壽童子卽辦種

270b13□種淨美飮食□恭敬供養□世尊食已□復爲童

270b14□子種種說法□示敎照喜已□從坐起而去

270b15□(一□三五)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙人

270b16□住處鹿野苑中□時□婆藪長者身遭苦患□爾時□

270b17□世尊聞婆藪長者身遭苦患□如前達摩提那

270b18□長者修多羅廣說□得阿那含果記□乃至從

270b19□坐起而去

270b20□(一□三六)如是我聞□一時□佛住迦毘羅衛國尼

270b21□拘律園中□時□有釋氏沙羅疾病委篤□爾時□

270b22□世尊聞釋氏沙羅疾病委篤□晨朝着衣持

270b23□□□入迦維羅衛國乞食□次到釋氏沙羅舍□

270b24□釋氏沙羅遙見世尊□扶床欲起□乃至說三

270b25□受□如差摩迦修多羅廣說□乃至患苦但增

270b26□不損□是故□釋氏沙羅□當如是學□於佛不壞

270b27□淨□於法·僧不壞淨□聖戒成就□釋氏沙羅白

270b28□佛言□如世尊說□於佛不壞淨□於法·僧不

270b29□壞淨□聖戒成就□我悉有之□我常於佛不壞

270c01□淨□於法·僧不壞淨□聖戒成就□佛告釋氏沙

270c02□羅□是故□汝當依佛不壞淨□法·僧不壞淨□聖

270c03□戒成就□於上修習五喜處□何等爲五□謂念

270c04□如來事□乃至自所施法□釋氏沙羅白佛言□

270c05□如世尊說□依四不壞淨□修五喜處□我亦有

270c06□之□我常念如來事□乃至自所施法□佛言□善

270c07□哉□善哉□汝今自記斯陀含果□沙羅白佛□唯

270c08□願世尊今我舍食□爾時□世尊默然而許□沙

270c09□羅長者卽辦種種淨美飮食□恭敬供養□世尊

270c10□食已□復爲沙羅長者種種說法□示敎照喜

270c11□已□從坐起而去

270c12□(一□三七)如是我聞□一時□佛住那梨聚落曲谷

270c13□精舍□爾時□耶輸長者疾病困篤□如是□乃至得

270c14□阿那含果記□如達摩提那修多羅廣說

270c15□(一□三八)如是我聞□一時□佛住瞻婆國竭伽池

270c16□側□時□有摩那提那長者疾病新差□時□摩那

270c17□提長者語一士夫言□善男子□汝往尊者

270c18□阿那律所□爲我稽首阿那律足□問訊起居輕

270c19□利·安樂住不□明日通身四人願受我請□若受

270c20□請者□汝復爲我白言□我俗人多有王家事□

270c21□不能得自往奉迎□唯願尊者時到□通身四

270c22□人來赴我請□哀愍故□時□彼男子受長者

270c23□敎□詣尊者阿那律所□稽首禮足□白言尊者□

270c24□摩那提那長者敬禮問訊□少病少惱·起居輕

270c25□利·安樂住不□唯願尊者通身四人明日日中□

270c26□哀受我請□時□尊者阿那律默然受請□時□彼士

270c27□夫復以摩那提那長者語白尊者阿那律□我

270c28□是俗人□多有王家事□不得躬自奉迎□唯願

270c29□尊者通身四人明日日中□哀受我請□憐愍故

271a01□尊者阿那律陀言□汝且自安□我自知時□明日

271a02□通身四人往詣其舍□時□彼士夫受尊者阿那

271a03□律敎□還白長者□阿梨□當知我已詣尊者阿

271a04□那律□具宣尊意□尊者阿那律言□汝且自安□

271a05□我自知時□彼長者摩那提那夜辦淨美飮食□

271a06□晨朝復告彼士夫□汝往至彼尊者阿那律所□

271a07□白言□時到□時□彼士夫卽受敎□行詣尊者阿那

271a08□律所□稽首禮足□白言□供具已辦□唯願知時

271a09□時□尊者阿那律着衣持□□通身四人詣長者

271a10□舍□時□摩那提那長者□女圍□□住內門左□

271a11□見尊者阿那律□擧體執足敬禮□引入就坐□

271a12□各別稽首□問訊起居□退坐一面□尊者阿那律

271a13□問訊長者□堪忍安樂住不□長者答言□如是□

271a14□尊者□堪忍樂住□先遭疾病□當時委篤□今已

271a15□蒙差□尊者阿那律問長者言□汝住何住□

271a16□能令疾病苦患時得除差□長者白言□尊者阿

271a17□那律□我住四念處□專修繫念故□身諸苦患

271a18□時得休息□何等爲四□謂內身身觀念住□精

271a19□勤方便□正念正智□調伏世間貪憂□外身·內

271a20□外身□內受·外受·內外受□內心·外心·內外心□內

271a21□法·外法·內外法法觀念住□精勤方便□正念正

271a22□智□調伏世間貪憂□如是□尊者阿那律□我於

271a23□四念處繫心住故□身諸苦患時得休息□尊

271a24□者阿那律□住故□身諸苦患時得休息□尊者阿

271a25□那律告長者言□汝今自記阿那含果□時□摩

271a26□那提那長者以種種淨美飮食自手供養□自

271a27□恣飽滿□食已□□漱畢□摩那提那長者復坐卑

271a28□床□聽說法□尊者阿那律種種說法□示敎照

271a29□喜已□從坐起去

271b01□(一□三九)如是我聞□一時□佛住王舍城金師精

271b02□舍□時□有淳陀長者來詣佛所□稽首佛足□退

271b03□坐一面□爾時□世尊問淳陀長者□汝今愛樂

271b04□何等沙門·婆羅門淨行□淳陀白佛□有沙門·婆

271b05□羅門□奉事於水□事毘濕波天□執杖□罐□常

271b06□淨其手□如是正士能善說法言□善男子□月

271b07□十五日□以胡麻屑·菴摩羅屑以□其髮□修

271b08□行齋法□被着新淨長髮白[疊*毛]□牛糞塗地而

271b09□臥其上□善男子□晨朝早起□以手觸地□作

271b10□如是言□此地淸淨□我如是淨手□執牛糞團

271b11□幷把生草□口說是言□此是淸淨□我如是淨□

271b12□若如是者□見爲淸淨□不如是者□永不淸淨□

271b13□世尊□如是像類沙門·婆羅門□若爲淸淨□我

271b14□所宗仰□佛告淳陀□有□法·□報□不淨·不淨

271b15□果□負重向下□成就如此諸惡法者□雖復晨

271b16□朝早起□以手觸地□唱言淸淨□猶是不淨□正

271b17□復不觸□亦不淸淨□執牛糞團□幷及生草□唱

271b18□言淸淨□亦復不淨□正復不觸□亦不淸淨□淳

271b19□陀□何等爲□·□報□不淨·不淨果□負重向下□

271b20□乃至觸以不觸□悉皆不淨□淳陀□謂殺生惡

271b21□業□手常血腥□心常思惟□□殺害□無□無

271b22□愧□□貪吝惜□於一切衆生乃至昆蟲□不離

271b23□於殺□於他財物·聚落·空地□皆不離盜□行諸

271b24□邪□□若父母·兄弟·□妹·夫主·親族□乃至授花

271b25□□者□如是等護□以力强干□不離邪□□不

271b26□實妄語□或於王家·眞實言家·多衆聚集□求

271b27□當言處□作不實說□不見言見□見言不見□不

271b28□聞言聞□聞言不聞□知言不知□不知言知□因

271b29□自因他□或因財利□知而妄語□而不捨離□是

271c01□名妄語□兩舌乖離□傳此向彼□傳彼向此□

271c02□遍相破壞□令和合者離□離者歡喜□是名兩

271c03□舌□不離惡口罵□若人軟語說□悅耳心喜□

271c04□方正易知□樂聞無依說□多人愛念□適意·隨順

271c05□三昧捨□如是等而作剛强□多人所惡□不愛·

271c06□不適意·不順三昧說□如是等言□不離□□□

271c07□是名惡心□綺飾壞語□不時言·不實言·無

271c08□義言·非法言·不思言□如是等□名壞語□不捨

271c09□離貪□於他財物而起貪欲□言□此物我有者□

271c10□好不捨□瞋□弊惡□心思惟言□彼衆生應縛·

271c11□應鞭·應伏·應殺□欲爲生難□不捨邪見顚

271c12□倒□如是見·如是說□無施·無報·無福□無善

271c13□行惡行·無善惡業果報□無此世·無他世□無

271c14□父母·無衆生生世間□無世阿羅漢等趣等

271c15□向此世他世自知作證□我生已盡□梵行已

271c16□立□所作已作□自知不受後有□淳陀□是名

271c17□□·□報□不淨·不淨果□乃至觸以不觸□皆悉不

271c18□淨□淳陀□有白·白報□淨有·淨果□輕仙上昇□成

271c19□就已□晨朝觸地□此淨我淨者□亦得淸淨□若

271c20□不觸者□亦得淸淨□把牛糞團□手執生草□淨

271c21□因淨果者□執與不執□亦得淸淨□淳陀□何等

271c22□爲白·白報□乃至執以不執□亦得淸淨□謂有人

271c23□不殺生□離殺生□捨刀杖□□愧□悲念一切衆

271c24□生□不偸盜□遠離偸盜□與者取□不與不取□淨

271c25□心不貪□離於邪□□若父母護□乃至授一花

271c26□□者□悉不强干起於邪□□離於妄語□審

271c27□諦實說□遠離兩舌□不傳此向彼□傳彼向

271c28□此□共相破壞□離者令和□和者隨喜□遠離惡

271c29□口□不剛强□多人樂其所說□離於壞語□諦說·

272a01□時說·實說·義說·法說·見說□離於貪欲□不於

272a02□他財·他衆具作己有想□而生貪着□離於瞋

272a03□□□不作是念□□打縛殺□爲作衆難□正見成

272a04□就□不顚倒見□有施·有說報·有福□有善惡行

272a05□果報□有此世□有父母·有衆生生□有世阿羅

272a06□漢於此世他世現法自知作證□我生已盡□

272a07□梵行已立□所作已作□自知不受後有□淳陀□

272a08□是名白·白報□乃至觸與不觸□皆悉淸淨□爾時□

272a09□淳陀長者聞佛所說□歡喜隨喜□作禮而去

272a10□(一□四□)如是我聞□一時□佛住王舍城金師精

272a11□舍□時□有異婆羅門於十五日□洗頭已□受

272a12□齋法□被新長髮白[疊*毛]□手執生草□來詣佛

272a13□所□與世尊面相問訊慰勞已□退坐一面□爾

272a14□時□佛告婆羅門□汝洗頭被新長髮白[疊*毛]□是

272a15□誰家法□婆羅門白佛□瞿曇□是學捨法□佛告

272a16□婆羅門□云何婆羅門捨法□婆羅門白佛言□

272a17□瞿曇□如是十五日□洗頭受持法齋□着新淨

272a18□長髮白[疊*毛]□手執生草□隨力所能□布施作

272a19□福□瞿曇□是名婆羅門修行捨行□佛告婆羅

272a20□門□賢聖法·律所行捨行異於此也□婆羅門白

272a21□佛□瞿曇□云何爲賢聖法·律所行捨行□佛告

272a22□婆羅門□謂離殺生□不樂殺生□如前淸淨分

272a23□廣說□依於不殺□捨離殺生□乃至如前淸淨

272a24□分廣說□離偸盜□不樂於盜□依於不盜□捨

272a25□不與取□離諸邪□□不樂邪□□依於不□□

272a26□捨非梵行□離於妄語□不樂妄語□依不妄

272a27□語□捨不實言□離諸兩舌□不樂兩舌□依不

272a28□兩舌□捨別離行□離於惡口□不樂惡口□依

272a29□不惡口□捨於□言□離諸綺語□不樂綺語□

272b01□依不綺語□捨無義言□斷除貪欲□遠離苦貪□

272b02□依無貪心□捨於愛着□斷除瞋□□不生忿

272b03□恨□依於無□□捨彼瞋恨□修習正見□不起

272b04□顚倒□依於正見□捨彼邪見□婆羅門□是名賢

272b05□聖法·律所行捨行□婆羅門白佛□善哉□瞿曇

272b06□賢聖法·律所行捨行□時□婆羅門聞佛所說□歡

272b07□喜隨喜□從坐起去

272b08□(一□四一)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

272b09□竹園□時□有生聞梵志來詣佛所□與世尊

272b10□面相問訊慰勞已□退坐一面□白佛言□瞿曇□

272b11□我有親族□極所愛念□忽然命終□我爲彼故□信

272b12□心布施□云何□世尊□彼得受不□佛告婆羅門□

272b13□非一向得□若汝親族生地獄中者□得彼地

272b14□獄衆生食□以活其命□不得汝所信施飮食□

272b15□若生畜生·餓鬼·人中者□得彼人中飮食□不

272b16□得汝所施者□婆羅門□餓鬼趣中有一處□名

272b17□爲入處餓鬼□若汝親族生彼入處餓鬼中者□

272b18□得汝施食□婆羅門白佛□若我親族不生入

272b19□處餓鬼趣中者□我信施□誰應食之□佛告婆

272b20□羅門□若汝所可爲信施親族不生入處

272b21□餓鬼趣者□要有餘親族知識生入處餓鬼趣

272b22□中者□得食之□婆羅門白佛□瞿曇□若我所

272b23□爲信施親族不生入處餓鬼趣中□亦無更

272b24□餘親族知識生入處餓鬼趣者□此信施食□誰

272b25□當食之□佛告婆羅門□設使所爲施親族知

272b26□識不生入處餓鬼趣中□復無諸餘知識生

272b27□餓鬼者□且信施而自得其福□彼施者所作

272b28□信施□而彼施者不失達□□婆羅門白佛□

272b29□云何施者行施□施者得彼達□□佛告婆羅

272c01□門□有人殺生行惡□手常血腥□乃至十不善業

272c02□跡□如淳陀修多羅廣說□而復施諸沙門·婆

272c03□羅門□乃至貧窮·乞士□悉施錢財·衣被·飮食·燈

272c04□明·諸莊嚴具□婆羅門□彼惠施主若復犯戒□

272c05□生象中者□以彼曾施沙門·婆羅門錢財·衣

272c06□被·飮食□乃至莊嚴衆具故□雖在象中□亦得

272c07□受彼施報□衣服·飮食□乃至種種莊嚴衆具□若

272c08□復生牛·馬·驢·□等種種畜生趣中□以本施惠

272c09□功德□悉受其報□隨彼生處所應受用□皆悉

272c10□得之□婆羅門□若復施主持戒□不殺·不盜□乃

272c11□至正見□布施諸沙門·婆羅門乃至乞士錢財·

272c12□衣服·飮食□乃至燈明□緣斯功德□生人道中□

272c13□坐受其報□衣被·飮食□乃至燈明衆具□復次□婆

272c14□羅門□若復持戒生天上者□彼諸惠施天上受

272c15□報□財寶·衣服·飮食□乃至莊嚴衆具□婆羅門□是

272c16□名施者行施□施者受達□□果報不失□時□生

272c17□聞婆羅門聞佛所說□歡喜隨喜□從坐起去

272c18□(一□四二)如是我聞□一時□佛在拘薩羅國人間

272c19□遊行□住□羅磨聚落北身恕林中□□羅聚

272c20□落婆羅門長者聞世尊住聚落北身恕林中□

272c21□聞已□共相招集□往詣佛所□稽首佛足□退坐

272c22□一面□白佛言□世尊□何因·何緣有衆生身壞

272c23□命終□生地獄中□佛告諸婆羅門長者□行非

272c24□法行·行危□行因緣故□身壞命終□生地獄

272c25□中□諸婆羅門長者白佛□行何等非法行·危

272c26□□行□身壞命終□生地獄中□佛告婆羅門長

272c27□者□殺生□乃至邪見□具足十不善業因緣故□

272c28□婆羅門□是非法行·危□行□身壞命終□生地獄

272c29□中□婆羅門白佛□何因緣諸衆生身壞命終□得

273a01□生天上□佛告婆羅門長者□行法行·行正

273a02□行□以是因緣故□身壞命終□得生天上□復問□

273a03□世尊□行何等法行·何等正行□身壞命終□得

273a04□生天上□佛告婆羅門長者□謂離殺生□乃至

273a05□正見□十善業跡因緣故□身壞命終□得生天

273a06□上□婆羅門長者□若有行此法行·行此正行

273a07□者□欲求刹利大性家·婆羅門大性家·居

273a08□士大性家□悉得往生□所以者何□以法行·

273a09□正行因緣故□若復欲求生四王·三十三天□

273a10□乃至他化自在天□悉得往生□所以者何□以

273a11□法行·正行故□行淨戒者□其心所願□悉自然

273a12□得□若復如是法行·正行者□欲求生梵天□亦

273a13□得往生□所以者何□以行正行·法行故□持戒

273a14□淸淨□心離愛欲□所願必得□若復欲求往生

273a15□光音·遍淨□乃至阿伽尼□□亦復如是□所以

273a16□者何□以彼持戒淸淨□心離欲故□若復欲求

273a17□離欲·惡不善法□有覺有觀□乃至第四禪具足

273a18□住□悉得成就□所以者何□以彼法行·正行故□

273a19□持戒淸淨□心離愛欲□所願必得□欲求慈·悲·

273a20□喜·捨□空入處·識入處·無所有入處·非想非

273a21□非想入處皆悉得□所以者何□以法行·正行

273a22□故□持戒淸淨□心離愛欲□所願必得□欲求斷

273a23□三結□得須陀洹·斯陀含·阿那含果□無量神通□

273a24□天耳·他心智·宿命智·生死智·漏盡智皆悉

273a25□得□所以者何□以法行·正行故□持戒·離欲□所

273a26□願必得□時□婆羅門長者聞佛所說□歡喜隨喜□

273a27□作禮而去

273a28□(一□四三)如是我聞□一時□佛在拘薩羅國人間

273a29□遊行□住□羅磨聚落北身恕林中□時□□羅磨

273b01□聚落中□婆羅門長者聞世尊住□羅磨聚落

273b02□身恕林中□聞已□乘白馬車□多將翼從□持金

273b03□斗·傘蓋·金□甁□出□羅磨聚落□詣身恕林□

273b04□至道口□下車步進□入於園門□至世尊前□面

273b05□相問訊慰勞已□退坐一面□白佛言□瞿曇□何

273b06□因·何緣有人命終生地獄中□乃至生天□

273b07□如上修多羅廣說□時□□羅磨婆羅門聞佛所

273b08□說□歡喜隨喜□從坐起而去

273b09□(一□四四)如是我聞□一時□佛住在拘薩羅人間

273b10□遊行□至□紐多羅聚落北身恕林中住□□紐

273b11□多羅聚落婆羅門長者聞世尊住聚落北身

273b12□恕林中□聞已□共相招引□往詣身恕林□至世

273b13□尊所□面相慰勞已□退坐一面□爾時□世尊告婆

273b14□羅門長者□我當爲說自通之法□諦聽□善思□

273b15□何等自通之法□謂聖弟子作如是學□我作

273b16□是念□若有欲殺我者□我不喜□我若所不

273b17□喜□他亦如是□云何殺彼□作是覺已□受不殺

273b18□生□不樂殺生□如上說□我若不喜人盜於

273b19□我□他亦不喜□我云何盜他□是故持不盜戒□

273b20□不樂於盜□如上說□我旣不喜人侵我妻□

273b21□他亦不喜□我今云何侵人妻婦□是故受持

273b22□不他□戒□如上說□我尙不喜爲人所欺□

273b23□他亦如是□云何欺他□是故受持不妄語戒□

273b24□如上說□我尙不喜他人離我親友□他亦如

273b25□是□我今云何離他親友□是故不行兩舌□我

273b26□尙不喜人加□言□他亦如是□云何於他而

273b27□起罵辱□是故於他不行惡口□如上說□我尙

273b28□不喜人作綺語□他亦如是□云何於他而

273b29□作綺語□是故於他不行綺飾□如上說□如

273c01□是七種□名爲聖戒□又復於佛不壞淨成就□

273c02□於法·僧不壞淨成就□是名聖弟子四不壞淨

273c03□成就□自現前觀察□能自記說□我地獄盡□畜生·

273c04□餓鬼盡□一切惡趣盡□得須陀洹□不墮惡趣

273c05□法□決定正向三菩提□七有天人往生□究竟

273c06□苦邊□時□□紐聚落婆羅門長者聞佛所說□歡

273c07□喜隨喜□從坐起而去

273c08□(一□四五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

273c09□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有相習近法□

273c10□諦聽□善思□當爲汝說□何等爲相習近法□謂

273c11□殺生者·殺生者習近□盜·□·妄語·兩舌·惡口·綺

273c12□語·貪·□·邪見□各各隨類更相習近□譬如不

273c13□淨物·不淨物自相和合□如是□殺生·殺生□乃至

273c14□邪見·邪見自相習近□如是□比丘□不殺生·不

273c15□殺生相習近□乃至正見·正見更相習近□譬如

273c16□淨物·淨物自相和合□乳生酪□酪生□□□生

273c17□醍□□醍□自相和合□如是□不殺·不殺更相習

273c18□近□乃至正見·正見更相習近□是名比丘相習

273c19□近法□佛說是經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

273c20□奉行

273c21□(一□四六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

273c22□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有蛇行法□諦

273c23□聽□善思□當爲汝說□何等爲蛇行法□謂殺生

273c24□惡行□手常血腥□乃至十不善業跡□如前淳陀

273c25□修多羅廣說□彼當爾時□身蛇行·口蛇行·意

273c26□蛇行□彼如是身·口·意蛇行已□於其二趣向

273c27□一一趣□若地獄·若畜生□蛇行衆生□謂蛇·鼠·

273c28□□·狸等腹行衆生□是名蛇行法□云何非蛇行

273c29□法□謂不殺生□乃至正見□如前淳陀修多羅

274a01□十業跡廣說□是名非蛇行法□身非蛇行·口

274a02□非蛇行·意非蛇行□於其二趣生一一趣□若

274a03□天上·若人中□是名非蛇行法□佛說此經已□

274a04□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

274a05□(一□四七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

274a06□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有惡業因·惡

274a07□心因·惡見因□如是衆生身壞命終□必墮惡

274a08□趣泥犁中□譬如圓珠□擲着空中□落地流轉□

274a09□不一處住□如是□惡業因·惡心因·惡見因□

274a10□身壞命終□必墮地獄中□無住處□云何爲惡

274a11□業□謂殺生□乃至綺語□如上廣說□是名惡業□

274a12□云何惡心□謂貪□心□如上廣說□是名惡心□

274a13□云何惡見□謂邪顚倒□如上廣說□是名惡見□

274a14□是名惡業因·惡心因·惡見因□身壞命終□必

274a15□生惡趣泥犁中□善業因·善心因·善見因□身

274a16□壞命終□必生善趣天上□婆羅門□云何爲善

274a17□業□謂離殺生·不樂殺生□乃至不綺語□是

274a18□名善業□云何善心□謂不貪·不□□是名心善□

274a19□云何爲見善□謂正見不顚倒□乃至見不受

274a20□後有□是名見善□是名業善因·心善因·見善

274a21□因□身壞命終□得生天上□譬如四方摩尼

274a22□珠□擲着空中□隨墮則安□如是彼三善因□所

274a23□在受生□隨處則安□佛說如是經已□諸比

274a24□丘聞佛所說□歡喜奉行

274a25□(一□四八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

274a26□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若殺生人多習

274a27□多行□生地獄中□若生人中□必得短壽□不與

274a28□取多習多行□生地獄中□若生人中□錢財多

274a29□難□邪□多習多行□生地獄中□若生人中□所

274b01□有妻室爲人所圖□妄語多習多行□生地獄

274b02□中□若生人中□多被譏論□兩舌多習多行□生

274b03□地獄中□若生人中□親友乖離□惡口多習多

274b04□行□生地獄中□若生人中□常聞醜聲□綺語多

274b05□習多行□生地獄中□若生人中□言無信用□貪

274b06□欲多習多行□生地獄中□若生人中□增其貪

274b07□欲□瞋□多習多行□生地獄中□若生人中□增

274b08□其瞋□□邪見多習多行□生地獄中□若生人

274b09□中□增其愚癡□若離殺生修習多修習□得生

274b10□天上□若生人中□必得長壽□不盜修習多修

274b11□習□得生天上□若生人中□錢財不喪□不邪

274b12□□修習多修習□得生天上□若生人中□妻室

274b13□修良□不妄語修習多修習□得生天上□若

274b14□生人中□不被譏論□不兩舌修習多修習□得

274b15□生天上□若生人中□親友堅固□不惡口修習

274b16□多修習□得生天上□若生人中□常聞妙音□不

274b17□綺語修習多修習□得生天上□若生人中□言

274b18□見信用□不貪修習多修習□得生天上□若生

274b19□人中□不增愛欲□不□修習多修習□得生天

274b20□上□若生人中□不增瞋□□正見修習多修習□

274b21□得生天上□若生人中□不增愚癡□佛說是

274b22□經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

274b23□(一□四九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

274b24□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□殺生有三種□

274b25□謂從貪生故·從□生故·從癡生□乃至邪見

274b26□亦三種□從貪生·從□生·從癡生□離殺生

274b27□亦有三種□不貪生·不□生·不癡生□乃至離

274b28□邪見亦三種□不貪生·不□生·不癡生□佛說

274b29□是經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

274c01□(一□五□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

274c02□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□所謂有出法□

274c03□出不出法□何等爲出法□出不出法□謂不殺生

274c04□出於殺生□乃至正見出於邪見□佛說是經

274c05□已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

274c06□(一□五一)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

274c07□竹園□時□有生聞婆羅門來詣佛所□稽首佛

274c08□足□退坐一面□白佛言□瞿曇□所說此·彼岸□云

274c09□何此岸□云何彼岸□佛告婆羅門□殺生者□謂

274c10□此岸□不殺生者□謂彼岸□邪見者□謂此岸□正

274c11□見者□謂彼岸□爾時□世尊卽說偈言

274c12□□少有修善人□□能度於彼岸

274c13□□一切衆生類□□驅馳走此岸

274c14□□於此正法律□□觀察法法相

274c15□□此等度彼岸□□□伏死魔軍

274c16□爾時□生聞婆羅門聞佛所說□歡喜隨喜□從

274c17□坐起去□如是□異比丘所問·尊者阿難所問·

274c18□佛問諸比丘三經□亦如上說

274c19□(一□五二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

274c20□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有惡法□有眞

274c21□實法□諦聽□善思□當爲汝說□云何爲惡法□謂

274c22□殺生·不與取·邪□·妄語·兩舌·惡口·綺語·貪·□·

274c23□邪見□是名惡法□云何爲眞實法□謂離殺生□

274c24□乃至正見□是名眞實法□佛說是經已□諸比

274c25□丘聞佛所說□歡喜奉行

274c26□(一□五三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

274c27□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有惡法·惡惡

274c28□法□有眞實法·眞實眞實法□諦聽□善思□當爲

274c29□汝說□云何爲惡法□謂殺生□乃至邪見□是名

275a01□惡法□云何爲惡惡法□謂自殺生□敎人令殺□

275a02□乃至自起邪見□復以邪見敎人令行□是名

275a03□惡惡法□云何爲眞實法□謂不殺生□乃至正見□

275a04□是名眞實法□云何爲眞實眞實法□謂自不

275a05□殺生□敎人不殺□乃至自行正見□復以正

275a06□見敎人令行□是名眞實眞實法□佛說此經

275a07□已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

275a08□(一□五四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

275a09□孤獨園□有不善男子·善男子□諦聽□善思□今

275a10□當爲汝說□云何爲不善男子□謂殺生者□乃

275a11□至邪見者□是名不善男子□云何善男子□謂

275a12□不殺生□乃至正見□是名善男子□佛說此經

275a13□已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

275a14□(一□五五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

275a15□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有不善男子·

275a16□不善男子不善男子□有善男子·善男子

275a17□善男子□諦聽□善思□當爲汝說□云何爲不善

275a18□男子□謂殺生□乃至邪見者□是名不善男子□云

275a19□何爲不善男子不善男子□謂手自殺生□敎人

275a20□令殺□乃至自行邪見□敎人令行邪見□是

275a21□名不善男子不善男子□云何爲善男子□謂不

275a22□殺生□乃至正見者□是名善男子□云何爲善

275a23□男子善男子□謂自不殺生□敎人不殺□乃至

275a24□自行正見□復以正見敎人令行□是名善男

275a25□子善男子□佛說是經已□諸比丘聞佛所說□

275a26□歡喜奉行

275a27□(一□五六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

275a28□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若成就十法

275a29□者□如鐵□鑽水□身壞命終□下入惡趣泥

275b01□犁中□何等爲十□謂殺生□乃至邪見□若成就

275b02□十法□譬如鐵□仰鑽虛空□身壞命終□上生

275b03□天上□何等爲十□謂不殺生□乃至正見□佛說

275b04□是經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

275b05□(一□五七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

275b06□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若成就二十

275b07□法者□如鐵□鑽水□身壞命終□下生惡趣

275b08□泥犁中□何等爲二十□謂自手殺生□敎人令

275b09□殺□乃至自行邪見□復以邪見敎人令行□

275b10□是名二十法成就□如鐵□鑽水□身壞命

275b11□終□下生惡趣泥犁中□二十法成就□譬如鐵

275b12□□仰鑽虛空□身壞命終□上生天上□何等爲

275b13□二十法□謂自不殺生□敎人不殺□乃至自行

275b14□正見□復以正見敎人令行□是名二十法成

275b15□就□如鐵□仰[□-田+貝]虛空□身壞命終□上生天上

275b16□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

275b17□(一□五八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

275b18□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□三十法成就者□

275b19□如鐵□鑽水□身壞命終□下生惡趣泥犁

275b20□中□何等爲三十法□謂自手殺生□敎人令殺□

275b21□讚歎殺生□乃至自行邪見□復以邪見敎人

275b22□令行□常復讚歎行邪見者□是名三十法□如

275b23□鐵□鑽水□身壞命終□下生惡趣泥犁中□有

275b24□三十法成就者□如鐵□鑽空□身壞命終□

275b25□上生天上□何等爲三十法□謂自不殺生□敎

275b26□人不殺□常復讚歎不殺功德□乃至自行正

275b27□見□復以正見敎人令行□常復讚歎正見功

275b28□德□是名三十法成就□如鐵□鑽空□身壞

275b29□命終□上生天上□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

275c01□(一□五九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

275c02□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四十法成

275c03□就□如鐵槍投水□身壞命終□下生惡趣泥犁

275c04□中□何等爲四十法□謂手自殺生□敎人令殺□

275c05□讚歎殺生□見人殺生心隨歡喜□乃至自行

275c06□邪見□敎人令行□讚歎邪見□見行邪見心隨

275c07□歡喜□是名四十法成就□如鐵槍投水□身壞

275c08□命終□下生惡趣泥犁中□有四十法成就□如

275c09□鐵槍鑽空□身壞命終□上生天上□何等爲

275c10□四十□謂不殺生□敎人不殺□口常讚歎不殺

275c11□功德□見不殺者心隨歡喜□乃至自行正見□

275c12□敎人令行□亦常讚歎正見功德□見人行者

275c13□心隨歡喜□是名四十法成就□如鐵槍鑽

275c14□空□身壞命終□上生天上□佛說此經已□諸比

275c15□丘聞佛所說□歡喜奉行

275c16□(一□六□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

275c17□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有非法□有正

275c18□法□諦聽□善思□當爲汝說□何等爲非法□謂殺

275c19□生□乃至邪見□是名非法□何等正法□謂不殺

275c20□生□乃至正見□是名正法□佛說此經已□諸比

275c21□丘聞佛所說□歡喜奉行

275c22□(一□六一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

275c23□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有非律□有正

275c24□律□諦聽□善思□當爲汝說□何等爲非律□謂殺

275c25□生□乃至邪見□是名非律□何等爲正律□謂不

275c26□殺□乃至正見□是名正律□佛說此經已□諸比

275c27□丘聞佛所說□歡喜奉行

275c28□如非律·正律□如是非聖及聖□不善及善□

275c29□非親近·親近□非善哉·善哉□□法·白法□非義·正

276a01□義□卑法·勝法□有罪法·無罪法□棄法·不棄法□

276a02□一一經如上說

276a03□雜阿含經卷第三十七

276a04□

276a05□

276a06□雜阿含經卷第三十八

276a07□

276a08□□□□□宋天竺三藏求那跋陀羅譯

276a09□(一□六二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

276a10□孤獨園□時□有尊者善生□新剃鬚髮□着袈裟

276a11□衣□正信·非家·出家學道□來詣佛所□稽首佛

276a12□足□退坐一面□爾時□世尊告諸比丘□諸比丘□

276a13□當知此善生善男子有二處端嚴□一者剃除

276a14□鬚髮□着袈裟衣□正信·非家·出家學道□二者

276a15□盡諸有漏□無漏心解脫·慧解脫□現法自知

276a16□作證□我生已盡□梵行已立□所作已作□自知

276a17□不受後有□爾時□世尊卽說偈言

276a18□□寂靜盡諸漏□□比丘莊嚴好

276a19□□離欲斷諸結□□涅槃不復生

276a20□□持此最後身□□□伏魔怨敵

276a21□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

276a22□(一□六三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

276a23□孤獨園□時□有異比丘形色醜陋□難可觀視□

276a24□爲諸比丘之所輕慢□來詣佛所□爾時□世尊

276a25□四衆圍□□見彼比丘來□皆起輕想□更相謂

276a26□言□彼何等比丘□隨路而來□形貌醜陋□難可

276a27□觀視□爲人所慢□爾時□世尊知諸比丘心之所

276a28□念□告諸比丘□汝等見彼比丘來□形狀甚醜□

276a29□難可視見□令人起慢不□諸比丘白佛□唯

276b01□然□已見□佛告諸比丘□汝等勿於彼比丘起

276b02□於輕想□所以者何□彼比丘已盡諸漏□所作

276b03□已作□離諸重擔□斷諸有結□正智□心善解脫□

276b04□諸比丘□汝等莫妄量於人□唯有如來能量

276b05□於人□彼比丘詣佛所□稽首佛足□退坐一面

276b06□爾時□世尊復告諸比丘□汝等見此比丘稽首

276b07□作禮□退坐一面不□比丘白佛□唯然□已見□佛

276b08□告諸比丘□汝等勿於是比丘起於輕想□乃

276b09□至汝等莫量於人□唯有如來能知人耳□爾

276b10□時□世尊卽說偈言

276b11□□飛鳥及走獸□□莫不畏師子

276b12□□唯師子獸王□□無有與等者

276b13□□如是智慧人□□雖小則爲大

276b14□□莫取其身相□□而生輕慢心

276b15□□何用巨大身□□多肉而無慧

276b16□□此賢勝智慧□□則爲上士夫

276b17□□離欲斷諸結□□涅槃永不生

276b18□□持此最後身□□□伏衆魔軍

276b19□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

276b20□(一□六四)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

276b21□竹園□爾時□提婆達多有利養起□摩竭陀王

276b22□阿□世毘提希子日日侍從五百乘車□來

276b23□詣提婆達多所□日日持五百釜食□供養提婆

276b24□達多□提婆達多將五百人別衆受其供養

276b25□時□有衆多比丘晨朝着衣持□□入王舍城

276b26□乞食□聞提婆達多有如是利養起□乃至五

276b27□百人別衆受其供養□乞食已□還精舍□擧衣

276b28□□□洗足畢□往詣佛所□稽首佛足□退坐一面□

276b29□白佛言□世尊□我等晨朝着衣持□□入王舍

276c01□城乞食□聞提婆達多有如是利養起□乃至

276c02□五百人別衆受其供養□佛告諸比丘□汝等

276c03□莫稱是提婆達多所得利養□所以者何□彼

276c04□提婆達多別受利養□今則自壞□他世亦壞□譬

276c05□如芭蕉·竹·蘆□生果卽死□來年亦壞□提婆達

276c06□多亦復如是□受其利養□今世則壞□他世亦

276c07□壞□譬如□□□受胎必死□提婆達多亦復如

276c08□是□受諸利養□今世亦壞□他世亦壞□彼愚癡

276c09□提婆達多隨幾時受其利養□當得長夜不

276c10□饒益苦□是故□諸比丘□當如是學□我設有利

276c11□養起□莫生染着□爾時□世尊卽說偈言

276c12□□芭蕉生果死□□竹蘆實亦然

276c13□□□□坐妊死□□士以貪自喪

276c14□□常行非義行□□多知不免愚

276c15□□善法日損減□□莖枯根亦傷

276c16□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

276c17□(一□六五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

276c18□孤獨園□爾時□舍衛國有手比丘是釋氏子□

276c19□在舍衛國命終□時□有衆多比丘□晨朝着衣

276c20□持□□入舍衛城乞食□聞手比丘釋子於

276c21□舍衛國命終□聞已□入舍衛城□乞食還□擧衣

276c22□□□洗足畢□詣佛所□稽首佛足□退坐一面□白

276c23□佛言□世尊□今日晨朝□衆多比丘着衣持□□

276c24□入舍衛城乞食□聞釋氏子手比丘於舍衛

276c25□國命終□云何□世尊□手比丘命終□當生何處□

276c26□云何受生□後世云何□佛告諸比丘□是手比

276c27□丘成就三不善法□彼命終當生惡趣泥犁

276c28□中□何等三不善法□謂貪欲·瞋□·愚癡□此三不

276c29□善法結縛於心□釋種子手比丘生惡趣泥犁

277a01□中□爾時□世尊卽說偈言

277a02□□貪欲瞋□癡□□結縛士夫心

277a03□□內發還自傷□□猶如竹蘆實

277a04□□無貪□癡心□□是說爲□慧

277a05□□內發不自傷□□是名爲勝出

277a06□□是故當離貪□□瞋□癡冥心

277a07□□比丘智慧明□□苦盡般涅槃

277a08□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

277a09□(一□六六)如手比丘□難陀修多羅亦如是說

277a10□(一□六七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

277a11□孤獨園□爾時□尊者難陀是佛姨母子□好着

277a12□好衣□染色□□治光澤□執持好□□好作嬉戱調

277a13□笑而行□時□有衆多比丘來詣佛所□稽首佛

277a14□足□退坐一面□白佛言□世尊□尊者難陀是佛姨

277a15□母子□好着好衣□□治光澤□執持好□□好作

277a16□嬉戱調笑而行□爾時□世尊告一比丘□汝往

277a17□詣難陀比丘所□語言□難陀□大師語汝□時□彼

277a18□比丘受世尊敎□往語難陀言□世尊語汝□難

277a19□陀聞已□卽詣佛所□稽首佛足□退住一面□佛

277a20□告難陀□汝實好着好衣□□治光澤□好作嬉

277a21□戱調笑而行不□難陀白佛□實爾□世尊□佛告

277a22□難陀□汝佛姨母子□貴姓出家□不應着好衣

277a23□服□□令光澤□執持好□□好作嬉戱調笑而

277a24□行□汝應作是念□我是佛姨母子□貴姓出家□

277a25□應作阿練若□乞食□着糞掃衣□常應讚歎着

277a26□糞掃衣□常處山澤□不顧五欲□爾時□難陀

277a27□受佛敎已□修阿蘭若行□乞食□着糞掃衣□

277a28□亦常讚歎着糞掃衣者□樂處山澤□不顧愛

277a29□欲□爾時□世尊卽說偈言

277b01□□難陀何見汝□□修習阿蘭若

277b02□□家家行乞食□□身着糞掃衣

277b03□□樂處於山澤□□不顧於五欲

277b04□佛說此經已□尊者難陀聞佛所說□歡喜奉

277b05□行

277b06□(一□六八)如是我聞□一時□佛在舍衛國祇樹給

277b07□孤獨園□爾時□尊者低沙自念□我是世尊姑子

277b08□兄弟故□不修恭敬□無所顧錄□亦不畏懼□

277b09□不堪諫止□時□有衆多比丘往詣佛所□稽首

277b10□佛足□退坐一面□白佛言□世尊□尊者低沙自

277b11□念是世尊姑子兄弟故□不修恭敬□無所

277b12□顧錄□亦不畏懼□不堪諫止□爾時□世尊告一

277b13□比丘□汝往詣低沙比丘所□語言□低沙□大師

277b14□語汝□時□彼比丘受世尊敎□往語低沙比丘

277b15□言□世尊語汝□低沙比丘卽詣佛所□稽首佛

277b16□足□退住一面□佛告低沙□汝實作是念□我是

277b17□世尊姑子兄弟□不修恭敬□無所顧錄□亦不

277b18□畏懼□不堪忍諫不□低沙白佛□實爾□世尊□佛

277b19□告低沙□汝不應爾□汝應念言□我是世尊姑

277b20□子兄弟故□應修恭敬畏懼□堪忍諫止□爾時□

277b21□世尊卽說偈言

277b22□□善哉汝低沙□□離瞋□爲善

277b23□□莫生瞋□心□□瞋□者非善

277b24□□若能離瞋慢□□修行軟下心

277b25□□然後於我所□□修行於梵行

277b26□佛說此經已□低沙比丘聞佛所說□歡喜隨

277b27□喜□作禮而去

277b28□(一□六九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

277b29□孤獨園□時□有尊者毘舍□般□梨子□集供

277c01□養堂□爲衆多比丘說法□言辭滿足□妙音淸

277c02□徹□句味辯正□隨智慧說□聽者樂聞□無所依

277c03□說□顯現深義□令諸比丘一心專聽□爾時□世

277c04□尊入晝正受□以淨天耳過於人耳□聞說法

277c05□聲□從三昧起□往詣講堂□於大衆前坐□告

277c06□毘舍□般□梨子□善哉□善哉□毘舍□□汝能爲

277c07□諸比丘於此供養堂□爲衆多比丘說法□言

277c08□辭滿足□乃至顯現深義□令諸比丘專精敬

277c09□重□一心樂聽□汝當數數爲諸比丘如是說

277c10□法□令諸比丘專精敬重□一心樂聽□當得長

277c11□夜以義饒益□安隱樂住□爾時□世尊卽說偈言

277c12□□若不說法者□□愚智雜難分

277c13□□此愚此智慧□□無由自顯現

277c14□□善說淸□法□□因說智乃彰

277c15□□說法爲明照□□光顯大仙幢

277c16□□善說爲仙幢□□法爲羅漢幢

277c17□佛說此經已□尊者毘舍□般□梨子聞佛所

277c18□說□歡喜隨喜□作禮而去

277c19□(一□七□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

277c20□孤獨園□時□有衆多比丘集供養堂□悉共作

277c21□衣□時□有一年少比丘□出家未久□初入法·律□

277c22□不欲營助諸比丘作衣□時□衆多比丘詣世

277c23□尊所□稽首禮足□退坐一面□白佛言□世尊□時□

277c24□有衆多比丘集供養堂□爲作衣故□有一年

277c25□少比丘□出家未久□始入法·律□不欲營助諸

277c26□比丘作衣□爾時□世尊問彼比丘□汝實不欲

277c27□營助諸比丘作衣耶□彼比丘白佛言□世尊□

277c28□隨我所能□當力營助□爾時□世尊知彼比丘

277c29□心之所念□告諸比丘□汝等莫與是年少比

278a01□丘語□所以者何□是比丘得四增心法□正受

278a02□現法安樂住□不勤而得□若彼本心所爲□剃鬚

278a03□髮□着袈裟衣□出家學道□增進修學□現法自

278a04□知作證□我生已盡□梵行已立□所作已作□自

278a05□知不受後有□爾時□世尊卽說偈言

278a06□□非下劣方便□□薄德少智慧

278a07□□正向於涅槃□□免脫煩惱鎖

278a08□□此賢年少者□□逮得上士處

278a09□□離欲心解脫□□涅槃不復生

278a10□□持此最後身□□□伏衆魔軍

278a11□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

278a12□(一□七一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

278a13□孤獨園□時□有比丘名曰上坐□獨住一處□亦

278a14□常讚歎獨一住者□獨行乞食□食已□獨還□獨

278a15□坐禪思□時□有衆多比丘詣佛所□稽首佛足□

278a16□退坐一面□白佛言□世尊□有尊者名曰上

278a17□坐□樂一獨處□亦常讚歎獨一住者□獨入

278a18□聚落乞食□獨出聚落□還至住處□獨坐禪

278a19□思□爾時□世尊語一比丘□汝往詣彼上坐比

278a20□丘所□語上坐比丘言□大師告汝□比丘受

278a21□敎□詣上坐比丘所□白言□尊者□大師告汝

278a22□時□上坐比丘卽時奉命□詣世尊所□稽首禮

278a23□足□退住一面□爾時□世尊告上坐比丘□汝實

278a24□獨一靜處□讚歎獨處者□獨行乞食□獨出聚

278a25□落□獨坐禪思耶□上坐比丘白佛□實爾□世尊

278a26□佛告上坐比丘□汝云何獨一處□讚歎獨住

278a27□者□獨行乞食□獨還住處□獨坐禪思□上坐比

278a28□丘白佛□我唯獨一靜處□讚歎獨住者□獨行

278a29□乞食□獨出聚落□獨坐禪思□佛告上坐比丘□

278b01□汝是一住者□我不言非一住□然更有勝妙

278b02□一住□何等爲勝妙一住□謂比丘前者枯乾□

278b03□後者滅盡□中無貪喜□是婆羅門心不猶豫□

278b04□已捨憂悔□離諸有愛□群聚使斷□是名一住□

278b05□無有勝住過於此者□爾時□世尊卽說偈言

278b06□□悉映於一切□□悉知諸世間

278b07□□不着一切法□□悉離一切愛

278b08□□如是樂住者□□我說爲一住

278b09□佛說此經已□尊者上坐聞佛所說□歡喜隨

278b10□喜□作禮而去

278b11□(一□七二)如是我聞□一時□佛在舍衛國祇樹給

278b12□孤獨園□時□有尊者僧迦藍於拘薩羅人間

278b13□遊行□至舍衛國祇樹給孤獨園□彼僧迦藍比

278b14□丘有本二□在舍衛國中□聞僧迦藍比丘

278b15□於拘薩羅人間遊行□至舍衛國祇樹給孤

278b16□獨園□聞已□着好衣服□莊嚴華瓔□抱其兒來

278b17□詣祇洹□至僧迦藍比丘房前□爾時□尊者僧迦

278b18□藍出房露地經行□時□彼本二來到其前□作

278b19□是言□此兒幼小□汝捨出家□誰當養活□時□僧

278b20□迦藍比丘不共語□如是再三□亦不共語□時□

278b21□彼本二作如是言□我再三告□不與我語□不

278b22□見顧視□我今置兒□着經行道頭而去□言□

278b23□沙門□此是汝子□汝自養活□我今捨去□尊者僧

278b24□迦藍亦不顧視其子□彼本二復言□是沙門

278b25□今於此兒都不顧視□彼必得仙人難得之

278b26□處□善哉□沙門□必得解脫□情願不遂□抱子而

278b27□去□爾時□世尊入晝正受□以天耳過人之耳□

278b28□聞尊者僧迦藍本二所說□卽說偈言

278b29□□來者不歡喜□□去亦不憂□

278c01□□於世間和合□□解脫不染着

278c02□□我說彼比丘□□爲眞婆羅門

278c03□□來者不歡喜□□去亦不憂□

278c04□□不染亦無憂□□二心俱寂靜

278c05□□我說是比丘□□是眞婆羅門

278c06□佛說此經已□尊者僧迦藍聞佛所說□歡喜

278c07□隨喜□作禮而去

278c08□(一□七三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

278c09□孤獨園□爾時□尊者阿難獨一靜處□作是思

278c10□惟□有三種香□順風而熏□不能逆風□何等爲

278c11□三□謂根香·莖香·華香□或復有香□順風熏□

278c12□亦逆風熏□亦順風逆風熏耶□作是念已□□

278c13□時從禪覺□往詣佛所□稽首佛足□退住一面□

278c14□白佛言□世尊□我獨一靜處□作是思惟□有三

278c15□種香□順風而熏□不能逆風□何等爲三□謂

278c16□根香·莖香·華香□或復有香□順風熏·逆風熏□

278c17□亦順風逆風熏耶□佛告阿難□如是□如是□有

278c18□三種香□順風熏□不能逆風□謂根香·莖香·華

278c19□香□阿難□亦有香□順風熏·逆風熏·順風逆風

278c20□熏□阿難□順風熏·逆風熏·順風逆風熏者□阿

278c21□難□有善男子·善女人□在所城邑·聚落□成就

278c22□眞實法□盡形壽不殺生·不偸盜·不邪□·不

278c23□妄語·不飮酒□如是善男子·善女人□八方上

278c24□下□崇善士夫□無不稱歎言□某方某聚落善

278c25□男子·善女人□持戒淸淨□成眞實法□盡形壽

278c26□不殺□乃至不飮酒□阿難□是名有香順風熏·

278c27□逆風熏·順風逆風熏□爾時□世尊卽說偈言

278c28□□非根莖華香□□能逆風而熏

278c29□□唯有善士女□□持戒淸淨香

279a01□□逆順滿諸方□□無不普聞知

279a02□□多迦羅□檀□□優□羅末利

279a03□□如是比諸香□□戒香最爲上

279a04□□□檀等諸香□□所熏少分限

279a05□□唯有戒德香□□流熏上昇天

279a06□□斯等淨戒香□□不放逸正受

279a07□□正智等解脫□□魔道莫能入

279a08□□是名安隱道□□是道則淸淨

279a09□□正向妙禪定□□斷諸魔結縛

279a10□佛說此經已□尊者阿難聞佛所說□歡喜隨

279a11□喜□作禮而去

279a12□(一□七四)如是我聞□一時□佛在摩竭提國人間

279a13□遊行□與千比丘俱□皆是古昔□髮出家□皆

279a14□得阿羅漢□諸漏已盡□所作已作□捨諸重擔□

279a15□逮得己利□盡諸有結□正智□善解脫□到善

279a16□建立支提杖林中住□摩竭提王甁沙聞

279a17□世尊摩竭提國人間遊行□至善建立支提

279a18□杖林中住□與諸小王群臣羽從□車萬二千·

279a19□乘馬萬八千·步逐衆無數□摩竭提婆羅門長

279a20□者悉皆從□王出王舍城□詣世尊所□恭敬供

279a21□養□到於道口□下車步進□及於內門□除去五

279a22□飾□脫冠□蓋□除扇去劍刀□脫革□□到於

279a23□佛前□整衣服□偏露右肩□爲佛作禮□右□三

279a24□□□自稱姓名□白佛言□世尊□我是摩竭提王

279a25□甁沙□佛告甁沙□如是□大王□汝是甁沙□可

279a26□就此坐□隨其所安□時□甁沙王重禮佛足□退

279a27□坐一面□諸王大臣·婆羅門居士悉禮佛足□

279a28□次第而坐□時□鬱□羅迦葉亦在座中□時□摩

279a29□竭提婆羅門長者作是念□爲大沙門從鬱□

279b01□羅迦葉所修梵行耶□爲鬱□羅迦葉於大

279b02□沙門所修梵行耶□爾時□世尊知摩竭提婆

279b03□羅門長者心之所念□卽說偈而問言

279b04□□鬱□羅迦葉□□於此見何利

279b05□□棄汝先所奉□□事火等衆事

279b06□□今可說其義□□捨事火之由

279b07□鬱□迦葉說偈白佛

279b08□□錢財等滋味□□女色五欲果

279b09□□觀察未來受□□斯皆大垢穢

279b10□□是故悉棄捨□□先諸奉火事

279b11□爾時□世尊復說偈問言

279b12□□汝不着世間□□錢財五色味

279b13□□復何捨天人□□迦葉隨義說

279b14□迦葉復以偈答世尊言

279b15□□見道離有餘□□寂滅無餘跡

279b16□□無所有不着□□無異趣異道

279b17□□是故悉棄捨□□先修奉火事

279b18□□大會等受持□□奉事於水火

279b19□□愚癡沒於中□□志求解脫道

279b20□□盲無智慧目□□向生老病死

279b21□□不見於正路□□永離生死道

279b22□□今始因世尊□□得見無爲道

279b23□□大龍所說力□□得度於彼岸

279b24□□牟尼廣濟度□□安慰無量衆

279b25□□今始知瞿曇□□眞諦超出者

279b26□佛復說偈歎迦葉言

279b27□□善哉汝迦葉□□先非惡思量

279b28□□次第分別求□□遂至於勝處

279b29□汝今□迦葉□當安慰汝徒衆之心□時□鬱□羅

279c01□迦葉卽入正受□以神足力向於東方□上昇

279c02□虛空□作四種神變□行·住·坐·臥□入火三昧□擧

279c03□身洞然□靑·黃·赤·白·頗梨紅色□身上出水□身

279c04□下出火□還燒其身□身上出水以灌其身□或

279c05□身上出火□以燒其身□身下出水□以灌其身□

279c06□如是種種現化神通息已□稽首佛足□白佛

279c07□言□世尊□佛是我師□我是弟子□佛告迦葉□我

279c08□是汝師□汝是弟子□隨汝所安□復座而坐□時□

279c09□鬱□羅迦葉還復故坐□爾時□摩竭提婆羅門

279c10□長者作是念□鬱□羅迦葉定於大沙門所

279c11□修行梵行□佛說此經已□摩竭提王甁沙及

279c12□諸婆羅門長者聞佛所說□歡喜隨喜□作禮

279c13□而去

279c14□(一□七五)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

279c15□竹園□時□有陀驃摩羅子□舊住王舍城□典知

279c16□衆僧飮食□床座隨次差請□不令越次□時□有

279c17□慈地比丘□頻三過次得□食處□食時辛苦□

279c18□作是念□怪哉□大苦□陀驃摩羅子比丘有情

279c19□故□以□食惱我□令我食時極苦□我當云

279c20□何爲其作不饒益事□時□慈地比丘有□妹比

279c21□丘尼□名蜜多羅□住王舍城王園比丘尼衆

279c22□中□蜜多羅比丘尼來詣慈地比丘□稽首禮足□

279c23□於一面住□慈地比丘不顧眄□不與語□蜜多

279c24□羅比丘尼語慈地比丘□阿梨□何故不見顧

279c25□眄□不共言語□慈地比丘言□陀驃摩羅子比

279c26□丘數以□食惱我□令我食時極苦□汝復棄

279c27□我□比丘尼言□當如何□慈地比丘言□汝可至

279c28□世尊所□白言□世尊□陀驃摩羅子比丘非法不

279c29□類□共我作非梵行波羅夷罪□我當證言□如

280a01□是□世尊□如妹所說□比丘尼言□阿梨□我當云

280a02□何於梵行比丘所□以波羅夷謗□慈地比丘

280a03□言□汝若不如是者□我與汝絶□不復來往言

280a04□語·共相瞻視□時□比丘尼須臾默念□而作是言□

280a05□阿梨□欲令我爾□當從其敎□慈地比丘言□

280a06□汝且待我先至世尊所□汝隨後來□時□慈地比

280a07□丘卽往稽首□禮世尊足□退住一面□蜜多羅

280a08□比丘尼卽隨後至□稽首佛足□退住一面□白

280a09□佛言□世尊□一何不善不類陀驃摩羅子□於

280a10□我所作非梵行波羅夷罪□慈地比丘復白佛

280a11□言□如妹所說□我先亦知□爾時□陀驃摩羅

280a12□子比丘卽在彼大衆中□爾時□世尊告陀驃摩

280a13□羅子比丘□汝聞此語不□陀驃摩羅子比丘

280a14□言□已聞□世尊□佛告陀驃摩羅子比丘□汝今云

280a15□何□陀驃摩羅子白佛□如世尊所知□如善逝

280a16□所知□佛告陀驃摩羅子□汝言如世尊所知□

280a17□今非是時□汝今憶念□當言憶念□不憶念□

280a18□當言不憶念□陀驃摩羅子言□我不自憶念

280a19□爾時□尊者羅□羅住於佛後□執扇扇佛□白

280a20□佛言□世尊□不善不類是比丘尼言□尊者陀

280a21□驃摩羅子共我作非梵行□慈地比丘言□如

280a22□是□世尊□我先已知□如妹所說□佛告羅□羅□

280a23□我今問汝□隨意答我□若蜜多羅比丘尼來

280a24□語我言□世尊□不善不類羅□羅□共我作非

280a25□梵行波羅夷罪□慈地比丘復白我言□如是□世

280a26□尊□如妹所說□我先亦知者□汝當云何□羅□

280a27□羅白佛□世尊□我若憶念□當言憶念□不憶念□

280a28□當言不憶念□佛言□羅□羅□愚癡人汝尙得

280a29□作此語□陀驃摩羅子淸淨比丘何以不得

280b01□作如是語□爾時□世尊告諸比丘□於陀驃摩

280b02□羅子比丘當憶念□蜜多羅比丘尼當以自言

280b03□滅□慈地比丘僧當極善呵諫敎誡□汝云何

280b04□見□何處見□汝何因往見□世尊如是敎已□從

280b05□座起□入室坐禪□爾時□諸比丘於陀驃摩羅

280b06□子比丘憶念□蜜多羅比丘尼與自言滅□慈

280b07□地比丘極善呵諫敎誡言□汝云何見□何處見□

280b08□何因往見□如是諫時□彼作是言□彼陀驃摩

280b09□羅子不作非梵行□不犯波羅夷□然陀驃摩

280b10□羅子比丘三以□惡食恐怖□令我食時辛

280b11□苦□我於陀驃摩羅子比丘愛□癡怖□故作

280b12□是說□然陀驃摩羅子淸淨無罪□爾時□世尊□

280b13□時從禪覺□至大衆前敷座而坐□諸比丘白

280b14□佛言□世尊□我等於陀驃摩羅子比丘所憶

280b15□念持□蜜多羅比丘尼與自言滅□慈地比丘極

280b16□善呵諫□乃至彼言□陀驃摩羅子淸淨無罪□爾

280b17□時□世尊告諸比丘□云何愚癡□以因飮食故□

280b18□知而妄語□爾時□世尊卽說偈言

280b19□□若能捨一法□□知而故妄語

280b20□□不計於後世□□無惡而不爲

280b21□□寧食熱鐵丸□□如熾然炭火

280b22□□不以犯禁戒□□而食僧信施

280b23□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

280b24□行

280b25□(一□七六)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

280b26□竹園□爾時□尊者陀驃摩羅子詣佛所□稽首

280b27□佛足□退住一面□白佛言□世尊□我願於佛

280b28□前取般涅槃□世尊默然□如是三啓□佛告陀

280b29□驃摩羅子□此有爲諸行□法應如是□爾時□尊

280c01□者陀驃摩羅子卽於佛前□入於三昧□如其

280c02□正受□向於東方□昇虛空行□現四威儀□行·住·

280c03□坐·臥□入火三昧□身下出火□擧身洞然□光焰

280c04□四布□靑·黃·赤·白·頗梨紅色□身下出火□還燒

280c05□其身□身上出水□以灑其身□或身上出火□下

280c06□燒其身□身下出水□上灑其身□周向十方□種

280c07□種現化已□卽於空中□內身出火□還自焚

280c08□其身□取無餘涅槃□消盡寂滅□令無遺塵□譬

280c09□如空中然燈□油炷俱盡□陀驃摩羅子空中涅

280c10□槃□身心俱盡□亦復如是□爾時□世尊卽說偈言

280c11□□譬如燒鐵丸□□其焰洞熾然

280c12□□熱勢漸息滅□□莫知其所歸

280c13□□如是等解脫□□度煩惱□泥

280c14□□諸流永已斷□□莫知其所之

280c15□□逮得不動跡□□入無餘涅槃

280c16□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

280c17□行

280c18□(一□七七)如是我聞□一時□佛在央瞿多羅國人

280c19□間遊行□經陀婆□梨迦林中□見有牧牛

280c20□者·牧羊者·採柴草者□及餘種種作人□見世

280c21□尊行路□見已□皆白佛言□世尊□莫從此道去□

280c22□前有央瞿利摩羅賊□脫恐怖人□佛告諸人□

280c23□我不畏懼□作此語已□從道而去□彼再三告□

280c24□世尊猶去□遙見央瞿利摩羅手執刀楯走

280c25□向□世尊以神力現身徐行□令央瞿利摩羅

280c26□□走不及□走極疲乏已□遙語世尊□住□住□勿

280c27□去□世尊□行而答□我常住耳□汝自不住□爾

280c28□時□央瞿利摩羅卽說偈言

280c29□□沙門尙□行□□而言我常住

281a01□□我今疲倦住□□說言汝不住

281a02□□沙門說云何□□我住汝不住

281a03□爾時□世尊以偈答言

281a04□□央瞿利摩羅□□我說常住者

281a05□□於一切衆生□□謂息於刀杖

281a06□□汝恐怖衆生□□惡業不休息

281a07□□我於一切蟲□□止息於刀杖

281a08□□汝於一切蟲□□常逼迫恐怖

281a09□□造作凶惡業□□終無休息時

281a10□□我於一切神□□止息於刀杖

281a11□□汝於一切神□□長夜苦逼迫

281a12□□造作□惡業□□于今不止息

281a13□□我住於息法□□一切不放逸

281a14□□汝不見四諦□□故不息放逸

281a15□央瞿利摩羅說偈白佛

281a16□□久乃見牟尼□□故隨路而逐

281a17□□今聞眞妙說□□當捨久遠惡

281a18□□作如是說已□□卽放捨刀楯

281a19□□投身世尊足□□願聽我出家

281a20□□佛以慈悲心□□大僊多哀愍

281a21□□告比丘善來□□出家受具足

281a22□爾時□央瞿利摩羅出家已□獨一靜處□專精思

281a23□惟□所以族姓子剃除鬚髮□着袈裟衣□正信·

281a24□非家·出家學道□增修梵行□現法自知作證□

281a25□我生已盡□梵行已立□所作已作□自知不受

281a26□後有□時□央瞿利摩羅得阿羅漢□覺解脫喜

281a27□樂□卽說偈言

281a28□□本受不害名□□而中多殺害

281a29□□今得見諦名□□永離於傷殺

281b01□□身行不殺害□□口意俱亦然

281b02□□當知眞不殺□□不迫於衆生

281b03□□洗手常血色□□名央瞿摩羅

281b04□□浚流之所漂□□三歸制令息

281b05□□歸依三寶已□□出家得具足

281b06□□成就於三明□□佛敎作已作

281b07□□調牛以□杖□□伏象以鐵鉤

281b08□□不以刀□杖□□正度調天人

281b09□□利刀以水石□□直箭以□火

281b10□□治材以斧斤□□自調以□慧

281b11□□人前行放逸□□隨後能自斂

281b12□□是則照世間□□如雲解月現

281b13□□人前放逸行□□隨後能自斂

281b14□□於世恩愛流□□正念而超出

281b15□□少壯年出家□□精勤修佛敎

281b16□□是則照世間□□如雲解月現

281b17□□少壯年出家□□精勤修佛敎

281b18□□於世恩愛流□□正念以超出

281b19□□若度諸惡業□□正善能令滅

281b20□□是則照世間□□如雲解月現

281b21□□人前造惡業□□正善能令滅

281b22□□於世恩愛流□□正念能超出

281b23□□我已作惡業□□必向於惡趣

281b24□□已受於惡報□□宿責食已食

281b25□□若彼我怨憎□□聞此正法者

281b26□□得淸淨法眼□□於我修行忍

281b27□□不復興□訟□□蒙佛恩力故

281b28□□我怨行忍辱□□亦常讚歎忍

281b29□□隨時聞正法□□聞已隨修行

281c01□佛說此經已□央瞿利摩羅聞佛所說□歡喜

281c02□奉行

281c03□(一□七八)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

281c04□竹園□時□有異比丘於夜明相出時□出□補

281c05□河邊□脫衣着岸邊□入水洗浴□浴已上岸□

281c06□被一衣□待身乾□時□有一天子放身光明□普

281c07□照□補河側□語比丘言□汝少出家□鮮白髮

281c08□□□年始盛美□應習五欲□莊嚴瓔珞□塗香華

281c09□□□五樂自娛□而於是時□違親背俗□悲泣別

281c10□離□剃除鬚髮□着袈裟衣□正信·非家·出家學

281c11□道□如何捨現前樂□而求非時之利□比丘

281c12□答言□我不捨現前樂求非時樂□我今乃是

281c13□捨非時樂得現前樂□天問比丘□云何捨非

281c14□時樂得現前樂□比丘答言□如世尊說□非時

281c15□之欲□少味多苦□少利多難□我今於現法中□

281c16□已離熾然□不待時節□能自通達□現前觀察□

281c17□緣自知覺□如是□天子□是名捨非時樂得現

281c18□前樂□天復問比丘□云何復是如來所說□非

281c19□時之欲□少樂多苦□云何復是如來所說□現法

281c20□利樂□乃至緣自覺知□比丘答言□我年少出

281c21□家□不能廣宣如來所說正法·律儀□世尊近

281c22□在迦蘭陀竹園□汝可往詣如來□問其所疑□

281c23□如世尊說□隨憶受持□天子復言□比丘□於如

281c24□來所□有諸力天衆多圍□□我先無問□未易

281c25□可詣□比丘□汝若能爲先白世尊者□我可

281c26□隨往□比丘答言□當爲汝去□天白比丘□唯然□

281c27□尊者□我隨後來□時□彼比丘往詣佛所□稽首

281c28□禮足□退住一面□以向天子往反問答具白

281c29□世尊□今者□世尊□彼天子誠實言者須臾應至□

282a01□不誠實者自當不來□時□彼天子遙語比丘□

282a02□我已此在□我已在此□爾時□世尊卽說偈言

282a03□□衆生隨愛想□□以愛想而住

282a04□□以不知愛故□□則爲死方便

282a05□佛告天子□汝解此偈者□便可發問□天子白

282a06□佛□不解□世尊□不解□善逝□佛復說偈而告天

282a07□子曰

282a08□□若知所愛者□□不於彼生愛

282a09□□彼此無所有□□他人莫能說

282a10□佛告天子□汝解此義者□便可發問□天子白

282a11□佛□不解□世尊□不解□善逝□佛復說偈言

282a12□□見等勝劣者□□則有言論生

282a13□□三事不傾動□□則無軟中上

282a14□佛告天子□解此義者□則可發問□天子白佛□

282a15□不解□世尊□不解□善逝□佛復說偈言

282a16□□斷愛及名色□□除慢無所繫

282a17□□寂滅息瞋□□□離結絶□望

282a18□□不見於人天□□此世及他世

282a19□佛告天子□解此義者□乃可發問□天子白佛□

282a20□已解□世尊□已解□善逝□佛說此經已□彼天子

282a21□聞佛所說□歡喜隨喜□卽沒不現

282a22□(一□七九)如是我聞□一時□佛在王舍城迦蘭陀

282a23□竹園□時□有異比丘於後夜時至□補河

282a24□邊□脫衣置岸邊□入水洗浴□浴已□還上岸□着

282a25□一衣□待身乾□時□有一天子放身光明□普照

282a26□□補河側□問比丘言□比丘□比丘□此是丘塚□

282a27□夜則起煙□晝則火然□彼婆羅門見已而作

282a28□是言□壞此丘塚□發掘者智□持以刀劍□又

282a29□見大龜□婆羅門見已□作是言□除此大龜□發

282b01□掘者智□持以刀劍□見有□□□婆羅門見已□

282b02□作此言□□此□□□發掘者智□持以刀劍□見

282b03□有肉段□彼婆羅門見已□作是言□除此肉段□

282b04□發掘者智□持以刀劍□見有屠殺□婆羅門見

282b05□已□作是言□壞是屠殺處□發掘者智□持以刀

282b06□劍□見有楞耆□彼婆羅門見已□作是言□□此

282b07□楞耆□發掘者智□持以刀劍□見有二道□彼婆

282b08□羅門見已□作是言□除此二道□發掘者智□持

282b09□以刀劍□見有門扇□婆羅門見已□作是言□□

282b10□此門扇□發掘者智□持以刀劍□見有大龍□婆

282b11□羅門見已□作是言□止□勿□大龍□應當恭敬□

282b12□比丘□汝來受此論□往問世尊□如佛所說□汝

282b13□隨受持□所以者何□除如來□我不見世間諸

282b14□天·魔·梵·沙門·婆羅門於此論心悅樂者□若諸

282b15□弟子從我所聞□然後能說□爾時□比丘從彼天

282b16□所聞此論已□往詣世尊□稽首禮足□退坐

282b17□一面□以彼天子所問諸論廣問世尊□云何

282b18□爲丘塚□云何爲夜則起煙□云何爲晝則火

282b19□然□云何是婆羅門□云何發掘□云何智者□云何

282b20□刀劍□云何爲大龜□云何□□□云何爲肉段□

282b21□云何爲屠殺處□云何爲楞耆□云何爲二道□

282b22□云何爲門扇□云何爲大龍□佛告比丘□丘塚

282b23□者□謂衆生身□□四大色父母遺體□□食·衣

282b24□服·覆蓋·□浴·摩飾·長養□皆是變壞磨滅之法□

282b25□夜起煙者□謂有人於夜時起□隨覺隨觀□

282b26□晝行其敎□身業·口業□婆羅門者□謂如來·應·

282b27□等正覺□發掘者□謂精勤方便□智士者□謂多

282b28□聞聖弟子□刀劍者□謂智慧刀劍□大龜者□謂

282b29□五蓋□□□者□謂忿恨□肉段者□謂□[怡-台+疾]□屠

282c01□殺者□謂五欲功德□楞耆者□謂無明□二道□謂

282c02□疑惑□門扇者□謂我慢□大龍者□謂漏盡羅漢□

282c03□如是□比丘□若大師爲聲聞所作□哀愍悲念□

282c04□以義安慰□於汝已作□汝等當作所作□當

282c05□於曝露·林中·空舍·山澤·巖窟□敷草樹葉□思

282c06□惟禪思□不起放逸□莫令後悔□是則爲我隨

282c07□順之敎□卽說偈言

282c08□□說身爲丘塚□□覺觀夜起煙

282c09□□晝業爲火然□□婆羅門正覺

282c10□□精進勤發掘□□□慧明智士

282c11□□以智慧利劍□□厭離勝進者

282c12□□五蓋爲巨龜□□忿恨爲□□

282c13□□□[怡-台+疾]爲肉段□□五欲屠殺處

282c14□□無明爲楞耆□□疑惑於二道

282c15□□門扇現我慢□□漏盡羅漢龍

282c16□□究竟斷諸論□□故我如是說

282c17□佛說此經已□彼比丘聞佛所說□歡喜奉行

282c18□(一□八□)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙人

282c19□住處鹿野苑中□爾時□世尊晨朝着衣持□□

282c20□入波羅奈城乞食□時□有異比丘以不住心□

282c21□其心惑亂□不攝諸根□晨朝着衣持□□入

282c22□波羅奈城乞食□是比丘遙見世尊□見已□攝

282c23□持諸根□端視而行□世尊見是比丘攝持諸

282c24□根□端視而行□見已入城□乞食畢□還精舍□擧

282c25□衣□□洗足已□入室坐禪□□時從禪覺□入僧

282c26□中□敷坐具□於大衆前坐□告諸比丘□我今

282c27□晨朝着衣持□□入波羅奈城乞食□見有

282c28□比丘□以不住心·惑亂心□諸根放散□亦持衣

282c29□□入城乞食□彼遙見我□卽自斂攝竟□爲是

283a01□誰□時□彼比丘從座起□整衣服□到於佛前□偏

283a02□袒右肩□合掌白佛□世尊□我於晨朝入城乞

283a03□食□其心惑亂□不攝諸根行□遙見世尊□卽自

283a04□斂心□攝持諸根□佛告比丘□善哉□善哉□汝見

283a05□我已□能自斂心□攝持諸根□比丘□是法應當

283a06□如是□若見比丘□亦應自攝持□若復見比

283a07□丘尼·優婆塞·優婆夷□亦當如是攝持諸根□

283a08□當得長夜以義饒益□安隱快樂□爾時□衆中復

283a09□有異比丘說偈歎曰

283a10□□以其心迷亂□□不專繫念住

283a11□□晨朝持衣□□□入城邑乞食

283a12□□中路見大師□□威德容儀備

283a13□□欣悅生□愧□□卽攝持諸根

283a14□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

283a15□雜阿含經卷第三十八

283a16□

283a17□雜阿含經卷第三十九

283a18□

283a19□□□□□宋天竺三藏求那跋陀羅譯

283a20□(一□八一)如是我聞□一時□佛住波羅奈國鹿

283a21□野苑中□爾時□世尊晨朝着衣持□□入波羅

283a22□奈城乞食□時□有異比丘着衣持□□入城

283a23□乞食□於其路邊□住一樹下□起不善覺□以

283a24□依惡貪□爾時□世尊見彼比丘住一樹下□以

283a25□生不善覺□依惡貪嗜□而告之曰□比丘□比

283a26□丘□莫種苦種□而發熏生臭□汁漏流出□若

283a27□比丘種苦種子□自發生臭□汁漏流出者□欲

283a28□令□蠅不競集者□無有是處□時□彼比丘

283a29□作是念□世尊知我心之惡念□卽生恐怖□身

283b01□毛皆□□爾時□世尊入城乞食畢□還精舍□擧

283b02□衣□□洗足已□入室坐禪□□時從禪覺□至於

283b03□僧中□於衆前敷座而坐□告諸比丘□我今晨

283b04□朝着衣持□□入城乞食□見一比丘住於樹

283b05□下□以生不善覺□依惡貪嗜□我時見已□卽告

283b06□之言□比丘□比丘□莫種苦種□發熏生臭□惡汁

283b07□流出□若有比丘種苦種子□發熏生臭□惡汁

283b08□流出□□蠅不集□無有是處□時□彼比丘卽思

283b09□念□佛已知我心之所念□□愧恐怖□心驚毛

283b10□□□隨路而去□時□有異比丘從坐起□整衣

283b11□服□偏袒右肩□合掌白佛□世尊□云何苦種□云

283b12□何生臭□云何汁流□云何□蠅□佛告比丘□忿

283b13□怒煩怨□名曰苦種□五欲功德□名爲生臭□於

283b14□六觸入處不攝律儀□是名汁流□謂觸入處

283b15□不攝已□貪·憂·諸惡不善心競生□是名□蠅□

283b16□爾時□世尊卽說偈言

283b17□□耳目不防護□□貪欲從是生

283b18□□是名爲苦種□□生臭汁潛流

283b19□□諸覺觀氣味□□依於惡貪嗜

283b20□□聚落及空處□□若於晝若夜

283b21□□遠離修梵行□□究竟於苦邊

283b22□□若內心寂靜□□決定諦明了

283b23□□臥覺常安樂□□諸惡□蠅滅

283b24□□正士所習近□□善說賢聖路

283b25□□了知八正道□□不還更受身

283b26□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

283b27□(一□八二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

283b28□孤獨園□爾時□世尊晨朝着衣持□□入舍衛

283b29□城乞食□食畢□還精舍□洗足已□入安陀林坐

283c01□禪□時□有異比丘亦復晨朝着衣持□□入舍

283c02□衛城乞食□食畢□還精舍□洗足已□入安陀林□

283c03□坐一樹下□入晝正受□是比丘入晝正受時□

283c04□有惡不善覺起□依貪嗜心□時□有天神□依安

283c05□陀林住止者□作是念□此比丘不善不類□於

283c06□安陀林坐禪而起不善覺□心依惡貪□我當

283c07□往呵責□作是念已□往語比丘言□比丘□比

283c08□丘□作瘡□耶□比丘答言□當治令愈□天神

283c09□語比丘□瘡如鐵□□云何可復□比丘答言□正

283c10□念正智□足能令復□天神白言□善哉□善哉□此

283c11□是眞賢治瘡□如是治瘡□究竟能愈□無有發

283c12□時□爾時□世尊□時從禪覺□還祇樹給孤獨

283c13□園□入僧中□於大衆前敷座而坐□告諸比

283c14□丘□我今晨朝着衣持□□入舍衛城乞食□乞

283c15□食還□至安陀林坐禪□入晝正受□有一比丘

283c16□亦乞食還至安陀林□坐一樹下□入晝正受□

283c17□而彼比丘起不善覺□心依惡貪□有天神依

283c18□安陀林住□語比丘言□比丘□比丘□作瘡□

283c19□耶□如上廣說□乃至如是□比丘□善哉□善哉□此

283c20□治衆賢□爾時□世尊卽說偈言

283c21□□士夫作瘡□□□自生於苦患

283c22□□願求世間欲□□心依於惡貪

283c23□□以生瘡□故□□□蠅競來集

283c24□□愛求爲瘡□□□□蠅諸惡覺

283c25□□及諸貪嗜心□□皆悉從意生

283c26□□鑽鑿士夫心□□以求華名利

283c27□□欲火轉熾然□□妄想不善覺

283c28□□身心日夜羸□□遠離寂靜道

283c29□□若內心寂靜□□決定智明了

284a01□□無有斯瘡□□□見佛安隱路

284a02□□正士所遊跡□□賢聖善宣說

284a03□□明智所知道□□不復受諸有

284a04□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

284a05□(一□八三)如是我聞□一時□佛住毘舍離國□□

284a06□池側重閣講堂□時□有衆多比丘晨朝着衣持

284a07□□□入毘舍離乞食□時□有年少比丘出家未

284a08□久□不閑法·律□當乞食時□不知先後次第□餘

284a09□比丘見已而告之言□汝是年少□出家未久□

284a10□未知法·律□莫越□莫重□前後失次而行乞

284a11□食□長夜當得不饒益苦□年少比丘言□諸上

284a12□座亦復越次□不隨前後□非獨我也□如是

284a13□再三□不能令止□衆多比丘乞食已□還精舍□

284a14□擧衣□□洗足已□詣佛所□稽首禮足□退坐一

284a15□面□白佛言□世尊□我等晨朝着衣持□□入毘

284a16□舍離乞食□有一年少比丘□於此法·律出家

284a17□未久□行乞食時不以次第□前後復重□諸比

284a18□丘等再三諫不受□而作是言□諸上座亦不

284a19□次第□何故呵我□我等諸比丘三呵不受□故

284a20□來白世尊□唯願世尊爲除非法□哀愍故□佛

284a21□告諸比丘□如空澤中有大湖水□有大龍象

284a22□而居其中□拔諸藕根□洗去泥土□然後食

284a23□之□食已□身體肥悅□多力多樂□以是因緣□常喜

284a24□樂住□有異種族象□形體羸小□效彼龍象□拔

284a25□其藕根□洗不能淨□合泥土食□食之不消□

284a26□體不肥悅□轉轉羸弱□緣斯致死□或同死苦

284a27□如是□宿德比丘學道日久□不樂嬉戱□久修

284a28□梵行□大師所歎□諸餘明智修梵行者亦復

284a29□加歎□是等比丘依止城邑聚落□晨朝着衣持

284b01□□□入城乞食□善護身口□善攝諸根□專心繫

284b02□念□能令彼人不信者信·信者不異□若得財

284b03□利·衣被·飮食·床臥·湯藥□不染·不着·不貪·不嗜·

284b04□不迷·不逐□見其過患□見其出離□然復食之□

284b05□食已□身心悅澤□得色得力□以是因緣□常得

284b06□安樂□彼年少比丘出家未久□未閑法·律□依

284b07□諸長老□依止聚落□着衣持□□入村乞食□不

284b08□善護身□不守根門□不專繫念□不能令彼

284b09□不信者信·信者不變□若得財利·衣被·飮食·臥

284b10□具·湯藥□染着貪逐□不見過患□不見出離□

284b11□以嗜欲心食□不能令身悅澤□安隱快樂□緣

284b12□斯食故□轉向於死□或同死苦□所言死者□謂

284b13□捨戒還俗□失正法·正律□同死苦者□謂犯正

284b14□法·律□不識罪相□不知除罪□爾時□世尊卽

284b15□說偈言

284b16□□龍象拔藕根□□水洗而食之

284b17□□異族象效彼□□合泥而取食

284b18□□因雜泥食故□□羸病遂至死

284b19□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

284b20□(一□八四)如是我聞□一時□佛住王舍城寒林中

284b21□丘塚間□爾時□世尊告諸比丘□壽命甚促□轉就

284b22□後世□應勤習善法□修諸梵行□無有生而不

284b23□死者□而世間人不勤方便專修善法·修賢

284b24□修義□時□魔波旬作是念□沙門瞿曇住王舍

284b25□城寒林中丘塚間□爲諸聲聞如是說法□人

284b26□命甚促□乃至不修賢修義□我今當往□爲作

284b27□□亂□時□魔波旬化作年少□往住佛前□而說

284b28□偈言

284b29□□常逼迫衆生□□得人間長壽

284c01□□迷醉放逸心□□亦不向死處

284c02□爾時□世尊作是念□此是惡魔來作惱亂□卽說

284c03□偈言

284c04□□常逼迫衆生□□受生極短壽

284c05□□當勤修精進□□猶如救頭然

284c06□□勿得須臾懈□□令死魔忽至

284c07□□知汝是惡魔□□速於此滅去

284c08□天魔波旬作是念□沙門瞿曇已知我心□□愧

284c09□憂□□卽沒不現

284c10□(一□八五)如是我聞□一時□佛住王舍城寒林中

284c11□丘塚間□爾時□世尊告諸比丘□一切行無常□一

284c12□切行不恒·不安□非□息□變易之法□乃至當

284c13□止一切有爲行□厭離·不樂·解脫□時□魔波旬作

284c14□是念□今沙門瞿曇住王舍城寒林中□爲諸

284c15□聲聞說如是法□一切行無常·不恒□非□息□

284c16□變易之法□乃至當止一切有爲□厭離·不樂·解

284c17□脫□我當往彼□爲作□亂□卽化作年少□往

284c18□詣佛所□住於佛前□而說偈言

284c19□□壽命日夜流□□無有窮盡時

284c20□□壽命當來去□□猶如車輪轉

284c21□爾時□世尊作是念□此是惡魔欲作□亂□卽

284c22□說偈言

284c23□□日夜常遷流□□壽亦隨損減

284c24□□人命漸消亡□□猶如小河水

284c25□□我知汝惡魔□□便自消滅去

284c26□時□魔波旬作是念□沙門瞿曇已知我心□□愧

284c27□憂□□卽沒不現

284c28□(一□八六)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

284c29□竹園□爾時□世尊夜起經行□至於後夜□洗足

285a01□入室□斂身正坐□專心繫念□時□魔波旬作是

285a02□念□今沙門瞿曇於王舍城迦蘭陀竹園□夜起

285a03□經行□於後夜時□洗足入室□正身端坐□繫念禪

285a04□思□我今當往□爲作□亂□卽化作年少□住於

285a05□佛前□而說偈言

285a06□□我心於空中□□執長繩□下

285a07□□政欲縛沙門□□不令汝得脫

285a08□爾時□世尊作是念□惡魔波旬欲作□亂□卽

285a09□說偈言

285a10□□我說於世間□□五欲意第六

285a11□□於彼永已離□□一切苦已斷

285a12□□我已離彼欲□□心意識亦滅

285a13□□波旬我知汝□□速於此滅去

285a14□時□魔波旬作是念□沙門已知我心□□愧憂□□

285a15□卽沒不現

285a16□(一□八七)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

285a17□竹園□爾時□世尊夜起經行□至後夜時□洗足入

285a18□室□右脅臥息□繫念明相□正念正智□作起覺

285a19□想□時□魔波旬作是念□今沙門瞿曇住王舍城

285a20□迦蘭陀竹園□乃至作起覺想□我今當往□爲

285a21□作留難□卽化作年少□往住佛前□而說偈言

285a22□□何眠何故眠□□已滅何復眠

285a23□□空舍何以眠□□得出復何眠

285a24□爾時□世尊作是念□惡魔波旬欲作□亂□卽

285a25□說偈言

285a26□□愛網故染着□□無愛誰持去

285a27□□一切有餘盡□□唯佛得安眠

285a28□□汝惡魔波旬□□於此何所說

285a29□時□魔波旬作是念□沙門瞿曇已知我心□□愧

285b01□憂□□卽沒不現

285b02□(一□八八)如是我聞□一時□佛住王舍城耆□□

285b03□山中□爾時□世尊於夜闇時□天小微雨□電光□

285b04□現□出房經行□時□魔波旬作是念□今沙門瞿曇

285b05□住王舍城耆□□山中□夜闇微雨□電光時現□

285b06□出房經行□我今當往□爲作留難□執大團石□

285b07□兩手調弄□到於佛前□碎成微塵□爾時□世尊

285b08□作是念□惡魔波旬欲作□亂□卽說偈言

285b09□□若耆□□山□□於我前令碎

285b10□□於佛等解脫□□不能動一毛

285b11□□假令四海內□□一切諸山地

285b12□□放逸之親族□□令其碎成塵

285b13□□亦不能傾動□□如來一毛髮

285b14□時□魔波旬作是念□沙門瞿曇已知我心□內

285b15□懷憂□□卽沒不現

285b16□(一□八九)如是我聞□一時□佛住王舍城耆□□

285b17□山中□爾時□世尊夜起經行□至後夜時□洗足入

285b18□房□正身端坐□繫念在前□時□魔波旬作是念□

285b19□今沙門瞿曇住王舍城耆□□山中□夜起經

285b20□行□後夜入房□正身端坐□繫念在前□我今當

285b21□往□爲作留難□卽化作大龍□□佛身七□□擧

285b22□頭臨佛頂上□身如大船□頭如大帆□眼如銅

285b23□□□舌如曳電□出息入息若雷雹聲□爾時□世尊

285b24□作是念□惡魔波旬欲作□亂□卽說偈言

285b25□□猶如空舍宅□□牟尼心虛寂

285b26□□於中而旋轉□□佛身亦如是

285b27□□無量凶惡龍□□蚊□蠅蚤等

285b28□□普集食其身□□不能動毛髮

285b29□□破裂於虛空□□傾覆於大地

285c01□□一切衆生類□□悉來作恐怖

285c02□□刀矛槍利箭□□悉來害佛身

285c03□□如是諸暴害□□不能傷一毛

285c04□時□魔波旬作是念□沙門瞿曇已知我心□內

285c05□懷憂□□卽沒不現

285c06□(一□九□)如是我聞□一時□佛住王舍城毘婆羅

285c07□山七葉樹林石室中□爾時□世尊夜起露地□或

285c08□坐或經行□至後夜時□洗足入室□安身臥息□右

285c09□脅着地□足足相累□繫念明相□正念正智□作

285c10□起覺想□時□魔波旬作是念□沙門瞿曇住王舍

285c11□城毘婆羅山七葉樹林石室中□夜起露地若

285c12□坐若行□至後夜時□洗足入室而坐□右脅臥息□

285c13□足足相累□繫念明相□正念正智□作起覺想□

285c14□我今當往□爲作留難□化作年少□往住佛前□

285c15□而說偈言

285c16□□爲因我故眠□□爲是後邊故

285c17□□多有錢財寶□□何故守空閑

285c18□□獨一無等侶□□而着於睡眠

285c19□爾時□世尊作是念□惡魔波旬欲作□亂□卽

285c20□說偈言

285c21□□不因汝故眠□□非爲最後邊

285c22□□亦無多錢財□□唯集無憂寶

285c23□□哀愍世間故□□右脅而臥息

285c24□□覺亦不疑惑□□眠亦不恐怖

285c25□□若晝若復夜□□無增亦無損

285c26□□爲哀衆生眠□□故無有損減

285c27□□正復以百槍□□貫身常掘動

285c28□□猶得安隱眠□□已離內槍故

285c29□時□魔波旬作是念□沙門瞿曇已知我心□內

286a01□懷憂□□卽沒不現

286a02□(一□九一)如是我聞□一時□佛住王舍城毘婆羅

286a03□山七葉樹林石室中□時□有尊者瞿低迦□住

286a04□王舍城仙人山側□石室中□獨一思惟□不

286a05□放逸行□修自饒益□時受意解脫身作證□數數

286a06□退轉□一·二·三·四·五·六反退□還復得□時受意解

286a07□脫身作證□尋復退轉□彼尊者瞿低迦作是念□

286a08□我獨一靜處思惟□不放逸行□精勤修習□以自饒

286a09□益□時受意解脫身作證□而復數數退轉□乃至

286a10□六反□猶復退轉□我今當以刀自殺□莫令第

286a11□七退轉□時□魔波旬作是念□沙門瞿曇住王舍

286a12□城毘婆羅山側七葉樹林石窟中□有弟子瞿

286a13□低迦住王舍城仙人山側□石室中□獨一靜

286a14□處□專精思惟□得時受意解脫身作證□六反退

286a15□轉□而復還得□彼作是念□我已六反退□而復還

286a16□得□莫令我第七退轉□我寧以刀自殺□莫令

286a17□第七退轉□若彼比丘以刀自殺者□莫令自殺□

286a18□出我境界去□我今當往告彼大師□爾時□波

286a19□旬執琉璃柄琵琶□詣世尊所□鼓絃說偈

286a20□□大智大方便□□自在大神力

286a21□□得熾然弟子□□而今欲取死

286a22□□大牟尼當制□□勿令其自殺

286a23□□何聞佛世尊□□正法律聲聞

286a24□□學其所不得□□而取於命終

286a25□時□魔說此偈已□世尊說偈答言

286a26□□波旬放逸種□□以自事故來

286a27□□堅固具足士□□常住妙禪定

286a28□□晝夜勤精進□□不顧於性命

286a29□□見三有可畏□□斷除彼愛欲

286b01□□已□伏魔軍□□瞿低般涅槃

286b02□□波旬心憂惱□□琵琶落於地

286b03□□內懷憂□已□□卽沒而不現

286b04□爾時□世尊告諸比丘□汝等當來□共至仙人山

286b05□側□石室所□觀瞿低迦比丘以刀自殺□爾時□

286b06□世尊與衆多比丘往至仙人山側□石室中□

286b07□見瞿低迦比丘殺身在地□告諸比丘□汝等

286b08□見此瞿低迦比丘殺身在地不□諸比丘白

286b09□佛□唯然□已見□世尊□佛告比丘□汝等見瞿低

286b10□迦比丘周□□身□闇煙起□充滿四方不□比

286b11□丘白佛□已見□世尊□佛告比丘□此是惡魔波

286b12□旬於瞿低迦善男子身側□周□求其識神□

286b13□然比丘瞿低迦以不住心□執刀自殺□爾時□

286b14□世尊爲瞿低迦比丘受第一記□爾時□波旬而

286b15□說偈言

286b16□□上下及諸方□□遍求彼識神

286b17□□都不見其處□□瞿低何所之

286b18□爾時□世尊復說偈言

286b19□□如是堅固士□□一切無所求

286b20□□拔恩愛根本□□瞿低般涅槃

286b21□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

286b22□(一□九二)如是我聞□一時□佛住鬱□羅聚落

286b23□尼連禪河側□於菩提樹下成佛未久□時□

286b24□魔波旬作是念□今沙門瞿曇住鬱□羅聚

286b25□落尼連禪河側□於菩提樹下成佛未久□我

286b26□當往彼□爲作留難□卽化作年少□往住佛

286b27□前□而說偈言

286b28□□獨入一空處□□禪思靜思惟

286b29□□已捨國財寶□□於此復何求

286c01□□若求聚落利□□何不習近人

286c02□□旣不習近人□□終竟何所得

286c03□爾時□世尊作是念□惡魔波旬欲作□亂□卽

286c04□說偈言

286c05□□已得大財利□□志足安寂滅

286c06□□□伏諸魔軍□□不着於色欲

286c07□□獨一而禪思□□服食禪妙樂

286c08□□是故不與人□□周旋相習近

286c09□魔復說偈言

286c10□□瞿曇若自知□□安隱涅槃道

286c11□□獨善無爲樂□□何爲强化人

286c12□佛復說偈答言

286c13□□非魔所制處□□來問度彼岸

286c14□□我則以正答□□令彼得涅槃

286c15□□時得不放逸□□不隨魔自在

286c16□魔復說偈言

286c17□□有石似凝膏□□飛烏欲來食

286c18□□竟不得其味□□損□還歸空

286c19□□我今亦如彼□□徒勞歸天宮

286c20□魔說是已□內懷憂□□心生變悔□低頭伏地□

286c21□以指□地□魔有三女□一名愛欲□二名

286c22□愛念□三名愛樂□來至波旬所□而說偈言

286c23□□父今何愁□□□士夫何足憂

286c24□□我以愛欲繩□□縛彼如調象

286c25□□牽來至父前□□令隨父自在

286c26□魔答女言

286c27□□彼已離恩愛□□非欲所能招

286c28□□已出於魔境□□是故我憂愁

286c29□時□魔三女身放光焰□熾如雲中電□來詣佛

287a01□所□稽首禮足□退住一面□白佛言□我今歸世

287a02□尊足下□給侍使令□爾時□世尊都不顧視□知

287a03□如來離諸愛欲□心善解脫□如是第二·第三

287a04□說□時□三魔女自相謂言□士夫有種種隨形愛

287a05□欲□今當各各變化□作百種童女色·作百種

287a06□初嫁色·作百種未産色·作百種已産色·作

287a07□百種中年色·作百種宿年色□作此種種形

287a08□類□詣沙門瞿曇所□作是言□今悉歸尊足下□

287a09□供給使令□作此議已□卽作種種變化□如上

287a10□所說□詣世尊所□稽首禮足□退住一面□白

287a11□佛言□世尊□我等今日歸尊足下□供給使令

287a12□爾時□世尊都不顧念□如來法離諸愛欲□如

287a13□是再三說已□時□三魔女自相謂言□若未離欲

287a14□士夫□見我等種種妙體□心則迷亂□欲氣衝

287a15□擊□胸臆破裂□熱血熏面□然今沙門瞿曇於

287a16□我等所都不顧眄□如其如來離欲解脫□得

287a17□善解脫想□我等今日當復各各說偈而問□

287a18□復到佛前□稽首禮足□退住一面□愛欲天女

287a19□卽說偈言

287a20□□獨一禪寂默□□捨俗錢財寶

287a21□□旣捨於世利□□今復何所求

287a22□□若求聚落利□□何不習近人

287a23□□竟不習近人□□終竟何所得

287a24□佛說偈答言

287a25□□已得大財利□□志足安寂滅

287a26□□□伏諸魔軍□□不着於色欲

287a27□□是故不與人□□周旋相習近

287a28□愛念天女復說偈言

287a29□□多修何妙禪□□而度五欲流

287b01□□復以何方便□□度於第六海

287b02□□云何修妙禪□□於諸深廣欲

287b03□□得度於彼岸□□不爲愛所持

287b04□爾時□世尊說偈答言

287b05□□身得止息樂□□心得善解脫

287b06□□無爲無所作□□正念不傾動

287b07□□了知一切法□□不起諸亂覺

287b08□□愛□睡眠覆□□斯等皆已離

287b09□□如是多修習□□得度於五欲

287b10□□亦於第六海□□悉得度彼岸

287b11□□如是修習禪□□於諸深廣欲

287b12□□悉得度彼岸□□不爲彼所持

287b13□時□愛樂天女復說偈言

287b14□□已斷除恩愛□□淳厚積集欲

287b15□□多生人淨信□□得度於欲流

287b16□□開發明智慧□□超踰死魔境

287b17□爾時□世尊說偈答言

287b18□□大方便廣度□□入如來法律

287b19□□斯等皆已度□□慧者復何憂

287b20□時□三天女志願不滿□還詣其父魔波旬所□時□

287b21□魔波旬遙見女來□說偈弄之

287b22□□汝等三女子□□自誇說堪能

287b23□□咸放身光焰□□如電雲中流

287b24□□至大精進所□□各現其容姿

287b25□□反爲其所破□□如風飄其綿

287b26□□欲以爪破山□□齒齧破鐵丸

287b27□□欲以髮藕絲□□旋轉於大山

287b28□□和合悉解脫□□而望亂其心

287b29□□着能縛風足□□令月空中墮

287c01□□以手抒大海□□氣□動雪山

287c02□□和合悉解脫□□亦可令傾動

287c03□□於深巨海中□□而求安足地

287c04□□如來於一切□□和合悉解脫

287c05□□正覺大海中□□求傾動亦然

287c06□如魔波旬弄三女已□卽沒不現

287c07□(一□九三)如是我聞□一時□佛住鬱□羅處尼連

287c08□禪河側大菩提樹下□初成佛道□天魔波旬作

287c09□是念□此沙門瞿曇在鬱□羅住處尼連禪河

287c10□側菩提樹下□初成佛道□我今當往□爲作留

287c11□難□卽自變身□作百種淨·不淨色□詣佛所□佛

287c12□遙見波旬百種淨·不淨色□作是念□惡魔波旬

287c13□作百種淨·不淨色□欲作□亂□卽說偈言

287c14□□長夜生死中□□作淨不淨色

287c15□□汝何爲作此□□不度苦彼岸

287c16□□若諸身口意□□不作留難者

287c17□□魔所不能敎□□不隨魔自在

287c18□□如是知惡魔□□於是自滅去

287c19□時□魔波旬作是念□沙門瞿曇已知我心□內

287c20□懷憂□□卽沒不現

287c21□(一□九四)如是我聞□一時□佛住鬱□羅處尼連

287c22□禪河側菩提樹下□初成正覺□爾時□世尊獨一

287c23□靜處□專心禪思□作如是念□我今解脫苦行□

287c24□善哉□我今善解脫苦行□先修正願□今已果

287c25□得無上菩提□時□魔波旬作是念□今沙門瞿曇

287c26□住鬱□羅處尼連禪河側菩提樹下□初成正

287c27□覺□我今當往□爲作留難□卽化作年少□住於

287c28□佛前□而說偈言

287c29□□大修苦行處□□能令得淸淨

288a01□□而今反棄捨□□於此何所求

288a02□□欲於此求淨□□淨亦無由得

288a03□爾時□世尊作是念□此魔波旬欲作□亂□卽

288a04□說偈言

288a05□□知諸修苦行□□皆與無義俱

288a06□□終不獲其利□□如弓彈有聲

288a07□□戒定聞慧道□□我已悉修習

288a08□□得第一淸淨□□其淨無有上

288a09□時□魔波旬作是念□沙門瞿曇已知我心□內

288a10□懷憂□□卽沒不現

288a11□(一□九五)如是我聞□一時□佛住娑羅婆羅門聚

288a12□落□爾時□世尊晨朝着衣持□□入婆羅聚落

288a13□乞食□時□魔波旬作是念□今沙門瞿曇晨朝着

288a14□衣持□□入婆羅聚落乞食□我今當往□先入

288a15□其舍□語諸信心婆羅門長者□令沙門瞿曇空

288a16□□而出□時□魔波旬隨逐佛後□作是唱言□沙

288a17□門□沙門□都不得食耶□爾時□世尊作是念□

288a18□惡魔波旬欲作□亂□卽說偈言

288a19□□汝新於如來□□獲得無量罪

288a20□□汝謂呼如來□□受諸苦惱耶

288a21□時□魔波旬作是言□瞿曇□更入聚落□當令得

288a22□食□爾時□世尊而說偈言

288a23□□正使無所有□□安樂而自活

288a24□□如彼光音天□□常以欣悅食

288a25□□正使無所有□□安樂而自活

288a26□□常以欣悅食□□不依於有身

288a27□時□魔波旬作是念□沙門瞿曇已知我心□內

288a28□懷憂□□卽沒不現

288a29□(一□九六)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙

288b01□人住處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□我

288b02□已解脫人天繩索□汝等亦復解脫人天繩

288b03□索□汝等當行人間□多所過度□多所饒益□

288b04□安樂人天□不須伴行□一一而去□我今亦

288b05□往鬱□羅住處人間遊行□時□魔波旬作是

288b06□念□沙門瞿曇住波羅奈仙人住處鹿野苑

288b07□中□爲諸聲聞如是說法□我已解脫人天繩

288b08□索□汝等亦能□汝等各別人間敎化□乃至我亦

288b09□當至鬱□羅住處人間遊行□我今當往□爲

288b10□作留難□卽化作年少□住於佛前□而說偈言

288b11□□不脫作脫想□□謂呼已解脫

288b12□□爲大縛所縛□□我今終不放

288b13□爾時□世尊作是念□惡魔波旬欲作□亂□卽

288b14□說偈言

288b15□□我已脫一切□□人天諸繩索

288b16□□已知汝波旬□□卽自消滅去

288b17□時□魔波旬作是念□沙門瞿曇已知我心□內

288b18□懷憂□□卽沒不現

288b19□(一□九七)如是我聞□一時□佛住釋氏石主釋氏

288b20□聚落□時□石主釋氏聚落多人疫死□處處人民□

288b21□若男若女□從四方來受持三歸□其諸病人□

288b22□若男若女□若大若小□皆因來者自稱名字□我

288b23□某甲等□歸佛·歸法·歸比丘僧□擧村擧邑□皆

288b24□悉如是□爾時□世尊勤爲聲聞說法□時□諸信

288b25□心歸三寶者□斯則皆生人·天道中□時□魔波

288b26□旬作是念□今沙門瞿曇住於釋氏石主釋

288b27□氏聚落□勤爲四衆說法□我今當往□爲作留

288b28□難□化作年少□往住佛前□而說偈言

288b29□□何爲勤說法□□敎化諸人民

288c01□□相違不相違□□不免於驅馳

288c02□□以有繫縛故□□而爲彼說法

288c03□爾時□世尊作是念□惡魔波旬欲作□亂□卽

288c04□說偈言

288c05□□汝夜叉當知□□衆生群集生

288c06□□諸有智慧者□□孰能不哀愍

288c07□□以有哀愍故□□不能不敎化

288c08□□哀愍諸衆生□□法自應如是

288c09□惡魔波旬作是念□沙門瞿曇已知我心□內

288c10□懷憂□□卽沒不現

288c11□(一□九八)如是我聞□一時□佛住釋氏石主釋氏

288c12□聚落□爾時□世尊獨一靜處□禪思思惟□作是念□

288c13□頗有作王□能得不殺□不敎人殺□一向行

288c14□法□不行非法耶□時□魔波旬作是念□今沙

288c15□門瞿曇住石主釋氏聚落□獨一禪思□作是念□

288c16□頗有作王□不殺生□不敎人殺□一向行法□

288c17□不行非法耶□我今當往□爲其說法□化作

288c18□年少□往住佛前□作是言□如是□世尊□如是□

288c19□善逝□可得作王□不殺生□不敎人殺□一向

288c20□行法□不行非法□世尊□今可作王□善逝□今

288c21□可作王□必得如意□爾時□世尊作是念□惡魔

288c22□波旬欲作□亂□而告魔言□汝魔波旬□何故

288c23□作是言□作王□世尊□作王□善逝□可得如意

288c24□魔白佛言□我面從佛聞作是說□若四如

288c25□意足修習多修習已□欲令雪山王變爲眞

288c26□金□卽作不異□世尊今有四如意足□修習多修

288c27□習□令雪山王變爲眞金□如意不異□是故□

288c28□我白世尊□作王□世尊□作王□善逝□可得如

288c29□意□佛告波旬□我都無心欲作國王□云何

289a01□當作□我亦無心欲令雪山王變爲眞金□何

289a02□由而變□爾時□世尊卽說偈言

289a03□□正使有眞金□□如雪山王者

289a04□□一人得此金□□亦復不知足

289a05□□是故智慧者□□金石同一觀

289a06□時□魔波旬作是念□沙門瞿曇已知我心□內

289a07□懷憂□□卽沒不現

289a08□(一□九九)如是我聞□一時□佛住釋氏石主釋

289a09□氏聚落□時□有衆多比丘集供養堂□爲作衣

289a10□事□時□魔波旬作是念□今沙門瞿曇住於釋氏

289a11□石主釋氏聚落□衆多比丘集供養堂□爲作

289a12□衣故□我今當往□爲作留難□化作少壯婆羅

289a13□門像□作大□髮□着獸皮衣□手執曲杖□詣

289a14□供養堂□於衆多比丘前默然而住□須臾□語

289a15□諸比丘言□汝等年少出家□膚白髮□□年在盛

289a16□時□應受五欲莊嚴自娛□如何違親背族□悲

289a17□泣別離□信於非家□出家學道□何爲捨現世

289a18□樂□而求他世非時之樂□諸比丘語婆羅門□

289a19□我不捨現世樂求他世非時之樂□乃是捨

289a20□非時樂就現世樂□波旬復問□云何捨非時

289a21□樂就現世樂□比丘答言□如世尊說□他世樂

289a22□少味多苦□少利多患□世尊說現世樂者□離諸

289a23□熾然□不待時節□能自通達□於此觀察□緣自

289a24□覺知□婆羅門□是名現世樂□時□婆羅門三反

289a25□掉頭□啞□以杖築地□卽沒不現

289a26□時□諸比丘卽生恐怖□身毛皆□□此是何等婆

289a27□羅門像□來此作變□卽詣佛所□稽首禮足□退

289a28□坐一面□白佛言□世尊□我等衆多比丘集供

289a29□養堂□爲作衣故□有一盛壯婆羅門□□髮大

289b01□□□來詣我所□作是言□汝等年少出家□如上

289b02□廣說□乃至三反掉頭□啞□以杖築地□卽沒

289b03□不現□我等卽生恐怖□身毛皆□□是何婆羅

289b04□門像□來作此變□佛告諸比丘□此非婆羅門□

289b05□是魔波旬來至汝所□欲作□亂□爾時□世尊

289b06□卽說偈言

289b07□□凡生諸苦惱□□皆由於愛欲

289b08□□知世皆劍刺□□何人樂於欲

289b09□□覺世間有餘□□皆悉爲劍刺

289b10□□是故□慧者□□當勤自調伏

289b11□□巨積眞金聚□□猶如雪山王

289b12□□一人受用者□□意猶不知足

289b13□□是故□慧者□□當修平等觀

289b14□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

289b15□(一一□□)如是我聞□一時□佛住釋氏石主釋氏

289b16□聚落□時□有尊者善覺□晨朝着衣持□□入

289b17□石主釋氏聚落乞食□食已□還精舍□擧衣□□

289b18□洗足已□持尼師壇□置右肩上□入林中□坐

289b19□一樹下□修晝正受□作是念□我得善利□於

289b20□正法·律出家學道□我得善利□遭遇大師如

289b21□來·等正覺□我得善利□得在梵行·持戒·備德·賢

289b22□善眞實衆中□我今當得賢善命終□於當來

289b23□世亦當賢善□時□魔波旬作是念□今沙門瞿

289b24□曇往石主釋氏聚落□有聲聞弟子名曰善

289b25□覺□着衣持□□如上廣說□乃至賢善命終□後

289b26□世亦賢□我今當往□爲作留難□化作大身□盛

289b27□壯多力□見者怖畏□謂其力能□發動大地□

289b28□至善覺比丘所□善覺比丘遙見大身勇盛壯

289b29□士□卽生恐怖□從坐起□詣佛所□稽首禮足□退

289c01□住一面□白佛言□世尊□我今晨朝着衣持□□

289c02□廣說如上□乃至賢善命終□後世亦賢□見有

289c03□大身士夫□勇壯熾盛□力能動地□見生恐怖□心

289c04□驚毛□□佛告善覺□此非大身士夫□是魔波

289c05□旬欲作□亂□汝且還去□依彼樹下□修前三

289c06□昧□動作彼魔□因斯脫苦□時□尊者善覺卽還

289c07□本處□至於晨朝□着衣持□□入石主釋氏聚

289c08□落乞食□食已□還精舍□如上廣說□乃至賢善

289c09□命終□後世亦賢□時□魔波旬復作是念□此沙

289c10□門瞿曇住於釋氏□有弟子名曰善覺□如上

289c11□廣說□乃至賢善命終□後世亦賢□我今當往□

289c12□爲作留難□復化作大身□勇壯熾盛□力能發

289c13□地□往住其前□善覺比丘復遙見之□卽說偈

289c14□言

289c15□□我正信非家□□而出家學道

289c16□□於佛無價寶□□正念繫心住

289c17□□隨汝變形色□□我心不傾動

289c18□□覺汝爲幻化□□便可從此滅

289c19□時□魔波旬作是念□是沙門已知我心□內懷

289c20□憂□□卽沒不現

289c21□(一一□一)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙

289c22□人住處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□如來

289c23□聲聞作師子吼□說言□已知□已知□不知如來聲

289c24□聞於何等法已知·已知故作師子吼□謂苦

289c25□聖諦·苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道跡聖諦

289c26□時□天魔波旬作是念□沙門瞿曇住波羅奈

289c27□國仙人住處鹿野苑中□爲諸聲聞說法□乃至

289c28□已知四聖諦□我今當往□爲作留難□化作年

289c29□少□住於佛前□而說偈言

290a01□□何於大衆中□□無畏師子吼

290a02□□謂呼無有敵□□望調伏一切

290a03□爾時□世尊作是念□惡魔波旬欲作□亂□卽

290a04□說偈言

290a05□□如來於一切□□甚深正法律

290a06□□方便師子吼□□於法無所畏

290a07□□若有智慧者□□何故自憂怖

290a08□時□魔波旬作是念□沙門瞿曇已知我心□內

290a09□懷憂□□卽沒不現

290a10□(一一□二)如是我聞□一時□佛住王舍城多衆踐

290a11□蹈曠野中□與五百比丘衆俱□而爲說法□以

290a12□五百□置於中庭□爾時□世尊爲五百比丘

290a13□說五受陰生滅之法□時□魔波旬作是念□沙門

290a14□瞿曇住王舍城多衆踐蹈曠野中□與五百比

290a15□丘俱□乃至說五受陰是生滅法□我今當往□

290a16□爲作留難□化作大牛□往詣佛所□入彼五百

290a17□□間□諸比丘卽驅□莫令壞□□爾時□世尊告

290a18□諸比丘□此非是牛□是魔波旬欲作□亂□卽

290a19□說偈言

290a20□□色受想行識□□非我及我所

290a21□□若知眞實義□□於彼無所着

290a22□□心無所着法□□超出色結縛

290a23□□了達一切處□□不住魔境界

290a24□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

290a25□(一一□三)如是我聞□一時□佛住王舍城多衆踐

290a26□蹈曠野中□與六百比丘衆俱□爲諸比丘說

290a27□六觸入處集·六觸集·六觸滅□時□魔波旬作

290a28□是念□今沙門瞿曇住王舍城多衆踐蹈曠野□

290a29□爲六百比丘說六觸入處是集法·是滅法□

290b01□我今當往□爲作留難□化作壯士□大身勇盛□

290b02□力能動地□來詣佛所□彼諸比丘遙見壯士□

290b03□身大勇盛□見生怖畏□身毛皆□□共相謂言□

290b04□彼爲何等□形狀可畏□爾時□世尊告諸比丘□此

290b05□是惡魔□欲作□亂□爾時□世尊卽說偈言

290b06□□色聲香味觸□□及第六諸法

290b07□□愛念適可意□□世間唯有此

290b08□□此是最惡貪□□能繫着凡夫

290b09□□超越斯等者□□是佛聖弟子

290b10□□度於魔境界□□如日無雲□

290b11□時□魔波旬作是念□沙門瞿曇已知我心□內

290b12□懷憂□□卽沒不現

290b13□雜阿含經卷第三十九

290b14□

290b15□

290b16□雜阿含經卷第四十

290b17□

290b18□□□□□宋天竺三藏求那跋陀羅譯

290b19□(一一□四)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

290b20□竹園□爾時□世尊告諸比丘□若能受持七種

290b21□受者□以是因緣得生天帝釋處□謂天帝

290b22□釋本爲人時□供養父母□及家諸尊長□和顔軟

290b23□語□不惡口□不兩舌□常眞實言□於□吝世

290b24□間□雖在居家而不□惜□行解脫施□勤施□常

290b25□樂行施□施會供養□等施一切□爾時□世尊卽

290b26□說偈言

290b27□□供養於父母□□及家之尊長

290b28□□柔和恭遜辭□□離□言兩舌

290b29□□調伏□吝心□□常修眞實語

290c01□□彼三十三天□□見行七法者

290c02□□咸各作是言□□當來生此天

290c03□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

290c04□(一一□五)如是我聞□一時□佛住□舍離國□

290c05□□池側重閣講堂□時□有離車名摩訶利□

290c06□來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□白佛言□世

290c07□尊□見天帝釋不□佛答言□見□離車復問□世尊□

290c08□見有鬼似帝釋形以不□佛告離車□我知

290c09□天帝釋□亦知有鬼似天帝釋□亦知彼帝釋

290c10□法□受持彼法緣故□得生帝釋處□離車□帝

290c11□釋本爲人時□供養父母□乃至行平等捨□爾

290c12□時□世尊卽說偈言

290c13□□供養於父母□□及家之尊長

290c14□□柔和恭遜辭□□離□言兩舌

290c15□□調伏□吝心□□常修眞實語

290c16□□彼三十三天□□見行七法者

290c17□□咸各作是言□□當來生此天

290c18□佛說此經已□時摩訶利離車聞佛所說□歡

290c19□喜隨喜□作禮而去

290c20□(一一□六)如是我聞□一時□佛住□舍離國□□

290c21□池側重閣講堂□時□有異比丘來詣佛所□稽

290c22□首佛足□退住一面□白佛言□世尊□何因·何緣

290c23□釋提桓因名釋提桓因□佛告比丘□釋提桓

290c24□因本爲人時□行於頓施□沙門·婆羅門·貧窮·

290c25□困苦·求生行路乞□施以飮食·錢財·穀·帛·華

290c26□香·嚴具·床臥·燈明□以堪能故□名釋提桓因

290c27□比丘復白佛言□世尊□何因·何緣故□釋提桓因

290c28□復名富蘭陀羅□佛告比丘□彼釋提桓因本

290c29□爲人時□數數行施衣被·飮食□乃至燈明□以

291a01□是因緣□故名富蘭陀羅□比丘復白佛言□何

291a02□因·何緣故□復名摩伽婆□佛告比丘□彼釋提

291a03□桓因本爲人時□名摩伽婆故□釋提桓因卽

291a04□以本名□名摩伽婆□比丘復白佛言□何因·何

291a05□緣復名娑婆婆□佛告比丘□彼釋提桓因本

291a06□爲人時□數以婆詵私衣布施供養□以是因

291a07□緣故□釋提桓因名娑婆婆□比丘復白佛言□

291a08□世尊□何因·何緣釋提桓因復名□尸迦□佛

291a09□告比丘□彼釋提桓因本爲人時□爲□尸族

291a10□姓人□以是因緣故□彼釋提桓因復名□尸

291a11□迦□比丘問佛言□世尊□何因·何緣彼釋提桓

291a12□因名舍脂□低□佛告比丘□彼阿修羅女名

291a13□曰舍脂□爲天帝釋第一天后□是故帝釋名

291a14□舍脂□低□比丘白佛言□世尊□何因·何緣釋

291a15□提桓因復名千眼□佛告比丘□彼釋提桓因本

291a16□爲人時□聰明智慧□於一坐間□思千種義□觀

291a17□察稱量□以是因緣□彼天帝釋復名千眼□比

291a18□丘白佛□何因·何緣彼釋提桓因復名因提

291a19□利□佛告比丘□彼天帝釋於諸三十三天□爲

291a20□王爲主□以是因緣故□彼天帝釋名因提利

291a21□佛告比丘□然彼釋提桓因本爲人時□受持

291a22□七種受□以是因緣□得天帝釋□何等爲七□

291a23□釋提桓因本爲人時□供養父母□乃至等行

291a24□惠施□是爲七種受□以是因緣□爲天帝釋□爾

291a25□時□世尊卽說偈言□如上廣說□佛說此經已□

291a26□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

291a27□(一一□七)如是我聞□一時□佛住□舍離國□□

291a28□池側重閣講堂□爾時□世尊告諸比丘□過去世

291a29□時□有一夜叉鬼□醜陋惡色□在帝釋空座上

291b01□坐□三十三天見此鬼醜陋惡色□在帝釋空

291b02□座上坐□見已□咸各瞋□□諸天如是極瞋□已□

291b03□彼鬼如是·如是隨瞋□漸漸端正□時□三十

291b04□三天往詣天帝釋□白帝釋言□□尸迦□當

291b05□知有一異鬼□醜陋惡色□在天王空座上坐□我

291b06□等諸天見彼鬼醜陋惡色□坐天王座□極生

291b07□瞋□□隨彼諸天瞋□□彼鬼隨漸端正□釋提

291b08□桓因告諸三十三天□彼是瞋□對治鬼□爾時□

291b09□天帝釋自往彼鬼所□整衣服□偏袒右肩□合

291b10□掌三稱名字而言□仁者□我是釋提桓因□隨

291b11□釋提桓因如是恭敬下意□彼鬼如是·如是

291b12□隨漸醜陋□卽復不現□時□釋提桓因自坐已□

291b13□而說偈言

291b14□□人當莫瞋□□□見瞋莫瞋報

291b15□□於惡莫生惡□□當破壞□慢

291b16□□不瞋亦不害□□名住賢聖衆

291b17□□惡罪起瞋□□□堅住如石山

291b18□□盛瞋□能持□□如制逸馬車

291b19□□我說善御士□□非謂執繩者

291b20□佛告諸比丘□釋提桓因於三十三天爲自在

291b21□王□歎說不瞋□汝等如是正信·非家·出家學

291b22□道□亦應讚歎不瞋□當如是學□佛說此經

291b23□已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

291b24□(一一□八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

291b25□孤獨園□爾時□世尊晨朝着衣持□□入舍衛

291b26□城乞食□乞食已□還精舍□擧衣□□洗足已□

291b27□持尼師壇□着右肩上□至安陀林□布尼師壇□

291b28□坐一樹下□入晝正受□爾時□祇桓中有兩比

291b29□丘諍起□一人罵□□一人默然□其罵□者□卽

291c01□便改悔懺謝於彼□而彼比丘不受其懺□以

291c02□不受懺故□時□精舍中衆多比丘共相勸諫□高

291c03□聲鬧亂□爾時□世尊以淨天耳過於人耳□聞

291c04□祇桓中高聲鬧亂□聞已□從禪覺□還精舍□於

291c05□大衆前敷座而坐□告諸比丘□我今晨朝乞

291c06□食□還至安陀林□坐禪人晝正受□聞精舍中

291c07□高聲大聲□紛□鬧亂□竟爲是誰□比丘白佛□

291c08□此精舍中有二比丘諍起□一比丘罵□一者

291c09□默然□時□罵比丘尋向悔謝□而彼不受□緣不

291c10□受故□多人勸諫□故致大聲□高聲鬧亂□佛告

291c11□比丘□云何□比丘□愚癡之人□人向悔謝□不受

291c12□其懺□若人懺而不受者□是愚癡人□長夜當

291c13□得不饒益苦□諸比丘□過去世時□釋提桓因

291c14□有三十三天共諍□說偈敎誡言

291c15□□於他無害心□□瞋亦不纏結

291c16□□懷恨不經久□□於瞋以不住

291c17□□雖復瞋□盛□□不發於□言

291c18□□不求彼開節□□揚人之虛短

291c19□□常當自防護□□以義內省察

291c20□□不怒亦不害□□常與賢聖俱

291c21□□若與惡人俱□□剛彊猶山石

291c22□□盛□能自持□□如制逸馬車

291c23□□我說爲善御□□非謂執繩者

291c24□佛告諸比丘□釋提桓因於三十三天爲自

291c25□在王□常行忍辱□亦復讚歎行忍者□汝等比

291c26□丘正信·非家·出家學道□當行忍辱□讚歎忍

291c27□者□應當學□佛說此經已□諸比丘聞佛所

291c28□說□歡喜奉行

291c29□(一一□九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

292a01□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□過去世時□天·

292a02□阿修羅對陣欲戰□釋提桓因語毘摩質多

292a03□羅阿修羅王□莫得各各共相殺害□但當論

292a04□議□理屈者伏□毘摩質多羅阿修羅王言□設共

292a05□論議□誰當證知理之通塞□天帝釋言□諸天

292a06□衆中自有智慧明記識者□阿修羅衆亦復自

292a07□有明記識者□毘摩質多羅阿修羅言□可爾□

292a08□釋提桓因言□汝等可先立論□然後我當隨

292a09□後立論□則不爲難□時□毘摩質多羅阿修羅

292a10□王卽說偈立論言

292a11□□我若行忍者□□於事則有闕

292a12□□愚癡者當言□□怖畏故行忍

292a13□釋提桓因說偈答言

292a14□□正使愚癡者□□言恐怖故忍

292a15□□及其不言者□□於理何所傷

292a16□□但自觀其義□□亦觀於他義

292a17□□彼我悉獲安□□斯忍爲最上

292a18□毘摩質多羅阿修羅復說偈言

292a19□□若不制愚癡□□愚癡則傷人

292a20□□猶如兇惡牛□□捨走逐觸人

292a21□□執杖而强制□□怖畏則調伏

292a22□□是故堅持杖□□折伏彼愚夫

292a23□帝釋復說偈言

292a24□□我常觀察彼□□制彼愚夫者

292a25□□愚者瞋□盛□□智以靜默伏

292a26□□不瞋亦不害□□常與賢聖俱

292a27□□惡罪起瞋□□□堅住如石山

292a28□□盛瞋□能持□□如制逸馬車

292a29□□我說善御士□□非謂執繩者

292b01□爾時□天衆中有天智慧者□阿修羅衆中有阿

292b02□修羅智慧者□於此偈思惟稱量觀察□作是

292b03□念□毘摩質多羅阿修羅所說偈□終竟長夜起

292b04□於□訟戰諍□當知毘摩質多羅阿修羅王敎

292b05□人長夜□訟戰諍□釋提桓因所說偈□長夜終

292b06□竟息於□訟戰諍□當知天帝釋長夜敎人

292b07□息於□訟戰諍□當知帝釋善論得勝□佛告

292b08□諸比丘□釋提桓因以善論議伏阿修羅□諸

292b09□比丘□釋提桓因於三十三天爲自在王□立

292b10□於善論□讚歎善論□汝等比丘亦應如是□

292b11□正信·非家·出家學道□亦當善論□讚歎善論□

292b12□應當學□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

292b13□喜奉行

292b14□(一一一□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

292b15□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□過去世時□有天

292b16□帝釋□天·阿修羅對陣欲戰□釋提桓因語三十

292b17□三天衆言□今日諸天與阿修羅軍戰□諸天

292b18□得勝□阿修羅不如者□當生擒毘摩質多羅

292b19□阿修羅王□以五繫縛□將還天宮□毘摩質多

292b20□羅阿修羅王告阿修羅衆□今日諸天·阿修羅

292b21□共戰□若阿修羅勝□諸天不如者□當生擒釋

292b22□提桓因□以五繫縛□將還阿修羅宮□當其戰

292b23□時□諸天得勝□阿修羅不如□時□彼諸天捉得

292b24□毘摩質多羅阿修羅王□以五繫縛□將還天

292b25□宮□縛在帝釋斷法殿前門下□帝釋從此門

292b26□入出之時□毘摩質多羅阿修羅縛在門側瞋

292b27□□罵□□時□帝釋御者見阿修羅王□身被五

292b28□縛□在於門側□帝釋出入之時輒瞋□罵□□見

292b29□已卽便說偈□白帝釋言

292c01□□釋今爲畏彼□□爲力不足耶

292c02□□能忍阿修羅□□面前而罵辱

292c03□釋卽答言

292c04□□不以畏故忍□□亦非力不足

292c05□□何有□慧人□□而與愚夫對

292c06□御者復白言

292c07□□若但行忍者□□於事則有闕

292c08□□愚癡者當言□□畏怖故行忍

292c09□□是故當苦治□□以智制愚癡

292c10□帝釋答言

292c11□□我常觀察彼□□制彼愚夫者

292c12□□見愚者瞋盛□□智以靜默伏

292c13□□非力而爲力□□是彼愚癡力

292c14□□愚癡違遠法□□於道則無有

292c15□□若使有大力□□能忍於劣者

292c16□□是則爲上忍□□無力何有忍

292c17□□於他極罵辱□□大力者能忍

292c18□□是則爲上忍□□無力何所忍

292c19□□於己及他人□□善護大恐怖

292c20□□知彼瞋□盛□□還自守靜默

292c21□□於二義俱備□□自利亦利他

292c22□□謂言愚夫者□□以不見法故

292c23□□愚夫謂勝忍□□重增其惡口

292c24□□未知忍彼罵□□於彼常得勝

292c25□□於勝己行忍□□是名恐怖忍

292c26□□於等者行忍□□是名忍諍忍

292c27□□於劣者行忍□□是則爲上忍

292c28□佛告諸比丘□釋提桓因於三十三天爲自在

292c29□王□常行忍辱□讚歎於忍□汝等比丘正信·非

293a01□家·出家學道□亦應如是行忍□讚歎於忍□應

293a02□當學□佛說經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

293a03□奉行

293a04□(一一一一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

293a05□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□過去世時□釋提

293a06□桓因欲入園觀□時□□其御者□令嚴駕千馬

293a07□之車詣於園觀□御者奉□□卽嚴駕千馬之

293a08□車□往白帝釋□唯□俱尸迦□嚴駕已竟□唯王知

293a09□時□天帝釋卽下常勝殿□東向合掌禮佛□

293a10□爾時□御者見□卽心驚毛□□馬鞭落地□時□天

293a11□帝釋見御者心驚毛□□馬鞭落地□卽說偈

293a12□言

293a13□□汝見何憂怖□□馬鞭落於地

293a14□御者說偈白帝釋言

293a15□□見王天帝釋□□爲舍脂之夫

293a16□□所以生恐怖□□馬鞭落地者

293a17□□常見天帝釋□□一切諸大地

293a18□□人天大小王□□及四護世主

293a19□□三十三天衆□□悉皆恭敬禮

293a20□□何處更有尊□□尊於帝釋者

293a21□□而今正東向□□合掌修敬禮

293a22□爾時□帝釋說偈答言

293a23□□我實於一切□□世間大小王

293a24□□及四護世王□□三十三天衆

293a25□□最爲其尊王□□故悉來恭敬

293a26□□而復有世間□□隨順等正覺

293a27□□名號滿天師□□故我稽首禮

293a28□御者復白言

293a29□□是必世間勝□□故使天王釋

293b01□□恭敬而合掌□□東向稽首禮

293b02□□我今亦當禮□□天王所禮者

293b03□時□天帝釋□舍脂之夫說如是偈□禮佛已□乘

293b04□千馬車□往詣園觀□佛告諸比丘□彼天帝

293b05□釋於三十三天爲自在王□尙恭敬佛□亦復

293b06□讚歎恭敬於佛□汝等比丘正信·非家·出家

293b07□學道□亦應如是恭敬於佛□亦當讚歎恭

293b08□敬佛者□應當學□佛說此經已□諸比丘聞

293b09□佛所說□歡喜奉行

293b10□(一一一二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

293b11□孤獨園□廣說如上□差別者□爾時□帝釋下常

293b12□勝殿□合掌東向敬禮尊法□乃至佛說此經

293b13□已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

293b14□如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤獨園□

293b15□如上廣說□差別者□爾時□帝釋說偈答御者

293b16□言

293b17□□我實爲大地□□世間大小王

293b18□□及四護世主□□三十三天衆

293b19□□如是等一切□□悉尊重恭敬

293b20□□然復有淨戒□□長夜入正受

293b21□□正信而出家□□究竟諸梵行

293b22□□故我於彼所□□尊重恭敬禮

293b23□□又調伏貪□□□超越愚癡境

293b24□□修學不放逸□□亦恭敬禮彼

293b25□□貪欲瞋□癡□□悉已永不着

293b26□□漏盡阿羅漢□□復應敬禮彼

293b27□□若復在居家□□奉持於淨戒

293b28□□如法修布薩□□亦復應敬禮

293b29□御者白帝釋言

293c01□□是必世間勝□□故天王敬禮

293c02□□我亦當如是□□隨天王恭敬

293c03□諸比丘□彼天帝釋□舍脂之夫敬禮法·僧□亦復

293c04□讚歎禮法·僧者□汝等已能正信·非家·出家

293c05□學道□亦當如是敬禮法·僧□當復讚歎禮法·

293c06□僧者□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

293c07□奉行

293c08□(一一一三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

293c09□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□過去世時□有天

293c10□帝釋欲入園觀□王□御者□令嚴駕千馬之

293c11□車□御者受敎□卽嚴駕已□還白帝釋□乘已嚴

293c12□駕□唯王知時□爾時□帝釋從常勝殿來下□

293c13□周向諸方□合掌恭敬□時□彼御者見天帝釋

293c14□從殿來下□住於中庭□周向諸方□合掌恭敬□

293c15□見已驚怖□馬鞭落地□而說偈言

293c16□□諸方唯有人□□臭穢胞胎生

293c17□□神處穢死尸□□飢渴常□然

293c18□□何故□尸迦□□故重於非家

293c19□□爲我說其義□□飢渴願欲聞

293c20□時□天帝釋說偈答言

293c21□□我正恭敬彼□□能出非家者

293c22□□自在遊諸方□□不計其行止

293c23□□城邑國土色□□不能累其心

293c24□□不畜資生具□□一往無欲定

293c25□□往則無所求□□唯無爲爲樂

293c26□□言則定善言□□不言則寂定

293c27□□諸天阿修羅□□各各共相違

293c28□□人間自共諍□□相違亦如是

293c29□□唯有出家者□□於諸諍無諍

294a01□□於一切衆生□□放捨於刀杖

294a02□□於財離財色□□不醉亦不荒

294a03□□遠離一切惡□□是故敬禮彼

294a04□是時□御者復說偈言

294a05□□天王之所敬□□是必世間勝

294a06□□故我從今日□□當禮出家人

294a07□如是說已□天帝釋敬禮諸方一切僧畢□昇

294a08□於馬車□遊觀園林□佛告比丘□彼天帝釋於

294a09□三十三天爲自在王□而常恭敬衆僧□亦常

294a10□讚歎恭敬僧功德□汝等比丘正信·非家·出

294a11□家學道□亦當如是恭敬衆僧□亦當讚歎敬

294a12□僧功德□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

294a13□喜奉行

294a14□(一一一四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

294a15□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□過去世時□阿

294a16□修羅王興四種兵□象兵·馬兵·車兵·步兵□時

294a17□三十三天欲共□戰□時□天帝釋聞阿修羅王

294a18□興四種兵□象兵·馬兵·車兵·步兵□來欲共戰□

294a19□聞已□卽告宿毘梨天子言□阿公知不□阿修

294a20□羅興四種兵□象兵·馬兵·車兵·步兵□欲與三

294a21□十三天共戰□阿公可□三十三天興四種

294a22□兵□象兵·馬兵·車兵·步兵□與彼阿修羅共戰□爾

294a23□時□宿毘梨天子受帝釋敎□還自天宮□慢緩寬

294a24□縱□不勤方便□阿修羅衆已出在道路□帝釋

294a25□聞已□復告宿毘梨天子□阿公□阿修羅軍已

294a26□在道路□阿公可速告令起四種兵與阿修

294a27□羅戰□宿毘梨天子受帝釋敎已□卽復還宮□

294a28□懈怠寬縱□時□阿修羅王軍已垂至□釋提桓因

294a29□聞阿修羅軍已在近路□復告宿毘梨天子□

294b01□阿公知不□阿修羅軍已在近路□阿公□速告

294b02□諸天起四種兵□時□宿毘梨天子卽說偈言

294b03□□若有不起處□□無爲安隱樂

294b04□□得如是處者□□無作亦無憂

294b05□□當與我是處□□令我得安隱

294b06□爾時□帝釋說偈答言

294b07□□若有不起處□□無爲安隱樂

294b08□□若得是處者□□無作亦無憂

294b09□□汝得是處者□□亦應將我去

294b10□宿毘梨天子復說偈言

294b11□□若處無方便□□不起安隱樂

294b12□□若得彼處者□□無作亦無憂

294b13□□當與我是處□□令我得安隱

294b14□時□天帝釋復說偈答言

294b15□□若處無方便□□不起安隱樂

294b16□□若人得是處□□無作亦無憂

294b17□□汝得是處者□□亦應將我去

294b18□宿毘梨天子復說偈言

294b19□□若處不放逸□□不起安隱樂

294b20□□若人得是處□□無作亦無憂

294b21□□當與我是處□□令得安隱樂

294b22□時□天帝釋復說偈言

294b23□□若處不放逸□□不起安隱樂

294b24□□若人得是處□□無作亦無憂

294b25□□汝得是處者□□亦應將我去

294b26□宿毘梨復說偈言

294b27□□懶惰無所起□□不知作已作

294b28□□行欲悉皆會□□當與我是處

294b29□時□天帝釋復說偈言

294c01□□懶惰無所起□□得究竟安樂

294c02□□汝得彼處者□□亦應將我去

294c03□宿毘梨天子復說偈言

294c04□□無事亦得樂□□無作亦無憂

294c05□□若與我是處□□令我得安樂

294c06□天帝釋復說偈言

294c07□□若見若復聞□□衆生無所作

294c08□□汝得是處者□□亦應將我去

294c09□□汝若畏所作□□不念於有爲

294c10□□但當速淨除□□涅槃之徑路

294c11□時□宿毘梨天子嚴四兵□象兵·馬兵·車兵·步兵□

294c12□與阿修羅戰□□阿修羅衆□諸天得勝□還歸

294c13□天宮□佛告諸比丘□釋提桓因興四種兵□與

294c14□阿修羅戰□精勤得勝□諸比丘□釋提桓因於

294c15□三十三天爲自在王□常以精勤方便□亦常

294c16□讚歎精勤之德□汝等比丘正信·非家·出家學

294c17□道□當勤精進□讚歎精勤□佛說此經已□諸比

294c18□丘聞佛所說□歡喜奉行

294c19□(一一一五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

294c20□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□過去世時□有一

294c21□聚落□有諸仙人於聚落邊空閑處住止□時□

294c22□有諸天·阿修羅去聚落不遠□對陣戰□□爾

294c23□時□毘摩質多羅阿修羅王除去五飾□脫去天

294c24□冠□□傘蓋□除劍刀□屛寶拂□脫革□□至彼

294c25□仙人住處□入於門內□周向看視□不顧眄

294c26□諸仙人□亦不問訊□看已□還出□時□有一仙人

294c27□遙見毘摩質多羅阿修羅王除去五飾入

294c28□園□看已□還出□見已□語諸仙人言□此何等人□

294c29□有不調伏色□不似人形□非威儀法□似田

295a01□舍兒□非長者子□除去五飾□入於園門□高視

295a02□觀看□亦不顧眄問訊諸仙人□有一仙人答

295a03□言□此是毘摩質多羅阿修羅王□除去五飾□觀

295a04□看而去□彼仙人言□此非賢士□不好不善□非

295a05□賢非法□除去五飾□來入園門□看已□還去□亦

295a06□不顧眄問訊諸仙人□以是故□當知天衆增

295a07□長□阿修羅損減□時□釋提桓因除去五飾□入

295a08□仙人住處□與諸仙人面相問訊慰勞□然後

295a09□還出□復有仙人見天帝釋除去五飾□入

295a10□於園門□周遍問訊□見已□問諸仙人□此是何人□

295a11□入於園林□有調伏色□有可適人色□有威儀

295a12□色□非田舍兒□似族姓子□除去五飾□來入

295a13□園門□周遍問訊□然後還出□有仙人答言□此

295a14□是天帝釋□除去五飾□來入園門□周遍問訊□

295a15□然後還去□彼仙人言□此是賢士□善好眞

295a16□實威儀法□除去五飾□來入園門□周遍問

295a17□訊□然後還去□以是當知天衆增長□阿修羅

295a18□衆損減□時□毘摩質多羅阿修羅王聞仙人

295a19□稱歎諸天□聞已□瞋□熾盛□時□彼空處仙人

295a20□聞阿修羅王瞋□熾盛□往詣毘摩質多羅阿

295a21□修羅王所□而說偈言

295a22□□仙人故來此□□求乞施無畏

295a23□□汝能施無畏□□賜牟尼恩敎

295a24□毘摩質多羅以偈答言

295a25□□於汝仙人所□□無有施無畏

295a26□□違背阿修羅□□習近帝釋故

295a27□□於此諸無畏□□當遺以恐怖

295a28□仙人復說偈言

295a29□□隨行殖種子□□隨類果報生

295b01□□來乞於無畏□□遺之以恐怖

295b02□□當獲無盡畏□□施畏種子故

295b03□時□諸仙人於毘摩質多羅阿修羅王面前說

295b04□□已□凌虛而逝□卽於是夜□毘摩質多羅

295b05□阿修羅王心驚三起□眠中聞惡聲言□釋提

295b06□桓因興四種兵□與阿修羅戰□驚覺恐怖□

295b07□慮戰必敗□退走而還阿修羅宮□時□天帝釋敵

295b08□退得勝已□詣彼空閑仙人住處□禮諸仙人

295b09□足已□退於西面諸仙人前□東向而坐□時□東

295b10□風起□有異仙人卽說偈言

295b11□□今此諸牟尼□□出家來日久

295b12□□腋下流汗臭□□莫順坐風下

295b13□□千眼可移坐□□此臭難可堪

295b14□時□天帝釋說偈答言

295b15□□種種衆香華□□結以爲華□

295b16□□今之所聞香□□其香復過是

295b17□□寧久聞斯香□□未曾生厭患

295b18□佛告諸比丘□彼天帝釋於三十三天爲自

295b19□在王□恭敬出家人□亦常讚歎出家人□亦常

295b20□讚歎恭敬之德□汝等比丘正信·非家·出家學

295b21□道□常應恭敬諸梵行者□亦當讚歎恭敬之

295b22□德□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉

295b23□行

295b24□(一一一六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

295b25□孤獨園□時□天帝釋晨朝來詣佛所□稽首佛

295b26□足□以帝釋神力□身諸光明遍照祇樹精舍

295b27□時□釋提桓因說偈問佛言

295b28□□爲殺於何等□□而得安隱眠

295b29□□爲殺於何等□□而得無憂畏

295c01□□爲殺何等法□□瞿曇所讚歎

295c02□爾時□世尊說偈答言

295c03□□害兇惡瞋□□□而得安隱眠

295c04□□害兇惡瞋□□□心得無憂畏

295c05□□瞋□爲毒根□□滅彼苦種子

295c06□□滅彼苦種子□□而得無憂畏

295c07□□彼苦種滅故□□賢聖所稱歎

295c08□爾時□釋提桓因聞佛所說□歡喜隨喜□作禮而

295c09□去

295c10□(一一一七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

295c11□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□於月八日□四

295c12□大天王□遣大臣□案行世間□爲何等人供

295c13□養父母·沙門·婆羅門□宗親尊重□作諸福德□見

295c14□今世惡□畏後世罪□行施作福□受持齋戒□於

295c15□月八日·十四日·十五日□及神變月□受戒布薩□

295c16□至十四日□遣太子下□觀察世間□爲何等人

295c17□供養父母□乃至受戒布薩□至十五日□四大

295c18□天王自下世間□觀察衆生□爲何等人供養

295c19□父母□乃至受戒布薩□諸比丘□爾時□世間無

295c20□有多人供養父母□乃至受戒布薩者□時□四天

295c21□王卽往詣三十三天集法講堂□白天帝釋□天

295c22□王當知□今諸世間□無有多人供養父母□乃

295c23□至受戒布薩□時□三十三天衆聞之不喜□轉相

295c24□告語□今世間人□不賢不善□不好不類□無眞

295c25□實行□不供養父母□乃至不受戒布薩□緣斯

295c26□罪故□諸天衆減□阿修羅衆當漸增廣□諸比

295c27□丘□爾時□世間若復多人供養父母□乃至受戒

295c28□布薩者□四天王至三十三天集法講堂□白天

295c29□帝釋□天王當知□今諸世間□多有人民供養

296a01□父母□乃至受戒布薩□時□三十三天心皆歡喜□

296a02□轉相告語□今諸世間□賢聖眞實如法□多有

296a03□人民供養父母□乃至受戒布薩□緣斯福德□

296a04□阿修羅衆減□諸天衆增廣□時□天帝釋知諸

296a05□天衆皆歡喜已□卽說偈言

296a06□□若人月八日□□十四十五日

296a07□□及神變之月□□受持八支齋

296a08□□如我所修行□□彼亦如是修

296a09□爾時□世尊告諸比丘□彼天帝釋所說偈言

296a10□□若人月八日□□十四十五日

296a11□□及神變之月□□受持八支齋

296a12□□如我所修行□□彼亦如是修

296a13□此非善說□所以者何□彼天帝釋自有貪·□·癡

296a14□患□不脫生·老·病·死·憂·悲·惱苦故□若阿羅漢

296a15□比丘□諸漏已盡□所作已作□離諸重擔□斷諸

296a16□有結□心善解脫□說此偈言

296a17□□若人月八日□□十四十五日

296a18□□及神變之月□□受持八支齋

296a19□□如我所修行□□彼亦如是修

296a20□如是說者□則爲善說□所以者何□阿羅漢比

296a21□丘離貪·□·癡□已脫生·老·病·死·憂·悲·惱苦□是故

296a22□此偈則爲善說□佛說此經已□諸比丘聞佛

296a23□所說□歡喜奉行

296a24□(一一一八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

296a25□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□過去世時□毘

296a26□摩質多羅阿修羅王疾病困篤□往詣釋提桓

296a27□因所□語釋提桓因言□□尸迦□當知我今疾

296a28□病困篤□爲我療治□令得安隱□釋提桓因語

296a29□毘摩質多羅阿修羅言□汝當授我幻法□我

296b01□當療治汝病□令得安隱□毘摩質多羅阿修

296b02□羅語帝釋言□我當還問諸阿修羅衆□聽我

296b03□者□當授帝釋阿修羅幻法□爾時□毘摩質多羅

296b04□阿修羅卽往至諸阿修羅衆中□語諸阿修

296b05□羅言□諸人當知□我今疾病困篤□往詣釋提

296b06□桓因所□求彼治病□彼語我言□汝能授我阿

296b07□修羅幻法者□當治汝病□令得安隱□我今

296b08□當往爲彼說阿修羅幻法□時□有一詐僞阿

296b09□修羅語毘摩質多羅阿修羅□其彼天帝釋質

296b10□直好信不虛僞□但語彼言□天王□此阿修羅

296b11□幻法□若學者□令人墮地獄□受罪無量百千

296b12□歲□彼天帝釋必當息意□不復求學□當言□汝

296b13□去□令汝病差□可得安隱□時□毘摩質多羅阿

296b14□修羅復往帝釋所□說偈白言

296b15□□千眼尊天王□□阿修羅幻術

296b16□□皆是虛□法□□令人墮地獄

296b17□□無量百千歲□□受苦無休息

296b18□時□天帝釋語毘摩質多羅阿修羅言□止□止□

296b19□如是幻術□非我所須□汝且還去□令汝身病

296b20□寂滅休息□得力安隱□佛告諸比丘□釋提桓

296b21□因於三十三天爲自在王□長夜眞實□不幻不

296b22□僞□賢善質直□汝等比丘正信·非家·出家學道□

296b23□亦應如是不幻不僞□賢善質直□當如是學

296b24□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

296b25□(一一一九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

296b26□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□時□有天帝釋及

296b27□□盧□那子婆稚阿修羅王□有絶妙之容□

296b28□於晨朝時□俱詣佛所□稽首佛足□退坐一面□

296b29□時□天帝釋及□盧□那子婆稚阿修羅王□身

296c01□諸光明□普照祇樹給孤獨園□爾時□□盧□那

296c02□阿修羅王說偈白佛

296c03□□人當勤方便□□必令利滿足

296c04□□是利滿足已□□何須復方便

296c05□時□天帝釋復說偈言

296c06□□若人勤方便□□必令利滿足

296c07□□是利滿足已□□修忍無過上

296c08□說是偈已□俱白佛言□世尊□何者善說□世尊

296c09□告言□汝等所說□二說俱善□然今汝等復聽

296c10□我說

296c11□□一切衆生類□□悉皆求己利

296c12□□彼彼諸衆生□□各自求所應

296c13□□世間諸和合□□及與第一義

296c14□□當知世和合□□則爲非常法

296c15□□若人勤方便□□必令利滿足

296c16□□是利滿足已□□修忍無過上

296c17□爾時□天帝釋及毘盧□那子婆稚阿修羅王

296c18□聞佛所說□歡喜隨喜□作禮而去

296c19□爾時□世尊告諸比丘□釋提桓因於三十三天

296c20□爲自在王□修行於忍□讚歎於忍□汝等比

296c21□丘正信·非家·出家學道□亦應如是修行於

296c22□忍□讚歎於忍□佛說此經已□諸比丘聞佛

296c23□所說□歡喜奉行

296c24□(一一二□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

296c25□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□過去世時□有

296c26□天帝釋白佛言□世尊□我今受如是戒□乃至

296c27□佛法住世□盡其形壽□有惱我者□要不反

296c28□報加惱於彼□時□毘摩質多羅阿修羅王聞天

296c29□帝釋受如是戒□乃至佛法住世□盡其形壽□

297a01□有惱我者□我不反報加惱於彼□聞已□執持

297a02□利劍□逆道而來□時□天帝釋遙見毘摩質多

297a03□羅阿修羅王執持利劍□逆道而來□卽遙告

297a04□言□阿修羅□住□縛汝勿動□毘摩質多羅阿修

297a05□羅王卽不得動□語帝釋言□汝今豈不受如

297a06□是戒□若佛法住世□盡其形壽□有惱我者□

297a07□必不還報耶□天帝釋答言□我實受如是

297a08□戒□但汝息住受縛□阿修羅言□今且放我□

297a09□帝釋答言□汝若約誓不作亂者□然後放汝□

297a10□阿修羅言□放我當如法作□帝釋答言□先如

297a11□法作□然後放汝□時□毘摩質多羅阿修羅王卽

297a12□說偈言

297a13□□貪欲之所趣□□及瞋□所趣

297a14□□妄語之所趣□□謗毁賢聖趣

297a15□□我若□亂者□□趣同彼趣趣

297a16□釋提桓因復告言□放汝令去□隨汝所安□爾

297a17□時□天帝釋令阿修羅王作約誓已□往詣佛

297a18□所□稽首佛足□退坐一面□白佛言□世尊□我

297a19□於佛前受如是戒□乃至佛法住世□盡其形

297a20□壽□有惱我者□我不反報□毘摩質多羅阿修

297a21□羅王聞我受戒□手執利劍□隨路而來□我遙

297a22□見已□語言□阿修羅□住□住□縛汝勿動□彼阿

297a23□修羅言□汝不受戒耶□我卽答言□我實受戒□

297a24□且汝今住□縛汝勿動□彼卽求脫□我告彼言□

297a25□若作約誓不作亂者當令汝脫□阿修羅

297a26□言□且當放我□當說約誓□我卽告言□先說

297a27□約誓□然後放汝□彼卽說偈□作約誓言

297a28□□貪欲之所趣□□及瞋□所趣

297a29□□妄語之所趣□□謗毁賢聖趣

297b01□□我若作□亂□□趣同彼趣趣

297b02□如是□世尊□我要彼阿修羅王令說約誓□爲

297b03□是法不□彼阿修羅復爲□亂不□佛告天

297b04□帝釋□善哉□善哉□汝要彼約誓□如法不違□彼

297b05□亦不復敢作□亂□爾時□天帝釋聞佛所說□

297b06□歡喜隨喜□作禮而去

297b07□爾時□世尊告諸比丘□彼天帝釋於三十三

297b08□天爲自在王□不爲□亂□亦常讚歎不□亂

297b09□法□汝等比丘正信·非家·出家學道□亦應如

297b10□是行不□亂□亦當讚歎不擾亂法□佛說此

297b11□經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

297b12□雜阿含經卷第四十

297b13□

297b14□

297b15□

297b16□雜阿含經卷第四十一

297b17□

297b18□□□□□宋天竺三藏求那跋陀羅譯

297b19□(一一二一)如是我聞□一時□佛住迦毘羅衛國

297b20□尼拘律園□時□有衆多釋氏來詣佛所□稽首

297b21□禮足□退坐一面□爾時□世尊告諸釋氏□汝等

297b22□諸瞿曇□於法齋日及神足月受持齋戒□修

297b23□功德不□諸釋氏白佛言□世尊□我等於諸齋

297b24□日有時得受齋戒□有時不得□於神足月

297b25□有時齋戒□修諸功德□有時不得□佛告諸釋

297b26□氏□瞿曇□汝等不獲善利□汝等是□慢者·

297b27□煩惱人·憂悲人·惱苦人□何故於諸齋日或

297b28□得齋戒□或不得□於神足月或得齋戒□作

297b29□諸功德□或不得□諸瞿曇□譬人求利□日日增

297c01□長□一日一錢□二日兩錢□三日四錢□四日八

297c02□錢□五日十六錢□六日三十二錢□如是士夫日

297c03□常增長□八日·九日乃至一月□錢財轉增廣耶

297c04□長者白佛□如是□世尊□佛告釋氏□云何□瞿曇□

297c05□如是士夫錢財轉增□當得自然錢財增廣□

297c06□復欲令我於十年中一向喜樂心樂□多住

297c07□禪定□寧得以不□釋氏答言□不也□世尊□佛告

297c08□釋氏□若得九年·八年·七年·六年·五年·四年·三

297c09□年·二年·一年喜樂心樂□多住禪定以不□釋

297c10□氏答言□不也□世尊□佛告釋氏□且置年歲□寧

297c11□得十月·九月·八月乃至一月喜樂心樂□多住

297c12□禪定以不□復置一月□寧得十日·九日·八日

297c13□乃至一日一夜喜樂心樂□禪定多住以不□釋

297c14□氏答言□不也□世尊□佛告釋氏□我今語汝□我

297c15□聲聞中有直心者□不諂不幻□我於彼人□十

297c16□年敎化□以是因緣□彼人則能百千萬歲一

297c17□向喜樂心樂□多住禪定□斯有是處□復置十

297c18□年□若九年·八年乃至一年□十月·九月乃至一

297c19□月□十日·九日乃至一日一夜□我敎化□至其明

297c20□旦□能令勝進□晨朝敎化□乃至日暮□能令勝

297c21□進□以是因緣□得百千萬歲一向喜樂心樂□多

297c22□住禪定□成就二果□或斯陀含果·阿那含

297c23□果□以彼士夫先得須陀洹故□釋氏白佛□

297c24□善哉□世尊□我從今日□於諸齋日當修齋戒□

297c25□乃至八支□於神足月受持齋戒□隨力惠施□

297c26□修諸功德□佛告釋氏□善哉□瞿曇□爲眞實要

297c27□佛說此經已□時□諸釋種聞佛所說□歡喜隨

297c28□喜□作禮而去

297c29□(一一二二)如是我聞□一時□佛住迦毘羅衛國尼

298a01□拘律園中□時□有衆多釋氏集論議堂□作如

298a02□是論議□時□有釋氏語釋氏難提□我有時得

298a03□詣如來□恭敬供養□有時不得□有時得親

298a04□近供養知識比丘□有時不得□又復不知有

298a05□諸智慧優婆塞□有餘智慧優婆塞·智慧優婆

298a06□夷疾病困苦□復云何敎化·敎誡說法□今當

298a07□共往詣世尊所□問如此義□如世尊敎□當受

298a08□奉行□爾時□難提與諸釋氏俱詣佛所□稽首

298a09□禮足□退住一面□白佛言□世尊□我等諸釋氏

298a10□集論議堂□作如是論議□有諸釋氏語我

298a11□言□難提□我等或時見如來□恭敬供養□或時

298a12□不見□或時往見諸知識比丘□親近供養□或

298a13□時不得□如是廣說□乃至如佛所敎誡□當

298a14□受奉行□我等今日請問世尊□若智慧優婆塞□

298a15□有餘智慧優婆塞·優婆夷疾病困苦□云何敎

298a16□化·敎誡說法□佛告難提□若有智慧優婆塞□

298a17□當詣餘智慧優婆塞·優婆夷疾病困苦者所□

298a18□以三種□息處而敎授之言□仁者□汝當

298a19□成就於佛不壞淨□於法·僧不壞淨□以是

298a20□三種□息處而敎授已□當復問言□汝顧

298a21□戀父母不□彼若有顧戀父母者□當敎令

298a22□捨□當語彼言□汝顧戀父母得活者□可

298a23□顧戀耳□旣不由顧戀而得活□用顧戀爲□

298a24□彼若言不顧戀父母者□當歎善隨喜□當

298a25□復問言□汝於妻子·奴僕·錢財諸物有顧念

298a26□不□若言顧念□當敎令捨□如捨顧戀父母

298a27□法□若言不顧念□歎善隨喜□當復問言□汝於

298a28□人間五欲顧念以不□若言顧念□當爲說言□

298a29□人間五欲惡露不淨□敗壞臭處□不如天上

298b01□勝妙五欲□敎令捨離人間五欲□敎令志願

298b02□天上五欲□若復彼言心已遠離人間五欲□先

298b03□已顧念天勝妙欲□歎善隨喜□復語彼言□天

298b04□上妙欲無常·苦·空·變壞之法□諸天上有身勝

298b05□天五欲□若言已捨顧念天欲□顧念有身勝

298b06□欲□歎善隨喜□當復敎言□有身之欲□亦復無

298b07□常·變壞之法□有行滅·涅槃·出離之樂□汝當捨

298b08□離有身顧念□樂於涅槃寂滅之樂爲上·爲

298b09□勝□彼聖弟子已能捨離有身顧念□樂涅槃

298b10□者□歎善隨喜□如是□難提□彼聖弟子先後次第

298b11□敎誡·敎授□令得不起·涅槃□猶如比丘百歲

298b12□壽命□解脫涅槃□佛說此經已□釋氏難提等

298b13□聞佛所說□歡喜隨喜□作禮而去

298b14□(一一二三)如是我聞□一時□佛住迦毘羅衛國尼

298b15□拘律園中□時□有釋氏名曰菩提□來詣佛

298b16□所□稽首佛足□退坐一面□白佛言□善哉□世

298b17□尊□我等快得善利□得爲世尊親屬□佛告菩

298b18□提□莫作是語□我得善利□得與世尊親屬

298b19□故然□菩提□所謂善利者□於佛不壞淨□於法·

298b20□僧不壞淨□聖戒成就□是故□菩提□當作是學□

298b21□我當於佛不壞淨□於法·僧不壞淨□聖戒成

298b22□就□佛說此經已□釋氏菩提聞佛所說□歡喜

298b23□隨喜□作禮而去

298b24□(一一二四)如是我聞□一時□佛住迦毘羅衛國尼

298b25□拘律園中□爾時□世尊告諸比丘□若聖弟子得

298b26□於佛不壞淨成就□時□若彼諸天先得於佛不

298b27□壞淨戒成就因緣往生者□皆大歡喜□歎言□我

298b28□以得於佛不壞淨成就因緣故□來生於此

298b29□善趣天上□彼聖弟子今得於佛不壞淨成

298c01□就□以是因緣□亦當復來生此善趣天中□於

298c02□法·僧不壞淨□聖戒成就亦如是說□佛說此

298c03□經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

298c04□(一一二五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

298c05□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四種須陀洹

298c06□道分□親近善男子·聽正法·內正思惟·法次

298c07□法向□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

298c08□奉行

298c09□(一一二六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

298c10□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四須陀洹

298c11□分□何等爲四□謂於佛不壞淨□於法·僧不

298c12□壞淨□聖戒成就□是名須陀洹分□佛說此經

298c13□已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

298c14□(一一二七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

298c15□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若有成就四法

298c16□者□當知是須陀洹□何等爲四□謂於佛不壞

298c17□淨□於法·僧不壞淨□聖戒成就□是名四法成

298c18□就者□當知是須陀洹□佛說此經已□諸比丘

298c19□聞佛所說□歡喜奉行

298c20□如不分別說□如是分別□比丘·比丘尼·式叉

298c21□摩尼·沙彌·沙彌尼·優婆塞·優婆夷成就四

298c22□法者□當知是須陀洹□一一經如上說

298c23□(一一二八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

298c24□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四沙門果□

298c25□何等爲四□謂須陀洹果·斯陀含果·阿那含

298c26□果·阿羅漢果□佛說此經已□諸比丘聞佛所

298c27□說□歡喜奉行

298c28□(一一二九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

298c29□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有四沙門果□

299a01□何等爲四□謂須陀洹果·斯陀含果·阿那含果·

299a02□阿羅漢果□何等爲須陀洹果□謂三結斷□是

299a03□名須陀洹果□何等爲斯陀含果□謂三結斷□

299a04□貪·□·癡薄□是名斯陀含果□何等爲阿那含

299a05□果□謂五下分結斷□是名阿那含果□何等爲

299a06□阿羅漢果□若彼貪欲永盡□瞋□永盡□愚癡永

299a07□盡□一切煩惱永盡□是名阿羅漢果□佛說此

299a08□經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

299a09□(一一三□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

299a10□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若於彼處□有

299a11□比丘經行於彼處□四沙門果中得一一果

299a12□者□彼比丘盡其形壽□常念彼處□佛說此經

299a13□已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

299a14□如經行處□如是住處·坐處·臥處亦如是說□

299a15□如是比丘□如是比丘尼·式叉摩尼·沙彌·沙

299a16□彌尼·優婆塞·優婆夷□一一四經如上說

299a17□(一一三一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

299a18□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□如四食於四

299a19□大□衆生安立□饒益攝受□何等爲四□謂□食·

299a20□觸食·意思食·識食□如是四種□福德潤澤·善

299a21□法潤澤□安樂食□何等爲四□謂於佛不壞淨

299a22□成就□福德潤澤·善法潤澤·安樂食□法·僧不壞

299a23□淨□聖戒成就□福德潤澤·善法潤澤·安樂食

299a24□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

299a25□(一一三二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

299a26□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別

299a27□者□於佛不壞淨成就□福德潤澤·善法潤澤·

299a28□安樂食□於法不壞淨□於諸聞法可意愛念□

299a29□聖戒成就□福德潤澤·善法潤澤·安樂食□佛

299b01□說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

299b02□(一一三三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

299b03□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別

299b04□者□於佛不壞淨成就者□福德潤澤·善法潤

299b05□澤·安樂食□若法·若□垢纏衆生所□心離□

299b06□垢衆多住□行解脫施□常施□樂於捨□等心行

299b07□施□聖戒成就□福德潤澤·善法潤澤·安樂食

299b08□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

299b09□(一一三四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

299b10□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□如上說□差別

299b11□者□如是四種福德潤澤·善法潤澤·安樂食□

299b12□彼聖弟子功德果報不可稱量□得爾所福·

299b13□爾所果報□然彼多福墮大功德積聚數□如前

299b14□五河譬經說□乃至說偈□佛說此經已□諸比

299b15□丘聞佛所說□歡喜奉行

299b16□(一一三五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

299b17□孤獨園□爾時□有四十天子□極妙之色□夜過晨

299b18□朝□來詣佛所□稽首禮足□退坐一面□爾時□世

299b19□尊告諸天子□善哉□善哉□諸天子□汝等成就

299b20□於佛不壞淨□於法·僧不壞淨□聖戒成就□時□

299b21□天子從座起□整衣服□稽首佛足□合掌白

299b22□佛言□世尊□我成就於佛不壞淨□緣此功德□

299b23□身壞命終□今生天上□一天子白佛言□世尊□

299b24□我於法不壞淨成就□緣此功德□身壞命終□

299b25□今生天上□一天子白佛言□世尊□我於僧不

299b26□壞淨成就□緣此功德□身壞命終□今生天上

299b27□一天子白佛言□世尊□我於聖戒成就□緣

299b28□此功德□身壞命終□今生天上□時□四十天子各

299b29□於佛前自記說須陀洹果已□卽沒不現

299c01□如四十天子□如是四百天子·八百天子·十

299c02□千天子·二十千天子·三十千天子·四十千

299c03□天子·五十千天子·六十千天子·七十千天

299c04□子·八十千天子□各於佛前自記說須陀洹

299c05□果已□卽沒不現

299c06□(一一三六)如是我聞□一時□佛住舍衛國迦蘭

299c07□陀竹園□爾時□世尊告諸比丘□當如月譬住□

299c08□如新學□□愧軟下□攝心斂形而入他家□如

299c09□明目士夫臨深登峰□攝心斂形□難速前進□

299c10□如是□比丘如月譬住□亦如新學□□愧軟下□

299c11□御心斂形而入他家□迦葉比丘如月譬

299c12□住□亦如新學□□愧軟下諸高慢□御心控

299c13□形而入他家□如明目士夫臨深登峰□御

299c14□心控形□正觀而進□佛告比丘□於意云何□比

299c15□丘爲何等像類應入他家□諸比丘白佛

299c16□言□世尊是法根·法眼·法依□唯願廣說□諸比

299c17□丘聞已□當受奉行□佛告諸比丘□諦聽□善思□

299c18□當爲汝說□若有比丘於他家心不縛着

299c19□貪樂□於他得利□他作功德□欣若在己□不

299c20□生嫉想□亦不自擧□亦不下人□如是像類

299c21□比丘應入他家

299c22□爾時□世尊以手□摸虛空□告諸比丘□我今

299c23□此手□寧着空·縛空·染空不□比丘白佛□不

299c24□也□世尊□佛告比丘□比丘之法常如是□不着·

299c25□不縛·不染心而入他家□唯迦葉比丘以不

299c26□着·不縛·不染之心而入他家□於他得利及

299c27□作功德□欣若在己□不生嫉想·不自擧·不

299c28□下人□其唯迦葉比丘應入他家

299c29□爾時□世尊復以手□摸虛空□告諸比丘□於

300a01□意云何□我今此手□寧着空·縛空·染空以不

300a02□諸比丘白佛言□不也□世尊□佛告比丘□其唯

300a03□迦葉比丘心常如是□以不着·不縛·不染之心

300a04□入於他家□爾時□世尊告諸比丘□何等像類比

300a05□丘應淸淨說法□諸比丘白佛□世尊是法根·

300a06□法眼·法依□唯願廣說□諸比丘聞已□當受奉

300a07□行□佛告比丘□諦聽□善思□當爲汝說□若有

300a08□比丘作如是心爲人說法□何等人於我起

300a09□淨信心□爲本已當得供養衣被·飮食·臥具·

300a10□湯藥□如是說者□名不淸淨說法□若復比丘

300a11□爲人說法□作如是念□世尊顯現正法·律□

300a12□離諸熾然□不待時節□卽此現身□緣自覺知□

300a13□正向涅槃□而諸衆生沈溺老·病·死·憂·悲·惱

300a14□苦□如此衆生聞正法者□以義饒益□長夜安

300a15□樂□以是正法因緣□以慈心·悲心·哀愍心·欲

300a16□令正法久住心而爲人說□是名淸淨說

300a17□法□唯迦葉比丘有如是淸淨心爲人說法□

300a18□以如來正法·律□乃至令法久住心而爲人

300a19□說□是故□諸比丘□當如是學·如是說法□於

300a20□如來正法·律□乃至令法久住心爲人說法

300a21□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

300a22□(一一三七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

300a23□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□若有比丘欲

300a24□入他家□作如是念□彼當施我□莫令不施□

300a25□頓施非漸施□多施非少施□勝施非陋施□速

300a26□施非緩施□以如是心而至他家□若他不

300a27□施□乃至緩施□是比丘心則屈辱□以是因緣□

300a28□其心退沒□自生障□□若復比丘欲入他

300a29□家□作如是念□出家之人卒至他家□何由得

300b01□施非不施□頓施非漸施□多施非少施□勝施

300b02□非陋施□速施非緩施□作如是念而至他

300b03□家□若彼不施□乃至緩施□是比丘心不屈辱□

300b04□亦不退沒□不生障□□唯迦葉比丘作如

300b05□是念而入他家□是故□諸比丘□當如是學□

300b06□作如是念而入他家□出家之人卒至他家□

300b07□何由得施非不施□乃至速施非緩施□佛說

300b08□此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

300b09□(一一三八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

300b10□孤獨園□爾時□尊者摩訶迦葉住舍衛國東園

300b11□鹿子母講堂□時□尊者摩訶迦葉□時從禪覺□

300b12□往詣佛所□稽首禮足□退坐一面□爾時□世尊

300b13□告尊者摩訶迦葉□汝當爲諸比丘說法敎

300b14□誡·敎授□所以者何□我常爲諸比丘說法敎

300b15□誡·敎授□汝亦應爾□尊者摩訶迦葉白佛言□

300b16□世尊□今世比丘難可敎授□或有比丘不

300b17□忍聞說□佛告摩訶迦葉□汝何因緣作如是

300b18□說□摩訶迦葉白佛言□世尊□我見有兩比丘□

300b19□一名槃稠□是阿難弟子□二名阿浮毘□是

300b20□摩訶目□連弟子□彼二人共諍多聞□各言□汝

300b21□來當共論議□誰所知多□誰所知勝□時□尊者

300b22□阿難住於佛後□以扇扇佛□語尊者摩訶迦

300b23□葉言□且止□尊者摩訶迦葉□且忍□尊者迦葉□此

300b24□年少比丘少智·惡智□尊者摩訶迦葉語尊者

300b25□阿難言□汝且默然□莫令我於僧中問汝

300b26□事□時□尊者阿難卽默然住□爾時□世尊告一比

300b27□丘□汝往至彼槃□比丘·阿浮毘比丘所□作

300b28□是言□大師語汝□時□彼比丘卽受敎□至槃□

300b29□比丘·阿浮毘比丘所□作是言□大師語汝□時□

300c01□槃□比丘·阿浮毘比丘答言奉敎□卽俱往

300c02□佛所□稽首禮足□退住一面□爾時□世尊告二

300c03□比丘□汝等二人□實共諍論□各言□汝來試共

300c04□論議□誰多誰勝耶□二比丘白佛言□實爾□世

300c05□尊□佛告二比丘□汝等持我所說修多羅·祇

300c06□夜·受記·伽陀·優陀那·尼陀那·阿波陀那·伊

300c07□帝目多伽·□多伽·毘富羅·阿浮多達摩·優

300c08□波提舍等法□而共諍論□各言□汝來試共論

300c09□議□誰多誰勝耶□二比丘白佛□不也□世尊

300c10□佛告二比丘□汝等不以我所說修多羅□乃

300c11□至優波提舍□而自調伏□自止息□自求涅

300c12□槃耶□二比丘白佛□如是□世尊□佛告二比丘□

300c13□汝知我所說修多羅□乃至優波提舍□汝愚癡

300c14□人應共諍論□誰多誰勝耶□時□二比丘前禮

300c15□佛足□重白佛言□悔過□世尊□悔過□善逝□我愚

300c16□我癡□不善不辯□而共諍論□佛告二比丘□汝實

300c17□知罪悔過□愚癡□不善不辯□而共諍論□今已

300c18□自知罪□自見罪□知見悔過□於未來世律

300c19□儀戒生□我今受汝□憐愍故□令汝善法增長□

300c20□終不退減□所以者何□若有自知罪□自見罪□

300c21□知見悔過□於未來世律儀戒生□終不退

300c22□減□時□二比丘聞佛所說□歡喜隨喜□作禮而去

300c23□(一一三九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

300c24□孤獨園□爾時□尊者摩訶迦葉住舍衛國東園

300c25□鹿子母講堂□□時從禪覺□詣世尊所□稽首

300c26□禮足□退坐一面□佛告迦葉□汝當敎授·敎

300c27□誡諸比丘□爲諸比丘說法敎誡·敎授□所以

300c28□者何□我常爲諸比丘說法敎誡·敎授□汝亦

300c29□應爾□尊者摩訶迦葉白佛言□世尊□今諸比

301a01□丘難可爲說法□若說法者□當有比丘不忍·

301a02□不喜□佛告迦葉□汝見何等因緣而作是說

301a03□摩訶迦葉白佛言□世尊□若有比丘於諸善

301a04□法無信敬心□若聞說法□彼則退沒□若惡智

301a05□人於諸善法無精進·□愧·智慧□聞說法者□

301a06□彼則退沒□若人貪欲·瞋□·睡眠·掉悔·疑惑□

301a07□身行□暴□忿恨失念□不定無智□聞說法者□

301a08□彼則退沒□世尊□如是比諸惡人者□尙不

301a09□能令心住善法□□復增進□當知是輩□隨其

301a10□日夜□善法退減□不能增長□世尊□若有士

301a11□夫於諸善法信心淸淨□是則不退□於諸善

301a12□法精進·□愧·智慧□是則不退□不貪□不□·睡眠·

301a13□悼悔·疑惑□是則不退□身不弊暴□心不染汚□

301a14□不忿□不恨□定心正念智慧□是則不退□如是人

301a15□者□於諸善法日夜增長□□復心住□此人日

301a16□夜常求勝進□終不退減□佛告迦葉□如是□如

301a17□是□於諸善法無信心者□是則退減□亦如

301a18□迦葉次第廣說□時□尊者摩訶迦葉聞佛所說□

301a19□歡喜隨喜□從座起□作禮而去

301a20□(一一四□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

301a21□孤獨園□爾時□尊者摩訶迦葉住舍衛國東園

301a22□鹿子母講堂□□時從禪覺□來詣佛所□稽首

301a23□佛足□退坐一面□爾時□世尊告摩訶迦葉□汝

301a24□當爲諸比丘說法敎誡·敎授□所以者何□我

301a25□常爲諸比丘說法敎誡·敎授□汝亦應爾□尊

301a26□者摩訶迦葉白佛言□世尊□今諸比丘難可

301a27□爲說法敎誡·敎授□有諸比丘聞所說法□不

301a28□忍·不喜□佛告摩訶迦葉□汝何因緣作如是

301a29□說□摩訶迦葉白佛言□世尊是法根·法眼·法

301b01□依□唯願世尊爲諸比丘說法□諸比丘聞已□

301b02□當受奉行□佛告迦葉□諦聽□善思□當爲汝

301b03□說□佛告迦葉□昔日□阿練若比丘於阿練

301b04□若比丘所□歎說阿練若法□於乞食比丘所□

301b05□歎說乞食功德□於糞掃衣比丘所□歎說糞

301b06□掃衣功德□若少欲知足□修行遠離□精勤方

301b07□便□正念正定□智慧漏盡□身作證比丘所□隨

301b08□其所行□讚歎稱說□迦葉□若於阿練若所□歎

301b09□說阿練若法□乃至漏盡比丘所□歎說漏盡身

301b10□作證□若見其人□悉共語言□隨宜慰勞善來

301b11□者□汝名何等□爲誰弟子□讓座令坐□歎其

301b12□賢善□如其法像類□有沙門義·有沙門欲□

301b13□如是讚嘆時□若彼同住同遊者□則便決定

301b14□隨順彼行□不久亦當同其所見□同其所欲

301b15□佛告迦葉□若是年少比丘見彼阿練若比丘

301b16□來讚歎阿練若法□乃至漏盡身作證□彼年少

301b17□比丘應起出迎□恭敬禮拜問訊□乃至彼同住

301b18□者□不久當得自義饒益□如是恭敬者□長夜

301b19□當得安樂饒益□佛告迦葉□今日比丘見彼

301b20□來者□知見大德□能感財利·衣被·飮食·床臥·湯

301b21□藥者□與共言語□恭敬問訊□歎言善來□何某

301b22□名字□爲誰弟子□歎其福德□能感大利·衣被·

301b23□飮食·臥具·湯藥□若與尊者相習近者□亦當□

301b24□足衣被·飮食·臥具·湯藥□若復年少比丘見彼

301b25□來者□大智大德□能感財利·衣被·飮食·臥具·湯

301b26□藥者□疾起出迎□恭敬問訊□歎言善來大智

301b27□大德□能感大利·衣被·飮食·臥具·湯藥□迦葉□

301b28□如是年少比丘□長夜當得非義不饒益苦

301b29□如是□迦葉□斯等比丘爲沙門患□爲梵行溺□

301b30□爲大映障·惡不善法·煩惱之患□重受諸有□

301c01□熾燃生死□未來苦報□生·老·病·死·憂·悲·苦惱□是

301c02□故□迦葉□當如是學□爲阿練若□於阿練若所□

301c03□稱譽讚歎糞掃衣·乞食□少欲知足□修行遠離□

301c04□精勤方便□正念正定□正智漏盡□身作證者□

301c05□稱譽讚歎□當如是學□佛說此經已□尊者摩

301c06□訶迦葉聞佛所說□歡喜隨喜□作禮而去

301c07□(一一四一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

301c08□孤獨園□爾時□尊者摩訶迦葉住舍衛國東園

301c09□鹿子母講堂□□時從禪覺□詣世尊所□稽首禮

301c10□足□退坐一面□爾時□世尊告摩訶迦葉言□汝

301c11□今已老□年耆根熟□糞掃衣重□我衣輕好□汝今

301c12□可住僧中□着居士壞色輕衣□葉迦白佛言□

301c13□世尊□我已長夜習阿練若□讚歎阿練若·糞

301c14□掃衣·乞食□佛告迦葉□汝觀幾種義□習阿練

301c15□若□讚歎阿練若·糞掃衣·乞食□讚歎糞掃衣·

301c16□乞食法□迦葉白佛言□世尊□我觀二種義□現

301c17□法得安樂住義□復爲未來衆生□而作大明□

301c18□未來世衆生當如是念□過去上座六神通□

301c19□出家日久□梵行純熟□爲世尊所歎□智慧梵

301c20□行者之所奉事□彼於長夜習阿練若□讚歎

301c21□阿練若·糞掃衣·乞食□讚歎糞掃衣·乞食法□諸

301c22□有聞者□淨心隨喜□長夜皆得安樂饒益□佛

301c23□告迦葉□善哉□善哉□迦葉□汝則長夜多所饒

301c24□益□安樂衆生□哀愍世間□安樂天人□佛告迦

301c25□葉□若有毁□頭陀法者□則毁於我□若有

301c26□稱歎頭陀法者□則稱歎我□所以者何□頭陀

301c27□法者□我所長夜稱譽讚歎□是故□迦葉□阿練

301c28□若者□當稱歎阿練若□糞掃衣·乞食者□當

301c29□稱歎糞掃衣·乞食法□佛說此經已□摩訶迦

301c30□葉聞佛所說□歡喜隨喜□作禮而去

302a01□(一一四二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

302a02□孤獨園□爾時□尊者摩訶迦葉久住舍衛國阿

302a03□練若床坐處□長鬚髮□着弊納衣□來詣佛所□

302a04□爾時□世尊·無數大衆圍繞說法□時□諸比丘見

302a05□摩訶迦葉從遠而來□見已□於尊者摩訶迦葉

302a06□所起輕慢心□言□此何等比丘□衣服□陋□無

302a07□有儀容而來□衣服佯佯而來□爾時□世尊知

302a08□諸比丘心之所念□告摩訶迦葉□善來□迦葉□於

302a09□此半座□我今竟知誰先出家□汝耶□我耶□彼諸

302a10□比丘心生恐怖□身毛皆□□□相謂言□奇哉□尊

302a11□者□彼尊者摩訶迦葉□大德大力□大師弟子□請

302a12□以半座□爾時□尊者摩訶迦葉合掌白佛言□世

302a13□尊□佛是我師□我是弟子□佛告迦葉□如是□如

302a14□是□我爲大師□汝是弟子□汝今且坐□隨其所

302a15□安□尊者摩訶迦葉稽首佛足□退坐一面□爾

302a16□時□世尊復欲警悟諸比丘□復以尊者摩訶迦

302a17□葉同己所得殊勝廣大功德爲現衆故□告

302a18□諸比丘□我離欲·惡不善法□有覺有觀□初禪

302a19□具足住□若日·若夜·若日夜□摩訶迦葉亦復如

302a20□我□離欲·惡不善法□乃至初禪具足住□若日·若

302a21□夜·若日夜□我欲第二·第三·第四禪具足住□若

302a22□日·若夜·若日夜□彼摩訶迦葉亦復如是□乃至

302a23□第四禪具足住□若日·若夜·若日夜□我隨所欲□

302a24□慈·悲·喜·捨□空入處·識入處·無所有入處·非

302a25□想非非想入處□神通境界□天耳·他心智·宿命

302a26□智·生死智·漏盡智具足住□若日·若夜·若日

302a27□夜□彼迦葉比丘亦復如是□乃至漏盡智具

302a28□足住□若日·若夜·若日夜□爾時□世尊於無量大

302a29□衆中稱歎摩訶迦葉同己廣大勝妙功德已□

302b01□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

302b02□(一一四三)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

302b03□竹園□尊者摩訶迦葉·尊者阿難住耆□□

302b04□山□時□尊者阿難詣尊者摩訶迦葉所□語尊者

302b05□摩訶迦葉言□今可共出耆□□山□入王舍

302b06□城乞食□尊者摩訶迦葉默然而許□時□尊者摩

302b07□訶迦葉·尊者阿難着衣持□□入王舍城乞

302b08□食□尊者阿難語尊者摩訶迦葉□日時太早□可

302b09□共暫過比丘尼精舍□卽便往過□時□諸比丘尼

302b10□遙見尊者摩訶迦葉·尊者阿難從遠而來□

302b11□疾敷床座□請令就坐□時□諸比丘尼禮尊者

302b12□摩訶迦葉·阿難足已□退坐一面□尊者摩訶迦

302b13□葉爲諸比丘尼種種說法□示敎照喜□示敎照

302b14□喜已□時□偸羅難陀比丘尼不喜悅□說如是

302b15□惡言□云何□阿梨摩訶迦葉於阿梨阿難□□

302b16□提訶牟尼前爲比丘尼說法□譬如販針兒

302b17□於針師家賣□阿梨摩訶迦葉亦復如是□於阿

302b18□梨阿難□□提訶牟尼前爲諸比丘尼說法□尊

302b19□者摩訶迦葉聞偸羅難陀比丘尼心不喜悅□

302b20□口說惡言□聞已□語尊者阿難□汝看□是偸羅

302b21□難陀比丘尼心不喜悅□口說惡言□云何□阿

302b22□難□我是販針兒□汝是針師□於汝前賣耶□尊

302b23□者阿難語尊者摩訶迦葉□且止□當忍□此愚

302b24□癡老□□智慧薄少□不曾修習故□阿難□汝豈

302b25□聞世尊·如來·應·等正覺所知見□於大衆中

302b26□說月譬經□敎誡·敎授□比丘□當如月譬住□

302b27□常如新學□如是廣說爲說□阿難□如月譬住□

302b28□常如新學耶□阿難答言□不也□尊者摩訶迦

302b29□葉□阿難□汝聞世尊·如來·應·等正覺所知所

302c01□見說言□比丘□當如月譬住□常如新學□其

302c02□唯摩訶迦葉比丘□阿難答言□如是□尊者摩訶

302c03□迦葉□阿難□汝曾爲世尊·如來·應·等正覺所知

302c04□所見□於無量大衆中請汝來坐耶□又復世

302c05□尊以同己廣大之德稱歎汝□阿難離欲·惡

302c06□不善法□乃至漏盡通□稱歎□答言□不也□尊者

302c07□摩訶迦葉□如是□阿難□世尊·如來·應·等正覺

302c08□於無量大衆中□口自說言□善來摩訶迦葉□

302c09□請汝半座□復於大衆中以同己廣大功

302c10□德□離欲·惡不善法□乃至漏盡通□稱歎摩訶

302c11□迦葉耶□阿難答言□如是□尊者摩訶迦葉□時□

302c12□摩訶迦葉於比丘尼衆中師子吼已

302c13□(一一四四)如是我聞□一時□尊者摩訶迦葉·尊者

302c14□阿難住王舍城耆□□山中□世尊涅槃未

302c15□久□時□世飢饉□乞食難得□時□尊者阿難與衆

302c16□多年少比丘俱□不能善攝諸根□食不知

302c17□量□不能初夜·後夜精懃禪思□樂着睡眠□常

302c18□求世利□人間遊行至南天竺□有三十年少

302c19□弟子捨戒還俗□餘多童子□時□尊者阿難於

302c20□南山國土遊行□以少徒衆還王舍城□時□尊

302c21□者阿難擧衣□□洗足已□至尊者摩訶迦葉

302c22□所□稽首禮足□退坐一面□時□尊者摩訶迦葉

302c23□問尊者阿難□汝從何來□徒衆□少□阿難答

302c24□言□從南山國土人間遊行□年少比丘三十

302c25□人捨戒還俗□徒衆損減□又今在者多是童子

302c26□尊者摩訶迦葉語阿難言□有幾福利□如來·

302c27□應·等正覺所知所見□聽三人已上制群食

302c28□戒□阿難答言□爲二事故□何等爲二□一者爲

302c29□貧小家□二者多諸惡人以爲伴黨□相破壞故□

303a01□莫令惡人於僧中住□而受衆名□映障大

303a02□衆□別爲二部□互相嫌諍□尊者迦葉語阿難

303a03□言□汝知此義□如何於飢饉時□與衆多年

303a04□少弟子南山國土遊行□令三十人捨戒還俗□

303a05□徒衆損減□餘者多是童子□如阿難□汝徒衆消

303a06□滅□汝是童子□不知籌量□阿難答言□云何□

303a07□尊者摩訶迦葉□我以頭髮二色□猶言童子

303a08□尊者摩訶迦葉言□汝於飢饉世□與諸年少

303a09□弟子人間遊行□致令三十弟子捨戒還俗□其

303a10□餘在者復是童子□徒衆消滅□不知籌量□而

303a11□言宿士衆壞□阿難□衆極壞□阿難□汝是童子□

303a12□不籌量故□時□低舍比丘尼聞尊者摩訶迦

303a13□葉以童子責尊者阿難□毘提訶牟尼□聞已

303a14□不歡喜□作是惡言□云何□阿梨摩訶迦葉本

303a15□外道聞□而已童子呵責阿梨阿難□毘提訶

303a16□牟尼□令童子名流行□尊者摩訶迦葉以天耳

303a17□聞低舍比丘尼心不歡喜□口出惡言□聞已□

303a18□語尊者阿難□汝看□是低舍比丘尼心不歡

303a19□喜□口說惡語□言□摩訶迦葉本門外道□而責

303a20□阿梨阿難□毘提訶牟尼□令童子名流行□尊

303a21□者阿難答言□且止□尊者摩訶迦葉□忍之□尊者

303a22□摩訶迦葉□此愚癡老□無自性智□尊者摩訶

303a23□迦葉語阿難言□我自出家□都不知有異師□

303a24□唯如來·應·等正覺□我未出家時□常念生·老·

303a25□病·死·憂·悲·惱苦□知在家荒務□多諸煩惱□出

303a26□家空閑□難可俗人處於非家□一向鮮潔□

303a27□盡其形壽□純一滿淨□梵行淸白□當剃鬚髮□

303a28□着袈裟衣□正信·非家·出家學道□以百千金

303a29□貴價之衣□段段割截爲僧伽梨□若世間阿

303b01□羅漢者□闇從出家□我出家已□於王舍城那

303b02□羅聚落中間多子塔所□遇値世尊正身端坐□

303b03□相好奇特□諸根寂靜□第一息滅□猶如金山

303b04□我時見已□作是念□此是我師□此是世尊□此是

303b05□羅漢□此是等正覺□我時一心合掌敬禮□白

303b06□佛言□是我大師□我是弟子□佛告我言□如是□

303b07□迦葉□我是汝師□汝是弟子□迦葉□汝今成就

303b08□如是眞實淨心所恭敬者□不知言知□不見

303b09□言見□實非羅漢而言羅漢□非等正覺言

303b10□等正覺者□應當自然身碎七分□迦葉□我今

303b11□知故言知□見故言見□眞阿羅漢言阿羅漢□

303b12□眞等正覺言等正覺□迦葉□我今有因緣故□

303b13□爲聲聞說法□非無因緣故□依□非無依□有

303b14□神力□非無神力□是故□迦葉□若欲聞法□應

303b15□如是學□若欲聞法□以義饒益□當一其心□

303b16□恭敬尊重□專心側聽□而作是念□我當正觀

303b17□五陰生滅□六觸入處集起·滅沒□於四念處正

303b18□念樂住□修七覺分·八解脫□身作證□常念其

303b19□身□未嘗斷絶□離無□愧□於大師所及大德

303b20□梵行常住□愧□如是應當學□爾時□世尊

303b21□爲我說法□示敎照喜□示敎照喜已□從座起

303b22□去□我亦隨去□向於住處□我以百千價直衣

303b23□割截僧伽梨□四攝爲座□爾時□世尊知我至

303b24□心□處處下道□我卽敷衣□以爲坐具□請佛

303b25□令坐□世尊卽坐□以手摩衣□歎言□迦葉□此衣

303b26□輕細□此衣柔軟□我時白言□如是□世尊□此衣

303b27□輕細□此衣柔軟□唯願世尊受我此衣□佛告

303b28□迦葉□汝當受我糞掃衣□我當受汝僧伽梨□

303b29□佛卽自手授我糞掃納衣□我卽奉佛僧伽梨□

303c01□如是漸漸敎授□我八日之中□以學法受於

303c02□乞食□至第九日□起於無學□阿難□若有正

303c03□問□誰是世尊法子□從佛口生·從法化生□付

303c04□以法財□諸禪·解脫·三昧·正受□應答我是□是則

303c05□正說□譬如轉輪聖王第一長子□當以灌頂□

303c06□住於王位□受王五欲□不苦方便自然而

303c07□得□我亦如是□爲佛法子□從佛口生·從法

303c08□化生□得法餘財法□禪·解脫·三昧·正受□不苦方

303c09□便自然而得□譬如轉輪聖王寶象□高七八□□

303c10□一多羅葉能映障者□如是我所成就六神通

303c11□智□則可映障□若有於神通境界智證有疑

303c12□惑者□我悉能爲分別記說□天耳·他心通·宿

303c13□命智·生死智·漏盡作證智通有疑惑者□我

303c14□悉能爲分別記說□令得決定□尊者阿難語

303c15□尊者摩訶迦葉□如是□如是□摩訶迦葉□如轉

303c16□輪聖王寶象□高七八□□欲以一多羅葉能映

303c17□障者□如是□尊者摩訶迦葉六神通智則可

303c18□映障□若有於神通境界作證智□乃至漏盡作

303c19□證智有疑惑者□尊者摩訶迦葉能爲記說□

303c20□令其決定□我於長夜敬信尊重尊者摩訶

303c21□迦葉□以有如是大德神力故□尊者摩訶迦

303c22□葉說是語時□尊者阿難聞其所說□歡喜受

303c23□持

303c24□雜阿含經卷第四十一

303c25□

303c26□

303c27□雜阿含經卷第四十二

303c28□

303c29□□□□□宋天竺三藏求那跋陀羅譯

304a01□(一一四五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

304a02□孤獨園□時□波斯匿王來詣佛所□稽首佛足□

304a03□退坐一面□白佛言□世尊□應施何等人□佛

304a04□言□大王□隨心所樂處□波斯匿王復白佛言□

304a05□應施何處□得大果報□佛言□大王□此是異

304a06□問□所問應施何處□此問則異□復問施何處□

304a07□應得大果□此問復異□我今問汝□隨意答我□

304a08□大王□譬如此國臨陣戰□□集諸戰士□而有

304a09□一婆羅門子□從東方來□年少幼稚□柔弱端

304a10□正□膚白髮□□不習武藝□不學術策□恐怖

304a11□退弱□不能自安□不忍敵觀□若刺若射□無

304a12□有方便□不能傷彼□云何□大王□如此士夫□

304a13□王當賞不□王白佛言□不賞□世尊□如是□大

304a14□王□有刹利童子從南方來□□舍童子從

304a15□西方來□首陀羅童子從北方來□無有伎

304a16□術□皆如東方婆羅門子□王當賞不□王白佛

304a17□言□不賞□世尊□佛告大王□此國集軍臨戰□

304a18□時□有婆羅門童子從東方來□年少端正□膚

304a19□白髮□□善學武藝□知□術法□勇健無畏□苦

304a20□戰不退□安住諦觀□運戈能傷□能破巨敵□云何□

304a21□大王□如此戰士□加重賞不□王白佛言□重賞□

304a22□世尊□如是□刹利童子從南方來□□舍童子

304a23□從西方來□首陀羅童子從北方來□年少端

304a24□正□善諸術藝□勇健堪能□苦戰□敵□皆如東方

304a25□婆羅門子□如是戰士□王當賞不□王白佛言□

304a26□重賞□世尊□佛言□大王□如是沙門·婆羅門遠

304a27□離五支□成就五支□建立福田□施此田者□

304a28□得大福利□得大果報□何等爲捨離五支□所

304a29□謂貪欲蓋□瞋□·睡眠·掉悔·疑蓋□已斷已知□是

304b01□名捨離五支□何等爲成就五支□謂無學戒身

304b02□成就□無學定身·慧身·解脫身·解脫知見身□

304b03□是名成就五支□大王□如是捨離五支□成就

304b04□五支□建立福田□施此田者□得大果報□爾時□

304b05□世尊復說偈言

304b06□□運戈猛戰□□□堪能勇士夫

304b07□□爲其戰□故□□隨功重加賞

304b08□□不賞名族□□□怯劣無勇者

304b09□□忍辱修賢良□□見諦建福田

304b10□□賢聖律儀備□□成就深妙智

304b11□□族□雖卑微□□堪爲施福田

304b12□□衣食錢財寶□□床臥等衆具

304b13□□悉應以敬施□□爲持淨戒故

304b14□□人表林野際□□穿井給行人

304b15□□溪澗施橋梁□□逈路造房舍

304b16□□戒德多聞衆□□行路得止息

304b17□□譬如重雲起□□雷電聲振耀

304b18□□普雨於壤土□□百卉悉扶疏

304b19□□禽獸皆歡喜□□田夫□欣樂

304b20□□如是淨信心□□聞慧捨□垢

304b21□□錢財□飮食□□常施良福田

304b22□□高唱增歡愛□□如雷雨良田

304b23□□功德注流澤□□霑洽施主心

304b24□□財富名稱流□□及涅槃大果

304b25□佛說此經已□波斯匿王聞佛所說□歡喜隨

304b26□喜□作禮而去

304b27□(一一四六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

304b28□孤獨園□時□波斯匿王來詣佛所□稽首佛足□

304b29□退坐一面□白佛言□云何□世尊□爲婆羅門死

304c01□還生自姓婆羅門家□刹利·□舍·首陀羅家耶

304c02□佛言□大王□何得如是□大王當知□有四種

304c03□人□何等爲四□有一種人□從冥入冥□有一

304c04□種人□從冥入明□有一種人□從明入冥□有

304c05□一種人□從明入明□大王□云何爲一種人從

304c06□冥入冥□謂有人生卑姓家□若生□陀羅

304c07□家·魚獵家·竹作家·車師家□及餘種種下賤工

304c08□巧業家□貧窮短命□形體憔悴□而復修行卑

304c09□賤之家□亦復爲人下賤作使□是名爲冥□處

304c10□斯冥中□復行身惡行·行口惡行·行意惡行□

304c11□以是因緣□身壞命終□當生惡趣□墮泥梨

304c12□中□猶如有人從闇入闇□從□入□□以血

304c13□洗血□捨惡受惡□從冥入冥者亦復如是□

304c14□是故名爲從冥入冥□云何名爲從冥入明□

304c15□謂有世人生卑姓家□乃至爲人作諸鄙業□

304c16□是名爲冥□然其彼人於此冥中□行身善行·

304c17□行口善行·行意善行□以是因緣□身壞命

304c18□終□生於善趣□受天化生□譬如有人登床跨

304c19□馬□從馬昇象□從冥入明亦復如是□是名

304c20□有人從冥入明□云何有人從明入冥□謂

304c21□有世人生富樂家□若刹利大姓·婆羅門大姓

304c22□家·長者大姓家□及餘種種富樂家生□多諸錢

304c23□財□奴婢·客使□廣集知識□受身端正□聰明□慧□

304c24□是名爲明□於此明中□行身惡行·行口惡行·

304c25□行意惡行□以是因緣□身壞命終□生於惡趣□

304c26□墮泥梨中□譬如有人從高樓下乘於大

304c27□象□下象乘馬□下馬乘輿□下輿坐床·下床

304c28□墮地□從地落坑□從明入冥者亦復如是□云

304c29□何有人從明入明□謂有世人生富樂家□乃

305a01□至形相端嚴□是名爲明□於此明中□行身善

305a02□行·行口善行·行意善行□以是因緣□身壞命

305a03□終□生於善趣□受天化生□譬如有人從樓

305a04□觀至樓觀□如是□乃至從床至床□從明入

305a05□明者亦復如是□是名有人從明入明□爾時□

305a06□世尊復說偈言

305a07□□貧窮困苦者□□不信增瞋恨

305a08□□□貪惡邪想□□癡惑不恭敬

305a09□□見沙門道士□□持戒多聞者

305a10□□毁□而不譽□□障他施及受

305a11□□如斯等士夫□□從此至他世

305a12□□當墮泥梨中□□從冥入於冥

305a13□□若有貧窮人□□信心少瞋恨

305a14□□常生□愧心□□惠施離□垢

305a15□□見沙門梵志□□持戒多聞者

305a16□□謙虛而問訊□□隨宜善供給

305a17□□勸人令施與□□歎施及受者

305a18□□如是修善人□□從此至他世

305a19□□善趣上生天□□從冥而入明

305a20□□有富樂士夫□□不信多瞋恨

305a21□□□貪疾惡想□□邪惑不恭敬

305a22□□見沙門梵志□□毁□而不譽

305a23□□障他人施惠□□亦斷受施者

305a24□□如是惡士夫□□從此至他世

305a25□□當生苦地獄□□從明入冥中

305a26□□若有富士夫□□信心不瞋恨

305a27□□常起□愧心□□惠施離瞋□

305a28□□見沙門梵志□□持戒多聞者

305a29□□先奉迎問訊□□隨宜給所須

305b01□□勸人令供養□□歎施及受者

305b02□□如是等士夫□□從此至他世

305b03□□生三十三天□□從明而入明

305b04□佛說此經已□波斯匿王聞佛所說□歡喜隨

305b05□喜□作禮而去

305b06□(一一四七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

305b07□孤獨園□時□波斯匿王日日身蒙塵土□來詣

305b08□佛所□稽首佛足□退坐一面□佛言□大王□從何

305b09□所來□波斯匿王白佛言□世尊□彼灌頂王

305b10□法□人中自在□精勤方便□王領大地□統理王

305b11□事□周行觀察□而來至此□佛告大王□今問大

305b12□王□隨意答我□譬如有人從東方來□有信

305b13□有緣□未曾虛妄□而白王言□我東方來□見一

305b14□石山□極方廣大□不穿不壞□亦無缺壞□磨地

305b15□而來□一切衆生草木之類悉磨令碎□南·西·北

305b16□方亦有人來□有信有緣□亦不虛妄□而白王

305b17□言□我見石山□方廣高大□不斷不壞□亦不缺

305b18□壞□磨地而來□衆生草木悉皆磨碎□大王□於

305b19□意云何□如是像貌大恐怖事□□惡相殺□衆

305b20□生運盡□人道難得□當作何計□王白佛言□若

305b21□如是者□更無餘計□唯當修善□於佛法·律專

305b22□心方便□佛告大王□何故說言□□惡恐怖於

305b23□世卒起□衆生運盡□人身難得□唯當行法·行

305b24□義·行福□於佛法敎□專精方便□何以不言□灌

305b25□頂王位衆人人首□堪能自在□王於大地□事

305b26□務衆人□當須營理耶□王白佛言□世尊□爲復

305b27□閑時言□灌頂王位爲衆人首□王於大地□多

305b28□所經營□以言□言□以財□財□以象□象□

305b29□以車□車□以步□步

305c01□當於爾時□無有自在□若勝若伏□是故我說□

305c02□□惡恐怖卒起之時□衆生運盡□人身難得□無

305c03□有餘計□唯有行義·行法·行福□於佛法敎專

305c04□心歸依□佛告大王□如是□如是□經常磨□□謂

305c05□惡劫·老·病·苦□磨□衆生□當作何計□正當修

305c06□義·修法·修福·修善·修慈□於佛法中精勤方便□

305c07□爾時□世尊而說偈言

305c08□□如有大石山□□高廣無缺壞

305c09□□周遍四方來□□磨□此大地

305c10□□非兵馬□術□□力所能防禦

305c11□□惡劫老病死□□常磨□衆生

305c12□□四種大族姓□□□陀羅獵師

305c13□□在家及出家□□持戒犯戒者

305c14□□一切皆磨□□□無能救護者

305c15□□是故慧士夫□□觀察自己利

305c16□□建立淸淨信□□信佛法僧寶

305c17□□身口心淸淨□□隨順於正法

305c18□□現世名稱流□□終則生天上

305c19□佛說此經已□波斯匿王聞佛所說□歡喜隨

305c20□喜□作禮而去

305c21□(一一四八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

305c22□孤獨園□時□波斯匿王來詣佛所□稽首佛足□

305c23□退坐一面□時□有尼乾子七人·□祇羅七

305c24□人·一舍羅七人□身皆□大□彷□行住祇洹

305c25□門外□時□波斯匿王遙見斯等彷□門外□卽從

305c26□座起□往至其前□合掌問訊□三自稱名言□我

305c27□是波斯匿王·拘薩羅王□爾時□世尊告波斯匿

305c28□王□汝今何故恭敬斯等□三稱姓名□合掌問訊

305c29□王白佛言□我作是念□世間若有阿羅漢者□

306a01□斯等則是□佛告波斯匿王□汝今且止□汝亦

306a02□不知是阿羅漢·非阿羅漢□不得他心智

306a03□故□且當親近觀其戒行□久而可知□勿速自

306a04□決□審諦觀察□勿但洛莫□當用智慧□不

306a05□以不智□經諸苦難□堪能自辯□交契計□□眞

306a06□僞則分□見說知明□久而則知□非可卒識□當

306a07□須思惟□智慧觀察□王白佛言□奇哉□世尊□善

306a08□說斯理□言□久相習□觀其戒行□乃至見說知

306a09□明□我有家人□亦復出家□作斯等形相□周流

306a10□他國□而復來還□捨其被服□還受五欲□是故

306a11□當知世尊善說□應與同止□觀其戒行□乃至

306a12□言說如有智慧□爾時□世尊而說偈言

306a13□□不以見形相□□知人之善惡

306a14□□不應暫相見□□而與同心志

306a15□□有現身口密□□俗心不斂攝

306a16□□猶如□石銅□□塗以眞金色

306a17□□內懷鄙雜心□□外現聖威儀

306a18□□遊行諸國土□□欺□於世人

306a19□佛說此經已□波斯匿王聞佛所說□歡喜隨

306a20□喜□作禮而去

306a21□(一一四九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

306a22□孤獨園□時□波斯匿王爲首□幷七國王及諸大

306a23□臣悉共集會□作如是論議□五欲之中□何者

306a24□第一□有一人言□色最第一□又復有稱聲·香·

306a25□味·觸爲第一者□中有人言□我等人人各說

306a26□第一□竟無定判□當詣世尊□問如此義□

306a27□如世尊說□當共憶持□爾時□波斯匿王爲首□

306a28□與七國王·大臣·眷屬來詣佛所□稽首佛足□

306a29□退坐一面□白佛言□世尊□我等七王與諸大

306b01□臣如是論議□五欲功德□何者爲勝□其中有

306b02□言色勝·有言聲勝·有言香勝·有言味勝·有

306b03□言觸勝□竟無決定□來問世尊□竟何者勝□佛

306b04□告諸王□各隨意適□我悉有餘說□以是因緣□

306b05□我說五欲功德□然自有人於色適意□止愛

306b06□一色□滿其志願□正使過上有諸勝色□非其

306b07□所愛□不觸不視□言己所愛最爲第一□無

306b08□過其上□如愛色者□聲·香·味·觸亦皆如是□當

306b09□其所愛□輒言最勝□歡喜樂着□雖更有勝過

306b10□其上者□非其所欲□不觸不視□唯我愛者最

306b11□勝最妙□無比無上□爾時□座中有一優婆塞□名

306b12□曰□檀□從座起□整衣服□偏袒右肩□合掌

306b13□白佛□善說□世尊□善說□善逝□佛告優婆塞□善

306b14□說□□檀□快說□□檀□時□□檀優婆塞卽說偈言

306b15□□央伽族姓王□□服珠瓔珞鎧

306b16□□摩竭衆慶集□□如來出其國

306b17□□名聞普流布□□猶如雪山王

306b18□□如淨水蓮華□□淸淨無瑕穢

306b19□□隨日光開敷□□芬香熏其國

306b20□□央耆國明顯□□猶如空中日

306b21□□觀如來慧力□□如夜然炬火

306b22□□爲眼爲大明□□來者爲決疑

306b23□時□諸國王歎言□善說□□檀優婆塞□爾時□七王

306b24□脫七寶上衣□奉優婆塞□時□彼七王聞佛所

306b25□說□歡喜隨喜□從座起去

306b26□爾時□□檀優婆塞知諸王去已□從座起□整

306b27□衣服□偏袒右肩□合掌白佛□今七國王遺

306b28□我七領上衣□唯願世尊受此七衣□以哀愍

306b29□故□爾時□世尊爲哀愍故□受其七衣□□檀優

306c01□婆塞歡喜隨喜□作禮而去

306c02□(一一五□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

306c03□孤獨園□時□波斯匿王其體肥大□擧體流汗□來

306c04□詣佛所□稽首佛足□退坐一面□氣息長喘□爾

306c05□時□世尊告波斯匿王□大王身體極肥盛□大王

306c06□白佛言□如是□世尊□患身肥大□常以此身極

306c07□肥大故□□恥厭苦□爾時□世尊卽說偈言

306c08□□人當自繫念□□每食知節量

306c09□□是則諸受薄□□安消而保壽

306c10□時□有一年少□名鬱多羅□於會中坐□時□波斯

306c11□匿王告鬱多羅□汝能從世尊受向所說偈□

306c12□每至食時□爲我誦不□若能爾者□賜金錢十

306c13□萬□亦常與食□鬱多羅白王□奉敎當誦□時□波

306c14□斯匿王聞佛所說□歡喜隨喜□作禮而去□時□鬱

306c15□多羅知王去已□至世尊前□受所說偈□於

306c16□王食時□食食爲誦□白言大王□如佛·世尊·如

306c17□來·應·等正覺所知所見□而說斯偈

306c18□□人當自繫念□□每食知節量

306c19□□是則諸受薄□□安消而保壽

306c20□如是□波斯匿王漸至後時□身體傭細□容貌端

306c21□正□處樓閣上□向佛住處合掌恭敬□右膝着

306c22□地□三說是言□南無敬禮世尊·如來·應·等正

306c23□覺□南無敬禮世尊·如來·應·等正覺□與我現法

306c24□利益·後世利益·現法後世利益□以其飯食

306c25□知節量故

306c26□(一一五一)如是我聞□一時□佛住舍衛國□時□有

306c27□年少阿修羅來詣佛所□於佛面前□惡不

306c28□善語□瞋罵呵責□爾時□世尊卽說偈言

306c29□□不怒勝瞋□□□不善以善伏

307a01□□惠施伏□貪□□眞言壞妄語

307a02□□不罵亦不虐□□常住賢聖心

307a03□□惡人住瞋恨□□不動如山石

307a04□□起瞋□能持□□勝制狂馬車

307a05□□我說善御士□□非彼攝繩者

307a06□時□年少阿修羅白佛言□瞿曇□我今悔過□如

307a07□愚如癡□不辯不善□於瞿曇面前訶罵毁辱□

307a08□如是懺悔已□時□阿修羅聞佛所說□歡喜隨

307a09□喜□作禮而去

307a10□(一一五二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

307a11□孤獨園□時□有年少賓耆迦婆羅門來詣佛

307a12□所□於世尊面前作□惡不善語□瞋罵呵責

307a13□爾時□世尊告年少賓耆迦□若於一時吉星之

307a14□日□汝當會諸宗親眷屬耶□賓耆白佛□如

307a15□是□瞿曇□佛告賓耆□若汝宗親不受食者□當

307a16□如之何□賓耆白佛□不受食者□食還屬我□佛

307a17□告賓耆□汝亦如是□如來面前作□惡不善

307a18□語□罵辱呵責□我竟不受□如此罵者□應當屬

307a19□誰□賓耆白佛□如是□瞿曇□彼雖不受□且以相

307a20□贈□則便是與□佛告賓耆□如是不名更相贈

307a21□遺□何得便爲相與□賓耆白佛□云何名爲更

307a22□相贈遺□名爲相與□云何名不受相贈遺□不

307a23□名相與□佛告賓耆□若當如是罵則報罵□瞋

307a24□則報瞋□打則報打□□則報□□名相贈遺□

307a25□名爲相與□若復□賓耆□罵不報罵□瞋不報瞋□

307a26□打不報打□□不報□□若如是者□非相

307a27□贈遺□不名相與□賓耆白佛□瞿曇□我聞古昔

307a28□婆羅門長老宿重行道大師所說□如來·應·等

307a29□正覺□面前罵辱□瞋□訶責□不瞋不怒□而今瞿

307b01□曇有瞋□耶□爾時□世尊卽說偈言

307b02□□無瞋何有瞋□□正命以調伏

307b03□□正智心解脫□□慧者無有瞋

307b04□□以瞋報瞋者□□是則爲惡人

307b05□□不以瞋報瞋□□臨敵伏難伏

307b06□□不瞋勝於瞋□□三偈如前說

307b07□爾時□年少賓耆白佛言□悔過□瞿曇□如愚如癡□

307b08□不辯不善□而於沙門瞿曇面前□惡不善語□

307b09□瞋罵呵責□聞佛所說□歡喜隨喜□作禮而去

307b10□(一一五三)如是我聞□一時□佛住舍衛國東園鹿

307b11□子母講堂□爾時□世尊□時從禪覺□詣講堂東

307b12□蔭蔭中□露地經行□時□有健罵婆羅豆婆遮

307b13□婆羅門來詣佛所□世尊面前作□惡不善

307b14□語□罵□呵責□世尊經行□彼隨世尊後行□世

307b15□尊經行已竟□住於一處□彼婆羅門言□瞿曇伏

307b16□耶□爾時□世尊卽說偈言

307b17□□勝者更增怨□□伏者臥不安

307b18□□勝伏二俱捨□□是得安隱眠

307b19□婆羅門白言□瞿曇□我今悔過□如愚如癡□不

307b20□辯不善□何於瞿曇面前作□惡不善語□罵

307b21□□呵責□時□婆羅門聞佛所說□歡喜隨喜□復道

307b22□而去

307b23□(一一五四)如是我聞□一時□佛住舍衛國東園鹿

307b24□子母講堂□世尊晨朝着衣持□□入舍衛城

307b25□乞食□時□健罵婆羅豆婆遮婆羅門遙見世

307b26□尊□作□惡不善語□瞋罵呵責□把土□佛□時□

307b27□有逆風□還吹其土□反自□身□爾時□世尊卽

307b28□說偈言

307b29□□若人無瞋恨□□罵辱以加者

307c01□□淸淨無結垢□□彼惡還歸己

307c02□□猶如土□彼□□逆風還自汚

307c03□時□彼婆羅門白佛言□悔過□瞿曇□如愚如癡□

307c04□不善不辯□何於瞿曇面前□惡不善語□瞋

307c05□罵呵責□時□婆羅門聞佛所說□歡喜隨喜□復

307c06□道而去

307c07□(一一五五)如是我聞□一時□佛在拘薩羅人間

307c08□遊行□至舍衛國祇樹給孤獨園□時□有婆羅

307c09□門名曰違義□聞沙門瞿曇從拘薩羅國人

307c10□間遊行□至舍衛國祇樹給孤獨園□聞已□作是

307c11□念□我當往詣沙門瞿曇所□聞所說法□當反

307c12□其義□作是念已□往詣精舍□至世尊所□爾時□

307c13□世尊無量眷屬圍繞說法□世尊遙見違義婆

307c14□羅門來□卽默然住□違義婆羅門白佛言□瞿

307c15□曇說法□樂欲聞之□爾時□世尊卽說偈言

307c16□□違義婆羅門□□未能解深義

307c17□□內懷嫉□心□□欲爲法留難

307c18□□調伏違反心□□諸不信樂意

307c19□□息諸障□垢□□則解深妙說

307c20□時□違義婆羅門作是念□沙門瞿曇已知我心□

307c21□聞佛所說□歡喜隨喜□從座起而去

307c22□(一一五六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

307c23□孤獨園□世尊晨朝着衣持□□入舍衛城乞

307c24□食□時□有不害婆羅門來詣佛所□白佛言□

307c25□世尊□我名不害□爲稱實不□佛告婆羅門□

307c26□如是稱實者□若身不害□若口不害□若心不

307c27□害□則爲稱實□爾時□世尊卽說偈言

307c28□□若心不殺害□□口意亦俱然

307c29□□是則爲離害□□不恐怖衆生

308a01□佛說此經已□不害婆羅門聞佛所說□歡喜

308a02□隨喜□復道而去

308a03□(一一五七)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

308a04□竹園□世尊晨朝着衣持□□入王舍城乞食□

308a05□次第行乞至火與婆羅門舍□火與婆羅門遙

308a06□見佛來□卽具衆美飮食□滿□與之□如是

308a07□二日·三日□乞食復至其舍□火與婆羅門遙見

308a08□佛來□作是念□禿頭沙門何故數來□貪美食

308a09□耶□爾時□世尊知火與婆羅門心念已□卽說

308a10□偈言

308a11□□王天日日雨□□田夫日夜耕

308a12□□數數殖種子□□是田數收穀

308a13□□如人數懷妊□□乳牛數懷犢

308a14□□數數有求者□□則能數惠施

308a15□□數數惠施故□□常得大名稱

308a16□□數數棄死屍□□數數哭悲戀

308a17□□數數生數死□□數數憂悲苦

308a18□□數數以火燒□□數數諸蟲食

308a19□□若得賢聖道□□不數受諸有

308a20□□亦不數生死□□不數憂悲苦

308a21□□不數數火燒□□不數諸蟲食

308a22□時□火與婆羅門聞佛說偈□還得信心□復以

308a23□種種飮食滿□與之□世尊不受□以因說偈

308a24□而施故□復說偈言

308a25□□因爲說偈法□□不應受飮食

308a26□□當觀察自法□□說法不受食

308a27□□婆羅門當知□□斯則淨命活

308a28□□應以餘供養□□純淨大仙人

308b01□□已盡諸有漏□□穢法悉已斷

308b02□□供養以飮食□□於其良福田

308b03□□欲求福德者□□則我田爲良

308b04□火與婆羅門白佛□今以此食□應着何所□佛

308b05□告婆羅門□我不見諸天·魔·梵·沙門·婆羅門·天

308b06□神·世人有能食此信施□令身安樂□汝持是

308b07□食去棄於無蟲水中□及少生草地□時□婆羅門

308b08□卽以此食持着無蟲水中□水卽煙出□沸聲

308b09□□□□譬如鐵丸燒令火色□擲着水中□水卽

308b10□煙起□沸聲□□□亦復如是□婆羅門持此飮

308b11□食着水中□水卽煙出□沸聲□□□於時火與

308b12□婆羅門歎言□甚奇□瞿曇□大德大力□能令此

308b13□食而作神變□時□火與婆羅門因此飯食神變□

308b14□得信敬心□稽首佛足□退住一面□白佛言□世

308b15□尊□我今可得於正法中出家·受具足□修梵

308b16□行不□佛告婆羅門□汝今可得於正法中出

308b17□家·受具足□彼卽出家已□作是思惟□所以族

308b18□姓子剃除髮鬚□着袈裟衣□正信·非家·出家

308b19□學道□乃至得阿羅漢□心善解脫

308b20□(一一五八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

308b21□孤獨園□時□舍衛國中婆肆□婆羅門女信佛·

308b22□法·僧□歸佛·歸法·歸比丘僧□於佛·法·僧已離

308b23□狐疑□於苦習盡道亦離疑惑□見諦得果□

308b24□得無間慧□其夫是婆羅豆婆遮種姓婆羅

308b25□門□每至左右所爲作時□有小得失□卽稱南

308b26□無佛□向如來所住方面□隨方合掌□三說是

308b27□言□南無多陀阿伽度·阿羅呵·三□三佛陀□身

308b28□純金色□圓光一尋□方身圓滿□如尼拘律樹□善

308c01□說妙法□牟尼之尊□仙人上首□是我大師□時□夫

308c02□婆羅門聞之□瞋□不喜□語其婦言□爲鬼着

308c03□耶□無有此義□捨諸三明大德婆羅門□而稱

308c04□歎彼禿頭沙門□□闇之分□世所不稱□我今

308c05□當往共汝大師論議□足知勝如□婦語夫

308c06□言□不見諸天·魔·梵·沙門·婆羅門·諸神·世人能

308c07□共世尊·如來·應·等正覺□金色之身□圓光一尋□

308c08□如尼拘律樹圓滿之身□言說微妙□仙人上首□

308c09□我之大師共論議者□然今婆羅門且往□自可

308c10□知之□時□婆羅門卽往詣佛□面相問訊慰

308c11□勞已□退坐一面□而說偈言

308c12□□爲殺於何等□□而得安隱眠

308c13□□爲殺於何等□□令心得無憂

308c14□□爲殺於何等□□瞿曇所稱歎

308c15□爾時□世尊知婆羅門心之所念□而說偈言

308c16□□殺於瞋恨者□□而得安隱眠

308c17□□殺於瞋□者□□而心得無憂

308c18□□瞋□爲毒本□□能害甘種子

308c19□□能害於彼者□□賢聖所稱歎

308c20□□若能害彼者□□其心得無憂

308c21□時□婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說□示敎照喜□

308c22□次第說法□謂說施□說戒□說生天法□說欲味

308c23□着爲災患煩惱□淸淨出要□遠離隨順□福利淸

308c24□淨□分別廣說□譬如淸淨白[疊*毛]□易爲染色□

308c25□如是□婆羅豆婆遮婆羅門卽於座上□於四聖

308c26□諦得無□等□所謂苦·集·滅·道□是婆羅門見

308c27□法·得法·知法·入法□度諸疑惑□不由他度□

308c28□於正法·律得無所畏□卽從座起□偏露右肩□

309a01□合掌白佛□已度□世尊□已度□善逝□我今歸佛·

309a02□歸法·歸比丘僧已□盡其壽命□爲優婆塞□

309a03□證知我□時□婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說□

309a04□歡喜隨喜□作禮而去□還歸自家□其婦優婆

309a05□夷遙見夫來□見已□白言□已與如來·應·等正覺□

309a06□純金色身□圓光一尋□如尼拘律樹圓滿之身□

309a07□妙說之上□仙人之首□大牟尼尊□爲我大師共

309a08□論議耶□其夫答言□我未嘗見諸天·魔·梵·沙

309a09□門·婆羅門·諸神·世人有能與如來·應·等正覺□

309a10□眞金色身□圓光一尋□如尼拘律樹圓滿之身□

309a11□妙說之上□諸仙之首□牟尼之尊□汝之大師共

309a12□論議也□汝今與我作好法衣□我持至世尊

309a13□所出家學道□時□婦悉以鮮潔白[疊*毛]□令作法

309a14□衣□時□婆羅門持衣往詣世尊所□稽首禮足□

309a15□退住一面□白言□世尊□我今可得於世尊法

309a16□中出家學道□修梵行不□佛告婆羅門□汝今

309a17□可得於此法·律出家學道□修諸梵行□卽出

309a18□家已□獨靜思惟□所以善男子剃除鬚髮□着

309a19□袈裟衣□出家學道□乃至得阿羅漢□心善解脫

309a20□(一一五九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

309a21□孤獨園□時□有魔瞿婆羅門來詣佛所□與世

309a22□尊面相問訊慰勞已□退坐一面□白佛言□瞿

309a23□曇□我於家中常行布施□若一人來□施於一

309a24□人□若二人·三人□乃至百千□悉皆施與□我如

309a25□是施□得多福不□佛告婆羅門□汝如是施□實

309a26□得大福□所以者何□以於家中常行布施□一

309a27□人來乞□卽施一人□二人·三人□乃至百千□悉皆

309a28□施與故□卽得大福□時□魔瞿婆羅門卽說偈

309b01□言

309b02□□在家所爲作□□布施復大會

309b03□□因此惠施故□□欲求大功德

309b04□□今問於牟尼□□我之所應知

309b05□□同梵天所見□□爲我分別說

309b06□□云何爲解脫□□勝妙之善趣

309b07□□云何修方便□□得生於梵世

309b08□□云何隨樂施□□生明勝梵天

309b09□爾時□世尊說偈答言

309b10□□施者設大會□□隨彼愛樂施

309b11□□歡喜淨信心□□攀緣善功德

309b12□□以其所建立□□求離諸過惡

309b13□□遠離於貪欲□□其心善解脫

309b14□□修習於慈心□□其功德無量

309b15□□□復加至誠□□廣施設大會

309b16□□若於其中間□□所得諸善心

309b17□□正向善解脫□□或餘純善趣

309b18□□如是勝因緣□□得生於梵世

309b19□□如是之惠施□□其心平等故

309b20□□得生於梵世□□其壽命延長

309b21□時□魔瞿婆羅門聞佛所說□歡喜隨喜□從座起

309b22□而去

309b23□(一一六□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

309b24□孤獨園□時□有持金蓋·着舍勒導從婆羅門

309b25□來詣佛所□與世尊面相問訊慰勞已□退坐

309b26□一面□而說偈言

309b27□□無非婆羅門□□所行爲淸淨

309b28□□刹利修苦行□□於靜亦復乖

309c01□□三典婆羅門□□是則爲淸淨

309c02□□如是淸淨者□□不在餘衆生

309c03□爾時□世尊說偈答言

309c04□□不知淸淨道□□及諸無上淨

309c05□□於餘求靜者□□至竟無淨時

309c06□婆羅門白佛□瞿曇說淸淨道及無上淸淨

309c07□耶□何等爲淸淨道□何等爲無上淸淨□佛告

309c08□婆羅門□正見者爲淸淨道□正見修習多修習□

309c09□斷貪欲·斷瞋□·斷愚癡□若婆羅門貪欲永

309c10□斷□瞋□·愚癡永斷□一切煩惱永斷□是名無上

309c11□淸淨□正志·正語·正業·正命·正方便·正念·正定□

309c12□是名淸淨道□正定修習多修習已□斷貪欲·

309c13□斷瞋□·斷愚癡□若婆羅門貪欲永斷□瞋□·

309c14□愚癡永斷□一切煩惱永斷□是名無上淸淨

309c15□婆羅門白佛言□瞿曇說淸淨道·無上淸淨

309c16□耶□瞿曇□世務多事□今且辭還□佛告婆羅門□

309c17□宜知是時□持華蓋着舍勒導從婆羅門聞

309c18□佛所說□歡喜隨喜□從座起去

309c19□(一一六一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

309c20□孤獨園□爾時□有異婆羅門來詣佛所□與世

309c21□尊面相問訊慰勞已□退坐一面□而說偈言

309c22□□云何爲尸羅□□云何正威儀

309c23□□云何爲功德□□云何名爲業

309c24□□成就何等法□□羅漢婆羅門

309c25□爾時□世尊說偈答言

309c26□□宿命憶念智□□見生天惡趣

309c27□□得諸受生盡□□牟尼明決定

309c28□□知心善解脫□□解脫一切貪

310a01□□具足於三明□□三明婆羅門

310a02□佛說此經已□異婆羅門聞佛所說□歡喜隨

310a03□喜□從座起而去

310a04□(一一六二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

310a05□孤獨園□世尊晨朝着衣持□□入舍衛城乞

310a06□食□尊者阿難從世尊後□時□有二老男女□是

310a07□其夫婦□年耆根熟□□背如鉤□諸里巷頭□燒

310a08□糞掃處□俱□向火□世尊見彼二老夫婦□年

310a09□耆愚老□□背如鉤□俱□向火□猶如老鵠□欲

310a10□心相視□見已□告尊者阿難□汝見彼夫婦二

310a11□人□年耆愚老□□背如鉤□俱□向火□猶如

310a12□老鵠□欲心相視不□阿難白佛□如是□世尊□佛

310a13□告阿難□此二老夫婦□於年少時盛壯之身□

310a14□勤求財物者□亦可得爲舍衛城中第一富

310a15□長者□若復剃除鬚髮□着袈裟衣□正信·非家·

310a16□出家學道□精勤修習者□亦可得阿羅漢第一

310a17□上果□於第二分盛壯之身□勤求財物□亦可

310a18□得爲舍衛城中第二富者□若復剃除鬚髮□

310a19□着袈裟衣□正信·非家·出家學道者□亦可得

310a20□阿那含果證□若於第三分中年之身□勤求財

310a21□物□亦可得爲舍衛城中第三富者□若剃鬚

310a22□髮□着袈裟衣□正信·非家·出家學道者□亦可

310a23□得爲斯陀含果證□彼於今日□年耆根熟□

310a24□無有錢財□無有方便□無所堪能□不復堪

310a25□能□若覓錢財□亦不能得勝過人法

310a26□爾時□世尊復說偈言

310a27□□不行梵行故□□不得年少財

310a28□□思惟古昔事□□眠地如曲弓

310a29□□不修於梵行□□不得年少財

310b01□□猶如老鵠鳥□□守死於空池

310b02□佛說此經已□尊者阿難陀聞佛所說□歡喜

310b03□奉行

310b04□(一一六三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

310b05□孤獨園□如上說□差別者□唯說異偈言

310b06□□老死之所壞□□身及所受滅

310b07□□唯有惠施福□□爲隨己資糧

310b08□□依於善攝護□□及修禪功德

310b09□□隨力而行施□□錢財及飮食

310b10□□於群則眠覺□□非爲空自活

310b11□佛說此經已□彼婆羅門聞佛所說□歡喜隨

310b12□喜□作禮而去

310b13□雜阿含經卷第四十二

310b14□

310b15□

310b16□

310b17□雜阿含經卷第四十三

310b18□

310b19□□□□□宋天竺三藏求那跋陀羅譯

310b20□(一一六四)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙

310b21□人住處鹿野苑中□時□有衆多比丘集於講

310b22□堂□作如是論□諸尊□如世尊說波羅延低

310b23□舍彌德勒所問

310b24□□若知二邊者□□於中永無着

310b25□□說名大丈夫□□不顧於五欲

310b26□□無有煩惱鎖□□超出縫□憂

310b27□諸尊□此有何義□云何邊□云何二邊□云何爲

310b28□中□云何爲縫□□云何思□以智知□以了了□智

310b29□所知□了所了□作苦邊□脫於苦□有一答言□

310c01□六內入處是一邊□六外入處是二邊□受是其

310c02□中□愛爲縫□□習於受者□得彼彼因□身漸

310c03□轉增長出生□於此卽法□以智知□以了了□

310c04□智所知□了所了□作苦邊□脫於苦□復有說

310c05□言□過去世是一邊□未來世是二邊□現在世名

310c06□爲中□愛爲縫□□習近此愛□彼彼所因□身

310c07□漸觸增長出生□乃至脫苦□復有說言□樂受

310c08□者是一邊□苦受者是二邊□不苦不樂是其中□

310c09□愛爲縫□□習近此愛□彼彼所得□自身漸觸

310c10□增長出生□乃至作苦□復有說言□有者是一

310c11□邊□集是二邊□受是其中□愛爲縫□□如是廣

310c12□說□乃至脫苦□復有說言□身者是一邊□身集

310c13□是二邊□愛爲縫□□如是廣說□乃至脫苦□復

310c14□有說言□我等一切所說不同□所謂向來種種

310c15□異說□要不望知□云何世尊有餘之說□波羅

310c16□延低舍彌德勒所問經□我等應往具問世尊□

310c17□如世尊所說□我等奉持□爾時□衆多比丘詣世

310c18□尊所□稽首禮足□退坐一面□白佛言□世尊□向

310c19□諸比丘集於講堂□作如是言□於世尊所說

310c20□波羅延低舍彌德勒所問經□所謂二邊□乃至

310c21□脫苦□有人說言□內六入處是說一邊□外六

310c22□入處是說二邊□受是其中□愛爲縫□□如前

310c23□廣說□悉不決定□今日故來請問世尊□具問

310c24□斯義□我等所說□誰得其義□佛告諸比丘□汝

310c25□等所說□皆是善說□我今當爲汝等說有餘

310c26□經□我爲波羅延低舍彌德勒有餘經說□謂觸

310c27□是一邊□觸集是二邊□受是其中□愛爲縫□□

310c28□習近愛已□彼彼所得□身緣觸增長出生□於

310c29□此法□以智知□以了了□智所知□了所了□作苦

311a01□邊□脫於苦□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

311a02□歡喜奉行

311a03□(一一六五)如是我聞□一時□尊者賓頭盧住拘

311a04□□彌國瞿師羅園□時□有婆蹉國王□名優陀

311a05□延那□詣尊者賓頭盧所□共相問訊□問訊已□

311a06□退坐一面□婆蹉王優陀延那白尊者賓頭盧

311a07□言□欲有所問□寧有閑[暇-日+目]見答已不□尊者

311a08□賓頭盧答言□大王□大王且問□知者當答□□婆

311a09□蹉王優陀延那問尊者賓頭盧□何因何緣□新

311a10□學年少比丘於此法·律□出家未久□極安樂

311a11□住□諸根欣悅□顔貌淸淨□膚色鮮白□樂靜少動□

311a12□任他而活□野獸其心□堪能盡壽□修持梵

311a13□行□純一淸淨□尊者賓頭盧答言□如佛所說□

311a14□如來·應·等正覺所知所見□爲比丘說□汝諸

311a15□比丘□若見宿人□當作母想□見中間者□作

311a16□□妹想□見幼稚者□當作女想□以是因緣□年

311a17□少比丘於此法·律□出家未久□安隱樂住□諸

311a18□根敷悅□顔貌淸淨□膚色鮮白□樂靜少動□任他

311a19□而活□野獸其心□堪能盡壽□修持梵行□純一

311a20□淸淨□□婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧言□

311a21□今諸世間貪求之心□若見宿人□而作母想□

311a22□見中年者□作□妹想□見幼稚者□而作女想□

311a23□當於爾時□心亦隨起□貪欲燒燃·瞋□燒燃·

311a24□愚癡燒燃□要當更有勝因緣不□尊者賓

311a25□頭盧語婆蹉王優陀延那□更有因緣□如世

311a26□尊說□如來·應·等正覺所知所見□爲比丘說□

311a27□此身從足至頂□骨幹肉塗□覆以薄皮□種種

311a28□不淨充滿其中□周遍觀察□髮·毛·爪·齒·塵垢·流

311a29□□·皮·肉·白骨·筋·脈·心·肝·肺·脾·腎·腸·□·生藏·

0311b01□熟藏·胞·淚·汗·涕·沫·肪·脂·髓·痰·[病-丙+陰]·膿·血·腦·

311b02□汁·屎·溺□大王□此因此緣故□年少比丘於此

311b03□法·律□出家未久□安隱樂住□乃至純一滿淨

311b04□婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧□人心飄

311b05□疾□若觀不淨□隨淨想現□頗更有因緣□令年

311b06□少比丘於此法·律□出家未久□安隱樂住□乃至

311b07□純一滿淨不□尊者賓頭盧言□大王□有因有

311b08□緣□如世尊說□如來·應·等正覺所知所見□告

311b09□諸比丘□汝等應當守護根門□善攝其心□若

311b10□眼見色時□莫取色相□莫取隨形好□增上執

311b11□持□若於眼根不攝斂住□則世間貪·愛·惡

311b12□不善法則漏其心□是故此等當受持眼律

311b13□儀□耳聲·鼻香·舌味·身觸·意法亦復如是□乃至

311b14□受持意律儀□爾時□婆蹉王優陀延那語尊

311b15□者賓頭盧□善哉□善說法□乃至受持諸根律儀□

311b16□尊者賓頭盧□我亦如是□有時不守護身□不

311b17□持諸根律儀□不一其念□入於宮中□其心極

311b18□生貪欲熾燃·愚癡燒燃□正使閑房獨處□亦復

311b19□三毒燒燃其心□□復宮中□又我有時善護

311b20□其身□善攝諸根□專一其念□入於宮中□貪欲·

311b21□□·癡不起燒燃其心□於內宮中尙不燒身□

311b22□亦不燒心□□復閑獨□以是之故□此因此緣□

311b23□能令年少比丘於此法·律□出家未久□安隱樂

311b24□住□乃至純一滿淨□時□婆蹉王優陀延那聞尊

311b25□者賓頭盧所說□歡喜隨喜□從坐起去

311b26□(一一六六)如是我聞□一時□佛住拘□彌國瞿師

311b27□羅園□爾時□世尊告諸比丘□有手故知有取

311b28□捨□有足故知有往來□有關節故知有屈

311b29□伸□有腹故知有飢渴□如是□比丘□有眼故眼

311c01□觸因緣生受□內覺若苦·若樂·不苦不樂□耳·

311c02□鼻·舌·身·意亦復如是□諸比丘□若無手則不

311c03□知取捨□若無足則不知往來□若無關節

311c04□則不知有屈伸□若無腹則不知有飢渴□

311c05□如是□諸比丘□若無眼則無眼觸因緣生受□

311c06□內覺若苦·若樂·不苦不樂□耳·鼻·舌·身·意亦復

311c07□如是□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

311c08□奉行

311c09□(一一六七)如是我聞□一時□佛住拘□彌國瞿師

311c10□羅園□爾時□世尊告諸比丘□過去世時有河中

311c11□草□有龜於中住止□時□有野干飢行覓食□

311c12□遙見龜蟲□疾來捉取□龜蟲見來□卽便藏六□野

311c13□干守伺□冀出頭足□欲取食之□久守□龜蟲永

311c14□不出頭□亦不出足□野干飢乏□瞋□而去□諸

311c15□比丘□汝等今日亦復如是□知魔波旬常伺

311c16□汝便□冀汝眼着於色·耳聞聲·鼻嗅香·舌

311c17□嘗味·身覺觸·意念法□欲令出生染着六

311c18□境□是故□比丘□汝等今日常當執持眼律儀

311c19□住□執持眼根律儀住□惡魔波旬不得其便□

311c20□隨出隨緣□耳·鼻·舌·身·意亦復如是□於其六

311c21□根若出若緣□不得其便□猶如龜蟲□野干

311c22□不得其便□爾時□世尊卽說偈言

311c23□□龜蟲畏野干□□藏六於殼內

311c24□□比丘善攝心□□密藏諸覺想

311c25□□不依不怖彼□□覆心勿言說

311c26□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

311c27□(一一六八)如是我聞□一時□佛住拘□彌國瞿師

311c28□羅園□爾時□世尊告諸比丘□譬如[□-夫+黃]麥着四

311c29□衢道頭□有六壯夫執杖共打□須臾塵碎□有

312a01□第七人執杖重打□諸比丘□於意云何□如

312a02□[□-夫+黃]麥聚□六人共打□七人重打□當極碎不

312a03□諸比丘白佛言□如是□世尊□佛告諸比丘□如

312a04□是愚癡士夫六觸入處之所□打□何等爲

312a05□六□謂眼觸入處□常所□打□耳·鼻·舌·身·意

312a06□觸入處□常所□打□彼愚癡士夫爲六觸

312a07□入處之所□打□猶復念求當來世有□如

312a08□第七人重打令碎□比丘□若言是我□是則動

312a09□搖□言是我所□是則動搖□未來當有□是則動

312a10□搖□未來當無□是則動搖□當復有色□是則動

312a11□搖□當復無色□是則動搖□當復有想□是則動

312a12□搖□當復無想□是則動搖□當復非有想非無

312a13□想□是則動搖□動搖故病□動搖故癰□動搖故

312a14□刺□動搖故着□正觀察動搖故苦者□得不動搖

312a15□心□多修習住□繫念正知□如動搖□如是思量

312a16□虛□□有行因愛□言我□是則爲愛□言我所□是

312a17□則爲愛□言當來有□是則爲愛□言當來無□是

312a18□則爲愛□當有色□是則爲愛□當無色□是則爲

312a19□愛□當有想□是則爲愛□當無想□是則爲愛□當

312a20□非想非非想□是則爲愛□愛故爲病□愛故爲

312a21□癰□愛故爲刺□若善思觀察愛生苦者□當多

312a22□住離愛心□正念正智□諸比丘□過去世時□阿

312a23□修羅興軍與帝釋□□時□天帝釋告三十三

312a24□天□今日諸天·阿修羅苦戰□若諸天勝□阿修

312a25□羅不如者□當生執阿修羅□縛以五繫□送還

312a26□天宮□阿修羅語其衆言□今阿修羅軍與諸

312a27□天戰□若阿修羅勝□諸天不如者□當生執帝

312a28□釋□縛以五繫□還歸阿修羅宮□當其戰諍□諸

312a29□天得勝□阿修羅不如□時□三十三天生執毘

312b01□摩質多羅阿修羅王□縛以五繫□還歸天宮

312b02□爾時□毘摩質多羅阿修羅王身被五繫□置於

312b03□正法殿上□以種種天五欲樂而娛樂之□毘

312b04□摩質多羅阿修羅王作是念□唯阿修羅賢善

312b05□聰慧□諸天雖善□我今且當還歸阿修羅宮□

312b06□作是念時□卽自見身被五繫縛□諸天五欲

312b07□自然化沒□毘摩質多羅阿修羅王復作是念□

312b08□諸天賢善□智慧明徹□阿修羅雖善□我今且

312b09□當住此天宮□作是念時□卽自見身五縛得

312b10□解□諸天五欲自然還出□毘摩質多羅阿修羅

312b11□王乃至有如是微細之縛□魔波旬縛轉細□於

312b12□是心動搖時□魔卽隨縛□心不動搖□魔卽隨解□

312b13□是故□諸比丘□多住不動搖心□正念正智□應

312b14□當學□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

312b15□奉行

312b16□(一一六九)如是我聞□一時□佛住拘□彌國瞿師

312b17□羅園□爾時□世尊告諸比丘□若有比丘·比丘

312b18□尼□眼色識因緣生□若欲·若貪·若□·若念·若

312b19□決定着處□於彼諸心善自防護□所以者何□

312b20□此等皆是恐畏之道□有□·有難□此惡人所

312b21□依□非善人所依□是故應自防護□耳·鼻·舌·身·

312b22□意亦復如是□譬如田夫有好田苗□其守田

312b23□者懶惰放逸□欄牛□食□愚癡凡夫亦復如

312b24□是□六觸入處□乃至放逸亦復如是□若好田

312b25□苗□其守田者心不放逸□欄牛不暴□設復入

312b26□田□盡驅令出□所謂若心·若意·若識□多聞聖弟

312b27□子於五欲功德善自攝護□盡心令滅□若好

312b28□田苗□其守護田者不自放逸□欄牛入境□左

312b29□手牽鼻□右手執杖□遍身□打□驅出其田□諸

312c01□比丘□於意云何□彼牛遭苦痛已□從村至

312c02□宅□從宅至村□復當如前過食田苗不□答

312c03□言□不也□世尊□所以者何□憶先入田遭□杖

312c04□苦故□如是□比丘□若心·若意·若識□多聞聖弟

312c05□子於六觸入處極生厭離·恐怖□內心安住□

312c06□制令一意□諸比丘□過去世時□有王聞未曾

312c07□有好彈琴聲□極生愛樂□耽□染着□問諸大

312c08□臣□此何等聲□甚可愛樂□大臣答言□此是琴

312c09□聲□語大臣□取彼聲來□大臣受敎□卽往取

312c10□琴來□白言□大王□此是琴作好聲者□王語大

312c11□臣□我不用琴□取其先聞可愛樂聲來□大臣

312c12□答言□如此之琴□有衆多種具□謂有柄·有槽·

312c13□有麗·有絃·有皮□巧方便人彈之□得衆具

312c14□因緣乃成音聲□非不得衆具而有音聲□

312c15□前所聞聲□久已過去□轉亦盡滅□不可持來

312c16□爾時□大王作是念言□□□何用此虛僞物爲□

312c17□世間琴者是虛僞物□而令世人耽□染着□

312c18□汝今持去□片片析破□棄於十方□大臣受敎□

312c19□析爲百分□棄於處處□如是□比丘□若色·受·

312c20□想·思·欲□知此諸法無常·有爲·心因緣生□而便

312c21□說言□是我·我所□彼於異時□一切悉無□諸比

312c22□丘□應作如是平等正智□如實觀察□佛說此

312c23□經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

312c24□(一一七□)如是我聞□一時□佛住拘□彌國瞿師

312c25□羅園□爾時□世尊告諸比丘□如癩病人□四體

312c26□瘡壞□入茅荻中□爲諸刺葉針刺所傷□倍增

312c27□苦痛□如是愚癡凡夫六觸入處受諸苦痛

312c28□亦復如是□如彼癩人□爲草葉針刺所傷□

312c29□膿血流出□如是愚癡凡夫□其性弊暴□六觸

313a01□入處所觸則起瞋□□惡聲流出□如彼癩人□

313a02□所以者何□愚癡無聞凡夫心如癩瘡□我今

313a03□當說律儀·不律儀□云何律儀□云何不律儀□

313a04□愚癡無聞凡夫眼見色已□於可念色而起

313a05□貪着□不可念色而起瞋□□於彼次第隨生

313a06□衆多覺想相續□不見過患□復見過患□不

313a07□能除滅□耳·鼻·舌·身·意亦復如是□比丘□是名

313a08□不律儀□云何律儀□多聞聖弟子若眼見色□

313a09□於可念色不起欲想□不可念色不起□想□

313a10□次第不起衆多覺想相續住□見色過患□見

313a11□過患已□能捨離□耳·鼻·舌·身·意亦復如是□是

313a12□名律儀□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

313a13□喜奉行

313a14□(一一七一)如是我聞□一時□佛住拘□彌國瞿師

313a15□羅園□爾時□世尊告諸比丘□譬如士夫遊空

313a16□宅中□得六種衆生□一者得狗□卽執其狗□繫

313a17□着一處□次得其鳥□次得毒蛇□次得野干□次

313a18□得失收摩羅□次得□□□得斯衆生□悉縛一

313a19□處□其狗者□樂欲入村□其鳥者□常欲飛空□其

313a20□蛇者□常欲入穴□其野干者□樂向塚間□失收

313a21□摩羅者□長欲入海□□□者□欲入山林□此六

313a22□衆生悉繫一處□所樂不同□各各嗜欲到所

313a23□安處□各各不相樂於他處□而繫縛故□各用

313a24□其力□向所樂方□而不能脫□如是六根種種

313a25□境界□各各自求所樂境界□不樂餘境界□眼

313a26□根常求可愛之色□不可意色則生其厭□耳根

313a27□常求可意之聲□不可意聲則生其厭□鼻根常

313a28□求可意之香□不可意香則生其厭□舌根常

313a29□求可意之味□不可意味則生其厭□身根常

313b01□求可意之觸□不可意觸則生其厭□意根常

313b02□求可意之法□不可意法則生其厭□此六種根

313b03□種種行處□種種境界□各各不求異根境界□

313b04□此六種根其有力者□堪能自在□隨覺境界□

313b05□如彼士夫繫六衆生於其堅柱□正出用力隨

313b06□意而去□往反疲極□以繩繫故□終依於柱□諸

313b07□比丘□我說此譬□欲爲汝等顯示其義□六衆

313b08□生者□譬猶六根□堅柱者□譬身念處□若善修

313b09□習身念處□有念·不念色□見可愛色則不生

313b10□着□不可愛色則不生厭□耳聲·鼻香·舌味·身

313b11□觸·意法□於可意法則不求欲□不可意法則

313b12□不生厭□是故□比丘□當勤修習□多住身念處

313b13□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

313b14□(一一七二)如是我聞□一時□佛住拘□彌國瞿師

313b15□羅園□爾時□世尊告諸比丘□譬如有四□蛇□

313b16□凶惡毒虐□盛一□中□時□有士夫聰明不愚□

313b17□有智慧□求樂厭苦□求生厭死□時□有一士

313b18□夫語向士夫言□汝今取此□盛毒蛇□摩

313b19□拭洗浴□恩親養食□出內以時□若四毒蛇脫有

313b20□惱者□或能殺汝□或令近死□汝當防護□爾

313b21□時□士夫恐怖馳走□忽有五怨□拔刀隨逐□要

313b22□求欲殺□汝當防護□爾時□士夫畏四毒蛇及

313b23□五拔刀怨□驅馳而走□人復語言□士夫□內有

313b24□六賊□隨逐伺汝□得便當殺□汝當防護□爾

313b25□時□士夫畏四毒蛇·五拔刀怨及內六賊□恐怖

313b26□馳走□還入空村□見彼空舍□危朽腐毁□有諸

313b27□惡物□捉皆危脆□無有堅固□人復語言□士夫□

313b28□是空聚落當有群賊□來必奄害汝□爾時□

313b29□士夫畏四毒蛇·五拔刀賊·內六惡賊·空村群

313c01□賊□而復馳走□忽爾道路臨一大河□其水浚

313c02□急□但見此岸有諸怖畏□而見彼岸安隱快

313c03□樂□淸□無畏□無橋船可渡得至彼岸□作

313c04□是思惟□我取諸草木□縛束成筏□手足方便□

313c05□渡至彼岸□作是念已□卽拾草木□依於岸

313c06□傍□縛束成筏□手足方便□截流橫渡□如是士

313c07□夫免四毒蛇·五拔刀怨·六內惡賊□復得脫

313c08□於空村群賊□渡於浚流□離於此岸種種怖

313c09□畏□得至彼岸安隱快樂□我說此譬□當解其

313c10□義□比丘□□者□譬此身色□四大□四大所造精

313c11□血之體□穢食長養□沐浴衣服□無常變壞危脆

313c12□之法□毒蛇者□譬四大□地界·水界·火界·風界□地

313c13□界若諍□能令身死□及以近死□水·火·風諍亦復

313c14□如是□五拔刀怨者□譬五受陰□六內賊者□譬

313c15□六愛喜□空村者□譬六內入□善男子□觀察眼

313c16□入處□是無常變壞□執持眼者□亦是無常虛僞

313c17□之法□耳·鼻·舌·身·意入處亦復如是□空村群

313c18□賊者□譬外六入處□眼爲可意·不可意色所

313c19□害□耳聲·鼻香·舌味·身觸·意□爲可意·不可意法

313c20□所害□浚流者□譬四流□欲流·有流·見流·無明

313c21□流□河者□譬三愛□欲愛·色愛·無色愛□此岸多

313c22□恐怖者□譬有身□彼岸淸□安樂者□譬無餘涅

313c23□槃□筏者□譬八正道□手足方便截流渡者□

313c24□譬精進勇猛到彼岸□婆羅門住處者□譬如

313c25□來·應·等正覺□如是□比丘□大師慈悲安慰弟

313c26□子□爲其所作□我今已作□汝今亦當作其所

313c27□作□於空閑樹下□房舍淸淨□敷草爲座□露地·

313c28□塚間□遠離邊坐□精勤禪思□愼莫放逸□令後

313c29□悔恨□此則是我敎授之法□佛說此經已□諸

314a01□比丘聞佛所說□歡喜奉行

314a02□(一一七三)如是我聞□一時□佛住拘□彌國瞿師

314a03□羅園□爾時□世尊告諸比丘□多聞聖弟子於

314a04□一切苦法集·滅·味·患·離如實知見□見五欲猶

314a05□如火坑□如是觀察五欲已□於五欲貪·欲愛·

314a06□欲念·欲着不永覆心□知其欲心行處·住處□

314a07□而自防閉□行處·住處逆防閉已□隨其行處·住

314a08□處□世間貪·憂·惡不善法不漏其心□云何名

314a09□爲多聞聖弟子於一切苦法集·滅·味·患·離如

314a10□實知見□多聞聖弟子於此苦聖諦如實知□此

314a11□苦集·此苦滅·此苦滅道跡聖諦如實知□是名

314a12□多聞聖弟子於一切苦法集·滅·味·患·離如實知

314a13□見□云何多聞聖弟子見五欲如火坑□乃至

314a14□世間貪·憂·惡不善法不永覆心□譬如近一聚

314a15□落□邊有深坑□滿中盛火□無有煙焰□時□有士

314a16□夫不愚不癡□聰明□慧□樂樂厭苦□樂生惡

314a17□死□彼作是念□此有火坑□滿中盛火□我若墮

314a18□中□必死無疑□於彼生遠·思遠·欲遠□如是多

314a19□聞聖弟子見五欲如火坑□乃至世間貪·憂·惡

314a20□不善法不永覆心□若行處·住處逆防逆知□

314a21□乃至世間貪·憂·惡不善法不漏其心□譬如

314a22□聚落邊有奈林□多諸棘刺□時□有士夫入

314a23□於林中□有所營作□入林中已□前後左右上

314a24□下盡有棘刺□爾時□士夫正念而行·正念來去·

314a25□正念明目·正念端視·正念屈身□所以者何□莫

314a26□令利刺傷壞身故□多聞聖弟子亦復如是□

314a27□若依聚落城邑而住□晨朝着衣持□□入村

314a28□乞食□善護其身□善執其心□正念安住·正念

314a29□而行·正念明目·正念觀察□所以者何□莫令

314b01□利刺傷聖法·律□云何利刺傷聖法·律□謂可意

314b02□愛念之色□是名利刺傷聖法·律□云何是可意

314b03□愛念之色傷聖法·律□謂五欲功德□眼識色

314b04□生愛念□長養欲樂□耳識聲·鼻識香·舌識味·

314b05□身識觸生愛念□長養欲樂□是名可愛念色

314b06□傷聖法·律□是名多聞聖弟子所行處·所住處

314b07□逆防逆知□乃至不令世間貪·憂·不善法以

314b08□漏其心□或時多聞聖弟子生於正念□生惡

314b09□不善覺□長養欲·長養□·長養癡□是鈍根□多

314b10□聞聖弟子雖起集滅□以欲覆心□譬如鐵

314b11□丸□燒令極熱□以少水灑□尋卽乾消□如是多

314b12□聞聖弟子鈍根生念□尋滅如是□多聞聖弟子

314b13□如是行□如是住□若王·大臣若親往詣其所□

314b14□請以俸祿□語言□男子□何用剃髮□執持瓦器□

314b15□身着袈裟□家家乞食爲□不如安慰服五欲

314b16□樂□行施作福□云何□比丘□多聞聖弟子□國王·

314b17□大臣·諸親檀越請以俸祿□彼當還戒退減

314b18□以不□答曰□不也□所以者何□多聞聖弟子於

314b19□一切苦法集·滅·味·患·離如實知見故□見火坑□

314b20□譬五欲□乃至世間貪·憂·惡不善法不永覆

314b21□心□行處·住處逆防逆知□乃至世間貪·憂·惡不

314b22□善法不漏其心□若復爲國王·大臣·親族請

314b23□以俸祿□還戒退減□無有是處□佛告諸比丘□

314b24□善哉□善哉□彼多聞聖弟子其心長夜臨趣·流

314b25□注·浚輸□向於遠離□向於離欲□而於涅槃□

314b26□寂靜捨離□樂於涅槃□於有漏處□寂滅淸□□

314b27□若爲國王·長者·親族所請□還戒退減者□無

314b28□有是處□餘得大苦□譬如恒河□長夜臨趣·流

314b29□注·浚輸東方□多衆斷截□欲令臨趣·流注·浚

314c01□輸西方□寧能得不□答言□不能□世尊□所以

314c02□者何□恒水長夜流注東方□欲令西流□未而

314c03□可得□彼諸大衆徒辛苦耳□如是多聞聖弟

314c04□子長夜臨趣·流注·浚輸□向於遠離□乃至欲

314c05□令退減□無有是處□徒辛苦耳□佛說此經

314c06□已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

314c07□(一一七四)如是我聞□一時□佛住阿毘□恒水邊□

314c08□時□有比丘來詣佛所□稽首佛足□退住一

314c09□面□白佛言□善哉□世尊□爲我說法□我聞法已□

314c10□獨一靜處□專精思惟□不放逸住□所以族姓子

314c11□剃除鬚髮□正信·非家·出家學道□於上增修梵

314c12□行□見法自知作證□我生已盡□梵行已立□所作

314c13□已作□自知不受後有□爾時□世尊觀察水□

314c14□見恒水中有一大樹□隨流而下□語彼比丘□

314c15□汝見此恒水中大樹流不□答言□已見□世尊

314c16□佛告比丘□此大樹不着此岸□不着彼岸□不

314c17□沈水底□不□洲渚□不入□□□人亦不

314c18□取□非人不取□又不腐敗□當隨水流□順趣·流

314c19□注·浚輸大海不□比丘白佛□如是□世尊

314c20□佛言□比丘亦復如是□亦不着此岸□不着彼

314c21□岸□不沈水底□不□洲渚□不入□□□人亦

314c22□不取□非人不取□又不腐敗□臨趣·流注·浚

314c23□輸涅槃□比丘白佛□云何此岸□云何彼岸□云

314c24□何沈沒□云何洲渚□云何□□□云何人取□云

314c25□何非人取□云何腐敗□善哉世尊□爲我廣說□

314c26□我聞法已□當獨一靜處□專精思惟□不放逸

314c27□住□乃至自知不受後有

314c28□佛告比丘□此岸者□謂六入處□彼岸者□謂六

314c29□外入處□人取者□猶如有一習近俗人及出

315a01□家者□若喜·若憂·若苦·若樂□彼彼所作□悉與共

315a02□同始終相隨□是名人取□非人取者□猶如有

315a03□人願修梵行□我今持戒·苦行·修諸梵行□當生

315a04□在處□在處天上□是非人取□□□者□猶如有

315a05□一還戒退轉□腐敗者□犯戒行惡不善法□腐敗

315a06□寡聞□猶□稗·吹貝之聲□非沙門爲沙門像□

315a07□非梵行爲梵行像□如是□比丘□是名不着此

315a08□彼岸□乃至浚輸涅槃□時□彼比丘聞佛所說□

315a09□歡喜隨喜□作禮而去

315a10□時□彼比丘獨一靜處□思惟佛所說水流大樹

315a11□經敎□乃至自知不受後有□得阿羅漢□時□有

315a12□牧牛人□名難屠□去佛不遠□執杖牧牛□比

315a13□丘去已□詣世尊所□稽首禮足□於一面住□白

315a14□佛言□世尊□我今堪能不着此岸□不着彼

315a15□岸□不沈沒□不□洲渚□非人所取□不非人

315a16□取□不入□□□亦不腐敗□我得於世尊正

315a17□法·律中出家修梵行不□佛告牧牛者□汝送

315a18□牛還主不□牧牛者言□諸牛中悉有犢牛□自

315a19□能還歸□不須送也□但當聽我出家學道□佛

315a20□告牧牛者□牛雖能還家□汝今已受食人

315a21□衣食□要當還報其家主□時□牧牛者聞佛敎

315a22□已□歡喜隨喜□作禮而去

315a23□時□尊者舍利弗在此會中□牧牛者去不久□

315a24□白佛言□世尊□難屠牧牛者求欲出家□世尊

315a25□何故遣還歸家□佛告舍利弗□難屠牧牛者

315a26□若還住家受五欲者□無有是處□牛付主

315a27□人已□輒自當還□於此法□律出家學道□淨修

315a28□梵行□乃至自知不受後有□得阿羅漢□時□難

315a29□屠牧牛者以牛付主人已□還至佛所□稽首

315b01□禮足□退住一面□白佛言□世尊□牛已付主□

315b02□聽我於正法·律出家學道□佛告難屠牧牛

315b03□者□汝得於此法·律出家·受具足□得比丘分

315b04□出家已□思惟□所以族姓子剃除鬚髮□着袈

315b05□裟衣□正信·非家·出家學道□增修梵行□乃至自

315b06□知不受後有□成阿羅漢

315b07□(一一七五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

315b08□孤獨園□時□有異比丘獨處坐禪□作是思惟□

315b09□比丘云何知·云何見□得見淸淨□作是念已□

315b10□詣諸比丘□語諸比丘言□諸尊比丘□云何知·

315b11□云何見□令見淸淨□比丘答言□尊者□於六觸

315b12□入處集集·滅·患·離如實正知□比丘□作如是

315b13□知·如是見者□得見淸淨□是比丘聞彼比丘

315b14□記說□心不歡喜□復詣餘比丘所□問彼比丘

315b15□言□諸尊比丘□云何知·云何見□得見淸淨□彼

315b16□比丘答言□於六界集·滅·味·患·離如實正知□如

315b17□是□比丘□如是知·如是見□得見淸淨□時□比丘

315b18□聞其記說□心亦不喜□復詣餘比丘□作是問

315b19□言□比丘□云何知·云何見□得見淸淨□彼比丘

315b20□答言□於五受陰觀察□如病·如癰·如刺·如

315b21□殺□無常·苦·空·非我□作如是知·如是見□得

315b22□見淸淨□是比丘聞諸比丘記說□心亦不喜□

315b23□往詣佛所□稽首禮足□退坐一面□白佛言□世

315b24□尊□我獨靜思惟□比丘云何知·云何見□得見

315b25□淸淨□作是念已□詣諸比丘□三處所說□具白

315b26□世尊□我聞彼說□心不歡喜□來詣世尊□故以

315b27□此義請問世尊□比丘云何知·云何見□得見

315b28□淸淨□佛告比丘□過去世時□有一士夫□未曾

315b29□見緊獸□往詣曾見緊獸者□問曾見緊獸□

315c01□士夫言□汝知緊獸不□答言□知□復問□其狀云

315c02□何□答言□其色□如火燒柱□當彼見時□緊獸

315c03□□色□如火燒柱□時□彼士夫聞緊獸□色如火

315c04□燒柱□不大歡喜□復更詣一曾見緊獸士夫□

315c05□復問彼言□汝知緊獸不□彼答言□知□復問□其

315c06□狀云何□彼曾見緊獸士夫答言□其色赤而

315c07□開敷□狀似肉段□彼人見時□緊獸開敷□實似肉

315c08□段□是士夫聞彼所說□猶復不喜□復更詣餘

315c09□曾見緊獸士夫□問□汝知緊獸不□答言□知□復

315c10□問□其狀云何□答言□[□-炎+參][□-炎+參]下垂□如尸利沙

315c11□果□是人聞已□心復不喜□復行問餘知緊獸

315c12□者□問□汝知緊獸不□彼答言□知□又問□其狀云

315c13□何□彼復答言□其葉靑·其葉滑·其葉長廣□如

315c14□尼拘婁陀樹□如彼士夫問其緊獸□聞則不

315c15□喜□處處更求□而彼諸人見緊獸者□隨時所

315c16□見□而爲記說□是故不同□如是□諸比丘□若於

315c17□獨處專精思惟□不放逸住□所因思惟法不起

315c18□諸漏□心得解脫□隨彼所見□而爲記說□汝今

315c19□復聽我說譬□其智者以譬喩得解□譬如有

315c20□邊國王□善治城壁□門下堅固□交道平正□

315c21□於四城門置四守護□悉皆聰慧□知其來去□

315c22□當其城中□有四交道□安置床榻□城主坐上□

315c23□若東方使來□問守門者□城主何在□彼卽答

315c24□言□主在城中四交道頭□床上而坐□彼使

315c25□聞已□往詣城主□受其敎令□復道而還□南·

315c26□西·北方遠使來人□問守門者□城主何在□彼

315c27□亦答言□在其城中四交道頭□彼使聞已□悉

315c28□詣城主□受其敎令□各還本處□佛告比丘□我

315c29□說斯譬□今當說義□所謂城者□以譬人身□

316a01□色□如□毒蛇譬經說□善治城壁者□謂之正

316a02□見□交道平正者□謂內六入處□四門者□謂四

316a03□識住□四守門者□謂四念處□城主者□謂識受陰□

316a04□使者□謂正觀□如實言者□謂四眞諦□復道還

316a05□者□以八聖道□佛告比丘□若大師爲弟子所

316a06□作□我今已作□以哀愍故□如□毒蛇譬經說

316a07□爾時□比丘聞佛說已□專精思惟□不放逸住□

316a08□增修梵行□乃至不受後有□成阿羅漢

316a09□(一一七六)如是我聞□一時□世尊釋氏人間遊行□

316a10□至迦毘羅衛國□住尼拘婁陀園□爾時□迦毘

316a11□羅衛釋氏作新講堂□未有諸沙門·婆羅門·釋

316a12□迦年少及諸人民在中住者□聞世尊來至釋

316a13□氏迦毘羅衛人間遊行□住尼拘婁陀園□論

316a14□苦樂義□此堂新成□未有住者□可請世尊與

316a15□諸大衆於中供養□得功德福報□長夜安隱□

316a16□然復我等當隨受用□作是議已□悉共出城□

316a17□詣世尊所□稽首禮足□退坐一面□爾時□世尊

316a18□爲諸釋氏演說要法□示敎照喜已□默然而

316a19□住□時□諸釋氏從座起□整衣服□爲佛作禮□

316a20□右膝着地□合掌白佛言□世尊□我等釋氏新

316a21□作講堂□未有住者□今請世尊及諸大衆於

316a22□中供養□得功德福利□長夜安隱□然後我等當

316a23□隨受用□爾時□世尊默然受請□時□諸釋氏知世

316a24□尊受請已□稽首佛足□各還其所□卽以其

316a25□日□以車輿經紀□運其衆具□莊嚴新堂□敷

316a26□置床座□軟草布地□備香油燈□衆事辦已□往

316a27□詣佛所□稽首白言□衆事辦已□惟聖知時□爾

316a28□時□世尊與諸大衆前後圍繞□至新堂外□洗足

316a29□已□然後上堂□於中柱下□東向而坐□時□諸比丘

316b01□亦洗足已□隨入講堂□於世尊後□西面東向□

316b02□次第而坐□時□諸釋氏卽於東面西向而坐

316b03□爾時□世尊爲諸釋氏廣說要法□示敎照喜

316b04□已□語諸釋氏□瞿曇□初夜已過□於時可還

316b05□迦毘羅越□時□諸釋氏聞佛所說□歡喜隨喜□

316b06□作禮而去□爾時□世尊知釋氏去已□告大目

316b07□□連□汝當爲諸比丘說法□我今背疾□當自

316b08□消息□時□大目□連默然受敎□爾時□世尊四

316b09□褻鬱多羅僧安置脅下□卷□僧伽梨□置

316b10□於頭下□右脅而臥□屈膝累足□係念明相□

316b11□作起想思惟□爾時□大目□連語諸比丘□佛

316b12□所說法□初·中·後善□善義善味□純一滿淨□淸白

316b13□梵行□我今當說漏·不漏法□汝等諦聽□云何

316b14□爲漏法□愚癡無聞凡夫眼見色已□於可念

316b15□色而起樂着□不可念色而起憎惡□不住身

316b16□念處□於心解脫·慧解脫無少分智□而起種

316b17□種惡不善法□不無餘滅□不無餘永盡□耳·鼻·

316b18□舌·身·意亦復如是□比丘□如是者□天魔波旬

316b19□往詣其所□伺其虛短□於其眼色□卽得其闕□

316b20□耳聲·鼻香·舌味·身觸·意法亦復如是□卽得其

316b21□闕□譬如枯乾草積□四方火起□尋時卽燒□如

316b22□是□比丘□於其眼色□天魔波旬卽得其闕□如

316b23□是□比丘□不勝於色□於耳聲·鼻香·舌味·身觸·

316b24□意法□受制於法□不能勝法□不勝色□不勝

316b25□聲·香·味·觸·法□亦復不勝意不善法·諸煩惱熾

316b26□然苦報□及未來世生·老·病·死□諸尊□我從世

316b27□尊親受於此諸有漏法□是名有漏法經□云

316b28□何無漏法經□多聞聖弟子眼見色□於可念

316b29□色不起樂着□不可念色不起憎惡□繫念而

316c01□住□無量心解脫·慧解脫如實知□於彼已起

316c02□惡不善法無餘滅盡□耳·鼻·舌·身·意亦復如

316c03□是□如是像類比丘□弊魔波旬往詣其所□於

316c04□其眼色伺求其短□不得其短□於耳聲·鼻香·

316c05□舌味·身觸·意法伺求其短□不得其短□譬如

316c06□樓閣□墻壁牢固□□戶重閉□[泥/土]塗厚密□四方火

316c07□起□不能燒然□斯等比丘亦復如是□弊魔波

316c08□旬往詣其所□伺求其短□不得其短□如是比

316c09□丘能勝彼色□不爲彼色之所勝也□勝於聲·

316c10□香·味·觸·法□不爲彼法之所勝也□若勝於色□

316c11□勝於聲·香·味·觸·法已□亦復勝於惡不善法·

316c12□煩惱熾燃苦報□及未來世生·老·病·死□我親從

316c13□世尊面受此法□是名無漏法經□爾時□世尊

316c14□知大目□連說法竟□起正身坐□繫念在前□

316c15□告大目□連□善哉□善哉□目□連□爲人說此

316c16□經法□多所饒益□多所過度□長夜安樂諸天

316c17□世人□爾時□世尊告諸比丘□汝當受持漏·無

316c18□漏法經□廣爲人說□所以者何□義具足故□法

316c19□具足故□梵行具足故□開發神通□正向涅槃□

316c20□乃至信心善男子□在家·出家□當受持讀誦□廣

316c21□爲人說□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡

316c22□喜奉行

316c23□(一一七七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

316c24□獨園□爾時□世尊告諸比丘□譬如灰河□南岸

316c25□極熱□多諸利刺□在於闇處□衆多罪人在於河

316c26□中隨流漂沒□中有一人□不愚不癡□聰明□

316c27□慧□樂樂厭苦□樂生厭死□作如是念□我今

316c28□何緣在此灰河□南岸極熱□又多利刺□在闇

316c29□冥處隨流漂沒□我當以手足方便□逆流而

317a01□上□漸見小明□其人默念□今已疾强見此小

317a02□明□復運手足□勤加方便□遂見平地□卽住

317a03□於彼□觀察四方□見大石山□不斷不壞□亦不

317a04□穿穴□卽登而上□復見淸□八分之水□所謂

317a05□冷·美·輕·軟·香·淨□飮時不□□咽中不□□飮已

317a06□安身□卽入其中□若浴若飮□離諸惱熱□然後

317a07□復進大山上□見七種華□謂優□羅華·□曇

317a08□摩華·拘牟頭華·分陀利華·修□提華·彌離

317a09□頭□提花·阿提目多花□聞花香已□復上石

317a10□山□見四層階堂□卽坐其上□見五柱帳□卽

317a11□入其中□斂身正坐□種種枕褥□散花遍布□莊嚴

317a12□妙好□而於其中自恣坐臥□□風四湊□令身安

317a13□隱□坐高林下□高聲唱言□灰河衆生諸賢正

317a14□士□如彼灰河□南岸極熱□多諸利刺□其處闇

317a15□冥□求出於彼河中□有聞聲者□乘聲問言□

317a16□何方得出□從何處出□其中有言□汝何須

317a17□問何處得出□彼喚聲者亦自不知·不見從

317a18□何而出□彼亦當復在此灰河□南岸極熱□多

317a19□諸利刺□於闇冥中隨流來下□用問彼爲□如

317a20□是□比丘□我說此譬□今當說義□灰者□謂三

317a21□惡不善覺□云何三□欲覺·□覺·害覺□河者□謂三

317a22□愛□欲愛·色愛·無色愛□南岸極熱者□謂內·外

317a23□六入處□多諸利刺者□謂五欲功德□闇冥處

317a24□者□謂無明障閉慧眼□衆多人者□謂愚癡凡

317a25□夫□流□謂生死河□中有一人不愚不癡者□謂

317a26□菩薩摩訶薩□手足方便□逆流上者□謂精勤修

317a27□學□微見小明者□謂得法忍□得平地者□謂

317a28□持戒□觀四方者□謂見四眞諦□大石山者□謂

317a29□正見□八分水者□謂八聖道□七種花者□謂七

317b01□覺分□四層堂者□謂四如意足□五柱□者□謂

317b02□信等五根□正身坐者□謂無餘涅槃□散花遍布

317b03□者□謂諸禪·解脫·三昧·正受□自恣坐臥者□謂

317b04□如來·應·等正覺□四方風吹者□謂四增心見法

317b05□安樂住□擧聲唱喚者□謂轉法輪□彼有人問

317b06□諸賢正士何處去□何處出者□謂舍利弗·目□

317b07□連等諸賢坐比丘□於中有言汝何所問□

317b08□彼亦不知不見有所出處□彼亦當復於此

317b09□灰河□南岸極熱□多諸利刺□於闇冥處隨流

317b10□來下者□謂六師等諸邪見輩□所謂富蘭那迦

317b11□葉·末伽梨瞿舍梨子·散□耶毘羅□子·阿

317b12□耆多枳舍欽婆羅·伽拘羅迦氈延·尼□連

317b13□陀□提弗多羅□及餘邪見輩□如是□比丘□大師

317b14□爲諸聲聞所作□我今已作□汝今當作所作□

317b15□如前□毒蛇說□佛說此經已□諸比丘聞佛

317b16□所說□歡喜奉行

317b17□雜阿含經卷第四十三

317b18□

317b19□雜阿含經卷第四十四

317b20□

317b21□□□□□宋天竺三藏求那跋陀羅譯

317b22□(一一七八)如是我聞□一時□佛住彌□羅國菴羅

317b23□園中□時□有婆四□婆羅門尼□有六子相續命

317b24□終□念子發狂□裸形被髮□隨路而走□至彌□

317b25□羅菴羅園中□爾時□世尊無量大衆圍繞說法□

317b26□婆四□婆羅門尼遙見世尊□見已□卽得本心□

317b27□□愧羞恥□□身□坐□爾時□世尊告尊者阿難□

317b28□取汝鬱多羅僧與彼婆四□婆羅門尼□令

317b29□着聽法□尊者阿難卽受佛敎□取衣令着□時□

317c01□婆羅門尼得衣着已□至於佛前□稽首禮佛□

317c02□退坐一面□爾時□世尊爲其說法□示敎照喜

317c03□已□如佛常法□說法次第□乃至信心淸淨□受

317c04□三自歸□聞佛所說□歡喜隨喜□作禮而去□彼

317c05□婆四□優婆夷於後時□第七子忽復命終□彼

317c06□優婆夷都不啼哭憂悲惱苦□時□婆四□優婆

317c07□夷夫說偈而告婆四□優婆夷言

317c08□□先諸子命終□□念子生憂苦

317c09□□晝夜不飮食□□乃至發狂亂

317c10□□今喪弟七子□□而不生憂苦

317c11□婆四□優婆夷卽復說偈答其夫言

317c12□□兒孫有千數□□因緣和合生

317c13□□長夜遷過去□□我與君亦然

317c14□□子孫及宗族□□其數無限量

317c15□□彼彼所生處□□更互相殘食

317c16□□若知生要者□□何足生憂苦

317c17□□我已知出離□□生死存亡相

317c18□□不復生憂苦□□入佛正敎故

317c19□時□婆四□優婆夷夫說偈歎曰

317c20□□未曾所聞法□□而今聞汝說

317c21□□何處聞說法□□不念子憂悲

317c22□婆四□優婆夷說偈答言

317c23□□今日等正覺□□在彌□羅國

317c24□□菴羅樹園中□□永離一切苦

317c25□□演說一切苦□□苦習苦寂滅

317c26□□賢聖八正道□□安隱趣涅槃

317c27□□則是我大師□□深樂其正敎

317c28□□我已知正法□□能開子憂苦

317c29□其夫婆羅門復說偈言

318a01□□我今亦當往□□彌□菴羅園

318a02□□彼世尊亦當□□開我子憂苦

318a03□優婆夷復說偈言

318a04□□當觀等正覺□□柔軟金色身

318a05□□不調者能調□□廣度海流人

318a06□爾時□婆羅門卽嚴駕乘於馬車□詣彌□羅

318a07□菴羅園□遙見世尊□轉增信樂□詣大師前□彼

318a08□時□大師卽爲說偈□開其法眼□苦·習·滅·道□正

318a09□向涅槃□彼卽見法□成無間等□旣知法已□請

318a10□求出家□時□婆羅門卽得出家□獨靜思惟□乃至

318a11□得阿羅漢□世尊記說□於第三夜□逮得三明□

318a12□得三明已□佛卽告之□命遣御者乘車還家□

318a13□告婆四□優婆夷□令發隨喜□語言□婆羅門

318a14□往見世尊□得淨信心□奉事大師□卽爲說法□

318a15□爲開法眼□見苦聖諦·苦集·苦滅·賢聖八道□安

318a16□趣涅槃□成無間等□旣知法已□卽求出家□世

318a17□尊記說□於第三夜□具足三明□時□彼御者奉

318a18□敎疾還□時□婆四□優婆夷遙見御者空車而

318a19□還□卽遙問言□婆羅門爲見佛不□佛爲說法□

318a20□開示法眼□見聖諦不□御者白言□婆羅門已

318a21□見世尊□得淨信心□奉事大師□爲開法眼□

318a22□說四聖諦□成無間等□旣知法已□卽求出家□

318a23□專精思惟□世尊記說□於第三夜□具足三明

318a24□時□優婆夷心卽隨喜□語御者言□車馬屬汝□

318a25□加復賜汝金錢一千□已汝傳信言□婆羅門宿

318a26□□諦□已得三明□令我歡喜故□御者白言□我

318a27□今何用車馬金錢爲□車馬金錢還優婆夷□

318a28□我今當還婆羅門所□隨彼出家□優婆夷言□

318a29□汝意如此□便可速還□不久亦當如彼所得□

318b01□具足三明□隨後出家□御者白言□如是□優婆

318b02□夷□如彼出家□我亦當然□優婆夷言□汝父出

318b03□家□汝隨出家□我今不久亦當隨去□如空野

318b04□大龍□乘虛而遊□其餘諸龍·龍子·龍女悉皆隨

318b05□去□我亦如是□執持衣□□易養易滿□御者白

318b06□言□優婆夷□若如是者□所願必果□不久當見

318b07□優婆夷少欲知足□執持衣□□人所棄者□乞

318b08□受而食□剃髮染衣□於陰·界·入斷除愛欲□離

318b09□貪繫縛□盡諸有漏□彼婆羅門及其御者·婆

318b10□四□優婆夷·優婆夷女孫陀槃梨□悉皆出家□

318b11□究竟苦邊

318b12□(一一七九)如是我聞□一時□佛住毘舍離國大林

318b13□精舍□時□有毘梨耶婆羅豆婆遮婆羅門□晨

318b14□朝買牛□未償其價□卽日失牛□六日不見□時□

318b15□婆羅門爲覓牛故□至大林精舍□遙見世尊

318b16□坐一樹下□儀容挺特□諸根淸淨□其心寂默□成

318b17□就止觀□其身金色□光明焰照□見已□卽詣其前□

318b18□而說偈言

318b19□□云何無所求□□空寂在於此

318b20□□獨一處空閑□□而得心所樂

318b21□爾時□世尊說偈答曰

318b22□□若失若復得□□於我心不亂

318b23□□婆羅門當知□□莫謂彼如我

318b24□□心計於得失□□其心不自在

318b25□時□婆羅門復說偈言

318b26□□最勝梵志處□□如比丘所說

318b27□□我今當自說□□眞實語諦聽

318b28□□沙門今定非□□晨朝失牛者

318b29□□六日求不得□□是故安樂住

318c01□□沙門今定非□□種殖胡麻田

318c02□□慮其草荒沒□□是故安樂住

318c03□□沙門今定非□□種稻田乏水

318c04□□畏葉枯便死□□是故安樂住

318c05□□沙門今定無□□寡女有七人

318c06□□悉養孤遺子□□是故安樂住

318c07□□沙門今定無□□七不愛念子

318c08□□放逸多負債□□是故安樂住

318c09□□沙門今定無□□債主守其門

318c10□□求索長息財□□是故安樂住

318c11□□沙門今定無□□七領重臥具

318c12□□憂勤擇諸蟲□□是故安樂住

318c13□□沙門今定無□□赤眼黃髮婦

318c14□□晝夜聞惡聲□□是故安樂住

318c15□□沙門今定無□□空倉群鼠戱

318c16□□常憂其羸乏□□是故安樂住

318c17□爾時□世尊說偈答言

318c18□□我今日定不□□晨朝失其牛

318c19□□六日求不得□□是故安樂住

318c20□□我今日定無□□種殖胡麻田

318c21□□常恐其荒沒□□是故安樂住

318c22□□我今日定無□□種稻田乏水

318c23□□畏葉便枯死□□是故安樂住

318c24□□我今日定無□□寡女有七人

318c25□□悉養孤遺子□□是故安樂住

318c26□□我今日定無□□七不愛念子

318c27□□放逸多負債□□是故安樂住

318c28□□我今日定無□□債主守其門

318c29□□求索長息財□□是故安樂住

319a01□□我今日定無□□七領重臥具

319a02□□憂勤擇諸蟲□□是故安樂住

319a03□□我今日定無□□黃頭赤眼婦

319a04□□晝夜聞惡聲□□是故安樂住

319a05□□我今日定無□□空倉群鼠戱

319a06□□常憂其羸乏□□是故安樂住

319a07□□不捨念不念□□衆生安樂住

319a08□□斷欲離恩愛□□而得安樂住

319a09□爾時□世尊爲精進婆羅豆婆遮婆羅門種種

319a10□說法□示敎照喜□如佛常法□次第說法□布施·

319a11□持戒□乃至於正法中□心得無畏□卽從座起□

319a12□合掌白佛□我今得於正法·律出家學道□成

319a13□比丘分□修梵行不□佛告婆羅門□汝今可得

319a14□於正法·律出家·受具足□修諸梵行□乃至得

319a15□阿羅漢□心善解脫□爾時□精進婆羅豆婆遮婆

319a16□羅門得阿羅漢□緣自覺知□得解脫樂□而說

319a17□偈言

319a18□□我今甚欣樂□□大仙法之上

319a19□□得離貪欲樂□□不生見於佛

319a20□(一一八□)如是我聞□一時□佛住娑羅樹林婆羅

319a21□門聚落□爾時□世尊晨朝着衣持□□入婆羅

319a22□門聚落乞食□有非時雲起□爾時□世尊作是

319a23□念□我今當往婆羅門聚落婆羅長者大會

319a24□堂中□作是念已□卽往向彼大會堂所□時□婆

319a25□羅門長者悉集堂上□遙見世尊□共相謂言

319a26□彼剃頭沙門竟知何法□爾時□世尊告彼婆羅

319a27□聚落婆羅門長者言□諸婆羅門有知法者□

319a28□有不知者□刹利長者亦有知法者□有不知

319a29□法者□爾時□世尊卽說偈言

319b01□□非朋欲勝朋□□王不伏難伏

319b02□□妻不求勝夫□□無子不恭父

319b03□□無會無智者□□無智不法言

319b04□□貪□癡悉斷□□是則名智者

319b05□時□彼婆羅門長者白佛言□善士瞿曇□善士夫

319b06□可入此堂□就座而坐□世尊坐已□卽白言□

319b07□瞿曇說法□我等樂聽□爾時□世尊爲彼大會婆

319b08□羅門長者種種說法□示敎照喜已□復說偈言

319b09□□愚智群聚會□□非說孰知明

319b10□□能說寂靜道□□因說智則辯

319b11□□說者顯正法□□建立大仙幢

319b12□□善說爲仙幢□□法爲羅漢幢

319b13□爾時□世尊爲婆羅聚落婆羅門長者建立正

319b14□法□示敎照喜□示敎照喜已□從座起而去

319b15□(一一八一)如是我聞□一時□佛在拘薩羅人間遊

319b16□行□至浮梨聚落□住天作婆羅門菴羅園中□

319b17□尊者優波摩爲侍者□爾時□世尊患背痛□告

319b18□尊者優婆摩□汝擧衣□已□往至天作婆羅

319b19□門舍□時□天作婆羅門處於中堂□令梳頭者

319b20□理剃鬚髮□見尊者優波摩於外門住□見

319b21□已□卽說偈言

319b22□□何等剃鬚髮□□身着僧迦梨

319b23□□住於彼門外□□爲欲何所求

319b24□尊者優波摩說偈答言

319b25□□羅漢世善逝□□所患背風疾

319b26□□頗有安樂水□□療牟尼疾不

319b27□時□天作婆羅門以滿□□·一甁油·一甁石蜜□

319b28□使人擔持□幷持暖水□隨尊者優波摩詣

319b29□世尊所□以塗其體□暖水洗之□□蜜作飮□世

319c01□尊背疾卽得安隱□時□天作婆羅門晨朝早起□

319c02□往詣佛所□稽首禮足□退坐一面□而說偈言

319c03□□何言婆羅門□□施何得大果

319c04□□何等爲時施□□云何淨福田

319c05□爾時□世尊說偈答言

319c06□□若得宿命智□□見天定趣生

319c07□□得盡諸有漏□□牟尼起三明

319c08□□善知心解脫□□解脫一切貪

319c09□□說名婆羅門□□施彼得大果

319c10□□施彼爲時施□□隨所欲福田

319c11□時□天作婆羅門聞佛所說□歡喜隨喜□作禮而

319c12□去

319c13□(一一八二)如是我聞□一時□佛在拘薩羅人間

319c14□遊行□於一夜時□住止娑羅林中□時□有一婆

319c15□羅門□去娑羅林不遠□營作田業□晨朝起作□

319c16□至娑羅林中□遙見世尊坐一樹下□儀容端

319c17□正□諸根淸淨□其心寂定□具足成就第一止

319c18□觀□其身金色□光明徹照□見已□往詣其所□白

319c19□言□瞿曇□我近在此經營事業□故樂此林□瞿

319c20□曇於此有何事業□樂此林中□復說偈言

319c21□□比丘於此林□□爲何事業故

319c22□□獨一守空閑□□樂於此林中

319c23□爾時□世尊說偈答曰

319c24□□無事於此林□□林根久已斷

319c25□□於林離林脫□□禪思不樂斷

319c26□時□彼婆羅門聞佛所說□歡喜隨喜隨喜□作禮而去

319c27□(一一八三)如是我聞□一時□佛在拘薩羅人間遊

319c28□行□夜宿一娑羅林中□時□有一婆羅門□近彼

319c29□林側□與五百年少婆羅門共□彼婆羅門常稱

320a01□歎欽想□欲見世尊□何時遊於此林□我因得

320a02□見遇□問所疑□頗有閑暇爲我記說□時□彼

320a03□婆羅門年少弟子爲採薪故□入於林中□遙

320a04□見世尊坐一樹下□儀容端正□諸根寂靜□其

320a05□心寂定□形若金山□光明徹照□見已□作是念□

320a06□我和上婆羅門常稱歎欽仰□欲見瞿曇□問

320a07□其所疑□今此沙門瞿曇到此林中□我當疾

320a08□往白和上令知□卽持薪束□疾還學堂□捨

320a09□薪束已□詣和上所□白言□和上當知□和

320a10□上由來常所稱歎欽仰欲見沙門瞿曇□脫

320a11□到此林□當問所疑□今日瞿曇已到此林□

320a12□和上知時□時□婆羅門卽詣世尊所□面相問

320a13□訊慰勞已□退坐一面□而說偈言

320a14□□獨入此恐怖□□深邃叢林中

320a15□□堅住不傾動□□善修正勤法

320a16□□無歌舞音樂□□寂默住空閑

320a17□□我所未曾見□□獨樂深林者

320a18□□欲求於世間□□自在增上主

320a19□□爲三十三天□□天上自在樂

320a20□□何故深林中□□苦行自枯槁

320a21□爾時□世尊說偈答言

320a22□□若欲種種求□□諸界多種着

320a23□□彼一切皆是□□愚癡之根本

320a24□□如是一切求□□我久悉已吐

320a25□□不求不諂僞□□一切無所觸

320a26□□於一切諸法□□唯一淸淨觀

320a27□□得無上菩提□□禪思修不樂

320a28□婆羅門復說偈言

320a29□□我今敬禮汝□□大寂牟尼尊

320b01□□禪思之妙王□□覺無邊大覺

320b02□□如來天人救□□巍巍若金山

320b03□□解脫於叢林□□於林永不着

320b04□□已拔深利刺□□淸淨無餘跡

320b05□□論師之上首□□言說最勝辯

320b06□□人中雄師子□□震吼於深林

320b07□□顯現苦聖諦□□集滅八正道

320b08□□能盡衆苦聚□□乘出淨無垢

320b09□□自脫一切苦□□濟彼苦衆生

320b10□□安樂衆生故□□演說於正法

320b11□□已斷於恩愛□□遠離於欲網

320b12□□斷除於一切□□有愛之結縛

320b13□□如水生蓮花□□塵水不染着

320b14□□如日停虛空□□淸淨無雲□

320b15□□善哉我今日□□至拘薩羅林

320b16□□得見於大師□□兩足之勝尊

320b17□□大林大精進□□得第一廣度

320b18□□調御師之首□□敬禮無所畏

320b19□時□婆羅門廣說斯偈□讚歎佛已□聞佛所說□

320b20□歡喜隨喜□作禮而去

320b21□(一一八四)如是我聞□一時□佛在拘薩羅人間

320b22□遊行□宿於孫陀利河側□爾時□世尊剃髮未

320b23□久□於後夜時□結跏趺坐□正身思惟□繫念在

320b24□前□以衣覆頭□時□孫陀利河側有婆羅門住

320b25□止□夜起持祠□餘食不盡□時至河邊□欲求

320b26□大德婆羅門以奉之□爾時□世尊聞河邊婆

320b27□羅門聲□聞已□□咳作聲□□衣現頭□時□孫陀

320b28□利河側婆羅門見佛已□作是念□是剃頭沙門□

320b29□非婆羅門□欲持食還去□彼婆羅門復作是

320c01□念□非獨沙門是剃頭者□婆羅門中亦有剃

320c02□頭□應往至彼□問其所生□時□孫陀利河側婆

320c03□羅門詣世尊所□而問之言□爲何姓生□爾時□

320c04□世尊卽說偈言

320c05□□汝莫問所生□□但當問所行

320c06□□刻木爲鑽燧□□亦能生於火

320c07□□下賤種姓中□□生堅固牟尼

320c08□□智慧有□愧□□精進善調伏

320c09□□究竟大明際□□淸淨修梵行

320c10□□而今正是時□□應奉施餘食

320c11□時□孫陀利河側婆羅門復說偈言

320c12□□我今吉良日□□求福修供養

320c13□□遇得見大士□□三時最勝尊

320c14□□若不見佛者□□當更施餘人

320c15□爾時□孫陀利河側婆羅門轉得信心□卽持餘

320c16□食以奉世尊□世尊不受□以說偈得故□如

320c17□上因說偈而得食廣說□孫陀利河側婆羅門

320c18□白佛言□世尊□今此施食當置何所□佛告婆

320c19□羅門□我不見諸天·魔·梵·沙門·婆羅門·天神·世

320c20□人有能食此食□令身安隱者□汝持此食

320c21□去着無□水中□及少生草地□時□婆羅門卽

320c22□持此食着無□水中□水卽煙起涌沸□□□

320c23□作聲□如燒鐵丸投之冷水□煙起涌沸□□□

320c24□作聲□如是彼食着無□水中□煙起涌沸□□

320c25□□作聲□孫陀利河側婆羅門心欲恐怖□身毛

320c26□皆□□謂爲災變□馳走上岸□集聚乾木□供養

320c27□祠火□令息災怪□世尊見彼集聚乾木□供養

320c28□祠火□望息災怪□見已□卽說偈言

320c29□□婆羅門祠火□□焚燒乾草木

321a01□□莫呼是淨道□□能□諸災患

321a02□□此則惡供養□□而謂爲□慧

321a03□□作如是因緣□□外道取修淨

321a04□□汝今棄薪火□□起內火熾然

321a05□□常修不放逸□□常富於供養

321a06□□處處興淨信□□廣施設大會

321a07□□心意爲束薪□□瞋□□煙起

321a08□□妄語爲塵味□□口舌爲木杓

321a09□□胸懷燃火處□□欲火常熾然

321a10□□當善自調伏□□消滅士夫火

321a11□□正信爲大河□□淨戒爲度濟

321a12□□澄淨淸流水□□智者之所歎

321a13□□人中淨天德□□當於中洗浴

321a14□□涉水不着身□□安樂度彼岸

321a15□□正法爲深淵□□福德爲下濟

321a16□□澄淨水充滿□□智者所讚嘆

321a17□□人中天淨德□□當於中洗浴

321a18□□涉水不着身□□安樂度彼岸

321a19□□眞諦善調御□□攝護修梵行

321a20□□慈悲爲苦行□□眞實心淸淨

321a21□□沐浴以正法□□智者所稱歎

321a22□爾時□孫陀利河側婆羅門聞佛所說□歡喜隨

321a23□喜□復道而去

321a24□(一一八五)如是我聞□一時□佛住拘薩羅人間遊

321a25□行□住孫陀利河側叢林中□時□有孫陀利河

321a26□側住止婆羅門來詣佛所□面相問訊慰勞已□

321a27□退坐一面□問佛言□瞿曇□至孫陀利河中洗

321a28□浴不□佛告婆羅門□何用於孫陀利河中洗

321a29□浴爲□婆羅門白佛□瞿曇□孫陀利河是濟度

321b01□之數□是吉祥之數□是淸淨之數□若有於中

321b02□洗浴者□悉能除人一切諸惡□爾時□世尊卽說

321b03□偈言

321b04□□非孫陀利河□□亦非婆休多

321b05□□非伽耶薩羅□□如是諸河等

321b06□□作諸惡不善□□能令其淸淨

321b07□□恒河婆休多□□孫陀利河等

321b08□□愚者常居中□□不能除衆惡

321b09□□其淸淨之人□□何用洗浴爲

321b10□□其淸淨之人□□何用布薩爲

321b11□□淨業以自淨□□是生於受持

321b12□□不殺亦不盜□□不□不妄語

321b13□□信施除□垢□□於斯而洗浴

321b14□□於一切衆生□□常起慈悲心

321b15□□井水以洗浴□□用伽耶等爲

321b16□□內心自淸淨□□不待洗於外

321b17□□下賤田舍兒□□身體多汚垢

321b18□□以水洗塵穢□□不能淨其內

321b19□爾時□孫陀利河側婆羅門聞佛所說□歡喜隨

321b20□喜□從座起而去

321b21□(一一八六)如是我聞□一時□佛住迦毘羅衛國尼

321b22□拘律園中□時□有□□羅豆婆遮婆羅門□本

321b23□俗人時□爲佛善知識□來詣佛所□面相問訊

321b24□慰勞已□退坐一面□而說偈言

321b25□□外身□□者□□是但名□□

321b26□□內心□□者□□是結縛衆生

321b27□□今請問瞿曇□□云何解□□

321b28□爾時□世尊說偈答言

321b29□□受持於淨戒□□內心修正覺

321c01□□專精勤方便□□是則解□□

321c02□時□□□婆羅門聞佛所說□歡喜隨喜□從座起

321c03□而去

321c04□(一一八七)如是我聞□一時□佛住迦毘羅衛國尼

321c05□拘律園中□時□有□□波羅豆婆遮婆羅門

321c06□來詣佛所□而前問訊□相慰勞已□退坐一面□

321c07□而說偈言

321c08□□身外□□者□□是但名□□

321c09□□內心□□者□□是結縛衆生

321c10□□我今問瞿曇□□如此□□者

321c11□□云何作方便□□於何斷□□

321c12□爾時□世尊說偈答言

321c13□□眼耳及與鼻□□舌身意入處

321c14□□於彼名及色□□滅盡令無餘

321c15□□諸識永滅者□□於彼斷□□

321c16□佛說此經已□□□婆羅豆婆遮婆羅門聞佛

321c17□所說□歡喜隨喜□從座起去

321c18□(一一八八)如是我聞□一時□佛住鬱毘羅聚落

321c19□尼連禪河側菩提樹下□成佛未久□爾時□世

321c20□尊獨靜思惟□作是念□不恭敬者□則爲大苦□無

321c21□有次序□無他自在可畏懼者□則於大義

321c22□有所退減□有所恭敬□有次序□有他自在

321c23□者□得安樂住□有所恭敬□有次序□有他自

321c24□在□大義滿足□頗有諸天·魔·梵·沙門·婆羅門·天

321c25□神·世人中□能於我所具足戒勝·三昧勝·智

321c26□慧勝·解脫勝·解脫知見勝□令我恭敬宗重□

321c27□奉事供養□依彼而住□復作是念□無有諸天·

321c28□魔·梵·沙門·婆羅門·天神·世人能於我所戒具

321c29□足勝·三昧勝·智慧勝·解脫勝·解脫知見勝□

322a01□令我恭敬宗重□奉事供養□依彼而住者□唯

322a02□有正法令我自覺□成三□三佛陀者□我

322a03□當於彼恭敬宗重□奉事供養□依彼而住□所

322a04□以者何□過去如來·應·等正覺亦於正法恭

322a05□敬宗重□奉事供養□依彼而住□諸當來世如來·

322a06□應·等正覺亦於正法恭敬宗重□奉事供養□

322a07□依彼而住□爾時□娑婆世界主梵天王知世

322a08□尊心念已□如力士屈伸臂頃□從梵天沒□

322a09□住於佛前□歎言□善哉□如是□世尊□如是□善逝□

322a10□懈怠不恭敬者□甚爲大苦□廣說乃至大義滿

322a11□足□其實無有諸天·魔·梵·沙門·婆羅門·天神·世

322a12□人於世尊所戒具足勝·三昧勝·智慧勝·解

322a13□脫勝·解脫知見勝□令世尊恭敬宗重□奉事

322a14□供養□依彼而住者□唯有正法□如來自悟成

322a15□等正覺□則是如來所應恭敬宗重□奉事供養□

322a16□依彼而住者□所以者何□過去諸如來·應·等正

322a17□覺亦於正法恭敬宗重□奉事供養□依彼而

322a18□住□諸未來如來·應·等正覺亦當於正法恭

322a19□敬宗重□奉事供養□依彼而住□世尊亦當於

322a20□彼正法恭敬宗重□奉事供養□依彼而住□時□梵

322a21□天王復說偈言

322a22□□過去等正覺□□及未來諸佛

322a23□□現在佛世尊□□能除衆生憂

322a24□□一切恭敬法□□依正法而住

322a25□□如是恭敬者□□是則諸佛法

322a26□時□梵天王聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

322a27□卽沒不現

322a28□(一一八九)如是我聞□一時□佛住鬱毘羅聚落尼

322a29□連禪河側菩提樹下□成佛未久□爾時□世尊獨

322b01□靜思惟□作是念□有一乘道能淨衆生□度諸

322b02□憂悲□滅除苦惱□得眞如法□謂四念處□何等

322b03□爲四□身身觀念處□受·心·法法觀念處□若有

322b04□人不樂四念處者□則不樂如聖法□不樂

322b05□如聖法者□則不樂如聖道□不樂如聖道

322b06□者□則不樂甘露法□不樂甘露法者□則不

322b07□解脫生·老·病·死·憂·悲·惱苦□若樂修四念處

322b08□者□則樂修如聖法□樂修如聖法者□則樂如

322b09□聖道□樂如聖道者□則樂甘露法□樂甘露法

322b10□者□得解脫生·老·病·死·憂·悲·惱苦□爾時□娑婆

322b11□世界主梵天王知佛心念已□譬如力士屈

322b12□伸臂頃□於梵天沒□住於佛前□作是歎言□如

322b13□是□世尊□如是□善逝□有一乘道能淨衆生□謂

322b14□四念處□乃至解脫生·老·病·死·憂·悲·惱苦□時□梵

322b15□天王復說偈言

322b16□□謂有一乘道□□見生諸有邊

322b17□□演說於正法□□安慰苦衆生

322b18□□過去諸世尊□□以乘斯道度

322b19□□當來諸世尊□□亦度乘斯道

322b20□□現在尊正覺□□乘此度海流

322b21□□究竟生死際□□調伏心淸淨

322b22□□於生死輪轉□□悉已永消盡

322b23□□知種種諸界□□慧眼顯正道

322b24□□譬若恒水流□□悉歸趣大海

322b25□□激流浚漂遠□□正道亦如是

322b26□□廣智善顯示□□逮得甘露法

322b27□□殊勝正法輪□□本所未曾聞

322b28□□哀愍衆生故□□而爲衆生轉

322b29□□覆護天人衆□□令度有彼岸

322c01□□是故諸衆生□□咸皆稽首禮

322c02□爾時□梵天王聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛

322c03□足□卽沒不現

322c04□(一一九□)如是我聞□一時□佛住鬱毘羅聚落尼

322c05□連禪河側菩提樹下□成佛未久□爾時□娑婆世

322c06□界主梵天王絶妙色身□於後夜時來詣佛

322c07□所□稽首佛足□退坐一面□而說偈言

322c08□□於諸種姓中□□刹利兩足尊

322c09□□明行具足者□□天人中最勝

322c10□佛告梵天王□如是□梵天□如是□梵天

322c11□□於諸種姓中□□刹利兩足尊

322c12□□明行具足者□□天人中最勝

322c13□佛說是經已□娑婆世界主梵天王聞佛所

322c14□說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽沒不現

322c15□(一一九一)如是我聞□一時□佛在拘薩羅人間遊

322c16□行□住止空閑無聚落處□與比丘衆夜宿其

322c17□中□爾時□世尊爲諸比丘說隨順阿練若法

322c18□時□娑婆世界主梵天王作是念□今者世尊在

322c19□拘薩羅人間遊行□住一空閑無聚落處□與諸

322c20□大衆止宿空野□爾時□世尊爲諸大衆說隨

322c21□順空法□我今當往隨順讚嘆□譬如力士屈

322c22□伸臂頃□於梵天沒□住於佛前□稽首佛足□

322c23□退坐一面□而說偈言

322c24□□習近邊林座□□斷除諸煩惱

322c25□□若不樂空閑□□入衆自攝護

322c26□□自調伏其心□□家家行乞食

322c27□□攝持於諸根□□專精繫心念

322c28□□然後習空閑□□阿練若床座

322c29□□遠離諸恐怖□□無畏安隱住

323a01□□若彼諸兇險□□惡蛇衆毒害

323a02□□□雲大闇冥□□震雷曜電光

323a03□□離諸煩惱故□□晝夜安隱住

323a04□□如我所聞法□□乃至不究竟

323a05□□獨一修梵行□□不畏千死魔

323a06□□若修於覺道□□不畏於萬數

323a07□□一切須陀洹□□或得斯陀含

323a08□□及阿那含者□□其數亦無量

323a09□□不能定其數□□恐怖於妄說

323a10□時□娑婆世界主梵天王聞佛所說□歡喜隨喜

323a11□已□爲佛作禮□卽沒不現

323a12□(一一九二)如是我聞□一時□佛住迦毘羅衛迦毘

323a13□羅衛林中□與五百比丘俱□皆是羅漢□諸漏

323a14□已盡□所作已作□離諸重擔□逮得己利□盡

323a15□諸有結□正智心善解脫□爾時□世尊爲諸大

323a16□衆說涅槃相應法□時□有十方世界大衆威力

323a17□諸天皆悉來會□供養世尊及比丘僧□復有

323a18□諸梵天王住於梵世□作是念□今日佛住迦

323a19□毘羅衛國□如上廣說□乃至供養世尊及諸

323a20□大衆□我今當往各各讚歎□作是念已□譬如

323a21□力士屈伸臂頃□從梵天沒□住於佛前□第

323a22□一梵天卽說偈言

323a23□□於此大林中□□大衆普雲集

323a24□□十方諸天衆□□皆悉來恭敬

323a25□□故我遠來禮□□最勝難伏僧

323a26□第二梵天復說偈言

323a27□□是諸比丘僧□□眞實心精進

323a28□□於此大林中□□攝諸根求度

323a29□第三梵天次說偈言

323b01□□善方便消融□□恩愛深利刺

323b02□□堅固不傾動□□如因陀羅幢

323b03□□度深塹水流□□淸淨不求欲

323b04□□善度之導師□□諸調伏大龍

323b05□第四梵天次說偈言

323b06□□歸依於佛者□□終不墮惡趣

323b07□□能斷人中身□□得天身受樂

323b08□各說偈已□四梵天身卽沒不現

323b09□(一一九三)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

323b10□竹園□時□有娑婆世界主梵天王□日日精勤□往

323b11□詣佛所□尊重供養□時□娑婆世界主作是念□今

323b12□旦太早而來見佛□正値世尊入大三昧□我

323b13□等且當入提婆達多伴黨瞿迦梨比丘房中□

323b14□作是念已□卽入彼房□至房戶中□以指□

323b15□戶□口說是言□瞿迦梨□瞿迦梨□於舍利弗·目

323b16□連所起淨信心□汝莫長夜得不饒益苦□瞿

323b17□迦梨言□汝是誰□梵天答言□娑婆世界主梵天

323b18□王□□瞿迦梨言□世尊不記汝得阿那含耶

323b19□梵天王言□如是□比丘□瞿迦梨言□汝何故來

323b20□娑婆世界主梵天王答言□此不可治□卽說

323b21□偈言

323b22□□於無量處所□□生心欲籌量

323b23□□何有□慧者□□而生此覺想

323b24□□無量而欲量□□是陰蓋凡夫

323b25□時□娑婆世界主梵天王往詣佛所□稽首禮足□

323b26□退坐一面□白佛言□世尊□我常日日勤到佛

323b27□所□親覲供養□我作是念□今旦太早來見世

323b28□尊□正値世尊入大三昧□我且當入提婆

323b29□達多伴黨瞿迦梨比丘房中□卽住戶中□徐徐

323c01□□戶□口說是言□瞿迦梨□瞿迦梨□當於舍利

323c02□弗·目□連賢善智慧者所起淨信心□莫長

323c03□夜得不饒益苦□瞿迦梨言□汝是誰□我卽答

323c04□言□是娑婆世界主梵天王□瞿迦梨言□世尊

323c05□不記汝得阿那含耶□我卽答言□如是□瞿迦

323c06□梨復言□汝何故來□我作是念□此不可治□卽

323c07□說偈言

323c08□□於不可量處□□發心欲籌量

323c09□□不可量欲量□□是陰蓋凡夫

323c10□佛語梵王□如是□如是□梵王

323c11□□於不可量處□□而發心欲量

323c12□□何有智慧人□□而生此妄想

323c13□□不可量欲量□□是陰蓋凡夫

323c14□佛說此經已□娑婆世界主梵天王聞佛所

323c15□說□歡喜隨喜□從座起□爲佛作禮□卽沒不現

323c16□(一一九四)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

323c17□竹園□爾時□大梵天王及餘別梵天□善臂別梵

323c18□天□日日方便□往見供養世尊□時□有婆句梵

323c19□天見別梵天□善臂梵天□精勤方便□而問言□

323c20□汝欲何之□彼卽答言□欲見世尊□恭敬供養

323c21□時□婆句梵天卽說偈言

323c22□□彼有四鵠鳥□□三種金色宮

323c23□□五百七十二□□修行禪思者

323c24□□熾焰金色身□□普照梵天宮

323c25□□汝且觀我身□□何用至彼爲

323c26□爾時□善梵王·別梵王□善臂別梵王復說偈

323c27□言

323c28□□雖有金色身□□普照梵天宮

323c29□□其有智慧者□□知色有煩惱

324a01□□智者不樂色□□於其心解脫

324a02□時□彼善梵天·別梵天□善臂別梵天往詣佛所□

324a03□稽首佛足□退坐一面□白佛言□世尊□我今方

324a04□便□欲來見世尊□恭敬供養□有婆句梵天□見

324a05□我方便□而問我言□汝今方便□欲何所之□我

324a06□卽答言□欲往見世尊□禮事供養□婆句梵天

324a07□卽說偈言

324a08□□有四種鵠鳥□□三種金色宮

324a09□□五百七十二□□於中而禪思

324a10□□觀我身金色□□普照梵天宮

324a11□□汝且觀我身□□何用至彼爲

324a12□我卽說偈而答彼言

324a13□□雖有金色身□□普照梵天宮

324a14□□當知眞金色□□是則煩惱事

324a15□□智者解脫色□□於色不復樂

324a16□佛告梵天□如是□梵天□如是□梵天

324a17□□雖有眞金色□□普照梵天宮

324a18□□當知眞金色□□則是煩惱事

324a19□□智者解脫色□□於色不復樂

324a20□時□彼梵天爲迦□務陀低沙比丘故□說偈言

324a21□□夫士生世間□□利斧在口中

324a22□□還自斬其身□□斯由惡言故

324a23□□應毁者稱譽□□應譽而反毁

324a24□□惡口增其過□□所生無安樂

324a25□□博□酒喪財□□其過失甚少

324a26□□惡心向善逝□□是則爲大過

324a27□□地獄有百千□□名尼羅浮地

324a28□□三十有六百□□及五阿浮陀

324a29□□斯皆謗聖獄□□口意惡願故

324b01□佛說此經已□彼諸梵天聞佛所說□歡喜隨

324b02□喜□稽首佛足□卽沒不現

324b03□(一一九五)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

324b04□竹園□時□有婆句梵天住梵天上□起如是

324b05□惡邪見言□此處常·恒·非變易法□純一出離之

324b06□處□爾時□世尊知婆句梵天心念已□入於三

324b07□昧□如其正受□於王舍城沒□住梵天上□婆

324b08□句梵天遙見世尊而說偈言

324b09□□梵天七十二□□造作諸福樂

324b10□□自在而常住□□生老死已過

324b11□□我於諸明論□□修習已究竟

324b12□□彼諸天衆等□□唯謂我長存

324b13□爾時□世尊說偈答言

324b14□□此則極短壽□□非是長存者

324b15□□而婆句梵天□□自謂爲長壽

324b16□□尼羅浮多獄□□其壽百千數

324b17□□我悉憶念知□□汝自謂長存

324b18□婆句梵天復說偈言

324b19□□佛世尊所見□□其劫數無邊

324b20□□生老死憂悲□□皆悉已過去

324b21□□唯願說知我□□過去曾所更

324b22□□受持何戒業□□而得生於此

324b23□爾時□世尊說偈答言

324b24□□過去久遠劫□□於大曠野中

324b25□□有諸大衆行□□多賢聖梵行

324b26□□飢乏無資糧□□汝救之令度

324b27□□慈救心相續□□經劫而不失

324b28□□是則汝過去□□所受持功德

324b29□□我悉憶念知□□久近如眠覺

324c01□□過去有村邑□□爲賊所抄掠

324c02□□汝時悉皆救□□令其得解脫

324c03□□是則過去世□□所受持福業

324c04□□我憶此因緣□□久近如眠覺

324c05□□過去有人衆□□乘船恒水中

324c06□□惡龍持彼船□□欲盡害其命

324c07□□汝時以神力□□救令得解脫

324c08□□是則汝過去□□所受持福業

324c09□□我憶是因緣□□久近如眠覺

324c10□婆句梵天復說偈言

324c11□□決定悉知我□□古今壽命事

324c12□□亦知餘一切□□是則爲正覺

324c13□□是故所受身□□金光炎普照

324c14□□其身住於此□□光明遍世間

324c15□爾時□世尊爲婆句梵天種種說法□示敎照喜

324c16□已□如其正受□從梵天沒□還王舍城

324c17□(一一九六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

324c18□孤獨園□時□有一梵天住梵天上□起如是邪

324c19□見言□此處常·恒·不變易□純一出離□未曾見

324c20□有來至此處□□復有過此上者□爾時□世

324c21□尊知彼梵天心之所念□卽入三昧□如其正

324c22□受□於舍衛國沒□現梵天宮□當彼梵天頂上□

324c23□於虛空中結跏趺坐□正身繫念□爾時□尊者阿

324c24□若俱□作是念□今日世尊爲在何所□卽以

324c25□天眼淨過人間眼□觀見世尊在梵天上□見

324c26□已□卽入三昧□如其正受□於舍衛國沒□現彼

324c27□梵世□在於東方□西面向佛□結跏趺坐□端身

324c28□繫念□在佛座下□梵天座上□爾時□尊者摩訶迦

324c29□葉作是念□今日世尊爲在何所□卽以天眼

325a01□淨過於人眼□見世尊在梵天上□見已□卽入

325a02□三昧□如其正受□於舍衛國沒□現梵天上□在

325a03□於南方□北面向佛□結跏趺坐□端身繫念□在

325a04□佛座下□梵天座上□時□尊者舍利弗作是念□世

325a05□尊今者爲在何所□卽以天眼淨過於人眼□

325a06□見世尊在梵天上□見已□卽入三昧□如其正

325a07□受□於舍衛國沒□住梵天上□在於西方□東面

325a08□向佛□結跏趺坐□端身繫念□在佛座下□梵天座

325a09□上

325a10□爾時□尊者大目□連卽作是念□今日世尊爲

325a11□在何所□以天眼淨過於人眼□遙見世尊在

325a12□梵天上□見已□卽入三昧□如其正受□於舍衛

325a13□國沒□住梵天上□在於北方□南面向佛□結跏

325a14□趺坐□端身繫念□在佛座下□梵天座上□爾時□世

325a15□尊告梵天曰□汝今復起是見□從本已來□未

325a16□曾見有過我上者不□梵天白佛□我今不

325a17□敢復言□我未曾見有過我上者□唯見梵

325a18□天光明被障□爾時□世尊爲彼梵天種種說

325a19□法□示敎照喜已□卽入三昧□如其正受□於梵

325a20□天上沒□還舍衛國□尊者阿若俱□·摩訶迦

325a21□葉·舍利弗爲彼梵天種種說法□示敎照喜

325a22□已□卽入三昧□如其正受□於梵天沒□還舍衛

325a23□國□唯尊者大目□連仍於彼住□時□彼梵天問

325a24□尊者大目□連□世尊諸餘弟子悉有如是大

325a25□德大力不□時□尊者大目□連卽說偈言

325a26□□大德具三明□□通達觀他心

325a27□□漏盡諸羅漢□□其數無有量

325a28□時□尊者大目□連爲彼梵天種種說法□示敎

325a29□照喜已□卽入三昧□如其正受□於梵天沒□

325b01□還舍衛國

325b02□(一一九七)如是我聞□一時□佛住俱尸那竭國

325b03□力士生地堅固雙樹林□爾時□世尊臨般涅

325b04□槃□告尊者阿難□汝於堅固雙樹間敷繩床□

325b05□北首□如來今日中夜於無餘涅槃而般涅槃

325b06□時□尊者阿難奉世尊敎□於雙堅固樹間爲

325b07□世尊敷繩床□北首已□還世尊所□稽首禮足□

325b08□白言世尊□已爲如來於雙堅固樹間敷繩

325b09□床□令北首□於是□世尊往就繩床□右脅着地□

325b10□北首而臥□足足相累□繫念明相□爾時□世尊

325b11□卽於中夜□於無餘涅槃而般涅槃□般涅槃

325b12□已□雙堅固樹尋卽生花□周□垂下□供養世

325b13□尊□時□有異比丘卽說偈言

325b14□□善好堅固樹□□枝條垂禮佛

325b15□□妙花以供養□□大師般涅槃

325b16□尋時□釋提桓因說偈

325b17□□一切行無常□□斯皆生滅法

325b18□□雖生尋以滅□□斯寂滅爲樂

325b19□尋時□娑婆世界主梵天王次復說偈言

325b20□□世間一切生□□立者皆當捨

325b21□□如是聖大師□□世間無有比

325b22□□逮得如來力□□普爲世間眼

325b23□□終歸會磨滅□□入無餘涅槃

325b24□尊者阿那律陀次復說偈言

325b25□□出息入息住□□立心善攝護

325b26□□從所依而來□□世間般涅槃

325b27□□大恐怖相生□□令人身毛□

325b28□□一切行力具□□大師般涅槃

325b29□□其心不懈怠□□亦不住諸愛

325c01□□心法漸解脫□□如薪盡火滅

325c02□如來涅槃後七日□尊者阿難往枝提所□而

325c03□說偈言

325c04□□導師此寶身□□往詣梵天上

325c05□□如是大神力□□內火還燒身

325c06□□五百[疊*毛]纏身□□悉燒令磨滅

325c07□□千領細[疊*毛]衣□□以衣如來身

325c08□□唯二領不燒□□最上及□身

325c09□尊者阿難說是偈時□諸比丘默然悲喜

325c10□雜阿含經卷第四十四

325c11□

325c12□

325c13□雜阿含經卷第四十五

325c14□

325c15□□□□□宋天竺三藏求那跋陀羅譯

325c16□(一一九八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

325c17□孤獨園□時□有阿[月*葛]毘比丘尼□住舍衛國王

325c18□園精舍比丘尼衆中□時□阿[月*葛]毘比丘尼晨朝

325c19□着衣持□□入舍衛城乞食□食已□還精舍□

325c20□擧衣□□洗足□持尼師壇□着右肩上□入安

325c21□陀林坐禪□時□魔波旬作是念□今沙門瞿曇

325c22□住舍衛國祇樹給孤獨園□有弟子阿[月*葛]毘比

325c23□丘尼□住舍衛國王園精舍比丘尼衆中□晨朝

325c24□着衣持□□入舍衛城乞食□食已□還精舍□

325c25□擧衣□□洗足已□持尼師壇□着右肩上□入

325c26□安陀林坐禪□我今當往□爲作留難□卽化作

325c27□年少□容貌端正□往詣彼比丘尼所□語比丘

325c28□尼言□阿姨□欲何處去□比丘尼答言□賢者□到

325c29□遠離處去□時□魔波旬卽說偈言

326a01□□世間無有出□□用求遠離爲

326a02□□還服食五欲□□勿令後變悔

326a03□時□阿[月*葛]毘比丘尼作是念□是誰□欲恐怖我□

326a04□爲是人耶□爲非人耶□姦狡人耶□心卽念言□

326a05□此必惡魔欲亂我耳□覺知已□而說偈言

326a06□□世間有出要□□我自知所得

326a07□□鄙下之惡魔□□汝不知其道

326a08□□譬如利刀害□□五欲亦如是

326a09□□譬如斬肉形□□苦受陰亦然

326a10□□如汝向所說□□服樂五欲者

326a11□□是則不可樂□□大恐怖之處

326a12□□離一切喜樂□□捨諸大闇冥

326a13□□以滅盡作證□□安住離諸漏

326a14□□覺知汝惡魔□□尋卽自滅去

326a15□時□魔波旬作是念□彼阿[月*葛]毘比丘尼已知我

326a16□心□愁憂不樂□卽沒不現

326a17□(一一九九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

326a18□孤獨園□時□有蘇摩比丘尼□住舍衛國王園精

326a19□舍比丘尼衆中□晨朝着衣持□□入舍衛城

326a20□乞食□食已□還精舍□擧衣□□洗足畢□持尼

326a21□師壇□着右肩上□至安陀林坐禪□時□魔波旬

326a22□作是念□今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨

326a23□園□有蘇摩比丘尼□住舍衛國王園精舍比丘

326a24□尼衆中□晨朝着衣持□□入舍衛城乞食□食

326a25□已□還精舍□擧衣□□洗足畢□持尼師檀□着

326a26□右肩上□入安陀林坐禪□我今當往□爲作留

326a27□難□卽化作年少□容貌端正□往至蘇摩比丘

326a28□尼所□問言□阿姨□欲至何所□答言□賢者□欲

326a29□至遠離處去□時□魔波旬卽說偈言

326b01□□仙人所住處□□是處甚難得

326b02□□非彼二指智□□能得到彼處

326b03□時□蘇摩比丘尼作是念□此是何等□欲恐怖

326b04□我□爲人□爲非人□爲姦狡人□作此思惟已□決

326b05□定智生□知是惡魔來欲□亂□卽說偈言

326b06□□心入於正受□□女形復何爲

326b07□□智或若生已□□逮得無上法

326b08□□若於男女想□□心不得俱離

326b09□□彼卽隨魔說□□汝應往語彼

326b10□□離於一切苦□□捨一切闇冥

326b11□□逮得滅盡證□□安住諸漏盡

326b12□□覺知汝惡魔□□卽自磨滅去

326b13□時□魔波旬作是念□蘇摩比丘尼已知我心□

326b14□內懷憂悔□卽沒不現

326b15□(一二□□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

326b16□孤獨園□時□有吉離舍瞿曇彌比丘尼□住舍

326b17□衛國王園精舍比丘尼衆中□晨朝着衣持□□

326b18□至舍衛城乞食□食已□還精舍□擧衣□□洗

326b19□足畢□持尼師壇□着肩上□入安陀林□於一

326b20□樹下結跏趺坐□入晝正受□時□魔波旬作是

326b21□念□今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園□時□

326b22□吉離舍瞿曇彌比丘尼住舍衛國王園精舍

326b23□比丘尼衆中□晨朝着衣持□□入舍衛城乞

326b24□食□食已□還精舍□擧衣□□洗足畢□持尼師

326b25□壇□着肩上□入安陀林□於一樹下結跏趺

326b26□坐□入晝正受□我今當往□爲作留難□卽化作

326b27□年少□容貌端正□往至吉離舍瞿曇彌比丘尼

326b28□所□而說偈言

326b29□□汝何喪其子□□涕泣憂愁貌

326c01□□獨坐於樹下□□何求於男子

326c02□時□吉離舍瞿曇彌比丘尼作是念□爲誰恐怖

326c03□我□爲人□爲非人□爲姦狡者□如是思惟□生決

326c04□定智□惡魔波旬來□我耳□卽說偈言

326c05□□無邊際諸子□□一切皆亡失

326c06□□此則男子邊□□已度男子表

326c07□□不惱不憂愁□□佛敎作已作

326c08□□一切離愛苦□□捨一切闇冥

326c09□□已滅盡作證□□安隱盡諸漏

326c10□□已知汝弊魔□□於此自滅去

326c11□時□魔波旬作是念□吉離舍瞿曇彌比丘尼已

326c12□知我心□愁憂苦惱□卽沒不現

326c13□(一二□一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

326c14□孤獨園□時□有優□羅色比丘尼□住舍衛國

326c15□王園比丘尼衆中□晨朝着衣持□□入舍衛

326c16□城乞食□食已□還精舍□擧衣□□洗足畢□持

326c17□尼師壇□着肩上□入安陀林□坐一樹下□入

326c18□晝正受□時□魔波旬作是念□今沙門瞿曇住

326c19□舍衛國祇樹給孤獨園□優□羅色比丘尼住

326c20□舍衛國王園比丘尼衆中□晨朝着衣持□□

326c21□入舍衛城乞食□食已□還精舍□擧衣□□洗足

326c22□畢□持尼師壇□着肩上□入安陀林□坐一樹

326c23□下□入晝正受□我今當往□爲作留難□卽化作

326c24□年少□容貌端正□至優□羅色比丘尼所□而

326c25□說偈言

326c26□□妙華堅固樹□□依止其樹下

326c27□□獨一無等侶□□不畏惡人耶

326c28□時□優□羅色比丘尼作是念□爲何等人□欲

326c29□恐怖我□爲是人□爲非人□爲姦狡人□如是

327a01□思惟□卽得覺知□必是惡魔波旬欲亂我耳□

327a02□卽說偈言

327a03□□設使有百千□□皆是姦狡人

327a04□□如汝等惡魔□□來至我所者

327a05□□不能動毛髮□□不畏汝惡魔

327a06□魔復說偈言

327a07□□我今入汝腹□□住於內藏中

327a08□□或住兩眉間□□汝不能見我

327a09□時□優□羅色比丘尼復說偈言

327a10□□我心有大力□□善修習神通

327a11□□大縛已解脫□□不畏汝惡魔

327a12□□我已吐三垢□□恐怖之根本

327a13□□住於不恐地□□不畏於魔軍

327a14□□於一切愛喜□□離一切闇冥

327a15□□已證於寂滅□□安住諸漏盡

327a16□□覺知汝惡魔□□自當消滅去

327a17□時□魔波旬作是念□優□羅色比丘尼已知我

327a18□心□內懷憂愁□卽沒不現

327a19□(一二□二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

327a20□孤獨園□時□尸羅比丘尼住舍衛國王園比丘

327a21□尼衆中□晨朝着衣持□□入舍衛城乞食□食

327a22□已□還精舍□擧衣□□洗足畢□持尼師壇□着

327a23□肩上□入安陀林□坐一樹下□入晝正受□時□

327a24□魔波旬作是念□今沙門瞿曇住舍衛國祇樹

327a25□給孤獨園□尸羅比丘尼住舍衛國王園精舍

327a26□比丘尼衆中□晨朝着衣持□□入舍衛城乞

327a27□食□食已□還精舍□擧衣□□洗足畢□持尼師

327a28□壇□着肩上□入安陀林□坐一樹下□入晝正受□

327a29□我今當往□爲作留難□卽化作年少□容貌端

327b01□正□往到尸羅比丘尼前而說偈言

327b02□□衆生云何生□□誰爲其作者

327b03□□衆生何處起□□去復至何所

327b04□尸羅比丘尼作是念□此是何人□欲恐怖我□

327b05□爲人□爲非人□爲姦狡人□作是思惟已□卽生

327b06□知覺□此是惡魔欲作留難□卽說偈言

327b07□□汝謂有衆生□□此則惡魔見

327b08□□唯有空陰聚□□無是衆生者

327b09□□如和合衆材□□世名之爲車

327b10□□諸陰因緣合□□假名爲衆生

327b11□□其生則苦生□□住亦卽苦住

327b12□□無餘法生苦□□苦生苦自滅

327b13□□捨一切愛苦□□離一切闇冥

327b14□□已證於寂滅□□安住諸漏盡

327b15□□已知汝惡魔□□則自消滅去

327b16□時□魔波旬作是念□尸羅比丘尼已知我心□

327b17□內懷憂□□卽沒不現

327b18□(一二□三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

327b19□孤獨園□時□毘羅比丘尼住舍衛國王園比丘

327b20□尼衆中□晨朝着衣持□□入舍衛城乞食□食

327b21□已□還精舍□擧衣□□洗足畢□持尼師壇□着

327b22□肩上□入安陀林□坐一樹下□入晝正受□時□魔

327b23□波旬作是念□今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給

327b24□孤獨園□毘羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼

327b25□衆中□晨朝着衣持□□入舍衛城乞食□食已□

327b26□還精舍□擧衣□□洗足畢□持尼師壇□着肩

327b27□上□入安陀林□坐一樹下□入晝正受□我當

327b28□往彼□爲作留難□卽化作年少□容貌端正□至

327b29□毘羅比丘尼所而說偈言

327c01□□云何作此形□□誰爲其作者

327c02□□此形何處起□□形去至何所

327c03□毘羅比丘尼作是念□是何人來恐怖我□爲

327c04□人□爲非人□爲姦狡人□如是思惟□卽得知

327c05□覺□惡魔波旬欲作□亂□卽說偈言

327c06□□此形不自造□□亦非他所作

327c07□□因緣會而生□□緣散卽磨滅

327c08□□如世諸種子□□因大地而生

327c09□□因地水火風□□陰界入亦然

327c10□□因緣和合生□□緣離則磨滅

327c11□□捨一切愛苦□□離一切闇冥

327c12□□已證於寂滅□□安住諸漏盡

327c13□□惡魔以知汝□□卽自磨滅去

327c14□時□魔波旬作是念□毘羅比丘尼已知我心□

327c15□生大憂□□卽沒不現

327c16□(一二□四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

327c17□孤獨園□時□有毘□耶比丘尼□住舍衛國王園

327c18□比丘尼衆中□晨朝着衣持□□入舍衛城乞

327c19□食□食已□還精舍□擧衣□□洗足畢□持尼師

327c20□壇□着肩上□入安陀林□坐一樹下□入晝正

327c21□受□時□魔波旬作是念□此沙門瞿曇住舍衛

327c22□國祇樹給孤獨園□弟子毘□耶比丘尼住舍

327c23□衛國王園比丘尼衆中□晨朝着衣持□□入

327c24□舍衛城乞食□食已□還精舍□擧衣□□洗足畢□

327c25□持尼師壇□着肩上□入安陀林□坐一樹下□

327c26□入晝正受□我今當往□爲作留難□卽化作年

327c27□少□容貌端正□往至其前而說偈言

327c28□□汝今年幼少□□我亦是年少

327c29□□當共於此處□□作五種音樂

328a01□□而共相娛樂□□用是禪思爲

328a02□時□毘□耶比丘尼作是念□此何等人□欲恐

328a03□怖我□爲是人耶□爲非人耶□爲姦狡人耶□

328a04□如是思惟已□卽得知覺□是魔波旬欲作□

328a05□亂□卽說偈言

328a06□□歌舞作衆伎□□種種相娛樂

328a07□□今悉已惠汝□□非我之所須

328a08□□若寂滅正受□□及天人五欲

328a09□□一切持相與□□亦非我所須

328a10□□捨一切喜歡□□離一切闇冥

328a11□□寂滅以作證□□安住諸漏盡

328a12□□已知汝惡魔□□當自消滅去

328a13□時□魔波旬作是念□是毘□耶比丘尼已知我

328a14□心□內懷憂□□卽沒不現

328a15□(一二□五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

328a16□孤獨園□時□遮羅比丘尼住舍衛國王園比丘

328a17□尼衆中□晨朝着衣持□□入舍衛城乞食□食

328a18□已□還精舍□擧衣□□洗足畢□持尼師壇□着

328a19□肩上□至安陀林□坐一樹下□入晝正受□時□魔

328a20□波旬作是念□今沙門瞿曇在舍衛國祇樹給

328a21□孤獨園□遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘

328a22□尼衆中□晨朝着衣持□□入舍衛城乞食□食

328a23□已□還精舍□洗足畢□擧衣□□持尼師壇□着

328a24□肩上□入安陀林□坐一樹下□入晝正受□我

328a25□今當往□爲作留難□化作年少□容貌端正□

328a26□至遮羅比丘尼前而說偈言

328a27□□覺受生爲樂□□生服受五欲

328a28□□爲誰敎受汝□□令厭離於生

328a29□時□遮羅比丘尼作是念□此是何人□欲作恐

328b01□怖□爲人□爲非人□爲姦狡人□而來至此□欲

328b02□作□亂□卽說偈言

328b03□□生者必有死□□生則受諸苦

328b04□□鞭打諸惱苦□□一切緣生有

328b05□□當斷一切苦□□超越一切生

328b06□□慧眼觀聖諦□□牟尼所說法

328b07□□苦苦及苦集□□滅盡離諸苦

328b08□□修習八正道□□安隱趣涅槃

328b09□□大師平等法□□我欣樂彼法

328b10□□我知彼法故□□不復樂受生

328b11□□一切離愛喜□□捨一切闇冥

328b12□□寂滅以作證□□安住諸漏盡

328b13□□覺知汝惡魔□□自當消滅去

328b14□時□魔波旬作是念□遮羅比丘尼已知我心□

328b15□內懷憂□□卽沒不現

328b16□(一二□六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

328b17□孤獨園□時□優波遮羅比丘尼亦住舍衛國王

328b18□園比丘尼衆中□晨朝着衣持□□入舍衛城

328b19□乞食□食已□還精舍□擧衣□□洗足畢□持尼師

328b20□壇□着肩上□入安陀林□坐一樹下□入晝正

328b21□受□時□魔波旬作是念□今沙門瞿曇住舍衛

328b22□國祇樹給孤獨園□優波遮羅比丘尼亦住舍

328b23□衛國王園比丘尼衆中□晨朝着衣持□□入

328b24□舍衛城乞食□食已□還精舍□擧衣□□洗足畢□

328b25□持尼師壇□着肩上□入安陀林□坐一樹下□

328b26□入晝正受□我今當往□爲作留難□卽化作年

328b27□少□容貌端正□至優波遮羅比丘尼所而說

328b28□偈言

328b29□□三十三天上□□炎魔兜率陀

328c01□□化樂他自在□□發願得往生

328c02□優波遮羅比丘尼作是念□此何等人□欲恐怖

328c03□我□爲人□爲非人□爲是姦狡人□自思覺悟□必

328c04□是惡魔欲作□亂□而說偈言

328c05□□三十三天上□□炎魔兜率陀

328c06□□化樂他自在□□斯等諸天上

328c07□□不離有爲行□□故隨魔自在

328c08□□一切諸世間□□悉是衆行聚

328c09□□一切諸世間□□悉皆動搖法

328c10□□一切諸世間□□苦火常熾然

328c11□□一切諸世間□□悉皆煙塵起

328c12□□不動亦不搖□□不習近凡夫

328c13□□不隨於魔趣□□於是處娛樂

328c14□□離一切愛苦□□捨一切闇冥

328c15□□寂滅以作證□□安住諸漏盡

328c16□□已覺汝惡魔□□則自磨滅去

328c17□時□魔波旬作是念□優波遮羅比丘尼已知我

328c18□心□內懷憂寂□卽沒不現

328c19□(一二□七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

328c20□孤獨園□時□尸利沙遮羅比丘尼亦住舍衛國

328c21□王園比丘尼衆中□晨朝着衣持□□入舍衛

328c22□城乞食□食已□還精舍□擧衣□□洗足畢□持尼

328c23□師壇□着肩上□入安陀林□坐一樹下□入晝

328c24□正受□時□魔波旬作是念□今沙門瞿曇住舍衛

328c25□國祇樹給孤獨園□時□尸利沙遮羅比丘尼亦

328c26□住舍衛國王園比丘尼衆中□晨朝着衣持□□

328c27□入舍衛城乞食□食已□還精舍□擧衣□□洗足

328c28□畢□持尼師壇□着肩上□入安陀林□坐一樹

328c29□下□入晝正受□我當往彼□爲作留難□化作

329a01□年少□容貌端正□往到尸利沙遮羅比丘尼所

329a02□而作是言□阿姨□汝樂何等諸道□比丘尼答

329a03□言□我都無所樂□時□魔波旬卽說偈言

329a04□□汝何所諮受□□剃頭作沙門

329a05□□身着袈裟衣□□而作出家相

329a06□□不樂於諸道□□而守愚癡住

329a07□時□尸利沙遮羅比丘尼作是念□此何等人□欲

329a08□恐怖我□爲人□爲非人□爲姦狡人□如是思惟

329a09□已□卽自知覺□惡魔波旬欲作□亂□卽說偈言

329a10□□此法外諸道□□諸見所纏縛

329a11□□縛於諸見已□□常隨魔自在

329a12□□若生釋種家□□稟無比大師

329a13□□能伏諸魔怨□□不爲彼所伏

329a14□□淸淨一切脫□□道眼普觀察

329a15□□一切智悉知□□最勝離諸漏

329a16□□彼則我大師□□我唯樂彼法

329a17□□我入彼法已□□得遠離寂滅

329a18□□離一切愛喜□□捨一切闇冥

329a19□□寂滅以作證□□安住諸漏盡

329a20□□已知汝惡魔□□如是自滅去

329a21□時□魔波旬作是念□尸利沙遮羅比丘尼已知

329a22□我心□內懷憂□□卽沒不現

329a23□(一二□八)如是我聞□一時□佛住瞻婆國揭伽

329a24□池側□爾時□世尊月十五日布薩時□於大衆前

329a25□坐□月初出時□時□有尊者婆耆舍於大衆中□

329a26□作是念□我今欲於佛前歎月譬偈□作是

329a27□念已□卽從坐起□整衣服□爲佛作禮□合掌白

329a28□佛言□世尊□欲有所說□善逝□欲有所說□佛

329a29□告婆耆舍□欲說者便說□時□尊者婆耆舍卽

329b01□於佛前而說偈言

329b02□□如月停虛空□□明淨無雲□

329b03□□光炎明暉曜□□普照於十方

329b04□□如來亦如是□□慧光照世間

329b05□□功德善名稱□□周遍滿十方

329b06□尊者婆耆舍說是偈時□諸比丘聞其所說□

329b07□皆大歡喜

329b08□(一二□九)如是我聞□一時□佛住瞻婆國揭伽池

329b09□側□爾時□尊者阿若□陳如久住空閑阿練若

329b10□處□來詣佛所□稽首佛足□以面掩佛足上□而

329b11□說是言□久不見世尊□久不見善逝□爾時□尊

329b12□者婆耆舍在於會中□作是念□我今當於

329b13□尊者阿若□陳如面前□以上座譬而讚歎

329b14□之□作此念已□卽從坐起□整衣服□爲佛作

329b15□禮□合掌白佛□世尊□欲有所說□善逝□欲有

329b16□所說□佛告婆耆舍□欲說時便說□時□尊者婆

329b17□耆舍卽說偈言

329b18□□上座之上座□□尊者□陳如

329b19□□已度已超越□□得安樂正受

329b20□□於阿練若處□□常樂於遠離

329b21□□聲聞之所應□□大師正法敎

329b22□□一切悉皆陳□□正受不放逸

329b23□□大德力三明□□他心智明了

329b24□□上座□陳如□□護持佛法財

329b25□□增上恭敬心□□頭面禮佛足

329b26□尊者婆耆舍說是語時□諸比丘聞其所說□

329b27□皆大歡喜

329b28□(一二一□)如是我聞□一時□佛住瞻婆國揭伽池

329b29□側□時□尊者舍利弗在供養堂□有衆多比丘集

329c01□會而爲說法□句味滿足□辯才簡淨□易解樂

329c02□聞□不□不斷□深義顯現□彼諸比丘專至樂

329c03□聽□尊重憶念□一心側聽□時□尊者婆耆舍在於

329c04□會中□作是念□我當於尊者舍利弗面前說

329c05□偈讚歎□作是念已□卽起□合掌白尊者舍利

329c06□弗□我欲有所說□舍利弗告言□隨所樂說□尊

329c07□者婆耆舍卽說偈言

329c08□□善能略說法□□令衆廣開解

329c09□□賢優婆提舍□□於大衆宣暢

329c10□□當所說法時□□咽喉出美聲

329c11□□悅樂愛念聲□□調和漸進聲

329c12□□聞聲皆欣樂□□專念不移轉

329c13□尊者婆耆舍說此語時□諸比丘聞其所說□

329c14□皆大歡喜

329c15□(一二一一)如是我聞□一時□佛住王舍城那伽

329c16□山側□五百比丘俱□皆是阿羅漢□諸漏已盡□所

329c17□作已作□離諸重擔□逮得己利□斷諸有結□正

329c18□智心善解脫□尊者大目□連觀大衆心□一切

329c19□皆悉解脫貪欲□時□尊者婆耆舍於大衆中□

329c20□作是念□我今當於世尊及比丘僧面前說

329c21□偈讚歎□作是念已□卽從座起□整衣服□合

329c22□掌白佛言□世尊□欲有所說□善逝□欲有所

329c23□說□佛告婆耆舍□隨所樂說□時□尊者婆耆舍

329c24□卽說偈言

329c25□□導師無上士□□住那伽山側

329c26□□五百比丘衆□□親奉於大師

329c27□□尊者大目連□□神通諦明了

329c28□□觀彼大衆心□□悉皆離貪欲

329c29□□如是具足度□□牟尼度彼岸

330a01□□持此最後身□□我今稽首禮

330a02□尊者婆耆舍說是語時□諸比丘聞其所說□

330a03□皆大歡喜

330a04□(一二一二)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

330a05□竹園夏安居□與大比丘衆五百人俱□皆是阿

330a06□羅漢□諸漏已盡□所作已作□離諸重擔□斷除

330a07□有結□正智心善解脫□除一比丘□謂尊者阿難□

330a08□世尊記說彼現法當得無知證□爾時□世尊

330a09□臨十五日月食受時□於大衆前敷座而坐□

330a10□坐已□告諸比丘□我爲婆羅門□得般涅槃□持

330a11□後邊身□爲大醫師□拔諸劍刺□我爲婆羅門□

330a12□得般涅槃□持此後邊身□無上醫師□能拔劍

330a13□刺□汝等爲子□從我口生□從法化生□得法餘

330a14□財□當懷受我□莫令我若身·若口·若心有

330a15□可嫌責事□爾時□尊者舍利弗在衆會中□從座

330a16□起□整衣服□爲佛作禮□合掌白佛□世尊向者

330a17□作如是言□我爲婆羅門□得般涅槃□持最後

330a18□身□無上大醫□能拔劍刺□汝爲我子□從佛

330a19□口生□從法化生□得法餘財□諸比丘□當懷

330a20□受我□莫令我身·口·心有可嫌責□我等不見

330a21□世尊身·口·心有可嫌責事□所以者何□世尊

330a22□不調伏者能令調伏□不寂靜者能令寂靜□不

330a23□□息者能令□息□不般涅槃者能令般涅

330a24□槃□如來知道□如來說道□如來向道□然後聲

330a25□聞成就□隨道·宗道□奉受師敎□如其敎授□

330a26□正向欣樂眞如善法□我於世尊都不見有

330a27□可嫌責身·口·心行□我今於世尊所□乞願懷

330a28□受見聞疑罪□若身·口·心有嫌責事□佛告舍

330a29□利弗□我不見汝有見聞疑身·口·心可嫌責

330b01□事□所以者何□汝舍利弗持戒多聞□少欲知

330b02□足□修行遠離□精勤方便□正念正受□捷疾智

330b03□慧·明利智慧·出要智慧·厭離智慧·大智慧·廣

330b04□智慧·深智慧·無比智慧□智寶成就□示敎照

330b05□喜□亦常讚歎示敎照喜□爲衆說法□未曾疲

330b06□倦□譬如轉輪聖王□第一長子應受灌頂而

330b07□未灌頂□已住灌頂儀法□如父之法□所可

330b08□轉者亦當隨轉□汝今如是□爲我長子□□

330b09□受灌頂而未灌頂□住於儀法□我所應轉

330b10□法輪□汝亦隨轉□得無所起□盡諸有漏□心

330b11□善解脫□如是□舍利弗□我於汝所□都無見聞

330b12□疑身·口·心可嫌責事□舍利弗白佛言□世尊□

330b13□若我無有見聞疑身·口·心可嫌責事□此諸

330b14□五百諸比丘得無有見聞疑身·口·心可嫌責

330b15□事耶□佛告舍利弗□我於此五百比丘亦不

330b16□見有見聞疑身·口·心可嫌責事□所以者何□

330b17□此五百比丘皆是阿羅漢□諸漏已盡□所作已

330b18□作□已捨重擔□斷諸有結□正智心善解脫□除

330b19□一比丘□謂尊者阿難□我記說彼於現法中

330b20□得無知證□是故□諸五百比丘我不見其有

330b21□身·口·心見聞疑罪可嫌責者□舍利弗白佛言□

330b22□世尊□此五百比丘旣無有見聞疑身·口·心可

330b23□嫌責事□然此中幾比丘得三明□幾比丘俱解

330b24□脫□幾比丘慧解脫□佛告舍利弗□此五百比

330b25□丘中□九十比丘得三明□九十比丘得俱解

330b26□脫□餘者慧解脫□舍利弗□此諸比丘離諸飄

330b27□轉□無有皮膚□眞實堅固□時□尊者婆耆舍在

330b28□衆會中□作是念□我今當於世尊及大衆面

330b29□前歎說懷受偈□作是念已□卽從座起□整

330c01□衣服□爲佛作禮□右膝着地□合掌白佛□世

330c02□尊□欲有所說□善逝□欲有所說□佛告婆耆

330c03□舍□隨所樂說□時□婆耆舍卽說偈言

330c04□□十五淸淨日□□其衆五百人

330c05□□斷除一切結□□有盡大仙人

330c06□□淸淨相習近□□淸淨廣解脫

330c07□□不更受諸有□□生死已永絶

330c08□□所作者已作□□得一切漏盡

330c09□□五蓋已雲除□□拔刺根本愛

330c10□□師子無所畏□□離一切有餘

330c11□□害諸有怨結□□超越有餘境

330c12□□諸有漏怨敵□□皆悉已潛伏

330c13□□猶如轉輪王□□懷受諸眷屬

330c14□□慈心廣宣化□□海內悉奉用

330c15□□能伏魔怨敵□□爲無上導師

330c16□□信敬心奉事□□三明老死滅

330c17□□爲法之眞子□□無有飄轉患

330c18□□拔諸煩惱刺□□敬禮日種胤

330c19□佛說是經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

330c20□(一二一三)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

330c21□竹園□爾時□尊者尼拘律相住於曠野禽獸

330c22□住處□尊者婆耆舍出家未久□有如是威儀□

330c23□依聚落城邑住□晨朝着衣持□□於彼聚落

330c24□城邑乞食□善護其身□守諸根門□攝心繫念□

330c25□食已□還住處□擧衣□□洗足畢□入室坐禪□速

330c26□從禪覺□不着乞食□而彼無有隨時敎授·無

330c27□有敎誡者□心不安樂□周圓隱覆□如是深

330c28□住□時□尊者婆耆舍作是念□我不得利□難

330c29□得非易得□我不隨時得敎授·敎誡□不

331a01□得欣樂周圓隱覆心住□我今當讚歎自厭

331a02□之偈□卽說偈言

331a03□□當捨樂不樂□□及一切貪覺

331a04□□於□無所作□□離染名比丘

331a05□□於六覺心想□□馳騁於世間

331a06□□惡不善隱覆□□不能去皮膚

331a07□□穢汚樂於心□□是不名比丘

331a08□□有餘縛所縛□□見聞覺識俱

331a09□□於欲覺悟者□□彼處不復染

331a10□□如是不染者□□是則爲牟尼

331a11□□大地及虛空□□世間諸色像

331a12□□斯皆磨滅法□□寂然自決定

331a13□□法器久修習□□而得三摩提

331a14□□不觸不諂僞□□其心極專至

331a15□□彼聖久涅槃□□繫念待時滅

331a16□時□尊者婆耆舍說自厭離偈□心自開覺□於不

331a17□樂等開覺已□欣樂心住

331a18□(一二一四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹

331a19□給孤獨園□爾時□尊者阿難陀晨朝着衣持□□

331a20□入舍衛城乞食□以尊者婆耆舍爲伴□時□尊

331a21□者婆耆舍見女人有上妙色□見已□貪欲心

331a22□起□時□尊者婆耆舍作是念□我今得不利□得

331a23□苦非得樂□我今見年少女人有妙絶之色□

331a24□貪欲心生□今爲生厭離故□而說偈言

331a25□□貪欲所覆故□□熾然燒我心

331a26□□今尊者阿難□□爲我滅貪火

331a27□□慈心哀愍故□□方便爲我說

331a28□尊者阿難說偈答言

331a29□□以彼顚倒想□□熾然燒其心

331b01□□遠離於淨想□□長養貪欲者

331b02□□當修不淨觀□□常一心正受

331b03□□速滅貪欲火□□莫令燒其心

331b04□□諦觀察諸行□□苦空非有我

331b05□□繫念正觀身□□多修習厭離

331b06□□修習於無相□□滅除□慢使

331b07□□得慢無間等□□究竟於苦邊

331b08□尊者阿難說是語時□尊者婆耆舍聞其所

331b09□說□歡喜奉行

331b10□(一二一五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

331b11□孤獨園□時□有一長者請佛及僧就其舍食□

331b12□入其舍已□尊者婆耆舍直日住守□請其食

331b13□分□時□有衆多長者婦女從聚落出□往詣精

331b14□舍□時□尊者婆耆舍見年少女人容色端正□

331b15□貪欲心起□時□尊者婆耆舍作是念□我今不

331b16□利□不得利□得苦不得樂□見他女人容色

331b17□端正□貪欲心生□我今當說厭離偈□念已□而

331b18□說偈言

331b19□□我已得出離□□非家而出家

331b20□□貪欲隨逐我□□如牛念他苗

331b21□□當如大將子□□大力執强弓

331b22□□能破彼重陣□□一人□伏千

331b23□□今於日種胤□□面前聞所說

331b24□□正趣涅槃道□□決定心樂住

331b25□□如是不放逸□□寂滅正受住

331b26□□無能於我心□□幻惑欺□者

331b27□□決定善觀察□□安住於正法

331b28□□正使無量數□□欲來欺惑我

331b29□□如是等惡魔□□莫能見於我

331c01□時□尊者婆耆舍說是偈已□心得安住

331c02□(一二一六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

331c03□孤獨園□時□尊者婆耆舍自以智慧堪能善

331c04□說□於法聰明梵行所生□慢心□卽自心

331c05□念□我不利□不得利□得苦不得樂□我自以

331c06□智慧輕慢於彼聰明梵行者□我今當說能

331c07□生厭離偈□卽說偈言

331c08□□瞿曇莫生慢□□斷慢令無餘

331c09□□莫起慢覺想□□莫退生變悔

331c10□□莫隱覆於他□□[泥/土]犁殺慢墮

331c11□□正受能除憂□□見道住正道

331c12□□其心得喜樂□□見道自攝持

331c13□□是故無□辯□□淸淨離諸蓋

331c14□□斷一切諸慢□□起一切明處

331c15□□正念於三明□□神足他心智

331c16□時□尊者婆耆舍說此生厭離偈已□心得淸

331c17□淨

331c18□(一二一七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

331c19□孤獨園□時□尊者婆耆舍住舍衛國東園鹿子

331c20□母講堂□獨一思惟□不放逸住□專修自業□逮

331c21□得三明□身作證□時□尊者婆耆舍作是念□我

331c22□獨一靜處思惟□不放逸住□專修自業□起於三

331c23□明□身作證□今當說偈讚歎三明□卽說偈言

331c24□□本欲心狂惑□□聚落及家家

331c25□□遊行遇見佛□□授我殊勝法

331c26□□瞿曇哀愍故□□爲我說正法

331c27□□聞法得淨信□□捨非家出家

331c28□□聞彼說法已□□正住於法敎

331c29□□勤方便繫念□□堅固常堪能

332a01□□逮得於三明□□於佛敎已作

332a02□□世尊善顯示□□日種苗胤說

332a03□□爲生盲衆生□□開其出要門

332a04□□苦苦及苦因□□苦滅盡作證

332a05□□八聖離苦道□□安樂趣涅槃

332a06□□善義善句味□□梵行無過上

332a07□□世尊善顯示□□涅槃濟衆生

332a08□(一二一八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

332a09□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□我今當說四

332a10□法句□諦聽□善思□當爲汝說□何等爲四

332a11□□賢聖善說法□□是則爲最上

332a12□□愛說非不愛□□是則爲第二

332a13□□諦說非虛妄□□是則第三說

332a14□□法說不異言□□是則爲第四

332a15□諸比丘□是名說四法句□爾時□尊者婆耆舍

332a16□於衆會中□作是念□世尊於四衆中說四法

332a17□句□我當以四種讚歎稱譽隨喜□卽從座

332a18□起□整衣服□爲佛作禮□合掌白佛言□世尊□

332a19□欲有所說□善逝□欲有所說□佛告婆耆舍□

332a20□隨所樂說□時□尊者婆耆舍卽說偈言

332a21□□若善說法者□□於己不惱迫

332a22□□亦不恐怖他□□是則爲善說

332a23□□所說愛說者□□說令彼歡喜

332a24□□不令彼爲惡□□是則爲愛說

332a25□□諦說知甘露□□諦說知無上

332a26□□諦義說法說□□正士建立處

332a27□□如佛所說法□□安隱涅槃道

332a28□□滅除一切苦□□是名善說法

332a29□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

332b01□(一二一九)如是我聞□一時□佛住王舍城那伽山

332b02□側□與千比丘俱□皆是阿羅漢□盡諸有漏□所

332b03□作已作□離諸重擔□逮得己利□盡諸有結□

332b04□正智心善解脫□爾時□尊者婆耆舍住王舍城

332b05□寒林中丘[土*(蒙-卄)]間□作是念□今世尊住王舍城那

332b06□伽山側□與千比丘俱□皆是阿羅漢□諸漏已

332b07□盡□所作已作□離諸重擔□逮得己利□盡諸

332b08□有結□正智心善解脫□我今當往□各別讚歎

332b09□世尊及比丘僧□作是念已□卽往詣佛所□稽

332b10□首禮足□退住一面□而說偈言

332b11□□無上之導師□□住那伽山側

332b12□□千比丘眷屬□□奉事於如來

332b13□□大師廣說法□□淸□涅槃道

332b14□□專聽淸白法□□正覺之所說

332b15□□正覺尊所敬□□處於大衆中

332b16□□德陰之大龍□□仙人之上首

332b17□□興功德密雲□□普雨聲聞衆

332b18□□起於晝正受□□來奉覲大師

332b19□□弟子婆耆舍□□稽首而頂禮

332b20□世尊□欲有所說□唯然□善逝□欲有所說□佛

332b21□告婆耆舍□隨汝所說□莫先思惟□時□婆耆舍

332b22□卽說偈言

332b23□□波旬起微惡□□潛制令速滅

332b24□□能掩障諸魔□□令自覺知過

332b25□□觀察解結縛□□分別淸白法

332b26□□明照如日月□□爲諸異道王

332b27□□超出智作證□□演說第一法

332b28□□出煩惱諸流□□說道無量種

332b29□□建立於甘露□□見諦眞實法

332c01□□如是隨順道□□如是師難得

332c02□□建立甘露道□□見諦崇遠離

332c03□□世尊善說法□□能除人陰蓋

332c04□□明見於諸法□□爲調伏隨學

332c05□尊者婆耆舍說是偈已□諸比丘聞其所說□

332c06□皆大歡喜

332c07□(一二二□)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙

332c08□人住處鹿野苑中□爾時□世尊爲比丘衆說

332c09□四聖諦相應法□謂此苦聖諦·此苦集聖諦·此

332c10□苦滅聖諦·此苦滅道跡聖諦□時□尊者婆耆舍

332c11□在會中□作是念□我今當於世尊面前讚歎

332c12□拔箭之譬□如是念已□卽從座起□整衣服□合

332c13□掌白佛言□唯然□世尊□欲有所說□唯然□善

332c14□逝□欲有所說□佛告婆耆舍□隨所樂說□時□尊

332c15□者婆耆舍卽說偈言

332c16□□我今敬禮佛□□哀愍諸衆生

332c17□□第一拔利箭□□善解治衆病

332c18□□迦露醫投藥□□波□羅治藥

332c19□□及彼瞻婆耆□□耆婆醫療病

332c20□□或有病小差□□名爲善治病

332c21□□後時病還發□□抱病遂至死

332c22□□正覺大醫王□□善投衆生藥

332c23□□究竟除衆苦□□不復受諸有

332c24□□乃至百千種□□那由他病數

332c25□□佛悉爲療治□□究竟於苦邊

332c26□□諸醫來會者□□我今悉告汝

332c27□□得甘露法藥□□隨所樂而服

332c28□□第一拔利箭□□善覺知衆病

332c29□□治中之最上□□故稽首瞿曇

333a01□尊者婆耆舍說是語時□諸比丘聞其所說□皆

333a02□大歡喜

333a03□(一二二一)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

333a04□竹園□時□有尊者尼拘律想住於曠野禽獸

333a05□之處□疾病委篤□尊者婆耆舍爲看病人□瞻

333a06□視供養□彼尊者尼拘律想以疾病故□遂般

333a07□涅槃□時□尊者婆耆舍作是念□我和上爲有

333a08□餘涅槃□無餘涅槃□我今當求其相□爾時□尊者

333a09□婆耆舍供養尊者尼拘律想舍利已□持衣

333a10□□□向王舍城□次第到王舍城□擧衣□□洗足

333a11□已□詣佛所□稽首禮足□退住一面□而說偈言

333a12□□我今禮大師□□等正覺無滅

333a13□□於此現法中□□一切疑網斷

333a14□□曠野住比丘□□命終般涅槃

333a15□□威儀攝諸根□□大德稱於世

333a16□□世尊爲制名□□名尼拘律想

333a17□□我今問世尊□□彼不動解脫

333a18□□精進勤方便□□功德爲我說

333a19□□我爲釋迦種□□世尊法弟子

333a20□□及餘皆欲知□□圓道眼所說

333a21□□我等住於此□□一切皆欲聞

333a22□□世尊爲大師□□無上救世間

333a23□□斷疑大牟尼□□智慧已具備

333a24□□圓照神道眼□□光明顯四衆

333a25□□猶如天帝釋□□曜三十三天

333a26□□諸貪欲疑惑□□皆從無明起

333a27□□若得遇如來□□斷滅悉無餘

333a28□□世尊神道眼□□世間爲最上

333a29□□滅除衆生遇□□如風飄遊塵

333b01□□一切諸世間□□煩惱覆隱沒

333b02□□設餘悉無有□□明目如佛者

333b03□□慧光照一切□□令同大精進

333b04□□唯願大智尊□□當爲衆記說

333b05□□言出微妙聲□□我等專心聽

333b06□□柔軟音演說□□諸世間普聞

333b07□□猶如熱渴逼□□求索淸□水

333b08□□如佛無減知□□我等亦求知

333b09□尊者婆耆舍復說偈言

333b10□□今聞無上士□□記說其功德

333b11□□不空修梵行□□我聞大歡喜

333b12□□如說隨說得□□順牟尼弟子

333b13□□滅生死長□□□虛僞幻化縛

333b14□□以見世尊故□□能斷除諸愛

333b15□□度生死彼岸□□不復受諸有

333b16□佛說此經已□尊者婆耆舍聞佛所說□歡喜

333b17□隨喜□作禮而去

333b18□雜阿含經卷第四十五

333b19□

333b20□

333b21□雜阿含經卷第四十六

333b22□

333b23□□□□□宋天竺三藏求那跋陀羅譯

333b24□(一二二二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

333b25□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□過去世時□天·阿

333b26□修羅對陣□戰□阿修羅勝□諸天不如□時□天

333b27□帝釋軍壞退散□極生恐怖□乘車北馳□還歸

333b28□天宮□須彌山下道逕叢林□林下有金翅鳥巢□

333b29□多有金翅鳥子□爾時□帝釋恐車馬過□踐殺

333c01□鳥子□告御者言□可回車還□勿殺鳥子□御

333c02□者白王□阿修羅軍後來逐人□若回還者□爲

333c03□彼所困□帝釋告言□寧當回還爲阿修羅殺□

333c04□不以軍衆蹈殺衆生□於道□御者轉乘南向□

333c05□阿修羅軍遙見帝釋轉乘而還□謂爲戰策□卽

333c06□還退走□衆大恐怖□壞陣流散□歸阿修羅宮□佛

333c07□告諸比丘□彼天帝釋於三十三天爲自在

333c08□王□以慈心故□威力□伏阿修羅軍□亦常讚

333c09□嘆慈心功德□汝等比丘正信·非家·出家學道□

333c10□當修慈心□亦應讚嘆慈心功德□佛說此經

333c11□已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

333c12□(一二二三)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭

333c13□陀竹園□時□王舍城中有一士夫□貧窮辛苦□而

333c14□住佛·法·僧□受持禁戒□多聞廣學□力行惠施□

333c15□正見成就□彼身壞命終□得生天上□生三十

333c16□三天□有三事勝於餘三十三天□何等爲三□

333c17□一者天壽□二者天色□三者天名稱□諸三十三

333c18□天見是天子三事特勝□天壽·天色·天名稱

333c19□勝□餘諸天見已□往詣天帝釋所□作如是言□

333c20□□尸迦當知□有一天子始生此天□於先諸

333c21□天三事特勝□天壽·天色及天名稱□時□天帝釋

333c22□告彼天子□諸仁者□我見此人於王舍城

333c23□作一士夫□貧窮辛苦□於如來法·律得信向

333c24□心□乃至正見成就□身壞命終□來生此天□於

333c25□諸三十三天三事特勝□天壽·天色及天名稱□

333c26□時□天帝釋卽說偈言

333c27□□正信於如來□□決定不傾動

333c28□□受持眞實戒□□聖戒無厭者

333c29□□於佛心淸淨□□成就於正見

334a01□□當知非貧苦□□不空而自活

334a02□□故於佛法僧□□當生淸淨信

334a03□□智慧力增明□□思念佛正敎

334a04□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

334a05□(一二二四)如是我聞□一時□佛住王舍城耆□

334a06□□山中□爾時□王舍城人普設大會□悉爲請種

334a07□種異道□有事遮羅迦外道者作是念□我今

334a08□請遮羅迦道天□先作福田□或有事外道

334a09□出家者□有事尼乾子道者□有事老弟子

334a10□者□有事大弟子者□有事佛弟子僧者□咸

334a11□作是念□今當令佛面前僧□先作福田□時□天

334a12□帝釋作是念□莫令王舍城諸人捨佛面前

334a13□僧□而奉事餘道□求索福田□我當疾往□爲王

334a14□舍城人建立福田□卽化作大婆羅門□儀容

334a15□嚴整□乘白馬車□諸年少婆羅門衆前後導

334a16□從□持金斗□蓋□至王舍城□詣諸處處大衆

334a17□會中□□諸王舍城一切士女咸作是念□但當

334a18□觀望此大婆羅門所奉事處□我當從彼而

334a19□先供養□爲良福田□時□天帝釋知王舍城一

334a20□切士女心之所念□駕乘導從□逕詣耆□□山□

334a21□至於門外□除去五飾□往詣佛所□稽首佛足□

334a22□退坐一面□而說偈言

334a23□□善分別顯示□□一切法彼岸

334a24□□悉度諸恐怖□□故稽首瞿曇

334a25□□諸人普設會□□欲求大功德

334a26□□各各設大施□□常願有餘果

334a27□□願爲說福田□□令斯施果成

334a28□□帝釋大自在□□天王之所問

334a29□□於耆□□山□□大師爲記說

334b01□□諸人普設會□□欲求大功德

334b02□□各各設大施□□常願有餘果

334b03□□今當說福田□□施得大果處

334b04□□正向者有四□□四聖住於果

334b05□□是名僧福田□□明行定具足

334b06□□僧福田增廣□□無量踰大海

334b07□□調人師弟子□□照明顯正法

334b08□□斯等善供養□□施僧良福田

334b09□□於僧良福田□□佛說得大果

334b10□□以僧離五蓋□□淸淨應讚嘆

334b11□□施彼最上田□□少施收大利

334b12□□是故諸人者□□當施僧福田

334b13□□增得勝妙法□□明行定相應

334b14□□供此珍寶僧□□施主心歡喜

334b15□□起於三種心□□施衣服飮食

334b16□□離塵垢劍刺□□超度諸惡趣

334b17□□躬自行啓請□□自手平等與

334b18□□自利亦利他□□是施獲大利

334b19□□慈者如是施□□淨信心解脫

334b20□□無罪安樂施□□乘智往生彼

334b21□時□天帝釋聞佛所說□歡喜隨喜□爲佛作禮□

334b22□卽沒不現

334b23□爾時□王舍城諸人民卽從座起□整衣服□爲

334b24□佛作禮□合掌白佛言□世尊□唯願世尊與諸

334b25□大衆受我供養□爾時□世尊默然受請□是王

334b26□舍城人民知世尊默然受其請已□作禮而

334b27□歸□到諸人會處□具飮食□布置床座□晨朝

334b28□遣使□白佛□時到□唯願知時□爾時□世尊與諸

334b29□大衆着衣持□□至大會所□於大衆前敷座

334c01□而坐□王舍城人知佛坐定□自行種種□美

334c02□飮食□食訖□洗□□漱畢□還復本座□聽佛

334c03□說法□爾時□世尊爲王舍城人種種說法□示敎

334c04□照喜已□從座起而去

334c05□(一二二五)如是我聞□一時□佛住王舍城耆□□

334c06□山中□廣說如上說□差別者□時□天帝釋說異

334c07□偈□而問佛言

334c08□□今請問瞿曇□□微密深妙慧

334c09□□世尊之所體□□無障□知見

334c10□衆人普設會□偈如上廣說□乃至爲王舍城

334c11□諸設會者說種種法□示敎照喜已□從座起

334c12□去

334c13□(一二二六)如是我聞□一時□佛在拘薩羅人間遊

334c14□行□至舍衛國祇樹給孤獨園□時□波斯匿王

334c15□聞世尊拘薩羅人間遊行□至舍衛國祇樹給

334c16□孤獨園□聞已□往詣佛所□稽首佛足□退坐一

334c17□面□白佛言□世尊□我聞世尊自記說成阿□

334c18□多羅三□三菩提□諸人傳者□得非虛妄過長

334c19□說耶□爲如說說·如法說·隨順法說耶□非

334c20□是他人損同法者□於其問答生厭薄處耶

334c21□佛告大王□彼如是說□是眞諦說□非爲虛妄□

334c22□如說說·如法說·隨順法說□非是他人損同

334c23□法者□於其問答生厭薄處□所以者何□大

334c24□王□我今實得阿□多羅三□三菩提故□波

334c25□斯匿王白佛言□雖復世尊作如是說□我

334c26□猶故不信□所以者何□此間有諸宿重沙門·

334c27□婆羅門□所謂富蘭那迦葉·末迦利瞿舍梨

334c28□子·刪□耶毘羅□子·阿耆多枳舍欽婆羅·

334c29□迦羅拘陀迦□延·尼乾陀若提子□彼等不

335a01□自說言得阿□多羅三□三菩提□何得世

335a02□尊幼小年少□出家未久□而便自證得阿□多

335a03□羅三□三菩提□佛告大王□有四種雖小而

335a04□不可輕□何等爲四□刹利王子年少幼小而

335a05□不可輕□龍子年少幼小而不可輕·小火雖

335a06□微而不可輕·比丘幼小而不可輕□爾時□

335a07□世尊卽說偈言

335a08□□刹利形相具□□貴族發名稱

335a09□□雖復年幼稚□□智者所不輕

335a10□□此必居王位□□顧念生怨害

335a11□□是故難可輕□□應生大恭敬

335a12□□善求自護者□□自護如護命

335a13□□以平等自護□□而等護於命

335a14□□聚落及空處□□見彼幼龍者

335a15□□莫以小蛇故□□而生輕慢想

335a16□□雜色小龍形□□亦應令安樂

335a17□□輕蛇無士女□□悉爲毒所害

335a18□□是故自護者□□當如護己命

335a19□□以斯善護己□□而等護於彼

335a20□□猛火之所食□□雖小食無限

335a21□□小燭亦能燒□□足薪則彌廣

335a22□□從微漸進燒□□盡聚落城邑

335a23□□是故自護者□□當如護己命

335a24□□以斯善護己□□而等護於彼

335a25□□盛火之所焚□□百卉蕩燒盡

335a26□□滅已不盈縮□□戒火還復生

335a27□□若輕毁比丘□□受持淨戒火

335a28□□燒身及子孫□□衆災流百世

335a29□□如燒多羅樹□□無有生長期

335b01□□是故當自護□□如自護己命

335b02□□以斯善自護□□而等護於彼

335b03□□刹利形相具□□幼龍及小火

335b04□□比丘具淨戒□□不應起輕想

335b05□□是故當自護□□如自護己命

335b06□□以斯善自護□□而等護於彼

335b07□佛說此經已□波斯匿王聞佛所說□歡喜隨

335b08□喜□作禮而去

335b09□(一二二七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

335b10□孤獨園□時□波斯匿王有祖母□極所敬重□忽

335b11□爾命終□出城□維□供養舍利畢□弊衣亂髮□

335b12□來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□爾時□世尊

335b13□告波斯匿王□大王□從何所來□弊衣亂髮□波

335b14□斯匿王白佛□世尊□我亡祖母□極所敬重□

335b15□捨我命終□出於城外□維□供養畢□來詣

335b16□世尊□佛告大王□極愛重敬念祖親耶□波斯

335b17□匿王白佛□世尊□極敬重愛戀□世尊□若國土

335b18□所有象馬七寶□乃至國位□悉持與人□能救

335b19□祖母命者□悉當與之□旣不能救□生死長

335b20□辭□悲戀憂苦□不自堪勝□曾聞世尊所說□一

335b21□切衆生·一切□·一切神□生者皆死□無不窮

335b22□盡□無有出生而不死者□今日乃知世尊善

335b23□說□佛言□大王□如是□如是□一切衆生·一切□·

335b24□一切神□生者輒死□終歸窮盡□無有一生而

335b25□不死者□佛告大王□正使婆羅門大姓·刹利

335b26□大姓·長者大姓□生者皆死□無不死者□正使

335b27□刹利大王灌頂居位□王四天下□得力自在□

335b28□於諸敵國無不降伏□終歸有極□無不死

335b29□者□若復□大王□生長壽天□王於天宮□自在快

335c01□樂□終亦歸盡□無不死者□若復□大王□羅漢比

335c02□丘諸漏已盡□離諸重擔□所作已作□逮得己

335c03□利□盡諸有結□正智心善解脫□彼亦歸盡□捨

335c04□身涅槃□若復緣覺善調善寂□盡此身命□

335c05□終歸涅槃□諸佛世尊十力具足□四無所畏□勝

335c06□師子吼□終亦捨身□取般涅槃□以如是比□大

335c07□王當知□一切衆生·一切□·一切神□有生輒死□

335c08□終歸磨滅□無不死者□爾時□世尊復說偈言

335c09□□一切衆生類□□有命終歸死

335c10□□各隨業所趣□□善惡果自受

335c11□□惡業墮地獄□□爲善上昇天

335c12□□修習勝妙道□□漏盡般涅槃

335c13□□如來及緣覺□□佛聲聞弟子

335c14□□會當捨身命□□何□俗凡夫

335c15□佛說此經已□波斯匿王聞佛所說□歡喜隨

335c16□喜□作禮而去

335c17□(一二二八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

335c18□孤獨園□時□波斯匿王獨一靜處□禪思思惟□作

335c19□是念□云何爲自念□云何爲不自念□復作是

335c20□念□若有行身惡行·行口惡行·行意惡行

335c21□者□當知斯等爲不自念□若復行身善行·行

335c22□口善行·行意善行者□當知斯等則爲自念□

335c23□從禪覺已□往詣佛所□稽首佛足□退住一面□

335c24□白佛言□世尊□我於靜處獨一思惟□作是

335c25□念□云何爲自念□云何爲不自念□復作是念□

335c26□若有行身惡行·行口惡行·行意惡行者□當

335c27□知斯等爲不自念□若復行身善行·行口善

335c28□行·行意善行者□當知斯等則爲自念□佛

335c29□告大王□如是□大王□如是□大王□若有行身

336a01□惡行·行口惡行·行意惡行者□當知斯等爲

336a02□不自念□彼雖自謂□爲自愛念□而實非自念□

336a03□所以者何□無有惡知識所作惡不念者□所

336a04□不念不愛者□所不愛所作如其自爲自己所

336a05□作者□是故斯等爲不自念□若復□大王□行身

336a06□善行·行口善行·行意善行者□當知斯等則

336a07□爲自念□斯等自謂□不自愛惜己身□然其斯

336a08□等實爲自念□所以者何□無有善友□於善

336a09□友所作念者□念作愛者□愛作如自爲己所

336a10□作者□是故斯等則爲自念□爾時□世尊復說

336a11□偈言

336a12□□謂爲自念者□□不應造惡行

336a13□□終不因惡行□□令己得安樂

336a14□□謂爲自念者□□終不造惡行

336a15□□造諸善業者□□令己得安樂

336a16□□若自愛念者□□善護而自護

336a17□□如善護國王□□外防邊境城

336a18□□若自愛念者□□極善自寶藏

336a19□□如善守之王□□內防邊境城

336a20□□如是自寶藏□□刹那無間缺

336a21□□刹那缺致憂□□惡道長受苦

336a22□佛說此經已□波斯匿王聞佛所說□歡喜隨

336a23□喜□作禮而去

336a24□(一二二九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

336a25□孤獨園□爾時□波斯匿王獨靜思惟□作如是

336a26□念□云何自護□云何不自護□復作是念□若

336a27□有行身惡行·行口惡行·行意惡行者□當

336a28□知斯等爲不自護□若復行身善行·行口善

336a29□行·行意善行者□當知斯等則爲自護□從禪

336b01□覺已□往詣佛所□稽首佛足□退坐一面□白佛

336b02□言□世尊□我獨靜思惟□而作是念□云何爲自

336b03□護□云何爲不自護□復作是念□若有行身惡

336b04□行·行口惡行·行意惡行者□當知斯等爲不

336b05□自護□若復行身善行·行口善行·行意善行

336b06□者□當知斯等則爲自護□佛告大王□如是□大

336b07□王□如是□大王□若有行身惡行·行口惡行·

336b08□行意惡行者□當知斯等爲不自護□而彼自

336b09□謂能自防護□象軍·馬軍·車軍·步軍以自防

336b10□護□雖謂自護□實非自護□所以者何□雖護

336b11□於外□不護於內□是故□大王□名不自護□大王□

336b12□若復有行身善行·行口善行·行意善行者□

336b13□當知斯等則爲自護□彼雖不以象·馬·車·步

336b14□四軍自防□而實自護□所以者何□護其內者□

336b15□名善自護□非謂防外□爾時□世尊復說偈言

336b16□□善護於身口□□及意一切業

336b17□□□愧而自防□□是名善守護

336b18□時□波斯匿王聞佛所說□歡喜隨喜□作禮而去

336b19□(一二三□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹

336b20□給孤獨園□時□波斯匿王獨靜思惟□作是念□世

336b21□少有人得勝妙財利能不放逸□能不貪

336b22□着□能於衆生不起惡行□世多有人得勝

336b23□妙財利起於放逸□增其貪着□起諸邪行□作

336b24□是念已□往詣佛所□稽首佛足□退坐一面□白

336b25□佛言□世尊□我獨靜思惟□作是念□世間少有

336b26□人得勝妙財□能於財利不起放逸□不起

336b27□貪着□不作邪行□世多有人得勝妙財而

336b28□起放逸□生於貪着□多起邪行□佛告波斯匿

336b29□王□如是□大王□如是□大王□世少有人得勝妙

336c01□財利能不貪着□不起放逸□不起邪行□世

336c02□多有人得勝妙財利□於財放逸□而起貪

336c03□着□起諸邪行□大王當知□彼諸世人得勝財

336c04□利□於財放逸□而起貪着□作邪行者□愚癡

336c05□人□長夜當得不饒益苦□大王□譬如獵師·獵

336c06□師弟子□空野林中張網施□□多殺禽獸□

336c07□困苦衆生□惡業增廣□如是□世人得勝妙財利□

336c08□於財放逸□而起貪着□造諸邪行□亦復如是□

336c09□是愚癡人□長夜當得不饒益苦□爾時□世尊復

336c10□說偈言

336c11□□貪欲於勝財□□爲貪所迷醉

336c12□□狂亂不自覺□□猶如捕獵者

336c13□□緣斯放逸故□□當受大苦報

336c14□佛說此經已□波斯匿王聞佛所說□歡喜隨

336c15□喜□作禮而去

336c16□(一二三一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

336c17□孤獨園□時□波斯匿王於正殿上自觀察王

336c18□事□見勝刹利大姓·見勝婆羅門大姓·見勝

336c19□長者大姓因貪欲故□欺詐妄語□卽作是念□

336c20□止此斷事□息此斷事□我更不復親臨斷事□

336c21□我有賢子□當令斷事□云何自見此勝刹利

336c22□大姓·婆羅門大姓·長者大姓爲貪欲故□欺

336c23□詐妄語□時□波斯匿王作是念已□往詣佛所□

336c24□稽首佛足□退坐一面□白佛言□世尊□我於殿

336c25□上自斷王事□見諸勝刹利大姓·婆羅門大

336c26□姓□長者大姓爲貪利故□欺詐妄語□世尊□我

336c27□見是事已□作是念□我從今日□止此斷事□

336c28□息此斷事□我有賢子□當令其斷□不親自見

336c29□此勝刹利大姓·婆羅門大姓·長者大姓緣

337a01□貪利故□欺詐妄語□佛告波斯匿王□如是□大

337a02□王□如是□大王□彼勝刹利大姓·婆羅門大姓·

337a03□長者大姓因貪利故□欺詐妄語□彼愚癡人

337a04□長夜當得不饒益苦□大王當知□譬如漁師·

337a05□漁師弟子□於河溪谷截流張網□殘殺衆

337a06□生□令遭大苦□如是□大王□彼勝刹利大姓·婆

337a07□羅門大姓·長者大姓因貪利故□欺詐妄語□

337a08□長夜當得不饒益苦□爾時□世尊復說偈言

337a09□□於財起貪欲□□貪欲所迷醉

337a10□□狂亂不自覺□□猶如漁捕者

337a11□□緣斯惡業故□□當受劇苦報

337a12□佛說此經已□波斯匿王聞佛所說□歡喜隨

337a13□喜□作禮而去

337a14□(一二三二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

337a15□孤獨園□時□波斯匿王來詣佛所□稽首佛足□

337a16□退坐一面□白佛言□世尊□此舍衛國有長者□

337a17□名摩訶男□多財巨富□藏積眞金至百千億□

337a18□□復餘財□世尊□摩訶男長者如是巨富□作

337a19□如是食用□食□碎米·食豆羹·食腐敗薑□

337a20□着□布衣·單皮革□□乘羸敗車□戴樹葉蓋□

337a21□未曾聞其供養施與沙門·婆羅門□給恤貧

337a22□苦·行路頓乏·諸乞□者□閉門而食□莫令沙

337a23□門·婆羅門·貧窮·行路·諸乞□者見之□佛告波

337a24□斯匿王□此非正士□得勝財利□不自受用□不

337a25□知供養父母□供給妻子·宗親·眷屬□恤諸僕

337a26□使□施與知識□不知隨時供給沙門·婆羅

337a27□門□種勝福田□崇向勝處□長受安樂□未來生

337a28□天□得勝財物□不知廣用□收其大利□大王□

337a29□譬如曠野湖池聚水□無有受用·洗浴·飮者□

337b01□卽於澤中煎熬消盡□如是□不善士夫得勝

337b02□財物□乃至不廣受用□收其大利□如彼池水

337b03□大王□有善男子得勝財利□快樂受用□供養

337b04□父母□供給妻子·宗親·眷屬□給恤僕使□施諸

337b05□知識□時時供養沙門·婆羅門□種勝福田□崇

337b06□向勝處□未來生天□得勝錢財□能廣受用□倍

337b07□收大利□譬如□大王□聚落·城郭邊有池水□澄

337b08□淨淸□□樹林蔭覆□令人受樂□多衆受用□乃

337b09□至禽獸□如是□善男子得勝妙財□自供快樂□

337b10□供養父母□乃至種勝福田□廣收大利□爾時□

337b11□世尊復說偈言

337b12□□曠野湖池水□□淸□極鮮淨

337b13□□無有受用者□□卽於彼消盡

337b14□□如是勝妙財□□惡士夫所得

337b15□□不能自受用□□亦不供恤彼

337b16□□徒自苦積聚□□聚已而自喪

337b17□□慧者得勝財□□能自樂受用

337b18□□廣施作功德□□及與親眷屬

337b19□□隨所應給與□□如牛王領衆

337b20□□施與及受用□□不失所應者

337b21□□乘理而壽終□□生天受福樂

337b22□佛說此經已□波斯匿王聞佛所說□歡喜隨

337b23□喜□作禮而去

337b24□(一二三三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

337b25□孤獨園□爾時□舍衛國有長者□名摩訶男□命

337b26□終無有兒息□波斯匿王以無子·無親屬之

337b27□財□悉入王家□波斯匿王日日□□財物□身

337b28□蒙塵土□來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□爾

337b29□時□世尊告波斯匿王□大王□從何所來□身蒙

337c01□塵土□似有疲□□波斯匿王白佛□世尊□此

337c02□國長者摩訶男□命終有無子之財□悉入王家□

337c03□瞻視料理□致令疲勞□塵土□身□從其舍來

337c04□佛問波斯匿王□彼摩訶男長者大富多財耶

337c05□波斯匿王白佛□大富□世尊□錢財甚多□百千巨

337c06□億金錢寶物□□復餘財□世尊□彼摩訶男在

337c07□世之時□□衣惡食□如上廣說□佛告波斯匿

337c08□王□彼摩訶男過去世時□遇多迦羅尸棄□

337c09□支佛□施一飯食□非淨信心□不恭敬與□不自

337c10□手與□施後變悔□言□此飯食自可供給我諸僕

337c11□使□無辜持用□施於沙門□由是施福□七反往

337c12□生三十三天□七反生此舍衛國中最勝族姓□

337c13□最富錢財□以彼施□支佛時□不淨信心□不

337c14□手自與□不恭敬與□施後隨悔故□在所生處□

337c15□雖得財富□猶故受用□衣·□食·□弊臥具·屋

337c16□舍·車乘□初不嘗得上妙色·聲·香·味·觸□以自

337c17□安身□復次□大王□時□彼摩訶男長者殺其異

337c18□母兄□取其財物□緣斯罪故□經百千歲□墮

337c19□地獄中□彼餘罪報生舍衛國□七反受身□常

337c20□以無子□財沒入王家□大王□摩訶男長者今

337c21□此壽終□過去施報盡□於此身□以彼□貪□於

337c22□財放逸□因造過惡□於此命終已□墮地獄

337c23□受極苦惱□波斯匿王白佛言□世尊□摩訶男

337c24□長者命終已□入地獄受苦痛耶□佛言□如

337c25□是□大王□已入地獄□時□波斯匿王念彼悲

337c26□泣□以衣拭淚□而說偈言

337c27□□財物眞金寶□□象馬莊嚴具

337c28□□奴僕諸□使□□及諸田宅等

337c29□□一切皆遺棄□□裸神獨遊往

338a01□□福運數已窮□□永捨於人身

338a02□□彼今何所有□□何所持而去

338a03□□於何事不捨□□如影之隨形

338a04□爾時□世尊說偈答言

338a05□□唯有罪福業□□若人已作者

338a06□□是則己之有□□彼則常持去

338a07□□生死未曾捨□□如影之隨形

338a08□□如人少資糧□□涉遠遭苦難

338a09□□不修功德者□□必經惡道苦

338a10□□如人□資糧□□安樂以遠遊

338a11□□修德淳厚者□□善趣長受樂

338a12□□如人遠遊行□□歲久安隱歸

338a13□□宗親善知識□□歡樂欣集會

338a14□□善修功德者□□此沒生他世

338a15□□彼諸親眷屬□□見則心歡喜

338a16□□是故當修福□□積集期永久

338a17□□福德能爲人□□建立他世樂

338a18□□福德天所歎□□等修正行故

338a19□□現世人不毁□□終則生天上

338a20□佛說此經已□波斯匿王聞佛所說□歡喜隨

338a21□喜□作禮而去

338a22□(一二三四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

338a23□孤獨園□爾時□波斯匿王普設大會□爲大會

338a24□故□以千特牛行列繫住□集衆供具□遠集

338a25□一切諸異外道□悉來聚集波斯匿王大會之

338a26□處□時□有衆多比丘亦晨朝着衣持□□入

338a27□舍衛城乞食□聞波斯匿王普設大會□如上

338a28□廣說□乃至種種外道皆悉來集□聞已□乞食畢□

338a29□還精舍□擧衣□□洗足已□往詣佛所□稽首

338b01□佛足□退坐一面□白佛言□世尊□我等今日衆

338b02□多比丘晨朝着衣持□□入舍衛城乞食□聞

338b03□波斯匿王普設大會□如上廣說□乃至種種

338b04□異道集於會所□爾時□世尊卽說偈言

338b05□□月月設大會□□乃至百千數

338b06□□不如正信佛□□十六分之一

338b07□□如是信法僧□□慈念於衆生

338b08□□彼大會之福□□十六不及一

338b09□□若人於世間□□億年設福業

338b10□□於直心敬禮□□四分不及一

338b11□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

338b12□(一二三五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

338b13□孤獨園□時□波斯匿王忿諸國人□多所囚執□若

338b14□刹利·若婆羅門·若□舍·若首陀羅·若□

338b15□陀羅□持戒·犯戒□在家·出家□悉皆被錄□或鎖·

338b16□或杻械·或以繩縛□時□有衆多比丘晨朝

338b17□着衣持□□入舍衛城乞食□聞波斯匿王多

338b18□所攝錄□乃至或鎖·或縛□乞食畢□還精舍□擧

338b19□衣□□洗足已□往詣佛所□稽首佛足□退坐一

338b20□面□白佛言□世尊□我等今日衆多比丘入城

338b21□乞食□聞波斯匿王多所收錄□乃至鎖縛□爾

338b22□時□世尊卽說偈言

338b23□□非繩鎖杻械□□名曰堅固縛

338b24□□染汚心顧念□□錢財寶妻子

338b25□□是縛長且固□□雖緩難可脫

338b26□□慧者不顧念□□世間五欲樂

338b27□□是則斷諸縛□□安隱永超世

338b28□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

338b29□(一二三六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

338c01□孤獨園□時□波斯匿王·摩竭提國阿□世王

338c02□韋提希子共相違背□摩竭提王阿□世韋提

338c03□希子起四種軍□象軍·馬軍·車軍·步軍□來至

338c04□拘薩羅國□波斯匿王聞阿□世王韋提希子

338c05□四種軍至□亦集四種軍□象軍·馬軍·車軍·步軍□

338c06□出共□戰□阿□世王四軍得勝□波斯匿王四

338c07□軍不如□退敗星散□單車馳走□還舍衛城□時□

338c08□有衆多比丘晨朝着衣持□□入舍衛城乞

338c09□食□聞摩竭提王阿□世韋提希子起四種軍□

338c10□來至拘薩羅國□波斯匿王起四種軍出共

338c11□□戰□波斯匿王四軍不如□退敗星散□波斯

338c12□匿王恐怖狼狽□單車馳走□還舍衛城□聞已□乞

338c13□食畢□還精舍□擧衣□□洗足已□往詣佛所□

338c14□稽首佛足□退坐一面□白佛言□世尊□我等今

338c15□日衆多比丘入城乞食□聞摩竭提主阿□世

338c16□王韋提希子起四種軍□如是廣說□乃至單

338c17□車馳走□還舍衛城□爾時□世尊卽說偈言

338c18□□戰勝增怨敵□□敗苦臥不安

338c19□□勝敗二俱捨□□臥覺寂靜樂

338c20□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

338c21□(一二三七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

338c22□孤獨園□時□波斯匿王與摩竭提王阿□世韋

338c23□提希子共相違背□摩竭提王阿□世韋提希

338c24□子起四種軍□來至拘薩羅國□波斯匿王倍

338c25□興四軍□出共□戰□波斯匿王四種軍勝□阿□

338c26□世王四種軍退□□伏星散□波斯匿王悉皆

338c27□虜掠阿□世王象馬·車乘·錢財寶物□生禽

338c28□阿□世王身□載以同車□俱詣佛所□稽首佛

338c29□足□退坐一面□波斯匿王白佛言□世尊□此是

339a01□阿□世王韋提希子□長夜於我無怨恨人

339a02□而生怨結□於好人所而作不好□然其是我

339a03□善友之子□當放令還國□佛告波斯匿王□善

339a04□哉□大王□放其令去□令汝長夜安樂饒益□爾

339a05□時□世尊卽說偈言

339a06□□乃至力自在□□能廣虜掠彼

339a07□□助怨在力增□□倍收己他利

339a08□佛說此經已□波斯匿王及阿□世王韋提

339a09□希子聞佛所說□歡喜隨喜□作禮而去

339a10□(一二三八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

339a11□孤獨園□時□波斯匿王獨靜思惟□作是念□世尊

339a12□正法□現法離諸熾然□不待時節□通達現見□

339a13□自覺證知此法□是善知識·善伴黨□非是惡

339a14□知識·惡伴黨□作是念已□往詣佛所□稽首佛

339a15□足□退坐一面□白佛言□世尊□我獨靜思惟□作

339a16□是念□世尊正法□現法離諸熾然□不待時節□

339a17□通達現見□自覺證知□是則善知識·善伴黨□

339a18□非惡知識·惡伴黨□佛告波斯匿王□如是□大

339a19□王□如是□大王□世尊正法·律□現法離諸熾然□

339a20□不待時節□通達現見□緣自覺知□是則善知

339a21□識·善伴黨□非惡知識·惡伴黨□所以者何□我

339a22□爲善知識□衆生有生法者□解脫於生□衆生

339a23□有老·病·死·憂·悲·惱苦者□悉令解脫□大王□我

339a24□於一時住王舍城山谷精舍□時□阿難陀比

339a25□丘獨靜思惟□作是念□半梵行者是善知識·善

339a26□伴黨□非惡知識·惡伴黨□作是念已□來詣我

339a27□所□稽首我足□退坐一面□白我言□世尊□我獨

339a28□靜思惟□作是念□半梵行者是善知識·善伴黨□

339a29□非惡知識·惡伴黨□我時告言□阿難□莫作是

339b01□語□半梵行者是善知識·善伴黨□非惡知識·

339b02□惡伴黨□所以者何□純一滿淨□梵行淸白□謂善

339b03□知識·善伴黨□非惡知識·惡伴黨□所以者何□

339b04□我常爲諸衆生作善知識□其諸衆生有生

339b05□故□當知世尊正法□現法令脫於生□有老·病·

339b06□死·憂·悲·惱苦者□離諸熾然□不待時節□現令

339b07□脫惱苦□見通達□自覺證知□是則善知識·善伴

339b08□黨□非惡知識·惡伴黨□爾時□世尊卽說偈言

339b09□□讚歎不放逸□□是則佛正敎

339b10□□修禪不放逸□□逮得證諸漏

339b11□佛說此經已□波斯匿王聞佛所說□歡喜隨

339b12□喜□作禮而去

339b13□(一二三九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

339b14□孤獨園□時□波斯匿王獨靜思惟□作是念□頗有

339b15□一法修習多修習□得現法願滿足·後世願

339b16□滿足·現法後世願滿足不□作是念已□往詣

339b17□佛所□稽首佛足□退坐一面□白佛言□世尊□我

339b18□獨靜思惟□作是念□頗有一法修習多修習□

339b19□得現法願滿足·得後世願滿足·現法後世

339b20□願滿足不□佛告波斯匿王□如是□大王□如是□

339b21□大王□有一法修習多修習□得現法願滿足·

339b22□得後世願滿足·得現法後世願滿足□謂不放

339b23□逸善法□不放逸善法修習多修習□得現法

339b24□願滿足·得後世願滿足·得現法後世願滿

339b25□足□大王□譬如世間所作□業□彼一切皆

339b26□依於地而得建立□不放逸善法亦復如是□

339b27□修習多修習□得現法願滿足·得後世願滿

339b28□足·得現法後法願滿足□如力□如是種子·根·

339b29□堅□陸水足行□師子·舍宅□亦如是說□是故□大

339c01□王□當住不放逸□當依不放逸□住不放逸·

339c02□依不放逸已□夫人當作是念□大王住不放

339c03□逸·依不放逸□我今亦當如是住不放逸·

339c04□依不放逸□如是夫人□如是大臣·太子·猛將

339c05□亦如是□國土人民應當念□大王住不放逸·

339c06□依不放逸□夫人·太子·大臣·猛將住不放逸·

339c07□依不放逸□我等亦應如是住不放逸·依

339c08□不放逸□大王□若住不放逸·依不放逸者□則

339c09□能自護□夫人·□女亦能自保□倉藏財寶增

339c10□長□實□爾時□世尊卽說偈言

339c11□□稱譽不放逸□□毁□放逸者

339c12□□帝釋不放逸□□能主□利天

339c13□□稱譽不放逸□□毁□放逸者

339c14□□不放逸具足□□攝持於二義

339c15□□一者現法利□□二後世亦然

339c16□□是名無間等□□甚深智慧者

339c17□佛說此經已□波斯匿王聞佛所說□歡喜隨

339c18□喜□作禮而去

339c19□(一二四□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

339c20□孤獨園□時□波斯匿王獨靜思惟□作是念□此

339c21□有三法□一切世間所不愛念□何等爲三□謂

339c22□老·病·死□如是三法□一切世間所不愛念□若

339c23□無此三法世間所不愛者□諸佛世尊不出

339c24□於世□世間亦不知有諸佛如來所覺知法

339c25□爲人廣說□以有此三法世間所不愛念□謂

339c26□老·病·死故□諸佛如來出興於世□世間知有

339c27□諸佛如來所覺知法廣宣說者□波斯匿王作

339c28□是念已□來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□

339c29□以其所念□廣白世尊□佛告波斯匿王□如是□

340a01□大王□如是□大王□此有三法□世間所不愛念□

340a02□謂老·病·死□乃至世間知有如來所覺知法爲

340a03□人廣說□爾時□世尊復說偈言

340a04□□王所乘寶車□□終歸有朽壞

340a05□□此身亦復然□□遷移會歸老

340a06□□唯如來正法□□無有衰老相

340a07□□稟斯正法者□□永到安隱處

340a08□□但凡鄙衰老□□醜弊惡形類

340a09□□衰老來踐蹈□□迷魅愚夫心

340a10□□若人壽百歲□□常慮死隨至

340a11□□老病競追逐□□伺便輒加害

340a12□佛說此經已□波斯匿王聞佛所說□歡喜隨

340a13□喜□作禮而去

340a14□雜阿含經卷第四十六

340a15□

340a16□

340a17□雜阿含經卷第四十七

340a18□

340a19□□□□□宋天竺三藏求那跋陀羅譯

340a20□(一二四一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

340a21□獨園□時□給孤獨長者來詣佛所□稽首佛足□

340a22□退坐一面□白佛言□世尊□若有人在我舍

340a23□者□皆得淨信□諸在我舍而命終者□皆得生

340a24□天□佛言□善哉□善哉□長者□是深妙說□是一向

340a25□受□於大衆中作師子吼言□在我舍者□皆

340a26□得淨信□及其命終□皆生天上□有何大德神

340a27□力比丘爲汝說言□凡在汝舍命終者□皆生

340a28□天上耶□長者白佛□不也□世尊□復問□云何□爲

340a29□比丘尼·爲諸天·爲從我所面前聞說□長

340b01□者白佛□不也□世尊□云何□長者□汝緣自知見□

340b02□知在我舍命終者□皆生天上耶□長者白佛□

340b03□不也□世尊□佛告長者□汝旣不從大德神力

340b04□比丘所聞□非比丘尼·非諸天□又不從我面

340b05□前聞說□復不緣自見知□若有諸人於我舍

340b06□命終者□皆生天上□汝今何由能作如是甚

340b07□深妙說□作一向受□於大衆中作師子吼□而

340b08□作是言□有人於我舍命終者□皆生天上□長

340b09□者白佛□無有比丘大德神力而來告我□如

340b10□上廣說□乃至悉皆生天□世尊□然我有衆生

340b11□主懷妊之時□我卽敎彼□爲其子故□歸佛·

340b12□歸法·歸比丘僧□及其生已□復敎三歸□及生

340b13□知見□復敎持戒□設復婢使·下賤客人懷妊及

340b14□生□亦如是敎□若人賣奴婢者□我輒往彼語言□

340b15□賢者□我欲買人□汝當歸佛·歸法·歸比丘

340b16□僧□受持禁戒□隨我敎者□輒授五戒□然後隨

340b17□價而買□不隨我敎□則所不取□若復止客□

340b18□若傭作人□亦復先要受三歸五戒□然後受

340b19□之□若復有來求爲弟子□若復乞貸擧息□我

340b20□悉要以三歸五戒□然後受之□又復我舍供

340b21□養佛及比丘僧時□稱父母名□兄弟·妻子·宗

340b22□親·知識·國王·大臣·諸天·龍神□若存若亡□沙

340b23□門·婆羅門·內外眷屬·下至僕使□皆稱其名□

340b24□而爲□願□又從世尊聞稱名□願因緣□皆

340b25□得生天□或因園田布施·或因房舍·或因床

340b26□臥具·或因常施·或施行路□下至一□施與

340b27□衆生□此諸因緣□皆生天上□佛言□善哉□善哉□長

340b28□者□汝以信心□故能作是說□如來於彼有無

340b29□上知見□審知汝舍有人命終□皆悉生天□爾

340c01□時□給孤獨長者聞佛所說□歡喜隨喜□作禮而

340c02□去

340c03□(一二四二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

340c04□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□當恭敬住□常

340c05□當繫心□常當畏愼□隨他自在諸修梵行上·

340c06□中·下座□所以者何□若有比丘不恭敬住□不

340c07□繫心□不畏愼□不隨他自在諸修梵行上·中·

340c08□下座□而欲令威儀足者□無有是處□不備

340c09□威儀□欲令學法滿者□無有是處□學法不

340c10□滿□欲令戒身·定身·慧身·解脫身·解脫知見身

340c11□具足者□無有是處□解脫知見不滿足□欲令

340c12□得無餘涅槃者□無有是處□如是□比丘□當

340c13□勤恭敬·繫心·畏愼□隨他德力諸修梵行上·

340c14□中·下座□而威儀具足者□斯有是處□威儀具

340c15□足已□而學法具足者□斯有是處□學法備足

340c16□已□而戒身·定身·慧身·解脫身·解脫知見身具

340c17□足者□斯有是處□解脫知見身具足已□得無

340c18□餘涅槃者□斯有是處□是故□比丘□當勤恭敬·

340c19□繫心·畏愼□隨他德力諸修梵行上·中·下座□

340c20□威儀滿足□乃至無餘涅槃□當如是學□佛說

340c21□此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

340c22□(一二四三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

340c23□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有二淨法□能

340c24□護世間□何等爲二□所謂□·愧□假使世間無

340c25□此二淨法者□世間亦不知有父母·兄弟·□

340c26□妹·妻子·宗親·師長尊卑之序□顚倒渾亂□如畜

340c27□生趣□以有二種淨法□所謂□·愧□是故世間

340c28□知有父母□乃至師長尊卑之序□則不渾亂□

340c29□如畜生趣□爾時□世尊卽說偈言

341a01□□世間若無有□□□愧二法者

341a02□□違越淸淨道□□向生老病死

341a03□□世間若成就□□□愧二法者

341a04□□增長淸淨道□□永閉生死門

341a05□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

341a06□(一二四四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

341a07□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□有燒燃法·不燒

341a08□燃法□諦聽□善思□當爲汝說□云何燒燃法□若

341a09□男·若女犯戒行惡不善法□身惡行成就□口·意

341a10□惡行成就□若彼後時疾病困苦□沈頓床褥□受

341a11□諸苦毒□當於爾時□先所行惡悉皆憶念□譬

341a12□如大山□日西影覆□如是衆生先所行惡□身·口·

341a13□意業諸不善法□臨終悉現□心乃追悔□□哉□□

341a14□哉□先不修善□但行衆惡□當墮惡趣□受諸

341a15□苦毒□憶念是已□心生燒燃□心生變悔□心

341a16□生悔已□不得善心□命終後世□亦不善心相

341a17□續生□是名燒燃法□云何不燒燃□若男子·女

341a18□人受持淨戒□修眞實法□身善業成就□口·意

341a19□善業成就□臨壽終時□身遭苦患□沈頓床褥□

341a20□衆苦觸身□彼心憶念先修善法□身善行□口·

341a21□意善行成就□當於爾時□攀緣善法□我作如

341a22□是身·口·意善□不爲衆惡□當生善趣□不墮

341a23□惡趣□心不變悔□不變悔故□善心命終□後世

341a24□續善□是名不燒燃法□爾時□世尊卽說偈言

341a25□□已種燒燃業□□依於非法活

341a26□□乘斯惡業行□□必生地獄中

341a27□□等活及□繩□□衆合二叫呼

341a28□□燒燃極燒燃□□無澤大地獄

341a29□□是八大地獄□□極苦難可過

341b01□□惡業種種故□□各別十六處

341b02□□四周開四門□□中間量悉等

341b03□□鐵爲四周板□□四門扇亦鐵

341b04□□鐵地盛火燃□□其焰普周遍

341b05□□縱廣百由旬□□焰焰無間息

341b06□□調伏非諸行□□考治强梁者

341b07□□長夜加楚毒□□其苦難可見

341b08□□見者生恐怖□□悚慄身毛□

341b09□□墮彼地獄時□□足上頭向下

341b10□□止聖柔和心□□修行梵行者

341b11□□於此賢聖所□□輕心起非義

341b12□□及殺害衆生□□墮斯熱地獄

341b13□□宛轉於火中□□猶如火炙魚

341b14□□苦痛號叫呼□□如群戰象聲

341b15□□大火自然生□□斯由自業故

341b16□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

341b17□(一二四五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

341b18□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□捨身惡行者□

341b19□能得身惡行斷□不得身惡行斷者□我不說

341b20□彼捨身惡行□以彼能得身惡行斷故□是故

341b21□我說彼捨身惡行□身惡行者□不以義饒益

341b22□安樂□衆生離身惡行□以義饒益□得安樂故□

341b23□是故我說捨身惡行□口·意惡行亦如是說□佛

341b24□說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

341b25□(一二四六)如是我聞□一時□佛住王舍城金師住

341b26□處□爾時□世尊告諸比丘□如鑄金者□積聚沙

341b27□土□置於槽中□然後以水灌之□□上煩惱□

341b28□剛石堅塊隨水而去□猶有□沙纏結□復以

341b29□水灌□□沙隨水流出□然後生金□猶爲細沙·

341c01□□土之所纏結□復以水灌□細沙·□土隨水流

341c02□出□然後眞金純淨無雜□猶有似金微垢□然

341c03□後金師置於爐中□增火鼓[□-米+韋]□令其融液□垢穢

341c04□悉除□然其生金猶故□不輕·不軟·光明不發□

341c05□屈伸則斷□彼鍊金師·鍊金弟子復置爐中□

341c06□增火鼓[□-米+韋]□轉側陶鍊□然後生金輕軟光澤□

341c07□屈伸不斷□隨意所作釵·□·□·釧諸莊嚴具

341c08□如是□淨心進向比丘□煩惱纏·惡不善業·諸

341c09□惡邪見漸斷令滅□如彼生金□淘去剛石堅

341c10□塊□復次□淨心進向比丘除次□垢□欲覺·□覺·

341c11□害覺□如彼生金除□沙礫□復次□淨心進向

341c12□比丘次除細垢□謂親里覺·人衆覺·生天

341c13□覺□思惟除滅□如彼生金除去塵垢·細沙·□

341c14□土□復次□淨心進向比丘有善法覺□思惟除

341c15□滅□令心淸淨□猶如生金除去金色相似之

341c16□垢□令其純淨□復次□比丘於諸三昧有行所

341c17□持□猶如池水周□岸持□爲法所持□不得

341c18□寂靜勝妙□不得息樂□盡諸有漏□如彼金師·

341c19□金師弟子陶鍊生金□除諸垢穢□不輕·不軟·不

341c20□發光澤□屈伸斷絶□不得隨意成莊嚴具□復

341c21□次□比丘得諸三昧□不爲有行所持□得寂靜

341c22□勝妙□得息樂道□一心一意□盡諸有漏□如鍊

341c23□金師·鍊金師弟子陶鍊生金□令其輕軟·不

341c24□斷·光澤□屈伸隨意□復次□比丘離諸覺觀□乃

341c25□至得第二·第三·第四禪□如是正受□純一淸淨□

341c26□離諸煩惱□柔軟眞實不動□於彼彼入處□欲

341c27□求作證悉能得證□如彼金師陶鍊生金□

341c28□極令輕軟·光澤·不斷□任作何器□隨意所

341c29□欲□如是□比丘三昧正受□乃至於諸入處悉

342a01□能得證□佛說此經已□時□諸比丘聞佛所說□

342a02□歡喜奉行

342a03□(一二四七)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

342a04□竹園□爾時□世尊告諸比丘□應當專心方便□

342a05□隨時思惟三相□云何爲三□隨時思惟止相□

342a06□隨時思惟擧相□隨時思惟捨相□若比丘一向

342a07□思惟止相□則於是處其心下劣□若復一向

342a08□思惟擧相□則於是處掉亂心起□若復一向

342a09□思惟捨相□則於是處不得正定□盡諸有

342a10□漏□以彼比丘隨時思惟止相□隨時思惟擧相□

342a11□隨時思惟捨相故□心則正定□盡諸有漏□如

342a12□巧金師·金師弟子以生金着於爐中增火□

342a13□隨時扇[□-米+韋]□隨時水灑□隨時俱捨□若一向鼓[□-米+韋]

342a14□者□卽於是處生金焦盡□一向水灑□則於

342a15□是處□生金堅强□若一向俱捨□則於是處

342a16□生金不熟□則無所用□是故□巧金師·金師弟

342a17□子於彼生金隨時鼓[□-米+韋]□隨時水灑□隨時兩

342a18□捨□如是生金□得等調適□隨事所用□如是□

342a19□比丘□專心方便□時時思惟□憶念三相□乃至

342a20□漏盡□佛說是經已□諸比丘聞佛所說□歡

342a21□喜奉行

342a22□(一二四八)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

342a23□竹園□爾時□世尊告諸比丘□過去世時□摩竭提

342a24□國有牧牛者□愚癡無慧□夏末秋初□不善觀察

342a25□恒水此岸□亦不善觀恒水彼岸□而驅群牛

342a26□峻岸而下□峻岸而上□中間□□□多起患難□諸

342a27□比丘□過去世時□摩竭提國有牧牛人□不愚不

342a28□癡者□有方便慧□夏末秋初□能善觀察恒水

342a29□此岸□亦善觀察恒水彼岸□善度其牛□至平

342b01□博山谷好水草處□彼初度時□先度大牛能

342b02□領群者□斷其急流□次驅第二多力少牛□隨

342b03□後而度□然後第三驅羸小者□隨逐下流□悉

342b04□皆次第安隱得度□新生犢子愛戀其母□亦

342b05□隨其後□得度彼岸□如是□比丘□我說斯譬□

342b06□當知其義□彼摩竭提牧牛者□愚癡無慧□彼

342b07□諸六師富蘭那等亦復如是□習諸邪見□向

342b08□於邪道□如彼牧牛人愚癡無慧□夏末秋初□

342b09□不善觀察此岸彼岸□高峻山□□從峻岸下□

342b10□峻岸而上□中間□□□多生患難□如是六師富

342b11□蘭那等愚癡無慧□不觀此岸□謂於此世□不

342b12□觀彼岸□謂於他世□中間□□□謂境諸魔□自

342b13□遭苦難□彼諸見者□習其所學□亦遭患難□彼

342b14□摩竭提善牧牛者□不愚不癡□有方便慧□謂

342b15□如來·應·等正覺□如牧牛者善觀此岸□善觀

342b16□彼岸□善度其牛□於平博山谷□先度大牛

342b17□能領群者□橫截急流□安度彼岸□如是我

342b18□聲聞能盡諸漏□乃至自知不受後有□橫截

342b19□惡魔世間貪流□安隱得度生死彼岸□如摩

342b20□竭提國善牧牛者□次度第二多力少牛□截流

342b21□橫度□如是我諸聲聞斷五下分結□得阿

342b22□那含□於彼受生□不還此世□亦復斷截惡魔

342b23□貪流□安隱得度生死彼岸□如摩竭提國善

342b24□牧牛者□驅其第三羸小少牛□隨其下流□安

342b25□隱得度□如是我聲聞斷三結□貪·□·癡薄□

342b26□得斯陀含□一來此世□究竟苦邊□橫截於彼

342b27□惡魔貪流□安隱得度生死彼岸□如摩竭提

342b28□國善牧牛者□新生犢子愛戀其母□亦隨得

342b29□度□如是我聲聞斷三結□得須陀洹□不墮

342c01□惡趣□決定正向三菩提□七有天人往生□究

342c02□竟苦邊□斷截惡魔貪流□安隱得度生死彼

342c03□岸□爾時□世尊卽說偈言

342c04□□此世及他世□□明智善顯現

342c05□□諸魔得未得□□乃至於死魔

342c06□□一切悉知者□□三□三佛智

342c07□□斷截諸魔流□□破壞令消亡

342c08□□開示甘露門□□顯現正眞道

342c09□□心常多欣悅□□逮得安隱處

342c10□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

342c11□(一二四九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

342c12□獨園□爾時□世尊告諸比丘□若牧牛人成就十

342c13□一法者□不能令牛增長□亦不能擁護大群

342c14□牛□令等安樂□何等爲十一□謂不知色·不

342c15□知相·不去蟲·不能覆護其瘡·不能起

342c16□煙·不知擇路·不知擇處·不知度處·不

342c17□知食處·盡[(殼-一)/牛]其乳·不善料理能領群者□是

342c18□名十一法成就□不能黨護大群牛□如是□比

342c19□丘成就十一法者□不能自安□亦不安他□

342c20□何等爲十一□謂不知色·不知相·不能除

342c21□其害蟲·不覆其瘡·不能起煙·不知正路·

342c22□不知止處·不知度處·不知食處·盡[(殼-一)/牛]其

342c23□乳·若有上座多聞耆舊□久修梵行□大師所

342c24□歎□不向諸明智修梵行者稱譽其德□悉令

342c25□宗敬·奉事·供養□云何名不知色□諸所有色□

342c26□彼一切四大□及四大造□是名爲色不如實知

342c27□云何不知相□事業是過相□事業是慧相□是

342c28□不如實知□是名不知相□云何名不知去蟲□

342c29□所起欲覺能安□不離·不覺·不滅□所起瞋□·害

343a01□覺能安□不離□不覺·不滅□是名不去蟲□云何

343a02□不覆瘡□謂眼見色□隨取形相□不守眼根□

343a03□世間貪憂□惡不善法□心隨生漏□不能防護□

343a04□耳·鼻·舌·身·意根亦復如是□是名不覆其瘡

343a05□云何不起煙□如所聞□如所受法□不能爲

343a06□人分別顯示□是名不起煙□云何不知正

343a07□道□八正道及聖法·律是名爲道□彼不如實

343a08□知□是名不知道□云何不知止處□謂於如

343a09□來所知法□不得歡喜·悅樂·勝妙·出離·饒益□是

343a10□名不知止處□云何不知度處□謂彼不知

343a11□修多羅·毘尼·阿毘曇□不隨時往到其所□諮

343a12□問請受□云何爲善□云何不善□云何有罪□云

343a13□何無罪□作何等法爲勝非惡□於隱密法不

343a14□能開發□於顯露法不能廣問□於甚深句義

343a15□自所知者□不能廣宣顯示□是名不知度處

343a16□云何不知放牧處□謂四念處及賢聖法·律是

343a17□名放牧處□於此不如實知□是名不知放牧

343a18□處□云何爲盡[(殼-一)/牛]其乳□彼刹利·婆羅門長者

343a19□自在施與衣被·飮食·床臥·醫藥·資生衆具□彼

343a20□比丘受者不知限量□是名盡[(殼-一)/牛]其乳□云何

343a21□爲上座大德多聞耆舊□乃至不向諸勝智

343a22□梵行者所稱其功德□令其宗重承事供養□

343a23□令得悅樂□謂比丘不稱彼上座□乃至令

343a24□諸智慧梵行者往詣其所□以隨順身·口·意業

343a25□承望奉事□是名不於上座多聞耆舊□乃至

343a26□令智慧梵行往詣其所□承望奉事□令得悅

343a27□樂□彼牧牛者成就十一法□堪能令彼群牛增

343a28□長□擁護群牛□令其悅樂□何等爲十一□謂知

343a29□色·知相□如上淸淨分說□乃至能領群者□隨時

343b01□料理□令得安樂□是名牧牛者十一事成就□

343b02□能令群牛增長擁護□令得安樂□如是□比丘

343b03□成就十一法者□能自安樂□亦能安他□何等

343b04□十一□謂知色·知相□乃至十一如淸淨分

343b05□廣說□是名比丘十一事成就□自安安他□佛說

343b06□此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

343b07□(一二五□)如是我聞□一時□佛在拘薩羅人間

343b08□遊行□至一奢能伽羅聚落□住一奢能伽羅

343b09□林中□時□有尊者那提迦□舊住一奢能伽羅聚

343b10□落□一奢能伽羅聚落沙門·婆羅門聞沙門瞿

343b11□曇拘薩羅國人間遊行□至一奢能伽羅聚落□

343b12□住一奢能伽羅林中□聞已□各辦一釜食□着

343b13□門邊□作是念□我先供養世尊□我先供養善

343b14□逝□各各高聲大聲□作如是唱□爾時□世尊聞

343b15□園林內有多人衆高聲大聲□語尊者那提

343b16□伽□何因·何緣園林內有衆多人高聲大聲唱

343b17□說之聲□尊者那提伽白佛言□世尊□此一奢

343b18□能伽羅聚落諸刹利·婆羅門長者聞世尊住

343b19□此林中□各作一釜食置園林內□各自唱言□

343b20□我先供養世尊□我先供養善逝□以是故□於

343b21□此林中多人高聲大聲唱說之聲□唯願世尊

343b22□當受彼食□佛告那提伽□莫以利我□我

343b23□不求利□莫以稱我□我不求稱□那提伽□

343b24□若於如來□如是便得出要·遠離·寂滅·等正

343b25□覺樂者□則於彼彼所起利樂□若味若求□那

343b26□提伽□唯我於此像類得出要·遠離·寂滅·等正

343b27□覺樂□不求而得□不苦而得□於何彼彼所起

343b28□利樂□若味若求□那提伽□汝等於如是像

343b29□類色不得出要·遠離·寂滅·等正覺樂故□不

343c01□得不求之樂·不苦之樂□那提迦□天亦不得

343c02□如是像類出要·遠離·寂滅·等正覺樂·不求之

343c03□樂·不苦之樂□唯有我得如是像類出要·遠

343c04□離·寂滅·等正覺樂·不求之樂·不苦之樂□於何

343c05□彼彼所起利樂□若味若求□那提伽白佛言□

343c06□世尊□我今欲說譬□佛告那提伽□宜知是

343c07□時□那提迦白佛言□世尊□譬如天雨□水

343c08□流順下□隨其彼彼世尊住處□於彼彼處刹

343c09□利·婆羅門長者信敬奉事□以世尊戒德淸淨□

343c10□正見眞直□是故□我今作如是說□唯願世尊

343c11□哀受彼請□佛告那提伽□莫以利我□我

343c12□不求利□乃至云何於彼彼所起利樂□有味

343c13□有求□那提迦□我見比丘食好食已□仰腹

343c14□而臥□急喘長息□我見已□作是思惟□如此長

343c15□老不得出要·遠離·寂滅·等正覺樂·不求之

343c16□樂·不苦之樂□復次□那提迦□我見此有二比

343c17□丘食好食已□飽腹喘息□偃闡而行□我作是

343c18□念□非彼長老能得出要·遠離·寂滅·等正覺

343c19□之樂·不求之樂·不苦之樂□那提迦□我見衆

343c20□多比丘食好食已□從園至園□從房至

343c21□房□從人至人□從群聚至群聚□我見是已□

343c22□而作是念□非彼長老如是能得出要·遠離·

343c23□寂滅·等正覺樂·不求之樂·不苦之樂□我得如

343c24□是像類出要·遠離·寂滅·等正覺樂·不求之樂·

343c25□不苦之樂□復次□那提迦□我於一時隨道行□

343c26□見有比丘於前遠去□復有比丘於後來亦

343c27□遠□我於爾時□閑靜無爲□亦無有便利之勞□

343c28□所以者何□依於食飮□樂着滋味□故有便利□

343c29□此則爲依□觀五受陰生滅□而厭離住□此則

344a01□爲依□於六觸入處觀察集滅□厭離而住□此

344a02□則爲依□於群聚之樂勤習群聚□厭於遠離□

344a03□是則爲依□樂修遠離□則勤於遠離□厭離群

344a04□聚□是則爲依□是故□那提迦□當如是學□於五

344a05□受陰觀察生滅□於六觸入處觀察集滅□樂

344a06□於遠離□精勤遠離□當如是學□佛說此經已□

344a07□尊者那提迦聞佛所說□歡喜隨喜□作禮而去

344a08□(一二五一)如是我聞□一時□佛在拘薩羅人間遊

344a09□行□至那楞伽羅聚落□如上廣說□乃至彼彼所

344a10□起求利□佛告那提迦□我見聚落邊有精舍□

344a11□有比丘坐禪□我見已□作如是念□今此尊者

344a12□聚落人□此或沙彌□來往聲響作亂□障其禪

344a13□思□覺其正受□於不到欲到·不獲欲獲·不

344a14□證欲證而作留難□那提迦□我不喜彼比丘

344a15□住聚落精舍□那提迦□我見比丘住空閑處□

344a16□仰臥□□□我見是已□而作是念□令彼比

344a17□丘覺寤睡眠□思空閑想□那提迦□我亦不喜

344a18□如是比丘住空閑處□那提迦□我復見比丘

344a19□住空閑處□搖身坐睡□見已□作是念□今此比

344a20□丘於睡覺寤□不定得定□定心者得解脫□是

344a21□故□那提迦□我不喜如是比丘住空閑處□那

344a22□提迦□我復見比丘住空閑處□端坐正受□我

344a23□見已□作是念□令此比丘不解脫者□疾得解

344a24□脫□已解脫者□令自防護□使不退失□那提迦□

344a25□我喜如是比丘住空閑處□那提迦□我復見

344a26□比丘住空閑處□彼於後時□遠離空處集捨

344a27□床臥具□還入聚落受床臥具□那提迦□我亦

344a28□不喜如是比丘還入聚落□復次□那提迦□我

344a29□見比丘住聚落精舍□名聞大德能感財利·

344b01□衣被·飮食·湯藥·衆具□彼於後時□集捨利養聚

344b02□落床座□至於空閑□床臥安止□那提迦□我喜

344b03□如是比丘集捨利養聚落床臥□住於空閑□那

344b04□提迦□比丘當如是學□佛說此經已□那提迦

344b05□比丘歡喜隨喜□作禮而去

344b06□(一二五二)如是我聞□一時□佛住□舍離國□

344b07□□池側重閣講堂□爾時□世尊告諸比丘□諸

344b08□離車子常枕木枕□手足龜坼□疑畏莫令

344b09□摩竭陀王阿□世毘提希子得其間便□是故□

344b10□常自儆策□不放逸住□以彼不放逸住故□摩

344b11□竭陀王阿□世毘提希子不能伺求得其間

344b12□便□於未來世□不久□諸離車子恣樂無事□手

344b13□足柔軟□繒□爲枕□四體安臥□日出不起□放

344b14□逸而住□以放逸住故□摩竭陀王阿□世毘提

344b15□希子得其間便□如是□比丘精勤方便□堅固

344b16□堪能□不捨善法□肌膚損瘦□筋連骨立□精勤

344b17□方便□不捨善法□乃至未得所應得者□不捨

344b18□精進□常攝其心□不放逸住□以不放逸住故□

344b19□魔王波旬不得其便□當來之世□有諸比丘

344b20□恣樂無事□手足柔軟□繒□爲枕□四體安臥□日

344b21□出不起□放逸而住□以放逸住故□惡魔波旬

344b22□伺得其便□是故□比丘□當如是學□精勤方

344b23□便□乃至不得未得□不捨方便□佛說此經已□

344b24□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

344b25□(一二五三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

344b26□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□譬如士夫晨

344b27□朝以三百釜食惠施衆生□日中·日暮亦復如

344b28□是□第二士夫□時節須臾□於一切衆生修習

344b29□慈心□乃至如[(殼-一)/牛]牛乳頃□比先士夫惠施功

344c01□德所不能及□百分千分巨億萬分□算數譬

344c02□類不得爲比□是故□比丘□當作是學□時節

344c03□須臾□於一切衆生修習慈心□下至如[(殼-一)/牛]牛

344c04□乳頃□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜

344c05□奉行

344c06□(一二五四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

344c07□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□譬如人家多女

344c08□人少男子□當知是家易爲盜賊之所劫奪□

344c09□如是善男子·善女人□不能數數下至如[(殼-一)/牛]

344c10□牛乳頃□於一切衆生修習慈心□當知是人

344c11□易爲諸惡鬼神所欺□譬如人家多男子少

344c12□女人□不爲盜賊數數劫奪□如是□善男子數

344c13□數下至如[(殼-一)/牛]牛乳頃□於一切衆生修習慈

344c14□心□不爲諸惡鬼神所欺□是故□諸比丘□常當

344c15□隨時數數下至如[(殼-一)/牛]牛乳頃□修習慈心□佛

344c16□說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

344c17□(一二五五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

344c18□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□譬如有人有

344c19□匕手劍□其刃廣利□有健士夫言□我能以

344c20□手以拳椎打汝劍□令其□碎□諸比丘□彼健

344c21□士夫當能以手以拳椎打彼劍□令□碎不

344c22□比丘白佛□不能□世尊□彼匕手劍其刃廣利□

344c23□非彼士夫能以手以拳椎打碎折□正足自

344c24□困□如是□比丘□若沙門·婆羅門下至如[(殼-一)/牛]牛

344c25□乳頃□於一切衆生修習慈心□若有諸惡鬼

344c26□神欲往伺求其短□不能得其間便□正可

344c27□反自傷耳□是故□諸比丘□當如是學□數數下

344c28□至如[(殼-一)/牛]牛乳頃□修習慈心□佛說此經已□

344c29□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

345a01□(一二五六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

345a02□孤獨園□爾時□世尊以爪抄土□告諸比丘□於

345a03□意云何□我爪上土多□爲大地土多□比丘白

345a04□佛□世尊□爪上土甚少少耳□其大地土無量無

345a05□數□不可爲比□佛告諸比丘□如是□衆生能

345a06□數數下至彈指頃□於一切衆生修習慈心

345a07□者□如甲上土耳□其諸衆生不能數數下

345a08□至如彈指頃□於一切衆生修習慈心者□如

345a09□大地土□是故□諸比丘□常當數數於一切衆

345a10□生修習慈心□佛說此經已□諸比丘聞佛所

345a11□說□歡喜奉行

345a12□(一二五七)如是我聞□一時□佛住□舍離國□□

345a13□池側重閣講堂□爾時□世尊告諸比丘□一切行

345a14□無常□不恒·不安□是變易法□諸比丘□常當觀

345a15□察一切諸行□修習厭離·不樂·解脫□時□有異

345a16□比丘從座起□整衣服□爲佛作禮□右膝着地□

345a17□合掌白佛□壽命遷滅□遲速如何□佛告比丘□

345a18□我則能說□但汝欲知者難□比丘白佛□可說

345a19□譬不□佛言□可說□佛告比丘□有四士夫手

345a20□執强弓□一時放發□俱射四方□有一士夫

345a21□及箭未落□接取四箭□云何□比丘□如是士夫

345a22□爲捷疾不□比丘白佛□捷疾□世尊□佛告比丘□

345a23□此接箭士夫雖復捷疾□有地神天子倍疾

345a24□於彼□虛空神天倍疾地神□四王天子來去倍

345a25□疾於虛空神天□日月天子復倍捷疾於四王

345a26□天□導日月神復倍捷疾於日月天子□諸比

345a27□丘□命行遷變倍疾於彼導日月神□是故□諸比

345a28□丘□當勤方便□觀察命行無常迅速如是□佛

345a29□說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

345b01□(一二五八)如是我聞□一時□佛住波羅奈國仙

345b02□人住處鹿野苑中□爾時□世尊告諸比丘□過去

345b03□世時□有一人名陀舍羅訶□彼陀舍羅訶有

345b04□鼓名阿能訶□好聲·美聲·深聲□徹四十里□

345b05□彼鼓旣久□處處裂壞□爾時□鼓士裁割牛皮□周

345b06□□纏縛□雖復纏縛□鼓猶無復高聲·美聲·深

345b07□聲□彼於後時□轉復朽壞□皮大剝落□唯有聚

345b08□木□如是□比丘□修身·修戒·修心·修慧□以彼修

345b09□身·修戒·修心·修慧故□於如來所說修多羅甚

345b10□深明照□難見難覺□不可思量□微密決定□明

345b11□智所知□彼則頓受·周備受□聞其所說□歡喜崇

345b12□習□出離饒益□當來比丘不修身·不修戒·不

345b13□修心·不修慧□聞如來所說修多羅甚深明

345b14□照空相應隨順緣起法□彼不頓受持□不至

345b15□到受□聞彼說者□不歡喜崇習□而於世間衆

345b16□雜異論·文辭綺飾·世俗雜句□專心頂受□聞彼

345b17□說者□歡喜崇習□不得出離饒益□於彼如來

345b18□所說甚深明照空相要法隨順緣起者□於

345b19□此則滅□猶如彼鼓□朽故壞裂□唯有聚木□是故□

345b20□諸比丘□當勤方便修身·修戒·修心·修慧□於如

345b21□來所說甚深明照空相要法隨順緣起□頓

345b22□受·遍受□聞彼說者□歡喜崇習□出離饒益□佛

345b23□說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

345b24□(一二五九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

345b25□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□譬如鐵丸投

345b26□着火中□與火同色□盛着劫貝綿中□云何□比

345b27□丘□當速燃不□比丘白佛□如是□世尊□佛告

345b28□比丘□愚癡之人依聚落住□晨朝着衣持□□

345b29□入村乞食□不善護身□不守根門□心不繫

345c01□念□若見年少女人□不正思惟□取其色相□起

345c02□貪欲心□欲燒其心□欲燒其身□身心燒已□捨

345c03□戒退減□是愚癡人長夜當得非義饒益□是

345c04□故□比丘□當如是學□善護其身□守護根門□

345c05□繫念□入村乞食□當如是學□佛說此經已□諸

345c06□比丘聞佛所說□歡喜奉行

345c07□(一二六□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

345c08□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□過去世時□有

345c09□一□狸□飢渴羸瘦□於孔穴中伺求鼠子□若

345c10□鼠子出□當取食之□有時鼠子出穴遊戱□時□

345c11□彼□狸疾取呑之□鼠子身小□生入腹中□入

345c12□腹中已□食其內藏□食內藏時□□狸迷悶□東

345c13□西狂走□空宅·[土*(蒙-卄)]間□不知何止□遂至於死□如

345c14□是□比丘□有愚癡人依聚落住□晨朝着衣持

345c15□□□入村乞食□不善護身□不守根門□心不

345c16□繫念□見諸女人□起不正思惟□而取色相□發

345c17□貪欲心□貪欲發已□欲火熾燃□燒其身心□燒

345c18□身心已□馳心狂逸□不樂精舍·不樂空閑·不

345c19□樂樹下□爲惡不善心侵食內法□捨戒退減□

345c20□此愚癡人長夜常得不饒益苦□是故□比丘□

345c21□當如是學□善護其身□守諸根門□繫心正念□

345c22□入村乞食□當如是學□佛說此經已□諸比丘

345c23□聞佛所說□歡喜奉行

345c24□(一二六一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

345c25□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□譬如木杵□常

345c26□用不止□日夜消減□如是□比丘□若沙門·婆羅

345c27□門從本以來□不閉根門□食不知量□初

345c28□夜·後夜不勤覺悟修習善法□當知是輩終日

345c29□損減□不增善法□如彼木杵□諸比丘□譬如優

346a01□□羅·□曇摩·拘牟頭·分陀利生於水中□長於

346a02□水中□隨水增長□如是□沙門·婆羅門善閉根

346a03□門□飮食知量□初夜·後夜精勤覺悟□當知是

346a04□等善根功德日夜增長□終不退減□當如是

346a05□學□善閉根門□飮食知量□初夜·後夜精勤覺

346a06□悟□功德善法日夜增長□當如是學□佛說此

346a07□經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

346a08□(一二六二)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

346a09□竹園□爾時□世尊於後夜時聞野狐鳴□爾時□

346a10□世尊夜過天明□於大衆前敷座而坐□告諸

346a11□比丘□汝等後夜時聞野狐鳴不□諸比丘白

346a12□佛□如是□世尊□佛告諸比丘□有一愚癡人

346a13□作如是念□令我受身得如是形類□作如

346a14□是聲□此愚癡人欲求如是像類處所受生□

346a15□何足不得□是故□比丘□汝等但當精勤方便□求

346a16□斷諸有□莫作方便□增長諸有□當如是學

346a17□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

346a18□(一二六三)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

346a19□竹園□爾時□世尊告諸比丘□我不讚歎受少

346a20□有身□□復多受□所以者何□受有者苦□譬如

346a21□糞屎□少亦臭穢□何□於多□如是諸有□少亦不

346a22□歎□乃至刹那□□復於多□所以者何□有者□苦

346a23□故□是故□比丘□當如是學□斷除諸有□莫增

346a24□長有□當如是學□佛說此經已□諸比丘聞佛

346a25□所說□歡喜奉行

346a26□(一二六四)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

346a27□竹園□爾時□世尊夜後分時聞野狐鳴□是夜過

346a28□已□於大衆前敷座而坐□告諸比丘□汝等於

346a29□夜後分聞野狐鳴不□比丘白佛□如是□世尊

346b01□佛告比丘□彼野狐者□疥瘡所困□是故鳴喚□

346b02□若能有人爲彼野狐治疥瘡者□野狐必當

346b03□知恩報恩□而今有一愚癡之人□無有知

346b04□恩報恩□是故□諸比丘□當如是學□知恩報

346b05□恩□其有小恩尙報□終不忘失□□復大恩□佛

346b06□說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

346b07□(一二六五)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

346b08□竹園□爾時□有尊者跋迦梨住王舍城金師

346b09□精舍□疾病困苦□尊者富□尼瞻視供養□時□跋

346b10□迦梨語富□尼□汝可詣世尊所□爲我稽首

346b11□禮世尊足□問訊世尊少病少惱·起居輕利·安

346b12□樂住不□言□跋迦梨住金師精舍□疾病困篤□委

346b13□積床褥□願見世尊□疾病困苦□氣力羸□□無

346b14□由奉詣□唯願世尊降此金師精舍□以哀愍

346b15□故□時□富□尼受跋迦梨語已□詣世尊所□稽

346b16□首禮足□退住一面□白佛言□世尊□尊者跋迦

346b17□梨稽首世尊足□問訊世尊少病少惱·起居輕

346b18□利·安樂住不□世尊答言□令彼安樂□富□尼

346b19□白佛言□世尊□尊者跋迦梨住金師精舍□疾

346b20□病困篤□委在床褥□願見世尊□無有身力來

346b21□詣世尊□善哉□世尊□詣金師精舍□以哀愍故

346b22□爾時□世尊默然聽許□時□富□尼知世尊聽許

346b23□已□禮足而去□爾時□世尊□時從禪覺□往詣

346b24□金師精舍□至跋迦梨住房□跋迦梨比丘遙見

346b25□世尊□從床欲起□佛告跋迦梨□且止□勿起□世

346b26□尊卽坐異床□語跋迦梨□汝心堪忍此病苦

346b27□不□汝身所患□爲增·爲損□跋迦梨白佛□如

346b28□前又摩比丘修多羅廣說□世尊□我身苦痛□極

346b29□難堪忍□欲求刀自殺□不樂苦生□佛告跋

346c01□迦梨□我今問汝□隨意答我□云何□跋迦梨□色

346c02□是常耶□爲非常耶□跋迦梨答言□無常□世尊

346c03□復問□若無常□是苦耶□答言□是苦□世尊□復問□

346c04□跋迦梨□若無常·苦者□是變易法□於中寧有

346c05□可貪·可欲不□跋迦梨白佛□不也□世尊□受·想·

346c06□行·識亦如是說□佛告跋迦梨□若於彼身

346c07□無可貪·可欲者□是則善終□後世亦善□爾時□

346c08□世尊爲跋迦梨種種說法□示敎照喜已□從座

346c09□起去□卽於彼夜□尊者跋迦梨思惟解脫□欲

346c10□執刀自殺□不樂久生□時□有二天身極端正□

346c11□於後夜時詣世尊所□稽首禮足□退住一面□

346c12□白佛言□世尊□尊者跋迦梨疾病困苦□思惟

346c13□解脫□欲執刀自殺□不樂久生□第二天言□彼

346c14□尊者跋迦梨已於善解脫而得解脫□說此

346c15□語已□俱禮佛足□卽沒不現□爾時□世尊夜過

346c16□晨朝□於大衆前敷座而坐□告諸比丘□昨夜

346c17□有二天子□形體端正□來詣我所□稽首作禮□退

346c18□住一面□而作是言□尊者跋迦梨住金師精舍□

346c19□疾病困苦□思惟解脫□欲執刀自殺□不樂久

346c20□生□第二天言□尊者跋迦梨已於善解脫而得

346c21□解脫□說此語已□稽首作禮□卽沒不現□爾時□

346c22□世尊告一比丘□汝當往詣尊者跋迦梨比丘

346c23□所□語跋迦梨言□昨夜有二天來詣我所□稽

346c24□首作禮□退住一面□語我言□尊者跋迦梨疾病

346c25□困篤□思惟解脫□欲執刀自殺□不樂久生□

346c26□第二天言□尊者跋迦梨於善解脫而得解

346c27□脫□說此語已□卽沒不現□此是天語□佛復記

346c28□汝□汝於此身不起貪欲□是則善終□後世亦

346c29□善□時□彼比丘受世尊敎已□詣金師精舍跋

347a01□迦梨房□爾時□跋迦梨語侍病者□汝等持繩

347a02□床□共擧我身□着精舍外□我欲執刀自殺□

347a03□不樂久生□時□有衆多比丘出房舍□露地經

347a04□行□受使比丘詣衆多比丘所□問衆多比丘

347a05□言□諸尊□跋迦梨比丘住在何所□諸比丘答

347a06□言□跋迦梨比丘告侍病者□令擧繩床□出

347a07□精舍外□欲執刀自殺□不樂久生□受使比丘

347a08□卽詣跋迦梨所□跋迦梨比丘遙見使比丘來□

347a09□語侍病者□下繩床着地□彼比丘疾來□似

347a10□世尊使□彼侍病者卽下繩床着地□時□彼使

347a11□比丘語跋迦梨□世尊有敎及天有所說□時□

347a12□跋迦梨語侍病者□扶我着地□不可於床

347a13□上受世尊敎及天所說□時□侍病者卽扶跋迦

347a14□梨□下置於地□時□跋迦梨言□汝可宣示世尊

347a15□告□及天所說□使比丘言□跋迦梨□大師告

347a16□汝□夜有二天來白我言□跋迦梨比丘疾病

347a17□困篤□思惟解脫□欲執刀自殺□不樂久生□

347a18□第二天言□跋迦梨比丘已於善解脫而得

347a19□解脫□說此語已□卽沒不現□世尊復記說□汝

347a20□善於命終□後世亦善□跋迦梨言□尊者□大師善

347a21□知所知□善見所見□彼二天者亦善知所知□善

347a22□見所見□然我今日於色常·無常□決定無疑□

347a23□無常者是苦□決定無疑□若無常·苦者□是變易

347a24□法□於彼無有可貪·可欲□決定無疑□受·想·

347a25□行·識亦復如是□然我今日疾病苦痛猶故隨

347a26□身□欲刀自殺□不樂久生□卽執刀自殺□時□使

347a27□比丘供養跋迦梨死身已□還詣佛所□稽首

347a28□禮足□退坐一面□白佛言□世尊□我以世尊所

347a29□□□具告尊者跋迦梨□彼作是言□大師善知

347b01□所知□善見所見□彼二天者亦善知所知□善見

347b02□所見□廣說□乃至執刀自殺

347b03□爾時□世尊告諸比丘□共詣金師精舍跋迦梨

347b04□尸所□見跋迦梨死身□有遠離之色□見已□語

347b05□諸比丘□汝等見是跋迦梨比丘死身在地□

347b06□有遠離之色不□諸比丘白佛□已見□世尊□復

347b07□告諸比丘□□跋迦梨身□四面周□□有闇冥

347b08□之相圍□身不□諸比丘白佛□已見□世尊□佛

347b09□告諸比丘□此是惡魔之像□周□求覓跋迦梨

347b10□善男子識神當生何處□佛告諸比丘□跋迦

347b11□梨善男子不住識神□以刀自殺□爾時□世尊

347b12□爲彼跋迦梨說第一記□佛說此經已□諸比

347b13□丘聞佛所說□歡喜奉行

347b14□(一二六六)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

347b15□竹園□時□有尊者闡陀□住那羅聚落好衣菴

347b16□羅林中□疾病困篤□時□尊者舍利弗聞尊者闡

347b17□陀在那羅聚落好衣菴羅林中□疾病困篤□聞

347b18□已□語尊者摩訶拘□羅□尊者知不□闡陀比丘

347b19□在那羅聚落好衣菴羅林中疾病困篤□當往

347b20□共看□摩訶拘□羅默然許之□時□尊者舍利弗

347b21□與尊者摩訶拘□羅共詣那羅聚落好衣菴

347b22□羅林中□至尊者闡陀住房□尊者闡陀遙見尊

347b23□者舍利弗·尊者摩訶拘□羅□[任/□]床欲起□尊

347b24□者舍利弗語尊者闡陀□汝且莫起□尊者舍利

347b25□弗·尊者摩訶拘□羅坐於異床□問尊者闡

347b26□陀□云何□尊者闡陀□所患爲可堪忍不□爲增·

347b27□爲損□如前叉摩修多羅廣說□尊者闡陀言□

347b28□我今身病□極患苦痛□難可堪忍□所起之病□但

347b29□增無損□唯欲執刀自殺□不樂苦活□尊者舍

347c01□利弗言□尊者闡陀□汝當努力□莫自傷害□若汝

347c02□在世□我當與汝來往周旋□汝若有乏□我當

347c03□給汝如法湯藥□汝若無看病人□我當看汝□

347c04□必令適意□非不適意□闡陀答言□我有供養□

347c05□那羅聚落諸婆羅門長者悉見看視□衣被·飮

347c06□食·臥具·湯藥無所乏少□自有弟子修梵行

347c07□者隨意瞻病□非不適意□但我疾病苦痛逼身□

347c08□難可堪忍□唯欲自殺□不樂苦生□舍利弗

347c09□言□我今問汝□隨意答我□闡陀□眼及眼識·眼

347c10□所識色□彼寧是我·異我·相在不□闡陀答言□不

347c11□也□尊者舍利弗□復問□闡陀□耳·鼻·舌·身·意及意

347c12□識·意識所識法□彼寧是我·異我·相在不□闡陀

347c13□答言□不也□尊者舍利弗□復問□闡陀□汝於眼·

347c14□眼識及色□爲何所見·何所識·何所知故□言眼·

347c15□眼識及色□非我·不異我·不相在□闡陀答言□

347c16□我於眼·眼識及色□見滅·知滅故□見眼·眼識

347c17□及色□非我·不異我·不相在□復問□闡陀□汝於

347c18□耳·鼻·舌·身·意·意識及法□何所見·何所知故□於

347c19□意·意識及法□見非我·不異我·不相在□闡陀

347c20□答言□尊者舍利弗□我於意·意識及法□見滅·

347c21□知滅故□於意·意識及法□見非我·不異我·不相

347c22□在□尊者舍利弗□然我今日身病苦痛□不能堪

347c23□忍□欲以刀自殺□不樂苦生□時□尊者摩訶拘

347c24□□羅語尊者闡陀□汝今當於大師修習正

347c25□念□如所說句□有所依者□則爲動搖□動搖者□

347c26□有所趣向□趣向者□爲不休息□不休息者□則

347c27□隨趣往來□隨趣往來者□則有未來生死□有

347c28□未來生死故□有未來出沒□有未來出沒故□

347c29□則有生·老·病·死·憂·悲·苦惱□如是純一苦聚

348a01□集□如所說句□無所依者□則不動搖□不動搖者□

348a02□得無趣向□無趣向者□則有止息□有止息故□

348a03□則不隨趣往來□不隨趣往來□則無未來

348a04□出沒□無未來出沒者□則無生·老·病·死·憂·悲·惱

348a05□苦□如是純大苦聚滅□闡陀言□尊者摩訶拘□

348a06□羅□供養世尊事□於今畢矣□隨順善逝□今已

348a07□畢矣□適意□非不適意□弟子所作□於今已作□

348a08□若復有餘弟子所作供養師者□亦當如

348a09□是供養大師□適意□非不適意□然我今日身

348a10□病苦痛□難可堪忍□唯欲以刀自殺□不樂苦

348a11□生□爾時□尊者闡陀卽於那羅聚落好衣菴羅

348a12□林中以刀自殺□時□尊者舍利弗供養尊者

348a13□闡陀舍利已□往詣佛所□稽首禮足□退住一

348a14□面□白佛言□世尊□尊者闡陀於那羅聚落好

348a15□衣菴羅林中以刀自殺□云何□世尊□彼尊者闡

348a16□陀當至何趣□云何受生□後世云何□佛告尊

348a17□者舍利弗□彼不自記說言□尊者摩訶拘□羅□

348a18□我供養世尊□於今已畢□隨順善逝□於今已

348a19□畢□適意□非不適意□若復有餘供養大師者□

348a20□當如是作□適意□非不適意耶□爾時□尊者舍

348a21□利弗復問□世尊□彼尊者闡陀先於鎭珍尼婆

348a22□羅門聚落□有供養家·極親厚家·善言語家

348a23□佛告舍利弗□如是□舍利弗□正智·正善解脫善

348a24□男子□有供養家·親厚家·善言語家□舍利弗□我

348a25□不說彼有大過□若有捨此身□餘身相續者□

348a26□我說彼等則有大過□若有捨此身已□餘身

348a27□不相續者□我不說彼有大過也□無大過

348a28□故□於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺

348a29□如是□世尊爲彼尊者闡陀說第一記□佛說

348b01□此經已□尊者舍利弗歡喜作禮而去

348b02□雜阿含經卷第四十七

348b03□

348b04□雜阿含經卷第四十八

348b05□

348b06□□□□□宋天竺三藏求那跋陀羅譯

348b07□(一二六七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

348b08□孤獨園□有一天子□容色絶妙□於後夜時來

348b09□詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸光明遍

348b10□照祇樹給孤獨園□時□彼天子白佛言□世尊□比

348b11□丘□比丘度□流耶□佛言□如是□天子□天子復

348b12□問□無所攀緣□亦無所住□度□流耶□佛言□

348b13□如是□天子□天子復問□無所攀緣□亦無所住

348b14□而度□流□其義云何□佛言□天子□我如是·如

348b15□是抱□如是·如是直進□則不爲水之所[漂*寸]□

348b16□如是·如是不抱□如是·如是不直進□則爲

348b17□水所[漂*寸]□如是□天子□名爲無所攀緣□亦無所

348b18□住而度□流□時□彼天子復說偈言

348b19□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

348b20□□一切怖已過□□永超世恩愛

348b21□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

348b22□沒不現

348b23□(一二六八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

348b24□孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後夜時來

348b25□詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其身光明遍

348b26□照祇樹給孤獨園□時□彼天子白佛言□比丘

348b27□知一切衆生所着·所集□決定解脫·廣解脫·極

348b28□廣解脫耶□佛告天子□我悉知一切衆生所着·

348b29□所集□決定解脫·廣解脫·極廣解脫□天子白佛□

348c01□比丘云何知一切衆生所着·所集□決定解脫·廣

348c02□解脫·極廣解脫□佛告天子□愛喜滅盡□我心

348c03□解脫□心解脫已□故知一切衆生所着·所集□決定

348c04□解脫·廣解脫·極廣解脫□時□彼天子復說偈言

348c05□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

348c06□□一切怖已過□□永超世恩愛

348c07□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

348c08□沒不現

348c09□(一二六九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

348c10□孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後夜時

348c11□來詣佛所□稽首佛足□身諸光明遍照祇樹

348c12□給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

348c13□□誰度於諸流□□晝夜勤精進

348c14□□不攀亦不住□□何染而不着

348c15□爾時□世尊說偈答言

348c16□□一切戒具足□□智慧善正受

348c17□□內思惟繫念□□度難度諸流

348c18□□不樂於欲想□□超越於色結

348c19□□不繫亦不住□□於染亦不着

348c20□時□彼天子復說偈言

348c21□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

348c22□□一切怖已過□□永超世恩愛

348c23□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

348c24□沒不現

348c25□(一二七□)如是我聞□一時□佛住王舍城山谷精

348c26□舍□時□有拘迦尼□是光明天女□容色絶妙□於

348c27□後夜時來詣佛所□稽首佛足□身諸光明遍

348c28□照山谷□時□拘迦尼天女而說偈言

348c29□□其心不爲惡□□及身口世間

349a01□□五欲悉虛空□□正智正繫念

349a02□□不習近衆苦□□非義和合者

349a03□佛告天女□如是□如是

349a04□□其心不爲惡□□及身口世間

349a05□□五欲悉虛空□□正智正繫念

349a06□□不習近衆苦□□非義和合者

349a07□時□拘迦那娑天女聞佛所說□歡喜隨喜□稽

349a08□首佛足□卽沒不現

349a09□爾時□世尊夜過晨朝□入於僧中□敷尼師壇□

349a10□於大衆前坐□告諸比丘□昨日夜後□有拘迦

349a11□那天女□容色絶妙□來詣我所□稽首我足□

349a12□退坐一面而說偈言

349a13□□其心不爲惡□□及身口世間

349a14□□五欲悉虛空□□正智正繫念

349a15□□不習近衆苦□□非義和合者

349a16□我卽答言□如是□天女□如是□天女

349a17□□其心不爲惡□□及身口世間

349a18□□五欲悉虛空□□正智正繫念

349a19□□不習近衆苦□□非義和合者

349a20□說是語時□拘迦尼天女聞我所說□歡喜隨

349a21□喜□稽首我足□卽沒不現□佛說此經已□諸比

349a22□丘聞佛所說□歡喜奉行

349a23□(一二七一)如是我聞□一時□佛住王舍城山谷精

349a24□舍□爾時□尊者阿難告諸比丘□我今當說四

349a25□句法經□諦聽□善思□當爲汝說何等爲四句

349a26□法經□爾時□尊者阿難卽說偈言

349a27□□其心不爲惡□□及身口世間

349a28□□五欲悉虛空□□正智正繫念

349a29□□不習近衆苦□□非義和合者

349b01□諸比丘□是名四句法經□爾時□有一異婆羅

349b02□門□去尊者阿難不遠□爲諸年少婆羅門受

349b03□誦經□時□彼婆羅門作是念□若沙門阿難所說

349b04□偈□於我所說經□便是非人所說□時□彼婆羅

349b05□門卽往詣佛所□與世尊面相問訊慰勞已□

349b06□退坐一面□白佛言□瞿曇□沙門阿難所說偈言

349b07□□其心不爲惡□□及身口世間

349b08□□五欲悉虛空□□正智正繫念

349b09□□不習近衆苦□□非義和合者

349b10□如是等所說□則是非人語□非爲人語□佛告

349b11□婆羅門□如是□如是□婆羅門□是非人語□非爲

349b12□人語也□時□有拘迦尼天女來詣我所□稽首

349b13□我足□退坐一面而說偈言

349b14□□其心不爲惡□□及身口世間

349b15□□五欲悉虛空□□正智正繫念

349b16□□不習近衆苦□□非義和合者

349b17□我時答言□如是□如是□如天女所言

349b18□□其心不爲惡□□及身口世間

349b19□□五欲悉虛空□□正智正繫念

349b20□□不習近衆苦□□非義和合者

349b21□是故□婆羅門□當知此所說偈□是非人所說□

349b22□非是人所說也□佛說此經已□彼婆羅門聞

349b23□佛所說□歡喜隨喜□禮佛足而去

349b24□(一二七二)如是我聞□一時□佛住王舍城山谷精

349b25□舍□時□有拘迦那娑天女□是光明天女□起大

349b26□電光熾然□歸佛·歸法·歸比丘僧□來詣佛所□

349b27□稽首佛足□退坐一面□其身光明普照山谷□

349b28□卽於佛前而說偈言

349b29□□其心不爲惡□□及身口世間

349c01□□五欲悉虛空□□正智正繫念

349c02□□不習近衆苦□□非義和合者

349c03□爾時□世尊告天女言□如是□如是□天女□如汝

349c04□所說

349c05□□其心不爲惡□□及身口世間

349c06□□五欲悉虛空□□正智正繫念

349c07□□不習近衆苦□□非義和合者

349c08□爾時□拘迦那娑天女聞佛所說□歡喜隨喜□稽

349c09□首佛足□卽沒不現□爾時□世尊夜過晨朝入

349c10□僧中□敷尼師壇□於大衆前坐□告諸比丘□

349c11□於昨後夜□拘迦那娑天女□光明之天女□來

349c12□詣我所□稽首我足□退坐一面□而說偈言

349c13□□其心不爲惡□□及身口世間

349c14□□五欲悉虛空□□正智正繫念

349c15□□不習近衆苦□□非義和合者

349c16□我時答言□如是□天女□如是□天女□如汝所說

349c17□□其心不爲惡□□及身口世間

349c18□□五欲悉虛空□□正智正繫念

349c19□□不習近衆苦□□非義和合者

349c20□□拘迦那天女□□電光炎熾然

349c21□□敬禮佛法僧□□說偈義饒益

349c22□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

349c23□(一二七三)如是我聞□一時□佛住王舍城山谷精

349c24□舍□時□有拘迦那娑天女□光明之天女□放電

349c25□光明□炎照熾然□於後夜時來詣佛所□稽首

349c26□佛足□退坐一面□其身光明普照山谷□卽於

349c27□佛前而說偈言

349c28□□我能廣分別□□如來正法律

349c29□□今且但略說□□足以表其心

350a01□□其心不爲惡□□及身口世間

350a02□□五欲悉虛空□□正智正繫念

350a03□□不習近衆苦□□非義和合者

350a04□佛告天女□如是□天女□如是□天女□如汝所說

350a05□□其心不爲惡□□及身口世間

350a06□□五欲悉虛空□□正智正繫念

350a07□□不習近衆苦□□非義和合者

350a08□時□拘迦那娑天女聞佛所說□歡喜稽首□卽沒

350a09□不現

350a10□爾時□世尊夜過晨朝□入於僧前□於大衆中

350a11□敷座而坐□告諸比丘□昨後夜時□拘迦那娑

350a12□天女來詣我所□恭敬作禮□退坐一面而說

350a13□偈言

350a14□□我能廣分別□□如來正法律

350a15□□今且但略說□□足已表我心

350a16□□其心不爲惡□□及身口世間

350a17□□五欲悉虛空□□正智正繫念

350a18□□不習近衆苦□□非義和合者

350a19□我時答言□如是□天女□如汝所說

350a20□□其心不爲惡□□及身口世間

350a21□□五欲悉虛僞□□正智正繫念

350a22□□不習近衆苦□□非義和合者

350a23□時□彼天女聞我所說□歡喜隨喜□稽首我足□

350a24□卽沒不現□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□

350a25□歡喜奉行

350a26□(一二七四)如是我聞□一時□佛住毘舍離□□池

350a27□側重閣講堂□時□有拘迦那娑天女·朱盧陀

350a28□天女□容色絶妙□於後夜時來詣佛所□稽首

350a29□佛足□退坐一面□其身光明遍照一切□□

350b01□池側□時□朱盧陀天女說偈白佛

350b02□□大師等正覺□□住毘舍離國

350b03□□拘迦那朱盧□□稽首恭敬禮

350b04□□我昔未曾聞□□牟尼正法律

350b05□□今乃得親見□□現前說正法

350b06□□若於聖法律□□惡慧生厭惡

350b07□□必當墮惡道□□長夜受諸苦

350b08□□若於聖法律□□正念律儀備

350b09□□彼則生天上□□長夜受安樂

350b10□拘迦娑天女復說偈言

350b11□□其心不爲惡□□及身口世間

350b12□□五欲悉虛僞□□正智正繫念

350b13□□不習近衆苦□□非義和合者

350b14□佛告天女□如是□如是□如汝所說

350b15□□其心不爲惡□□及身口世間

350b16□□五欲悉虛僞□□正智正繫念

350b17□□不習近衆苦□□非義和合者

350b18□時□彼天女聞佛所說□歡喜隨喜□卽沒不現

350b19□爾時□世尊夜過晨朝入僧中□敷座而坐□告

350b20□諸比丘□昨後夜時□有二天女□容色絶妙□來

350b21□詣我所□爲我作禮□退坐一面□朱盧陀天女

350b22□而說偈言

350b23□□大師等正覺□□住毘舍離國

350b24□□我拘迦那娑□□及以朱盧陀

350b25□□如是二天女□□稽首禮佛足

350b26□□我昔未曾聞□□牟尼正法律

350b27□□今乃見正覺□□演說微妙法

350b28□□若於正法律□□厭惡住惡慧

350b29□□必墮於惡道□□長夜受大苦

350b30□□若於正法律□□正念律儀備

350c01□□生善趣天上□□長夜受安樂

350c02□拘迦那天女復說偈言

350c03□□其心不爲惡□□及身口世間

350c04□□五欲悉虛僞□□正智正繫念

350c05□□不習近衆苦□□非義和合者

350c06□我時答言□如是□如是□如汝所說

350c07□□其心不爲惡□□及身口世間

350c08□□五欲悉虛僞□□正智正繫念

350c09□□不習近衆苦□□非義和合者

350c10□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

350c11□(一二七五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

350c12□孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

350c13□詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其身光明遍

350c14□照祇樹給孤獨園□時□彼天子而說偈言

350c15□□無觸不報觸□□觸則以觸報

350c16□□以觸報觸故□□不瞋不招瞋

350c17□爾時□世尊說偈答言

350c18□□有於不瞋人□□而加之以瞋

350c19□□淸淨之正士□□離諸煩惱結

350c20□□於彼起惡心□□惡心還自中

350c21□□如逆風揚塵□□還自□其身

350c22□時□彼天子復說偈言

350c23□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

350c24□□一切怖已過□□永超世恩愛

350c25□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

350c26□沒不現

350c27□(一二七六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

350c28□孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□來詣佛所□

350c29□稽首佛足□身諸光明遍照祇樹給孤獨園□時□

350c30□彼天子而說偈言

351a01□□愚癡人所行□□不合於□慧

351a02□□自所行惡行□□爲自惡知識

351a03□□所造衆惡行□□終獲苦果報

351a04□爾時□世尊說偈答言

351a05□□旣作不善業□□終則受諸惱

351a06□□造業雖歡喜□□啼泣受其報

351a07□□造諸善業者□□終則不熱惱

351a08□□歡喜而造業□□安樂受其報

351a09□時□彼天子復說偈言

351a10□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

351a11□□一切怖已過□□永超世恩愛

351a12□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

351a13□沒不現

351a14□(一二七七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

351a15□孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後夜時

351a16□來詣佛所□稽首佛足□身諸光明遍照祇樹

351a17□給孤獨園□時□彼天子而說偈言

351a18□□不可常言說□□亦不一向聽

351a19□□而得於道跡□□堅固正超度

351a20□□思惟善寂滅□□解脫諸魔縛

351a21□□能行說之可□□不行不應說

351a22□□不行而說者□□智者則知非

351a23□□不行己所應□□不作而言作

351a24□□是則同賊非

351a25□爾時□世尊告天子言□汝今有所嫌責耶□天

351a26□子白佛□悔過□世尊□悔過□善逝□爾時□世尊熙怡

351a27□微笑□時□彼天子復說偈言

351a28□□我今悔其過□□世尊不納受

351a29□□內懷於惡心□□抱怨而不捨

351b01□爾時□世尊說偈答言

351b02□□言說悔過辭□□內不息其心

351b03□□云何得息怨□□何名爲修善

351b04□時□彼天子復說偈言

351b05□□誰不有其過□□何人無有罪

351b06□□誰復無愚癡□□孰能常堅固

351b07□時□彼天子復說偈言

351b08□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

351b09□□一切怖已過□□永超世恩愛

351b10□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

351b11□沒不現

351b12□(一二七八)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

351b13□竹園□時□有瞿迦梨比丘□是提婆達多伴黨□

351b14□來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□爾時□世尊

351b15□告瞿迦梨比丘□瞿迦梨□汝何故於舍利弗·

351b16□目□連淸淨梵行所□起不淸淨心□長夜當

351b17□得不饒益苦□瞿迦梨比丘白佛言□世尊□我

351b18□今信世尊語□所說無異□但舍利弗·大目□連

351b19□心有惡欲□如是第二·第三說□瞿迦梨比丘□提

351b20□婆達多伴黨於世尊所再三說中□違反不受□

351b21□從座起去□去已□其身周遍生諸□瘡□皆如

351b22□栗□漸漸增長□皆如桃李□時□瞿迦梨比丘患苦

351b23□痛□口說是言□極燒□極燒□膿血流出□身壞命

351b24□終□生大□曇摩地獄□時□有三天子□容色絶

351b25□妙□於後夜時來詣佛所□稽首佛足□退坐一

351b26□面□時□一天子白佛言□瞿迦梨比丘□提婆達多

351b27□伴黨今已命終□時□第二天子作是言□諸尊

351b28□當知□瞿迦梨比丘命終墮地獄中□第三天子

351b29□卽說偈言

351c01□□士夫生世間□□斧在口中生

351c02□□還自斬其身□□斯由其惡言

351c03□□應毁便稱譽□□應譽而便毁

351c04□□其罪生於口□□死墮惡道中

351c05□□博□亡失財□□是非爲大咎

351c06□□毁佛及聲聞□□是則爲大過

351c07□彼三天子說是偈已□卽沒不現□爾時□世尊

351c08□夜過晨朝□來入僧中□於大衆前敷座而坐□

351c09□告諸比丘□昨後夜時□有三天子來詣我所□

351c10□稽首我足□退坐一面□第一天子語我言□世

351c11□尊□瞿迦梨比丘□提婆達多伴黨今已命終□第

351c12□二天子語餘天子言□瞿迦梨比丘命終墮

351c13□地獄中□第三天子卽說偈言

351c14□□士夫生世間□□斧在口中生

351c15□□還自斬其身□□斯由其惡言

351c16□□應毁便稱譽□□應譽而便毁

351c17□□其罪口中生□□死則墮惡道

351c18□說是偈已□卽沒不現□諸比丘□汝等欲聞生

351c19□阿浮陀地獄衆生其壽齊限不□諸比丘白

351c20□佛□今正是時□唯願世尊爲諸大衆說阿浮

351c21□陀地獄衆生壽命齊限□諸比丘聞已□當受奉

351c22□行□佛告比丘□諦聽□善思□當爲汝說□譬如拘

351c23□薩羅國□四斗爲一阿羅□四阿羅爲一獨籠

351c24□那□十六獨籠那爲一□摩那□十六□摩那爲

351c25□一摩尼□二十摩尼爲一□梨□二十□梨爲一

351c26□倉□滿中芥子□若使有人百年百年取一芥

351c27□子□如是乃至滿倉芥子都盡□阿浮陀地獄衆

351c28□生壽命猶故不盡□如是二十阿浮陀地獄衆

351c29□生壽等一尼羅浮陀地獄衆生壽□二十尼

352a01□羅浮陀地獄衆生壽等一阿□□地獄衆生

352a02□壽□二十阿□□地獄衆生壽等一阿波波

352a03□地獄衆生壽□二十阿波波地獄衆生壽等一

352a04□阿休休地獄衆生壽□二十阿休休地獄衆生

352a05□壽等一優□羅地獄衆生壽□二十優□羅

352a06□地獄衆生壽等一□曇摩地獄衆生壽□二十

352a07□□曇摩地獄衆生壽等一摩訶□曇摩地獄

352a08□衆生壽□比丘□彼瞿迦梨比丘命終墮摩訶□

352a09□曇摩地獄中□以彼於尊者舍利弗·大目□連

352a10□比丘生惡心·誹謗故□是故□諸比丘□當作是

352a11□學□於彼燒□炷所□尙不欲毁壞□□毁壞

352a12□有識衆生□佛告諸比丘□當如是學□佛說此

352a13□經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

352a14□(一二七九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

352a15□孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

352a16□詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其身光明遍

352a17□照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

352a18□□退落墮負處□□云何而得知

352a19□□唯願世尊說□□云何負處門

352a20□爾時□世尊說偈答言

352a21□□勝處易得知□□負處知亦易

352a22□□樂法爲勝處□□毁法爲負處

352a23□□愛樂惡知識□□不愛善知識

352a24□□善友生怨結□□是名墮負門

352a25□□愛樂不善人□□善人反憎惡

352a26□□欲惡不欲善□□是名負處門

352a27□□斗秤以欺人□□是名墮負門

352a28□□博□耽嗜酒□□游輕着女色

352a29□□費喪於財物□□是名墮負門

352b01□□女人不自守□□捨主隨他行

352b02□□男子心放蕩□□捨妻隨外色

352b03□□如是爲家者□□斯皆墮負門

352b04□□老婦得少夫□□心常懷嫉□

352b05□□懷嫉臥不安□□是則墮負門

352b06□□老夫得少婦□□墮負處亦然

352b07□□常樂着睡眠□□知識同遊戱

352b08□□怠墮好瞋恨□□斯皆墮負門

352b09□□多財結朋友□□酒食奢不節

352b10□□多費喪財物□□斯皆墮負門

352b11□□小財多貪愛□□生於刹利心

352b12□□常求爲王者□□是則墮負門

352b13□□求珠□瓔珞□□革□履傘蓋

352b14□□莊嚴自□惜□□是則墮負門

352b15□□受他□美食□□自□惜其財

352b16□□食他不反報□□是則墮負門

352b17□□沙門婆羅門□□屈請入其舍

352b18□□□惜不時施□□是則墮負門

352b19□□沙門婆羅門□□次第行乞食

352b20□□呵責不欲施□□是則墮負門

352b21□□若父母年老□□不及時奉養

352b22□□有財而不施□□是則墮負門

352b23□□於父母兄弟□□□打而罵辱

352b24□□無有尊卑序□□是則墮負門

352b25□□佛及弟子衆□□在家與出家

352b26□□毁□不恭敬□□是則墮負門

352b27□□實非阿羅漢□□羅漢過自稱

352b28□□是則世間賊□□墮於負處門

352b29□□此世間負處□□我知見故說

352c01□□猶如□怖道□□慧者當遠避

352c02□時□彼天子復說偈言

352c03□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

352c04□□一切怖已過□□永超世恩愛

352c05□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

352c06□沒不現

352c07□(一二八□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

352c08□孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後夜時

352c09□來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其身光明

352c10□遍照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

352c11□□誰屈下而屈下□□誰高擧而隨擧

352c12□□云何童子戱□□如童塊相擲

352c13□爾時□世尊說偈答言

352c14□□愛下則隨下□□愛擧則隨擧

352c15□□愛戱於愚夫□□如童塊相擲

352c16□時□彼天子復說偈言

352c17□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

352c18□□一切怖已過□□永超世恩愛

352c19□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

352c20□沒不現

352c21□(一二八一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

352c22□孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

352c23□詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其身光明遍

352c24□照祇樹給孤獨園□時□彼天子而說偈言

352c25□□決定以遮遮□□意妄想而來

352c26□□若人遮一切□□不令其逼迫

352c27□爾時□世尊說偈答言

352c28□□決定以遮遮□□意妄想而來

352c29□□不必一切遮□□但遮其惡業

353a01□□遮彼彼惡已□□不令其逼迫

353a02□時□彼天子復說偈言

353a03□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

353a04□□一切怖已過□□永超世恩愛

353a05□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

353a06□沒不現

353a07□(一二八二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

353a08□孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

353a09□詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其身光明遍

353a10□照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

353a11□□云何得名稱□□云何得大財

353a12□□云何德流聞□□云何得善友

353a13□爾時□世尊說偈答言

353a14□□持戒得名稱□□布施得大財

353a15□□眞實德流聞□□恩惠得善友

353a16□時□彼天子復說偈言

353a17□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

353a18□□一切怖已過□□永超世恩愛

353a19□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

353a20□沒不現

353a21□(一二八三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

353a22□孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

353a23□詣佛所□稽首佛足□其身光明遍照祇樹給孤

353a24□獨園□時□彼天子說偈問佛

353a25□□云何人所作□□智慧以求財

353a26□□等攝受於財□□若勝若復劣

353a27□爾時□世尊說偈答言

353a28□□始學功巧業□□方便集財物

353a29□□得彼財物已□□當應作四分

353b01□□一分自食用□□二分營生業

353b02□□餘一分藏密□□以擬於貧乏

353b03□□營生之業者□□田種行商賈

353b04□□牧牛羊興息□□邸舍以求利

353b05□□造屋舍床臥□□六種資生具

353b06□□方便修衆具□□安樂以存世

353b07□□如是善修業□□□慧以求財

353b08□□財寶隨順生□□如衆流歸海

353b09□□如是財饒益□□如蜂集衆味

353b10□□晝夜財增長□□猶如蟻積堆

353b11□□不付老子財□□不寄邊境民

353b12□□不信姦狡人□□及諸□吝者

353b13□□親附成事者□□遠離不成事

353b14□□能成事士夫□□猶如火熾然

353b15□□善友貴重人□□敏密修良者

353b16□□同氣親兄弟□□善能相攝受

353b17□□居親眷屬中□□□顯若牛王

353b18□□各隨其所應□□分財施飮食

353b19□□壽盡而命終□□當生天受樂

353b20□時□彼天子復說偈言

353b21□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

353b22□□一切怖已過□□永超世恩愛

353b23□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

353b24□沒不現

353b25□(一二八四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

353b26□孤獨園□爾時□世尊告諸比丘□過去世時□拘薩

353b27□羅國有彈琴人□名曰□牛□於拘薩羅國人

353b28□間遊行□止息野中□時□有六廣大天宮天女□來

353b29□至□薩羅國□牛彈琴人所□語□牛彈琴

353c01□人言□阿舅□阿舅□爲我彈琴□我當歌舞□□牛

353c02□彈琴者言□如是□□妹□我當爲汝彈琴□汝當

353c03□語我汝是何人□何由生此□天女答言□阿舅□

353c04□且彈琴□我當歌舞□於歌頌中□自說所以

353c05□生此因緣□彼拘薩羅國□牛彈琴人卽便彈

353c06□琴□彼六天女卽便歌舞□第一天女說偈歌言

353c07□□若男子女人□□勝妙衣惠施

353c08□□施衣因緣故□□所生得殊勝

353c09□□施所愛念物□□生天隨所欲

353c10□□見我居宮殿□□乘空而遊行

353c11□□天身如金聚□□天女百中勝

353c12□□觀察斯福德□□□向中之最

353c13□第二天女復說偈言

353c14□□若男子女人□□勝妙香惠施

353c15□□愛念可意施□□生天隨所欲

353c16□□見我處宮殿□□乘空而遊行

353c17□□天身若金聚□□天女百中勝

353c18□□觀察斯福德□□□向中之最

353c19□第三天女復說偈言

353c20□□若男子女人□□以食而惠施

353c21□□可意愛念施□□生天隨所欲

353c22□□見我居宮殿□□乘虛而遊行

353c23□□天身如金聚□□天女百中勝

353c24□□觀察斯福德□□□向中之最

353c25□第四天女復說偈言

353c26□□憶念餘生時□□曾爲人婢使

353c27□□不盜不貪嗜□□勤修不懈怠

353c28□□量腹自節身□□分餐救貧人

353c29□□今見居宮殿□□乘虛而遊行

354a01□□天身如金聚□□天女百中勝

354a02□□觀察斯福德□□供養中爲最

354a03□第五天女復說偈言

354a04□□憶念餘生時□□爲人作子婦

354a05□□□姑性狂暴□□常加□□言

354a06□□執節修婦禮□□卑遜而奉順

354a07□□今見處宮殿□□乘虛而遊行

354a08□□天身如金聚□□天女百中勝

354a09□□觀察斯福德□□供養中爲最

354a10□第六天女復說偈言

354a11□□昔曾見行跡□□比丘比丘尼

354a12□□從其聞正法□□一宿受齋戒

354a13□□今見處天殿□□乘虛而遊行

354a14□□天身如金聚□□天女百中勝

354a15□□觀察斯福德□□□向中之最

354a16□爾時□拘薩羅國□牛彈琴人而說偈言

354a17□□我今善來此□□拘薩羅林中

354a18□□得見此天女□□具足妙天身

354a19□□旣見又聞說□□當增修善業

354a20□□緣今修功德□□亦當生天上

354a21□說是語已□此諸天女卽沒不現□佛說此

354a22□經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

354a23□(一二八五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

354a24□孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

354a25□詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其身光明遍

354a26□照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

354a27□□何法起應滅□□何生應防護

354a28□□何法應當離□□等觀何得樂

354a29□爾時□世尊說偈答言

354b01□□瞋□起應滅□□貪生逆防護

354b02□□無明應捨離□□等觀眞諦樂

354b03□□欲生諸煩惱□□欲爲生苦本

354b04□□調伏煩惱者□□衆苦則調伏

354b05□□調伏衆苦者□□煩惱亦調伏

354b06□時□彼天子復說偈言

354b07□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

354b08□□一切怖已過□□永超世恩愛

354b09□於是□天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

354b10□卽沒不現

354b11□(一二八六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

354b12□孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

354b13□詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其身光明遍

354b14□照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

354b15□□若人行放逸□□愚癡離惡慧

354b16□□禪思不放逸□□疾得盡諸漏

354b17□爾時□世尊說偈答言

354b18□□非世間衆事□□是則之爲欲

354b19□□心法馳覺想□□是名士夫欲

354b20□□世間種種事□□常在於世間

354b21□□智慧修禪思□□愛欲永潛伏

354b22□□信爲士夫伴□□不信則不度

354b23□□信增其名稱□□命終得生天

354b24□□於身虛空想□□名色不堅固

354b25□□不着名色者□□遠離於積聚

354b26□□觀此眞實義□□如解脫哀愍

354b27□□由斯智慧故□□世稱歎供養

354b28□□能斷衆雜相□□超絶生死流

354b29□□超度諸流已□□是名爲比丘

354c01□時□彼天子復說偈言

354c02□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

354c03□□一切怖已過□□永超世恩愛

354c04□於是□天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

354c05□卽沒不現

354c06□(一二八七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹

354c07□給孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時

354c08□來詣佛所□稽首佛足□其身光明遍照祇樹

354c09□給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

354c10□□與何人同處□□復與誰共事

354c11□□知何等人法□□名爲勝非惡

354c12□爾時□世尊說偈答言

354c13□□與正士同遊□□正士同其事

354c14□□解知正士法□□是則勝非惡

354c15□時□彼天子復說偈言

354c16□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

354c17□□一切怖已過□□永超世恩愛

354c18□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□卽

354c19□沒不現

354c20□(一二八八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

354c21□孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

354c22□詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其身光明遍

354c23□照祇樹給孤獨園□時□彼天子而說偈言

354c24□□□吝生於心□□不能行布施

354c25□□明智求福者□□乃能行其惠

354c26□爾時□世尊說偈答言

354c27□□怖畏不行施□□常得不施怖

354c28□□怖畏於飢渴□□□惜從怖生

354c29□□此世及他世□□常癡飢渴畏

355a01□□死則不隨死□□獨往無資糧

355a02□□少財能施者□□多財難亦捨

355a03□□難捨而能捨□□是則爲難施

355a04□□無知者不覺□□慧者知難知

355a05□□以法養妻子□□少財淨心施

355a06□□百千耶盛會□□所獲其福利

355a07□□比前如法施□□十六不及一

355a08□□打縛惱衆生□□所得諸財物

355a09□□惠施安國土□□是名有罪施

355a10□□方之平等施□□稱量所不及

355a11□□如法不行非□□所得財物施

355a12□□難施而行施□□是應賢聖施

355a13□□所往常獲福□□壽終上生天

355a14□時□彼天子復說偈言

355a15□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

355a16□□一切怖已過□□永超世恩愛

355a17□時□彼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

355a18□卽沒不現

355a19□(一二八九)如是我聞□一時□佛住王舍城金婆羅

355a20□山金婆羅鬼神住處石室中□爾時□世尊金□

355a21□刺足□未經幾時□起身苦痛□能得捨心□正

355a22□智正念□堪忍自安□無退減想□彼有山神天子

355a23□八人□作是念□今日世尊住王舍城金婆羅山

355a24□金婆羅鬼神住處石室中□金□刺足□起身

355a25□苦痛而能捨心□正念正智□堪忍自安□無所退

355a26□減□我等當往面前讚嘆□作是念已□往詣佛

355a27□所□稽首禮足□退住一面□第一天神說偈嘆言

355a28□□沙門瞿曇□□人中師子□□身遭苦痛

355a29□□堪忍自安□□正智正念□□無所退減

355b01□第二天子復讚嘆言

355b02□□大士之大龍□□大士之牛王

355b03□□大士夫勇力□□大士夫良馬

355b04□□大士夫上首□□大士夫之勝

355b05□第三天子復讚嘆言

355b06□□此沙門瞿曇□□士夫分陀利

355b07□□身生諸苦痛□□而能行捨心

355b08□□正智正念住□□堪忍以自安

355b09□□而無所退減

355b10□第四天子復讚嘆言□

355b11□若有於沙門瞿曇□士夫分陀利所說違反嫌

355b12□責□當知斯等長夜當得不饒益苦□唯除不

355b13□知眞實者

355b14□第五天子復說偈言

355b15□□觀彼三昧定□□善住於正受

355b16□□解脫離諸塵□□不踊亦不沒

355b17□□其心安隱住□□而得心解脫

355b18□第六天子復說偈言

355b19□□經歷五百歲□□誦婆羅門典

355b20□□精勤修苦行□□不解脫離塵

355b21□□是則卑下類□□不得度彼岸

355b22□第七天子復說偈言

355b23□□爲欲之所迫□□持戒之所縛

355b24□□勇□行苦行□□經歷於百年

355b25□□其心不解脫□□不離於塵垢

355b26□□是則卑下類□□不度於彼岸

355b27□第八天子復說偈言

355b28□□心居□慢欲□□不能自調伏

355b29□□不得三昧定□□牟尼之正受

355c01□□獨一居山林□□其心常放逸

355c02□□於彼死魔軍□□不得度彼岸

355c03□時□彼山神天子八人各各讚嘆已□稽首佛足□

355c04□卽沒不現

355c05□(一二九□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

355c06□孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

355c07□詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其身光明遍

355c08□照祇樹給孤獨園□時□彼天子而說偈言

355c09□□廣無過於地□□深無踰於海

355c10□□高無過須彌□□大士無毘紐

355c11□爾時□世尊說偈答言

355c12□□廣無過於愛□□深無踰於腹

355c13□□高莫過□慢□□大士無勝佛

355c14□時□彼天子復說偈言

355c15□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

355c16□□一切怖已過□□永超世恩愛

355c17□於是□天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

355c18□卽沒不現

355c19□(一二九一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

355c20□孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

355c21□詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其身光明遍

355c22□照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

355c23□□何物火不燒□□何風不能吹

355c24□□火災壞大地□□何物不流散

355c25□□惡王及盜賊□□强劫人財物

355c26□□何男子女人□□不爲其所奪

355c27□□云何珍寶藏□□終竟不亡失

355c28□爾時□世尊說偈答言

355c29□□福火所不燒□□福風不能吹

356a01□□水災壞大地□□福水不流散

356a02□□惡王及盜賊□□强奪人財寶

356a03□□若男子女人□□福不被劫奪

356a04□□樂報之寶藏□□終竟不亡失

356a05□時□彼天子復說偈言

356a06□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

356a07□□一切怖已過□□永超世恩愛

356a08□於是□天子聞佛所說□歡喜隨喜□卽沒不現

356a09□(一二九二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

356a10□孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

356a11□詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其身光明遍

356a12□照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

356a13□□誰當持資糧□□何物賊不劫

356a14□□何人劫而遮□□何人劫不遮

356a15□□何人常來詣□□智慧者喜樂

356a16□爾時□世尊說偈答言

356a17□□信者持資糧□□福德劫不奪

356a18□□賊劫奪則遮□□沙門奪歡喜

356a19□□沙門常來詣□□智慧者欣樂

356a20□時□彼天子復說偈言

356a21□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

356a22□□一切怖已過□□永超世恩愛

356a23□於是□天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

356a24□卽沒不現

356a25□(一二九三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

356a26□孤獨園□時□有一天子□容色絶妙□於後夜時來

356a27□詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸光明遍

356a28□照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

356a29□□一切相映障□□知一切世間

356b01□□樂安慰一切□□唯願世尊說

356b02□□云何是世間□□最爲難得者

356b03□是時□世尊說偈答言

356b04□□爲主而行忍□□無財而欲施

356b05□□遭難而行法□□富貴修遠離

356b06□□如是四法者□□是則爲最難

356b07□時□彼天子復說偈言

356b08□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

356b09□□一切怖已過□□永超世恩愛

356b10□於是□天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

356b11□卽沒不現

356b12□雜阿含經卷第四十八

356b13□

356b14□

356b15□雜阿含經卷第四十九

356b16□

356b17□□□□□宋天竺三藏求那跋陀羅譯

356b18□(一二九四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

356b19□孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

356b20□詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其身光明遍

356b21□照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

356b22□□大力自在樂□□所求無不得

356b23□□何復勝於彼□□一切所欲備

356b24□爾時□世尊說偈答言

356b25□□大力自在樂□□彼則無所求

356b26□□若有求欲者□□是苦非爲樂

356b27□□於求已過去□□是則樂於彼

356b28□時□彼天子復說偈言

356b29□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

356c01□□一切怖已過□□永超世恩愛

356c02□於是□天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

356c03□卽沒不現

356c04□(一二九五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

356c05□孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

356c06□詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其身光明遍

356c07□照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

356c08□□車從何處起□□誰能轉於車

356c09□□車轉至何所□□何故壞磨滅

356c10□爾時□世尊說偈答言

356c11□□車從諸業起□□心識能於車

356c12□□隨因而轉至□□因壞車則亡

356c13□時□彼天子復說偈言

356c14□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

356c15□□一切怖已過□□永超世恩愛

356c16□於是□天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

356c17□卽沒不現

356c18□(一二九六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

356c19□孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

356c20□詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其身光明遍

356c21□照祇樹給孤獨園□時□彼天子白佛言□世尊□

356c22□拘屢陀王女修波羅提沙今日生子□佛告天

356c23□子□此則不善□非是善□□時□彼天子卽說偈言

356c24□□人生子爲樂□□世間有子歡

356c25□□父母年老衰□□子則能奉養

356c26□□瞿曇何故說□□生子爲不善

356c27□爾時□世尊說偈答言

356c28□□當知恒無常□□純空陰非子

356c29□□生子常得苦□□愚者說言樂

357a01□□是故我說言□□生子非爲善

357a02□□非善爲善像□□念像不可念

357a03□□實苦貌似樂□□放逸所踐蹈

357a04□時□彼天子復說偈言

357a05□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

357a06□□一切怖已過□□永超世恩愛

357a07□於是□天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

357a08□卽沒不現

357a09□(一二九七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

357a10□孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

357a11□詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其身光明遍

357a12□照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

357a13□□云何數所數□□云何數不隱

357a14□□云何數中數□□云何說言說

357a15□爾時□世尊說偈答言

357a16□□佛法難測量□□二流不顯現

357a17□□若彼名及色□□滅盡悉無餘

357a18□□是名數所數□□彼數不隱藏

357a19□□是彼數中數□□是則說名數

357a20□時□彼天子復說偈言

357a21□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

357a22□□一切怖已過□□永超世恩愛

357a23□於時□天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

357a24□卽沒不現

357a25□(一二九八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

357a26□孤獨園□時□有天子容色絶妙□於後夜時來

357a27□詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其身光明遍

357a28□照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

357a29□□何物重於地□□何物高於空

357b01□□何物疾於風□□何物多於草

357b02□爾時□世尊說偈答言

357b03□□戒德重於地□□慢高於虛空

357b04□□憶念疾於風□□思想多於草

357b05□時□彼天子復說偈言

357b06□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

357b07□□一切怖已過□□永超世恩愛

357b08□於是□天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

357b09□卽沒不現

357b10□(一二九九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

357b11□孤獨園□時□彼天子容色絶妙□於後夜時來

357b12□詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其身光明遍

357b13□照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

357b14□□何戒何威儀□□何得何爲業

357b15□□慧者云何住□□云何往生天

357b16□爾時□世尊說偈答言

357b17□□遠離於殺生□□持戒自防樂

357b18□□害心不加生□□是則生天路

357b19□□遠離不與取□□與取心欣樂

357b20□□斷除賊盜心□□是則生天路

357b21□□不行他所受□□遠離於邪□

357b22□□自受知止足□□是則生天路

357b23□□自爲己及他□□爲財及戱笑

357b24□□妄語而不爲□□是則生天路

357b25□□斷除於兩舌□□不離他親友

357b26□□常念和彼此□□是則生天路

357b27□□遠離不愛言□□軟語不傷人

357b28□□常說淳美言□□是則生天路

357b29□□不爲不誠說□□無義不饒益

357c01□□常順於法言□□是則生天路

357c02□□聚落若空地□□見利言我有

357c03□□不行此貪想□□是則生天路

357c04□□慈心無害想□□不害於衆生

357c05□□心常無怨結□□是則生天路

357c06□□苦業及果報□□二俱生淨信

357c07□□受持於正見□□是則生天路

357c08□□如是諸善法□□十稱淨業跡

357c09□□等受堅固持□□是則生天路

357c10□時□彼天子復說偈言

357c11□□久見婆羅門□□逮得般涅槃

357c12□□一切怖已過□□永超世恩愛

357c13□於時□天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

357c14□卽沒不現

357c15□(一三□□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

357c16□孤獨園□爾時□釋提桓因於後夜時來詣佛

357c17□所□稽首佛足□退坐一面□其身光明遍照祇

357c18□樹給孤獨園□時□釋提桓因說偈問佛

357c19□□何法命不知□□何法命不覺

357c20□□何法鎖於命□□何法爲命縛

357c21□爾時□世尊說偈答言

357c22□□色者命不知□□諸行命不覺

357c23□□身鎖於其命□□受縛於命者

357c24□釋提桓因復說偈言

357c25□□色者非爲命□□諸佛之所說

357c26□□云何而得熟□□於彼甚深藏

357c27□□云何段肉住□□云何知命身

357c28□爾時□世尊說偈答言

357c29□□迦羅邏爲初□□迦羅邏生胞

358a01□□胞生於肉段□□肉段生堅厚

358a02□□堅厚生肢節□□及諸毛髮等

358a03□□色等諸情根□□漸次成形體

358a04□□因母飮食等□□長養彼胎身

358a05□爾時□釋提桓因聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛

358a06□足□卽沒不現

358a07□(一三□一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

358a08□孤獨園□時□有長勝天子□容色絶妙□於後夜

358a09□時來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸光

358a10□明遍照祇樹給孤獨園□時□彼長勝天子而說

358a11□偈言

358a12□□善學微妙說□□習近諸沙門

358a13□□獨一無等侶□□正思惟靜默

358a14□爾時□世尊說偈答言

358a15□□善學微妙說□□習近諸沙門

358a16□□獨一無等侶□□寂默靜諸根

358a17□時□長勝天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

358a18□卽沒不現

358a19□(一三□二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

358a20□孤獨園□時□有尸毘天子□容色絶妙□於後夜

358a21□時來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其身光

358a22□明遍照祇樹給孤獨園□時□彼尸毘天子說偈

358a23□問佛

358a24□□何人應同止□□何等人共事

358a25□□應知何等法□□是轉勝非惡

358a26□爾時□世尊說偈答言

358a27□□與正士同止□□正士共其事

358a28□□應知正士法□□是轉勝非惡

358a29□時□彼尸毘天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛

358b01□足□卽沒不現

358b02□(一三□三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

358b03□孤獨園□時□有月自在天子□容色絶妙□於後

358b04□夜時來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸

358b05□光明遍照祇樹給孤獨園□時□彼月自在天子

358b06□而說偈言

358b07□□彼當至究竟□□如蚊依從草

358b08□□若得正繫念□□一心善正受

358b09□爾時□世尊說偈答言

358b10□□彼當到彼岸□□如魚決其網

358b11□□禪定具足住□□心常致喜樂

358b12□時□彼月自在天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首

358b13□佛足□卽沒不現

358b14□(一三□四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

358b15□孤獨園□時□有毘瘦紐天子□容色絶妙□於後

358b16□夜時來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸

358b17□光明遍照祇樹給孤獨園□時□彼毘瘦紐天子

358b18□而說偈言

358b19□□供養於如來□□歡喜常增長

358b20□□欣樂正法律□□不放逸隨學

358b21□爾時□世尊說偈答言

358b22□□若如是說法□□防護不放逸

358b23□□以不放逸故□□不隨魔自在

358b24□於是□毘瘦紐天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首

358b25□佛足□卽沒不現

358b26□(一三□五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

358b27□孤獨園□時□有般□羅健天子□容色絶妙□於

358b28□後夜時來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身

358b29□諸光明遍照祇樹給孤獨園□時□般□羅□天

358c01□子而說偈言

358c02□□□亂之處所□□□慧者能覺

358c03□□禪思覺所覺□□牟尼思惟力

358c04□爾時□世尊說偈答言

358c05□□了知□亂法□□正覺得涅槃

358c06□□若得正繫念□□一心善正受

358c07□時□般□羅健天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽

358c08□首佛足□卽沒不現

358c09□(一三□六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

358c10□孤獨園□時□有須深天子與五百眷屬□容色

358c11□絶妙□於後夜時來詣佛所□稽首佛足□退坐

358c12□一面□其身光明遍照祇樹給孤獨園□爾時□世

358c13□尊告尊者阿難□汝何難於尊者舍利弗善

358c14□說法□心喜樂不□阿難白佛□如是□世尊□何等

358c15□人不愚·不癡·有智慧□於尊者舍利弗善說法

358c16□中□心不欣樂□所以者何□彼尊者舍利弗持

358c17□戒多聞□少欲知足□精勤遠離□正念堅住□智

358c18□慧正受□捷疾智慧·利智慧·出離智慧·決定

358c19□智慧·大智慧·廣智慧·深智慧·無等智慧□

358c20□智寶成就□善能敎化□示敎照喜□亦常讚歎示

358c21□敎照喜□常爲四衆說法不□□佛告阿難□

358c22□如是□如是□如汝所說□阿難□爲何等人不

358c23□愚·不癡·有智慧□聞尊者舍利弗善說諸法

358c24□而不歡喜□所以者何□舍利弗比丘持戒多

358c25□聞□少欲知足□精勤正念□智慧正受□超智·

358c26□捷智·利智·出智·決定智·大智·廣智·深智·無

358c27□等智□智寶成就□善能敎化□示敎照喜□亦

358c28□常讚歎示敎照喜□常爲四衆說法不□

358c29□世尊如是·如是向尊者阿難□如是·如是

359a01□稱嘆舍利弗所說□如是·如是須深天子眷

359a02□屬內心歡喜□身光增明□淸淨照耀□爾時□須

359a03□深天子內懷歡喜□發身淨光照耀已□而說

359a04□偈言

359a05□□舍利弗多聞□□明智平等慧

359a06□□持戒善調伏□□得不起涅槃

359a07□□持此後邊身□□降伏於魔軍

359a08□時□彼須深天子及五百眷屬聞佛所說□歡喜

359a09□隨喜□稽首佛足□卽沒不現

359a10□(一三□七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

359a11□孤獨園□時□有赤馬天子□容色絶妙□於後夜

359a12□時來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其身光

359a13□明遍照祇樹給孤獨園□時□彼赤馬天子白佛

359a14□言□世尊□頗有能行過世界邊□至不生·不老·

359a15□不死處不□佛告赤馬□無有能過世界邊□

359a16□至不生·不老·不死處者□赤馬天子白佛言□奇

359a17□哉□世尊□善說斯義□如世尊說言□無過世界

359a18□邊□至不生·不老·不死處者□所以者何□世尊□

359a19□我自憶宿命□名曰赤馬□作外道仙人□得神

359a20□通□離諸愛欲□我時□作是念□我有如是□疾

359a21□神足如健士夫□以利箭橫射過多羅樹影

359a22□之頃□能登一須彌□至一須彌□足□東海□

359a23□越至西海□我時□作是念□我今成就如是□

359a24□疾神力□今日寧可求世界邊□作是念已□卽

359a25□便發行□唯除食息便利□減節睡眠□常行百

359a26□歲□於彼命終□竟不能得過世界邊□至不

359a27□生·不老·不死之處□佛告赤馬□我今但以一尋

359a28□之身□說於世界·世界集·世界滅·世界滅道跡□

359a29□赤馬天子□何等爲世間□謂五受陰□何等爲

359b01□五□色受陰·受受陰·想受陰·行受陰·識受陰□

359b02□是名世間□何等爲色集□謂當來有愛·貪·喜

359b03□俱□彼彼染着□是名世間集□云何爲世間滅□

359b04□若彼當來有愛·貪·喜俱□彼彼染着□無餘斷·捨·

359b05□離·盡·無欲·滅·息沒□是名世間滅□何等爲世間

359b06□滅道跡□謂八聖道□正見·正志·正語·正業·正命·

359b07□正方便·正念·正定□是名世間滅道跡□赤馬□

359b08□了知世間□斷世間□了知世間集□斷世間

359b09□集□了知世間滅□證世間滅□了知世間滅道

359b10□跡□修彼滅道跡□赤馬□若比丘於世間苦若

359b11□知·若斷□世間集若知·若斷□世間滅若知·若

359b12□證□世間滅道跡若知·若修□赤馬□是名得世

359b13□界邊□度世間愛□爾時□世尊重說偈言

359b14□□未曾遠遊行□□而得世界邊

359b15□□無得世界邊□□終不盡苦邊

359b16□□以是故牟尼□□能知世界邊

359b17□□善解世界邊□□諸梵行已立

359b18□□於彼世界邊□□平等覺知者

359b19□□是名賢聖行□□度世間彼岸

359b20□是時□赤馬天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛

359b21□足□卽沒不現

359b22□(一三□八)如是我聞□一時□佛住王舍城毘富羅

359b23□山側□有六天子□本爲外道出家□一名阿毘

359b24□浮·二名增上阿毘浮·三名能求·四名毘

359b25□藍婆·五名阿俱□·六名迦藍□來詣佛所

359b26□阿毘浮天子卽說偈言

359b27□□比丘專至心□□常修行厭離

359b28□□於初夜後夜□□思惟善自攝

359b29□□見聞其所說□□不墮於地獄

359c01□增上阿毘浮天子復說偈言

359c02□□厭離於□闇□□心常自攝護

359c03□□永離於世間□□言語諍論法

359c04□□從如來大師□□稟受沙門法

359c05□□善攝護世間□□不令造衆惡

359c06□能求天子復說偈言

359c07□□斷截椎打殺□□供養施迦葉

359c08□□不見其爲惡□□亦不見爲福

359c09□毘藍婆天子復說偈言

359c10□□我說彼尼乾□□外道若提子

359c11□□出家行學道□□長夜修難行

359c12□□於大師徒衆□□遠離於妄語

359c13□□我說如是人□□不遠於羅漢

359c14□□爾時世尊說偈答言

359c15□□死瘦之野狐□□常共師子遊

359c16□□終日小羸劣□□不能爲師子

359c17□□尼乾大師衆□□虛妄自稱嘆

359c18□□是惡心妄語□□去羅漢甚遠

359c19□爾時天魔波旬着阿俱□天子而說偈言

359c20□□精勤棄闇冥□□常守護遠離

359c21□□深着微妙色□□貪樂於梵世

359c22□□我敎化斯等□□令得生梵天

359c23□爾時□世尊作是念□若此阿俱□天子所說偈□

359c24□此是天魔波旬加其力故□非彼阿俱□天子

359c25□自心所說□作是說言

359c26□□精勤棄闇冥□□守護於遠離

359c27□□深着微妙色□□貪樂於梵世

359c28□□當敎化斯等□□令得生梵天

359c29□爾時□世尊復說偈言

360a01□□若諸所有色□□於此及與彼

360a02□□或復虛空中□□各別光照耀

360a03□□當知彼一切□□不離魔魔縛

360a04□□猶如垂鉤餌□□鉤釣於遊魚

360a05□彼時□天子咸各念言□今日阿俱□天子所說

360a06□偈□沙門瞿曇言是魔所說□何故沙門瞿曇言

360a07□是魔說□爾時□世尊知諸天子心中所念□而告

360a08□之言□今阿俱□天子所說偈□非彼天子自心

360a09□所說□時魔波旬加其力故□作是說言

360a10□□精勤棄闇冥□□守護於遠離

360a11□□深着微妙色□□貪樂於梵天

360a12□□當敎化斯等□□令得生梵天

360a13□□是故我說偈

360a14□□若諸所有色□□於此及與彼

360a15□□或復虛空中□□各別光照耀

360a16□□當知彼一切□□不離魔魔縛

360a17□□猶如垂鉤餌□□鉤釣於遊魚

360a18□時□諸天子復作是念□奇哉□沙門瞿曇□神力大

360a19□德□能見天魔波旬□而我等不見□我等當復

360a20□各各說偈讚歎沙門瞿曇□卽說偈言

360a21□□斷除於一切□□有身愛貪想

360a22□□令此善護者□□除一切妄語

360a23□□若欲斷欲愛□□應供養大師

360a24□□斷除三有愛□□破壞於妄語

360a25□□已斷於見貪□□應供養大師

360a26□□王舍城第一□□名毘富羅山

360a27□□雪山諸山最□□金翅鳥中名

360a28□□八方及上下□□一切衆生界

360a29□□於諸天人中□□等正覺最上

360b01□時□諸天子說偈讚佛已□聞佛所說□歡喜隨

360b02□喜□稽首佛足□卽沒不現

360b03□(一三□九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

360b04□孤獨園□時□有摩伽天子□容色絶妙□於後夜

360b05□時來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其身光

360b06□明遍照祇樹給孤獨園□時□有摩伽天子說

360b07□偈問佛

360b08□□殺何得安眠□□殺何得善樂

360b09□□爲殺何等入□□瞿曇所讚嘆

360b10□爾時□世尊說偈答言

360b11□□若殺於瞋□□□而得安隱眠

360b12□□殺於瞋□者□□令人得歡喜

360b13□□瞋□爲毒本□□殺者我所歎

360b14□□殺彼瞋□已□□長夜無憂患

360b15□於時□摩伽天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首

360b16□佛足□卽沒不現

360b17□(一三一□)如是我聞□一時□佛在舍衛國祇樹給

360b18□孤獨園□□爾時□有彌耆迦天子□容色絶妙□於

360b19□後夜時來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其

360b20□身光明遍照祇樹給孤獨園□時□彌耆迦天子

360b21□說偈問佛

360b22□□明照有幾種□□能照明世間

360b23□□唯願世尊說□□何等明最上

360b24□爾時□世尊說偈答言

360b25□□有三種光明□□能照耀世間

360b26□□晝以日爲照□□月以照其夜

360b27□□燈火晝夜照□□照彼彼色像

360b28□□上下及諸方□□衆生悉蒙照

360b29□□人天光明中□□佛光明爲上

360c01□佛說此經已□彌耆迦天子聞佛所說□歡喜

360c02□隨喜□稽首佛足□卽沒不現

360c03□(一三一一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

360c04□孤獨園□時□有陀摩尼天子□容色絶妙□於後

360c05□夜時來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□身諸

360c06□光明遍照祇樹給孤獨園□時□彼陀摩尼天子

360c07□而說偈言

360c08□□爲婆羅門事□□學斷莫疲□

360c09□□斷除諸愛欲□□不求受後身

360c10□爾時□世尊說偈答言

360c11□□婆羅門無事□□所作事已作

360c12□□乃至不得岸□□晝夜常勤□

360c13□□已到彼岸住□□於岸復何□

360c14□□此是婆羅門□□專精漏盡禪

360c15□□一切諸憂惱□□熾然永已斷

360c16□□是則到彼岸□□涅槃無所求

360c17□時□陀摩尼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首

360c18□佛足□卽沒不現

360c19□(一三一二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

360c20□孤獨園□時□有多羅□陀天子□容色絶妙□於

360c21□後夜時來詣佛所□稽首佛足□身諸光明遍

360c22□照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

360c23□□斷幾捨幾法□□幾法上增修

360c24□□超越幾積聚□□名比丘度流

360c25□爾時□世尊說偈答言

360c26□□斷五捨於五□□五法上增修

360c27□□超五種積聚□□名比丘度流

360c28□時□彼陀摩尼天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首

360c29□佛足□卽沒不現

361a01□(一三一三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

361a02□孤獨園□時□有迦摩天子□容色絶妙□於後夜

361a03□時來詣佛所□稽首佛足□身諸光明遍照祇

361a04□樹給孤獨園□時□迦摩天子白佛言□甚難□世尊□

361a05□甚難□善逝□爾時□世尊說偈答言

361a06□□所學爲甚難□□具足戒三昧

361a07□□遠離於非家□□閑居寂靜樂

361a08□迦摩天子白佛言□世尊□靜默甚難得□爾時□

361a09□世尊說偈答言

361a10□□得所難得學□□具足戒三昧

361a11□□晝夜常專精□□修習意所樂

361a12□迦摩天子白佛言□世尊□正受心難得□爾時□

361a13□世尊說偈答言

361a14□□難住正受住□□諸根心決定

361a15□□能斷死魔□□□聖者隨欲進

361a16□迦摩天子復白佛言□世尊□□道甚難行□爾時□

361a17□世尊說偈答言

361a18□□難涉之□道□□當行安樂進

361a19□□非聖墮於彼□□足上頭向下

361a20□□賢聖乘正直□□□路自然平

361a21□佛說此經已□迦摩天子聞佛所說□歡喜隨

361a22□喜□稽首佛足□卽沒不現

361a23□(一三一四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

361a24□孤獨園□時□有迦摩天子□容色絶妙□於後夜

361a25□時來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其身光

361a26□明遍照祇樹給孤獨園□時□彼迦摩天子說偈

361a27□問佛

361a28□□貪□何所因□□不樂身毛□

361a29□□恐怖從何起□□覺想由何生

361b01□□猶如鳩摩羅□□依倚於乳母

361b02□爾時□世尊說偈答言

361b03□□愛生自身長□□如尼拘律樹

361b04□□處處隨所着□□如榛綿叢林

361b05□□若知彼因者□□發悟令開覺

361b06□□度生死海流□□不復更受有

361b07□時□迦摩天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛足□

361b08□卽沒不現

361b09□(一三一五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

361b10□孤獨園□時□有□檀天子□容色絶妙□於後夜

361b11□時來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其身光

361b12□明遍照祇樹給孤獨園□時□彼□檀天子說偈

361b13□問佛

361b14□□聞瞿曇大智□□無障□知見

361b15□□何所住何學□□不遭他世惡

361b16□爾時□世尊說偈答曰

361b17□□攝持身口意□□不造三惡法

361b18□□處在於居家□□廣集於群賓

361b19□□信惠財法施□□以法立一切

361b20□□住彼學彼法□□則無他世畏

361b21□佛說是經已□□檀天子聞佛所說□歡喜隨

361b22□喜□稽首佛足□卽沒不現

361b23□(一三一六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

361b24□孤獨園□時□有□檀天子□容色絶妙□於後夜

361b25□時來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其身光

361b26□明遍照祇樹給孤獨園□時□彼天子說偈問佛

361b27□□誰度於諸流□□晝夜勤不懈

361b28□□不攀無住處□□云何不沒溺

361b29□爾時□世尊說偈答言

361c01□□一切戒具足□□智慧善正受

361c02□□內思惟正念□□能度難度流

361c03□□不染此欲想□□超度彼色愛

361c04□□貪喜悉已盡□□不入於難測

361c05□時□彼□檀天子聞佛所說□歡喜隨喜□稽首佛

361c06□足□卽沒不現

361c07□(一三一七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

361c08□孤獨園□時□有迦葉天子□容色絶妙□於後夜

361c09□時來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其身光

361c10□明遍照祇樹給孤獨園□時□彼迦葉天子白佛

361c11□言□世尊□我今當說比丘及比丘功德□佛告

361c12□天子□隨汝所說□時□迦葉天子而說偈言

361c13□□比丘修正念□□其身善解脫

361c14□□晝夜常勤求□□壞有諸功德

361c15□□了知於世間□□滅除一切有

361c16□□比丘得無憂□□心無所染着

361c17□世尊□是名比丘□是名比丘功德□佛告迦葉□

361c18□善哉□善哉□如汝所說□迦葉天子聞佛所說□

361c19□歡喜隨喜□稽首佛足□卽沒不現

361c20□(一三一八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

361c21□孤獨園□時□有迦葉天子□容色絶妙□於後夜

361c22□時來詣佛所□稽首佛足□退坐一面□其身光

361c23□明遍照祇樹給孤獨園□時□彼迦葉天子白佛

361c24□言□世尊□我今當說比丘及比丘所說□佛告

361c25□迦葉天子□隨所樂說□時□彼迦葉天子而說

361c26□偈言

361c27□□比丘守正念□□其心善解脫

361c28□□晝夜常勤求□□逮得離塵垢

361c29□□曉了知世間□□於塵離塵垢

362a01□□比丘無憂患□□心無所染着

362a02□世尊□是名比丘□是名比丘所說□佛告迦葉□

362a03□如是□如是□如汝所說□迦葉天子聞佛所說□

362a04□歡喜隨喜□稽首佛足□卽沒不現

362a05□(一三一九)如是我聞□一時□佛在摩竭提國人

362a06□間遊行□日暮與五百比丘於屈摩夜叉鬼

362a07□住處宿□時□屈摩夜叉鬼來詣佛所□稽首佛

362a08□足□退住一面□時□屈摩夜叉鬼白佛言□世尊□

362a09□今請世尊與諸大衆於此夜宿□爾時□世尊

362a10□默然受請□是時□屈摩夜叉鬼知世尊默然

362a11□受請已□化作五百重閣房舍□臥床·坐床·踞

362a12□床□俱[袖-由+□]褥枕□各五百具□悉皆化成□化作五

362a13□百燈明□無諸煙炎□悉化現已□往詣佛所□

362a14□稽首佛足□勸請世尊□令入其舍□令諸

362a15□比丘次受房舍及諸臥具□周遍受已□還至

362a16□佛所□稽首佛足□退坐一面□而說偈言

362a17□□賢德有正念□□賢德常正念

362a18□□正念安隱眠□□此世及他世

362a19□□賢德有正念□□賢德常正念

362a20□□正念安隱眠□□其心常寂止

362a21□□賢德有正念□□賢德常正念

362a22□□正念安隱眠□□捨降伏他軍

362a23□□賢德有正念□□賢德常正念

362a24□□不殺不敎殺□□不伏不敎伏

362a25□□慈心於一切□□心不懷怨結

362a26□爾時□世尊告屈摩夜叉鬼□如是□如是□如汝

362a27□所說□時□屈摩夜叉鬼聞佛所說□歡喜隨喜□

362a28□稽首佛足□還自所住處

362a29□(一三二□)如是我聞□一時□佛住摩鳩羅山□尊者

362b01□那伽波羅爲親侍者□爾時□世尊於夜闇時□天

362b02□小微雨□電光□現□出於房外□露地經行□是時□

362b03□天帝釋作是念□今日世尊住摩鳩羅山□尊者

362b04□那伽波羅親侍供養□其夜闇冥□天時微雨□電

362b05□光映現□世尊出房□露地經行□我當化作毘

362b06□琉璃重閣□執持重閣□隨佛經行□作是念已□

362b07□卽便化作□琉璃重閣□持詣佛所□稽首佛

362b08□足□隨佛經行□爾時□摩竭提國人若男若女□夜

362b09□啼之時□以摩鳩羅鬼恐之卽止□親侍供養

362b10□弟子之法□待師禪覺□然後乃眠□爾時□世尊

362b11□爲天帝釋夜經行久□爾時□尊者那伽波羅作

362b12□是念□世尊今夜經行至久□我今當作摩鳩羅

362b13□鬼形而恐怖之□時□那伽波羅比丘卽反被俱

362b14□執□長毛在外□往在世尊經行道頭□白佛

362b15□言□摩鳩羅鬼來□摩鳩羅鬼來□爾時□世尊告那

362b16□伽波羅比丘□汝那伽波羅愚癡人□以摩鳩羅

362b17□鬼神像恐怖佛耶□不能動如來·應·等正覺

362b18□一毛髮也□如來·應·等正覺久離恐怖□爾時□天

362b19□帝釋白佛言□世尊□世尊正法·律中亦復有

362b20□此人耶□佛言□□尸迦□瞿曇家中極大廣闊□

362b21□斯等於未來世亦當使得淸淨之法□爾時□

362b22□世尊卽說偈言

362b23□□若復婆羅門□□於自所得法

362b24□□得到於彼岸□□若一毘舍遮

362b25□□及與摩鳩羅□□皆悉超過去

362b26□□若復婆羅門□□於自所行法

362b27□□一切諸受覺□□觀察皆已滅

362b28□□若復婆羅門□□自法度彼岸

362b29□□一切諸因緣□□皆悉已滅盡

362c01□□若復婆羅門□□自法度彼岸

362c02□□一切諸人我□□皆悉已滅盡

362c03□□若復婆羅門□□自法度彼岸

362c04□□於生老病死□□皆悉已超過

362c05□佛說此經已□釋提桓因聞佛所說□歡喜隨

362c06□喜□稽首佛足□卽沒不現

362c07□(一三二一)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

362c08□竹園□時□尊者阿那律陀於摩竭提國人間

362c09□遊行□到畢陵伽鬼子母住處宿□時□尊者阿那

362c10□律陀夜後分時□端身正坐□誦憂陀那·波羅

362c11□延那·見眞諦·諸上座所說偈·比丘尼所說

362c12□偈·尸路偈·義品·牟尼偈·修多羅□悉皆廣誦

362c13□爾時□畢陵伽鬼子夜啼□畢陵伽鬼子母爲

362c14□其子說偈呵止言

362c15□□畢陵伽鬼子□□汝今莫得啼

362c16□□當聽彼比丘□□誦習法句偈

362c17□□若知法句者□□能自護持戒

362c18□□遠離於殺生□□實言不妄語

362c19□□能自捨非義□□解脫鬼神道

362c20□畢陵伽鬼子母說是偈時□畢陵伽鬼子啼聲

362c21□卽止

362c22□(一三二二)如是我聞□一時□佛在摩竭提國人間

362c23□遊行□與大衆俱□到富那婆藪鬼子母住處

362c24□宿□爾時□世尊爲諸比丘說四聖諦相應法□

362c25□所謂苦聖諦·苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道跡

362c26□聖諦□爾時□富那婆藪鬼母□兒富那婆藪及鬼

362c27□女鬱多羅□二鬼小兒夜啼□時□富那婆藪鬼

362c28□母敎其男女故□而說偈言

362c29□□汝富那婆藪□□鬱多羅莫啼

363a01□□令我得聽聞□□如來所說法

363a02□□非父母能令□□其子解脫苦

363a03□□聞如來說法□□其苦得解脫

363a04□□世人隨愛欲□□爲衆苦所迫

363a05□□如來爲說法□□令破壞生死

363a06□□我今欲聞法□□汝等當默然

363a07□□時富那婆藪□□鬼女鬱多羅

363a08□□悉受其母語□□默然而靜聽

363a09□□語母言善哉□□我亦樂聞法

363a10□□此正覺世尊□□於摩竭勝山

363a11□□爲諸衆生類□□演說脫苦法

363a12□□說苦及苦因□□苦滅滅苦道

363a13□□從此四聖諦□□安隱趣涅槃

363a14□□母今但善聽□□世尊所說法

363a15□時□富那婆藪鬼母卽說偈言

363a16□□奇哉智慧子□□善能隨我心

363a17□□汝富那婆藪□□善歎佛導師

363a18□□汝富那婆藪□□及汝鬱多羅

363a19□□當生隨喜心□□我已見聖諦

363a20□時□富那婆藪鬼母說是偈時□鬼子男女隨

363a21□喜默然

363a22□(一三二三)如是我聞□一時□佛在摩竭提國人間

363a23□遊行□與諸大衆至摩尼遮羅鬼住處夜宿

363a24□爾時□摩尼遮羅鬼會諸鬼神□集在一處□時□

363a25□有一女人□持香花□飾·飮食□至彼摩尼遮

363a26□羅鬼神住處□彼女人遙見世尊在摩尼遮羅

363a27□鬼神住處坐□見已□作是念□我今現見摩尼

363a28□遮羅鬼神□卽說偈言

363a29□□善哉摩尼遮□□住摩伽陀國

363b01□□摩伽陀國人□□所求悉如願

363b02□□云何於此世□□常得安樂住

363b03□□後世復云何□□而得生天樂

363b04□爾時□世尊說偈答言

363b05□□莫放逸慢恣□□用摩尼鬼爲

363b06□□若自修所作□□能得生天樂

363b07□時□彼女人作是念□此非摩尼遮羅鬼□是沙門

363b08□瞿曇□如是知已□卽以香花□飾供養世尊□

363b09□稽首禮足□退坐一面□而說偈言

363b10□□何道趣安樂□□當修何等行

363b11□□此世常安隱□□後世生天樂

363b12□爾時□世尊說偈答言

363b13□□布施善調心□□樂執護諸根

363b14□□正見修賢行□□親近於沙門

363b15□□以正命自活□□他世生天樂

363b16□□何用三十三□□諸天之苦網

363b17□□但當一其心□□斷除於愛欲

363b18□□我當說離垢□□甘露法善聽

363b19□時□彼女人聞世尊說法□示敎照喜□如佛常法□

363b20□謂布施·持戒□生天之福□欲味·欲患□煩惱淸淨□

363b21□出要·遠離□功德福利□次第演說淸淨佛法□譬

363b22□如鮮淨白[疊*毛]□易染其色□時□彼女人亦復如

363b23□是□卽於坐上□於四聖諦得平等觀苦·集·滅·

363b24□道□時□彼女人見法·得法·知法·入法□度諸疑

363b25□惑□不由於他□於正法·律得無所畏□卽從

363b26□座起□整衣服□合掌白佛□已度□世尊□已度□善

363b27□逝□我從今日□盡壽命□歸佛·歸法·歸比丘

363b28□僧□時□彼女人聞佛所說□歡喜隨喜□禮佛而去

363b29□(一三二四)如是我聞□一時□佛在摩竭提國人間

363c01□遊行□到針毛鬼住處夜宿□爾時□針毛鬼會

363c02□諸鬼神□集在一處□時□有炎鬼見世尊在

363c03□針毛鬼住處夜宿□見已□往詣針毛鬼所□語

363c04□針毛鬼言□聚落主□汝今大得善利□今如來·

363c05□應·等正覺於汝室宿□針毛鬼言□今當試看□

363c06□爲是如來·爲非□時□針毛鬼與諸鬼神集會

363c07□已□還歸自舍□束身衝佛□爾時□世尊□身

363c08□避之□如是再三□束身衝佛□佛亦再三□身

363c09□避之□爾時□針毛鬼言□沙門怖耶□佛言□聚落

363c10□主□我不怖也□但汝觸惡□針毛鬼言□今有所

363c11□問□當爲我說□能令我喜者善□不能令我

363c12□喜者□當壞汝心□裂汝胸□令汝熱血從其

363c13□面出□捉汝兩手擲恒水彼岸□佛告針毛

363c14□鬼□聚落主□我不見諸天·魔·梵·沙門·婆羅門·天

363c15□神·世人能壞如來·應·等正覺心者□能裂其

363c16□胸者□能令熱血從面出者□執其兩臂擲

363c17□着恒水彼岸者□汝今但問□當爲汝說□令汝

363c18□歡喜□時□針毛鬼說偈問佛

363c19□□一切貪□心□□以何爲其因

363c20□□不樂身毛□□□恐怖從何起

363c21□□意念諸覺想□□爲從何所起

363c22□□猶如新生兒□□依倚於乳母

363c23□爾時□世尊說偈答言

363c24□□愛生自身長□□如尼拘律樹

363c25□□展轉相拘引□□如□綿叢林

363c26□□若知彼所因□□當令鬼覺悟

363c27□□度生死海流□□不復重增有

363c28□爾時□針毛鬼聞世尊說偈□心得歡喜□向佛

363c29□悔過□受持三歸□佛說此經已□針毛鬼聞佛

364a01□所說□歡喜奉行

364a02□雜阿含經卷第四十九

364a03□

364a04□

364a05□雜阿含經卷第五十

364a06□

364a07□□□□□宋天竺三藏求那跋陀羅譯

364a08□(一三二五)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

364a09□竹園□時□有優婆夷子□受八支齋□尋卽犯

364a10□戒□卽爲鬼神所持□爾時□優婆夷卽說偈言

364a11□□十四十五日□□及月分八日

364a12□□神通瑞應月□□八支善正受

364a13□□受持於齋戒□□不爲鬼所持

364a14□□我昔數諮問□□世尊作是說

364a15□爾時□彼鬼卽說偈言

364a16□□十四十五日□□及月分八日

364a17□□神足瑞應月□□八支修正受

364a18□□齋肅淸淨住□□戒德善守護

364a19□□不爲鬼戱弄□□善哉從佛聞

364a20□□汝當說言放□□我當放汝子

364a21□□諸有慢緩業□□染汚行苦行

364a22□□梵行不淸淨□□終不得大果

364a23□□譬如拔菅草□□執緩則傷手

364a24□□沙門行惡觸□□當墮地獄中

364a25□□譬如拔菅草□□急捉不傷手

364a26□□沙門善攝持□□則到般涅槃

364a27□時□彼鬼神卽放優婆夷子□爾時□優婆夷說偈

364a28□告子言

364a29□□子汝今聽我□□說彼鬼神說

364b01□□若有慢緩業□□穢汚修苦行

364b02□□不淸淨梵行□□彼不得大果

364b03□□譬如拔□草□□執緩則傷手

364b04□□沙門起惡觸□□當墮地獄中

364b05□□如急執□草□□則不傷其手

364b06□□沙門善執護□□逮得般涅槃

364b07□時□彼優婆夷子如是覺悟已□剃除鬚髮□着

364b08□袈裟衣□正信·非家·出家學道□心不得樂□還

364b09□歸自家□母遙見子□而說偈言

364b10□□邁世而出家□□何爲還聚落

364b11□□燒舍急出財□□豈還投火中

364b12□其子比丘說偈答言

364b13□□但念母命終□□存亡不相見

364b14□□故來還瞻視□□何見子不歡

364b15□時□母優婆夷說偈答言

364b16□□捨欲而出家□□還欲服食之

364b17□□是故我憂悲□□恐隨魔自在

364b18□是時□優婆夷如是·如是發悟其子□如是□其

364b19□子還空閑處□精勤思惟□斷除一切煩惱結

364b20□縛□得阿羅漢果證

364b21□(一三二六)如是我聞□一時□佛在摩竭提國人間

364b22□遊行□到阿[月*葛]鬼住處夜宿□時□阿[月*葛]鬼集會

364b23□諸鬼神□時□有竭曇鬼見世尊在阿[月*葛]鬼住

364b24□處夜宿□見已□至阿[月*葛]鬼所□語阿[月*葛]鬼言□聚

364b25□落主□汝獲大利□如來宿汝住處□阿[月*葛]鬼言□

364b26□生人今日在我舍住耶□今當令知□爲是如

364b27□來□爲非如來□時□阿[月*葛]鬼諸鬼神聚會畢□還

364b28□歸自家□語世尊曰□出去□沙門□爾時□世尊以

364b29□他家故□卽出其舍□阿[月*葛]鬼復言□沙門□來入□

364c01□佛卽還入□以滅慢故□如是再三□時□阿[月*葛]鬼

364c02□第四復語世尊言□沙門□出去□爾時□世尊語

364c03□阿[月*葛]鬼言□聚落主□已三見請□今不復出□阿

364c04□[月*葛]鬼言□今問沙門□沙門答我□能令我喜者

364c05□善□不能令我喜者□我當壞其心□裂其胸□

364c06□亦令熱血從其面出□執持兩手擲着恒水

364c07□彼岸□世尊告言□聚落主□我不見諸天·魔·梵·

364c08□沙門·婆羅門·天神·世人□有能壞我心□裂我

364c09□胸□令我熱血從面而出□執持兩手擲着恒

364c10□水彼岸者□然□聚落主□汝今但問□當爲汝說□

364c11□令汝心喜□時□阿[月*葛]鬼說偈問佛

364c12□□說何等名爲□□勝士夫事物

364c13□□行於何等法□□得安樂果報

364c14□□何等爲美味□□云何壽中勝

364c15□爾時□世尊說偈答言

364c16□□淨信爲最勝□□士夫之事物

364c17□□行法得樂果□□解脫味中上

364c18□□智慧除老死□□是爲壽中勝

364c19□時□阿[月*葛]鬼復說偈言

364c20□□云何得名稱□□如上所說偈

364c21□爾時□世尊說偈答言

364c22□□持戒名稱流□□如上所說偈

364c23□時□阿[月*葛]鬼復說偈言

364c24□□幾法起世間□□幾法相順可

364c25□□世幾法取受□□世幾法損減

364c26□爾時□世尊以偈答言

364c27□□世六法等起□□六法相順可

364c28□□世六法取受□□世六法損減

364c29□阿[月*葛]鬼復說偈問佛

365a01□□誰能度諸流□□晝夜勤方便

365a02□□無攀無住處□□孰能不沈沒

365a03□爾時□世尊說偈答言

365a04□□一切戒具足□□智慧善正受

365a05□□正念內思惟□□能度難度流

365a06□□不樂於五欲□□亦超度色愛

365a07□□無攀無住處□□是能不沒溺

365a08□時□阿[月*葛]鬼復說偈問佛

365a09□□以何法度流□□以何度大海

365a10□□以何捨離苦□□以何得淸淨

365a11□爾時□世尊說偈答言

365a12□□以信度河流□□不放逸度海

365a13□□精進能除苦□□以慧得淸淨

365a14□□汝當更問餘□□沙門梵志法

365a15□□其法無有過□□眞諦施調伏

365a16□時□阿[月*葛]鬼復說偈問佛

365a17□□何煩更問餘□□沙門梵志法

365a18□□卽曰最勝士□□以顯大法炬

365a19□□於彼竭曇摩□□常當報其恩

365a20□□告我等正覺□□無上導御師

365a21□□我卽日當行□□從村而至村

365a22□□親侍等正覺□□聽受所說法

365a23□佛說此經已□阿[月*葛]鬼歡喜隨喜□作禮而去

365a24□(一三二七)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

365a25□竹園□時□有叔迦羅比丘尼住王園比丘尼

365a26□衆中□爲王舍城諸人恭敬供養□如阿羅漢

365a27□又於一時□王舍城人於一吉星日歡集大

365a28□會□卽於是日闕不供養□有一鬼神□敬重彼

365a29□比丘尼故□至王舍城里巷之中□家家說偈

365b01□□王舍城人民□□醉酒眠睡臥

365b02□□不勤供養彼□□叔迦比丘尼

365b03□□善修諸根故□□名曰叔迦羅

365b04□□善說離垢法□□涅槃淸□處

365b05□□隨順聽所說□□終日樂無厭

365b06□□乘聽法智慧□□得度生死流

365b07□□猶如海商人□□依附力馬王

365b08□時□一優婆塞以衣布施叔迦羅比丘尼□復

365b09□有優婆塞以食供養□時□彼鬼神卽說偈言

365b10□□智慧優婆塞□□獲福利□多

365b11□□施叔迦羅衣□□離諸煩惱故

365b12□□智慧優婆塞□□獲福利□多

365b13□□施叔迦羅食□□離諸積聚故

365b14□時□彼鬼神說斯偈已□卽沒不現

365b15□(一三二八)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

365b16□竹園□時□毘羅比丘尼住王舍城王園比丘尼

365b17□衆中□爲王舍城諸人民□於吉星日集聚大

365b18□會□當斯之日□毘羅比丘尼無人供養□時□有

365b19□鬼神敬重毘羅比丘尼□卽入王舍城□處處

365b20□里巷四衢道頭而說偈言

365b21□□王舍城人民□□醉酒□睡臥

365b22□□毘羅比丘尼□□無人供養者

365b23□□毘羅比丘尼□□勇猛修諸根

365b24□□善說離垢塵□□涅槃淸□法

365b25□□皆隨順所說□□終日樂無厭

365b26□□乘聽法智慧□□得度生死流

365b27□時□有一優婆塞持衣布施毘羅比丘尼□復

365b28□有一優婆塞以食供養□時□彼鬼神而說偈

365b29□言

365c01□□智慧優婆塞□□今獲多福利

365c02□□以衣施斷縛□□毘羅比丘尼

365c03□□智慧優婆塞□□今獲多福利

365c04□□食施毘羅尼□□離諸和合故

365c05□時□彼鬼神說偈已□卽沒不現

365c06□(一三二九)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

365c07□竹園□時□有娑多耆利天神·醯魔波低天神

365c08□共作約誓□若其宮中有寶物出者□必當相

365c09□語□不相語者□得違約罪□時□醯魔波低天神

365c10□宮中有未曾有寶□波曇摩華出□華有千葉□

365c11□大如車輪□金色寶莖□時□醯魔波低天神遣

365c12□使告語娑多耆利□聚落主□今我宮中忽生

365c13□未曾有寶□波曇摩花□華有千葉□大如車輪□

365c14□金色寶莖□可來觀看□娑多耆利天神遣使

365c15□詣醯魔波低舍□告言□聚落主□用是波曇摩

365c16□百千爲□今我宮中有未曾有寶□大波曇摩

365c17□出□所謂如來·應·等正覺·明行足·善逝·世間解·

365c18□無上士·調御丈夫·天人師·佛·世尊□汝便可來

365c19□奉事供養□時□醯魔波低天神卽與五百眷

365c20□屬往詣娑多耆利天神所□說偈問言

365c21□□十五日良時□□天夜遇歡會

365c22□□當說受何齋□□從阿羅漢受

365c23□時□娑多耆利說偈答言

365c24□□今日佛世尊□□在摩竭勝國

365c25□□住於王舍城□□迦蘭陀竹園

365c26□□演說微妙法□□滅除衆生苦

365c27□□苦苦及苦集□□苦滅盡作證

365c28□□八聖出苦道□□安隱趣涅槃

365c29□□當往設供養□□我羅漢世尊

366a01□醯魔波低說偈問言

366a02□□彼有心願樂□□慈濟衆生不

366a03□□彼於受不受□□心想平等不

366a04□娑多耆利說偈答言

366a05□□彼妙願慈心□□度一切衆生

366a06□□於諸受不受□□心想常平等

366a07□時□醯魔波低說偈問言

366a08□□爲具足明達□□已行成就不

366a09□□諸漏永滅盡□□不受後有耶

366a10□娑多耆利說偈答言

366a11□□明達善具足□□正行已成就

366a12□□諸漏永已盡□□不復受後有

366a13□醯摩波低說偈問言

366a14□□牟尼意行滿□□及身口業耶

366a15□□明行悉具足□□以法讚歎耶

366a16□娑多耆利說偈答言

366a17□□具足牟尼心□□及業身口滿

366a18□□明行悉具足□□以法而讚歎

366a19□醯摩波低說偈問言

366a20□□遠離於害生□□不與不取不

366a21□□爲遠於放蕩□□不離禪思不

366a22□娑多耆利復說偈言

366a23□□常不害衆生□□不與不妄取

366a24□□遠離於放蕩□□日夜常思禪

366a25□醯魔波低復說偈問言

366a26□□爲不樂五欲□□心不濁亂不

366a27□□有淸淨法眼□□滅盡愚癡不

366a28□娑多耆利說偈答言

366a29□□心常不樂欲□□亦無濁亂心

366b01□□佛法眼淸淨□□愚癡盡無餘

366b02□醯魔波低復說偈問言

366b03□□至誠不妄語□□□□言無有

366b04□□得無別離說□□無不誠說不

366b05□娑多耆利說偈答言

366b06□□至誠不妄語□□亦無□□言

366b07□□不離他親厚□□常說如法言

366b08□醯摩波低復說偈問言

366b09□□爲持淸淨戒□□正念寂滅不

366b10□□具足等解脫□□如來大智不

366b11□娑多耆利說偈答言

366b12□□淨戒悉具足□□正念常寂靜

366b13□□等解脫成就□□得如來大智

366b14□醯魔波低復說偈問言

366b15□□明達悉具足□□正行已淸淨

366b16□□所有諸漏盡□□不復受後有

366b17□娑多耆利說偈答言

366b18□□明達悉具足□□正行已淸淨

366b19□□一切諸漏盡□□無復後生有

366b20□醯魔波低復說偈言

366b21□□牟尼善心具□□及身口業跡

366b22□□明行悉成就□□故讚歎其法

366b23□娑多耆利說偈答言

366b24□□牟尼善心具□□及身口業跡

366b25□□明行悉成就□□讚歎於其法

366b26□醯魔波低復說偈言

366b27□□伊尼延鹿[跳-兆+專]□□仙人之勝相

366b28□□少食捨身貪□□牟尼處林禪

366b29□□汝今當共行□□敬禮彼瞿曇

366c01□時□有百千鬼神眷屬圍繞□娑多耆利·醯魔

366c02□波低速至佛前禮拜供養□整衣服□偏袒

366c03□右肩□合掌敬禮□而說偈言

366c04□□伊尼延鹿[跳-兆+專]□□仙人之勝相

366c05□□少食無貪嗜□□牟尼樂林禪

366c06□□我等今故來□□請問於瞿曇

366c07□□師子獨遊步□□大龍無恐畏

366c08□□今故來請問□□牟尼願決疑

366c09□□云何得出苦□□云何苦解脫

366c10□□唯願說解脫□□苦於何所滅

366c11□爾時□世尊說偈答言

366c12□□世五欲功德□□及說第六意

366c13□□於彼欲無貪□□解脫一切苦

366c14□□如是從苦出□□如是解脫苦

366c15□□今答汝所問□□苦從此而滅

366c16□娑多耆利·醯魔波低復說偈問佛

366c17□□泉從何轉還□□惡道何不轉

366c18□□世間諸苦樂□□於何而滅盡

366c19□爾時□世尊說偈答言

366c20□□眼耳鼻舌身□□及以意入處

366c21□□於彼名及色□□永滅盡無餘

366c22□□於彼泉轉還□□於彼道不轉

366c23□□於彼苦及樂□□得無餘滅盡

366c24□娑多耆利·醯魔波低復說偈問佛

366c25□□世間幾法起□□幾法世和合

366c26□□幾法取受世□□幾法令世滅

366c27□爾時□世尊說偈答言

366c28□□六法起世間□□六法世和合

366c29□□六法取受世□□六法世損滅

367a01□娑多耆利·醯魔波低復說偈問

367a02□□云何度諸流□□日夜勤方便

367a03□□無攀無住處□□而不溺深淵

367a04□爾時□世尊說偈答言

367a05□□一切戒具足□□智慧善正受

367a06□□如思惟繫念□□是能度深淵

367a07□□不樂諸欲想□□亦超色諸結

367a08□□無攀無住處□□不溺於深淵

367a09□娑多耆利·醯魔波低復說偈問佛

367a10□□何法度諸流□□以何度大海

367a11□□云何捨離苦□□云何得淸淨

367a12□爾時□世尊說偈答言

367a13□□正信度河流□□不放逸度海

367a14□□精進能斷苦□□智慧得淸淨

367a15□爾時□世尊復說偈言

367a16□□汝可更問餘□□沙門梵志法

367a17□□眞實施調伏□□除此更無法

367a18□醯魔波低復說偈言

367a19□□更餘何所問□□沙門梵志法

367a20□□大精進今日□□已具善開導

367a21□□我今當報彼□□娑多耆利恩

367a22□□能以導御師□□告語於我等

367a23□□我當詣村村□□家家而隨佛

367a24□□承事禮供養□□從佛聞正法

367a25□□此百千鬼神□□悉合掌恭敬

367a26□□一切歸依佛□□牟尼之大師

367a27□□得無上之名□□必見眞實義

367a28□□成就大智慧□□於欲不染着

367a29□□慧者當觀察□□救護世間者

367b01□□得賢聖道跡□□是則大仙人

367b02□佛說是經已□娑多耆利·醯魔波低及諸眷

367b03□族五百鬼神聞佛所說□皆大歡喜□隨喜禮佛

367b04□而去

367b05□(一三三□)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

367b06□竹園□□爾時□尊者舍利弗·尊者大目□連住

367b07□耆□□山中□時□尊者舍利弗新剃鬚髮□時□有

367b08□伽□及優波伽□鬼□優波伽□鬼見尊者舍

367b09□利弗新剃鬚髮□語伽□鬼言□我今當往打

367b10□彼沙門頭□伽□鬼言□汝優波伽□□莫作是

367b11□語□此沙門大德大力□汝莫長夜得大不饒益

367b12□苦□如是再三說□時□優波伽□鬼再三不用

367b13□伽□鬼語□卽以手打尊者舍利弗頭□打已□

367b14□尋自喚言□燒我□伽□□煮我□伽□□再三喚已□

367b15□陷入地中□墮阿毘地獄□尊者大目□連聞

367b16□尊者舍利弗爲鬼所打聲已□卽往詣尊者

367b17□舍利弗所□問尊者舍利弗言□云何□尊者□苦

367b18□痛可忍不□尊者舍利弗答言□尊者大目□連□

367b19□雖復苦痛□意能堪忍□不至大苦□尊者大目

367b20□□連語尊者舍利弗言□奇哉□尊者舍利弗□

367b21□眞爲大德大力□此鬼若以手打耆□□山

367b22□者□能令碎如糠糟□□復打人而不苦痛

367b23□爾時□尊者舍利弗語尊者大目□連□我實不

367b24□大苦痛□時□尊者舍利弗·大目□連共相慰勞

367b25□時□世尊以天耳聞其語聲□聞已□卽說偈言

367b26□□其心如剛石□□堅住不傾動

367b27□□染着心已離□□瞋者不反報

367b28□□若如此修心□□何有苦痛憂

367b29□佛說此經已□諸比丘聞佛所說□歡喜奉行

367c01□(一三三一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

367c02□孤獨園□時□有衆多比丘於拘薩羅國人間

367c03□遊行□住一林中夏安居□彼林中有天神住□

367c04□知十五日諸比丘受歲□極生憂□□有餘天神

367c05□語彼天神言□汝何卒生愁憂苦惱□汝當歡

367c06□喜諸比丘持戒淸淨□今日受歲□林中天神答

367c07□言□我知比丘今日受歲□不同無羞外道受

367c08□歲□然精進比丘受歲□持衣□□明日至餘處

367c09□去□此林當空□比丘去後□林中天神而說偈言

367c10□□今我心不樂□□但見空林樹

367c11□□淸淨心說法□□多聞諸比丘

367c12□□瞿曇之弟子□□今悉何處去

367c13□時□有異天子而說偈言

367c14□□有至摩伽陀□□有至拘薩羅

367c15□□亦至金剛地□□處處修遠離

367c16□□猶如野禽獸□□隨所樂而遊

367c17□(一三三二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

367c18□孤獨園□爾時□有異比丘在拘薩羅國人間□

367c19□止住一林中□入晝正受□身體疲極□夜則睡

367c20□眠□時□彼林中止住天神作是念□此非比丘

367c21□法□於空林中入晝正受□夜着睡眠□我今

367c22□當往覺悟之□爾時□天神往至比丘前□而說

367c23□偈言

367c24□□比丘汝起起□□何以着睡眠

367c25□□睡眠有何利□□病時何不眠

367c26□□利刺刺身時□□云何得睡眠

367c27□□汝本捨非家□□出家之所欲

367c28□□當如本所欲□□日夜求增進

367c29□□莫得墮睡眠□□令心不自在

368a01□□無常不恒欲□□迷醉於愚夫

368a02□□餘人悉被縛□□汝今已解脫

368a03□□正信而出家□□何以着睡眠

368a04□□已調伏貪欲□□其心得解脫

368a05□□具足勝妙智□□出家何故眠

368a06□□勤精進正受□□常修堅固力

368a07□□專求般涅槃□□云何而睡眠

368a08□□起明斷無明□□滅盡諸有漏

368a09□□調彼後邊身□□云何着睡眠

368a10□時□彼天神說是偈時□彼比丘聞其所說□專

368a11□精思惟□得阿羅漢

368a12□(一三三三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

368a13□孤獨園□時□有異比丘在拘薩羅住林中□入

368a14□晝正受□心起不善覺□依於惡貪□時□彼林中

368a15□住止天神作是念□非比丘法□止住林中□入

368a16□晝正受□心生不善覺□依於惡貪□我今當往

368a17□開悟之□時□彼天神卽說偈言

368a18□□其心欲遠離□□正於空閑林

368a19□□放心隨外緣□□亂想而流馳

368a20□□調伏樂世心□□常樂心解脫

368a21□□當捨不樂心□□執受安樂住

368a22□□思非於正念□□莫着我我所

368a23□□如以塵頭染□□是着極難遣

368a24□□莫令染樂着□□欲心所濁亂

368a25□□如釋君馳象□□奮迅去塵穢

368a26□□比丘於自身□□正念除塵垢

368a27□□塵者謂貪欲□□非世間塵土

368a28□□□慧明智者□□當悟彼諸塵

368a29□□於如來法律□□持心莫放逸

368b01□□塵垢謂瞋□□□非世間塵土

368b02□□□慧明智者□□當悟彼諸塵

368b03□□於如來法律□□持心莫放逸

368b04□□塵垢謂愚癡□□非世間塵土

368b05□□明智□慧者□□當捨彼諸塵

368b06□□於如來法律□□持心莫放逸

368b07□時□彼天神說是偈已□彼比丘聞其所說□專

368b08□精思惟□斷諸煩惱心□得阿羅漢

368b09□(一三三四)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

368b10□孤獨園□時□有異比丘在拘薩羅人間□住一

368b11□林中□入晝正受□起不正思惟□時□彼林中止

368b12□住天神作是念□此非比丘法□止住林中□入

368b13□晝正受□而起不正思惟□我今當往方便善

368b14□覺悟之□時□彼天神而說偈言

368b15□□何不正思惟□□覺觀所寢食

368b16□□當捨不正念□□專修於正受

368b17□□遵崇佛法僧□□及自持淨戒

368b18□□常生隨喜心□□喜樂轉勝進

368b19□□以心歡喜故□□速究竟苦邊

368b20□時□彼天神說偈勸發已□彼比丘專精思惟□盡

368b21□諸煩惱□得阿羅漢

368b22□(一三三五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

368b23□孤獨園□時□有異比丘於拘薩羅人間□住一

368b24□林中□入晝正受□時□彼比丘日中時□不樂心

368b25□生□而說偈言

368b26□□於此日中時□□衆鳥悉靜默

368b27□□空野忽有聲□□令我心恐怖

368b28□時□彼林中住止天神而說偈言

368b29□□於今日中時□□衆鳥悉寂靜

368c01□□空野忽有聲□□應汝不樂心

368c02□□汝當捨不樂□□專樂修正受

368c03□時□彼天子說偈覺悟彼比丘已□時□彼比丘專

368c04□精思惟□捨除煩惱□得阿羅漢

368c05□(一三三六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

368c06□孤獨園□爾時□尊者阿那律陀在拘薩羅人間□

368c07□住一林中□時□有天神名□□尼□是尊者阿

368c08□那律陀本善知識□往詣尊者阿那律陀所□

368c09□到阿那律所□說偈言

368c10□□汝今可發願□□願還生本處

368c11□□三十三天上□□五欲樂悉備

368c12□□百種諸音樂□□常以自歡娛

368c13□□每至睡眠時□□音樂以覺悟

368c14□□諸天玉女衆□□晝夜侍左右

368c15□尊者阿那律陀說偈答言

368c16□□諸天玉女衆□□此皆大苦聚

368c17□□以彼顚倒想□□繫着有身見

368c18□□諸求生彼者□□斯亦是大苦

368c19□□□□尼當知□□我不願生彼

368c20□□生死已永盡□□不受後有故

368c21□尊者阿那律說是語時□□□尼天子聞尊者

368c22□阿那律所說□歡喜隨喜□卽沒不現

368c23□(一三三七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

368c24□孤獨園□時□有比丘在拘薩羅人間□林中止

368c25□住□勤誦經·勤講說□精勤思惟□得阿羅漢

368c26□果□證已□不復精勤誦說□時□有天神□止彼林

368c27□中者□而說偈言

368c28□□比丘汝先時□□晝夜勤誦習

368c29□□常爲諸比丘□□共論決定義

369a01□□汝今於法句□□寂然無所說

369a02□□不與諸比丘□□共論決定義

369a03□時□彼比丘說偈答言

369a04□□本未應離欲□□心常樂法句

369a05□□旣離欲相應□□誦說事已畢

369a06□□先知道已備□□用聞見道爲

369a07□□世間諸聞見□□無知悉放捨

369a08□時□彼天神聞比丘所說□歡喜隨喜□卽沒不現

369a09□(一三三八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

369a10□孤獨園□時□有異比丘在拘薩羅人間□止一

369a11□林中□時□彼比丘有眼患□受師敎□應嗅□

369a12□曇摩花□時□彼比丘受師敎已□往至□曇摩

369a13□池側□於池岸邊□迎風而坐□隨風嗅香□時□

369a14□有天神□主此池者□語比丘言□何以盜華□

369a15□汝今便是盜香賊也□爾時□比丘說偈答言

369a16□□不壞亦不奪□□遠住隨嗅香

369a17□□汝今何故言□□我是盜香賊

369a18□爾時□天神復說偈言

369a19□□不求而不捨□□世間名爲賊

369a20□□汝今人不與□□而自一向取

369a21□□是則名世間□□眞實盜香賊

369a22□時□有一士夫取彼藕根□重負而去□爾時□比

369a23□丘爲彼天神而說偈言

369a24□□如今彼士夫□□斷截分陀利

369a25□□拔根重負去□□便是姦狡人

369a26□□汝何故不遮□□而言我盜香

369a27□時□彼天神說偈答言

369a28□□狂亂姦狡人□□猶如乳母衣

369a29□□何足加其言□□宜堪與汝語

369b01□□袈裟汚不現□□□衣墨不汚

369b02□□姦狡兇惡人□□世間不與語

369b03□□蠅脚汚素帛□□明者小過現

369b04□□如墨點珂貝□□雖小悉皆現

369b05□□常從彼求淨□□無結離煩惱

369b06□□如毛髮之惡□□人見如泰山

369b07□時□彼比丘復說偈言

369b08□□善哉善哉說□□以義安慰我

369b09□□汝可常爲我□□數數說斯偈

369b10□時□彼天神復說偈言

369b11□□我非汝買奴□□亦非人與汝

369b12□□何爲常隨汝□□數數相告語

369b13□□汝今自當知□□彼彼饒益事

369b14□時□彼天子說是偈已□彼比丘聞其所說□歡

369b15□喜隨喜□從座起去□獨一靜處□專精思惟□斷諸

369b16□煩惱□得阿羅漢

369b17□(一三三九)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

369b18□竹園□爾時□尊者十力迦葉住王舍城仙人窟

369b19□中□時□有獵師名曰尺只□去十力迦葉不

369b20□遠□張網捕鹿□爾時□十力迦葉爲彼獵師哀

369b21□愍說法□時□彼獵師不解所說□時□十力迦葉

369b22□卽以神力□指端火然□彼猶不悟□爾時□仙人

369b23□窟中住止天神而說偈言

369b24□□深山中獵師□□少智盲無目

369b25□□何爲非時說□□薄德無辯慧

369b26□□所聞亦不解□□明中亦無見

369b27□□於諸善勝法□□愚癡莫能了

369b28□□正使燒十指□□彼終不見諦

369b29□時□彼天神說是偈已□尊者十力迦葉卽默然

369c01□住

369c02□(一三四□)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

369c03□竹園□時□有尊者金剛子□住巴連弗邑一處

369c04□林中□時□巴連弗邑人民夏四月過□作□牟尼

369c05□大會□時□尊者金剛子聞世間大會□生不樂

369c06□心□而說偈言

369c07□□獨一處空林□□猶如棄枯木

369c08□□夏時四月滿□□世間樂莊嚴

369c09□□普觀諸世間□□其苦無過我

369c10□爾時□林中住止天神卽說偈言

369c11□□獨一處空林□□猶如棄枯木

369c12□□爲三十三天□□心常所願樂

369c13□□猶如地獄中□□仰思生人道

369c14□時□金剛子爲彼天神所勸發已□專精思惟□

369c15□斷諸煩惱□得阿羅漢

369c16□(一三四一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

369c17□孤獨園□時□有異比丘在拘薩羅人間□住一

369c18□林中□唯好樂持戒□不能增長上進功德□時□

369c19□彼林中止住天神作是念□此非比丘法□住

369c20□於林中□唯樂持戒□不能增修上進功德□今

369c21□我當作方便而發悟之□卽說偈言

369c22□□非一向持戒□□及修習多聞

369c23□□獨靜禪三昧□□閑居修遠離

369c24□□比丘偏倚息□□終不得漏盡

369c25□□平等正覺樂□□遠非凡夫輩

369c26□時□彼比丘天神勸進已□專精思惟□斷諸煩

369c27□惱□得阿羅漢

369c28□(一三四二)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

369c29□孤獨園□有尊者那迦達多在拘薩羅人間□

370a01□住一林中□有在家·出家常相親近□時□彼林中

370a02□止住天神作是念□此非比丘法□住於林中□

370a03□與諸在家·出家周旋親數□我今當往方便

370a04□發悟□而說偈言

370a05□□比丘旦早出□□迫暮而還林

370a06□□道俗相習近□□苦樂必同安

370a07□□恐起家放逸□□而隨魔自在

370a08□時□那迦達多比丘爲彼天神如是·如是開

370a09□覺已□如是·如是專精思惟□斷諸煩惱□得阿

370a10□羅漢

370a11□(一三四三)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

370a12□孤獨園□時□有衆多比丘在拘薩羅人間□住

370a13□一林中□言語嬉戱□終日散亂□心不得定□縱

370a14□諸根門□馳騁六境□時□彼林中止住天神見

370a15□是比丘不攝威儀□心不欣悅□而說偈言

370a16□□此先有瞿曇□□正命弟子衆

370a17□□無常心乞食□□無常受床臥

370a18□□觀世無常故□□得究竟苦邊

370a19□□今有難養衆□□沙門所居止

370a20□□處處求飮食□□遍遊於他家

370a21□□望財而出家□□無眞沙門欲

370a22□□垂着僧伽梨□□如老牛曳尾

370a23□爾時□比丘語天神言□汝欲厭我耶□時□彼天

370a24□神復說偈言

370a25□□不指其名姓□□不非稱其人

370a26□□而總向彼衆□□說其不善者

370a27□□疏漏相現者□□方便說其過

370a28□□勤修精進者□□歸依恭敬禮

370a29□彼諸比丘爲天神勸發已□專精思惟□斷諸

370b01□煩惱□得阿羅漢

370b02□(一三四四)如是我聞□一時□佛在舍衛國祇樹給

370b03□孤獨園□時□有異比丘在拘薩羅人間□住一

370b04□林中□時□彼比丘與長者婦女嬉戱□起惡名

370b05□聲□時□彼比丘作是念□我今不類□共他婦女

370b06□起惡名聲□我今欲於此林中自殺□時□彼林

370b07□中止住天神作是思念□不善不類□此比丘不

370b08□壞·無過□而於林中欲自殺身□我今當作

370b09□方便開悟□時□彼天神化作長者女身□語比

370b10□丘言□於諸巷路四衢道中□世間諸人爲我

370b11□及汝起惡名聲□言我與汝共相習近□作不

370b12□正事□已有惡名□今可還俗□共相娛樂□比丘

370b13□答言□以彼里巷四衢道中□爲我與汝起惡

370b14□名聲□共相習近□爲不正事□我今且自殺身

370b15□時□彼天神還復天身□而說偈言

370b16□□雖聞多惡名□□苦行者忍之

370b17□□不應苦自苦□□亦不應起惱

370b18□□聞聲恐怖者□□是則林中獸

370b19□□是輕躁衆生□□不成出家法

370b20□□仁者當堪耐□□不中住惡聲

370b21□□執心堅住者□□是則出家法

370b22□□不由他人語□□令汝成劫賊

370b23□□亦不由他語□□令汝得羅漢

370b24□□如汝自知已□□諸天亦復知

370b25□爾時□比丘爲彼天神所開悟已□專精思惟□

370b26□斷除煩惱□得阿羅漢

370b27□(一三四五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

370b28□獨園□時□有尊者見多比丘在拘薩羅人間□

370b29□住一林中□着糞掃衣□時□梵天王與七百梵

370c01□天乘其宮殿□來詣尊者見多比丘所□恭敬

370c02□禮事□時□有天神□住彼林中者□而說偈言

370c03□□觀彼寂諸根□□能感善供養

370c04□□具足三明達□□得不傾動法

370c05□□度一切方便□□少事糞掃衣

370c06□□七百梵天子□□乘宮來奉詣

370c07□□見生死有邊□□今禮度有岸

370c08□時□彼天神說偈讚歎見多比丘已□卽沒不現

370c09□(一三四六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

370c10□孤獨園□時□有異比丘在拘薩羅人間□住一

370c11□林中□時□彼比丘身體疲極□夜着睡眠□時□有

370c12□天神□住彼林中者□而覺悟之□卽說偈言

370c13□□可起起比丘□□何故着睡眠

370c14□□睡眠有何義□□修禪莫睡眠

370c15□時□彼比丘說偈答言

370c16□□不肯當云何□□懈怠少方便

370c17□□緣盡四體羸□□夜則着睡眠

370c18□時□彼天神復說偈言

370c19□□且汝當執守□□勿聲而大呼

370c20□□汝已得修閑□□莫令其退沒

370c21□時□彼比丘說偈答言

370c22□□我當用汝語□□精勤修方便

370c23□□不爲彼睡眠□□數數覆其心

370c24□時□彼天神如是·如是覺悟彼比丘□時□彼比

370c25□丘專精方便□斷諸煩惱□得阿羅漢□

370c26□時□彼天神復說偈言

370c27□□汝豈能自起□□專精勤方便

370c28□□不爲衆魔軍□□厭汝令睡眠

370c29□時□彼比丘說偈答言

371a01□□從今當七夜□□常坐正思惟

371a02□□其身生喜樂□□無一處不滿

371a03□□初夜觀宿命□□中夜天眼淨

371a04□□後夜除無明□□見衆生苦樂

371a05□□上中下形類□□善色及惡色

371a06□□知何業因緣□□而受斯果報

371a07□□若士夫所作□□所作還自見

371a08□□善者見其善□□惡者自見惡

371a09□時□彼天神復說偈言

371a10□□我知先一切□□比丘十四人

371a11□□皆是須陀洹□□悉得禪正受

371a12□□來到此林中□□當得阿羅漢

371a13□□見汝一懈怠□□仰臥着睡眠

371a14□□莫令住凡夫□□故方便覺悟

371a15□爾時□比丘復說偈言

371a16□□善哉汝天神□□以義安慰我

371a17□□至誠見開覺□□令我盡諸漏

371a18□時□彼天神復說偈言

371a19□□比丘應如是□□信非家出家

371a20□□抱愚而出家□□逮得見淸淨

371a21□□我今攝受法□□當盡壽命思

371a22□□若汝疾病時□□我當與良藥

371a23□時□彼天神說是偈已□卽沒不現

371a24□(一三四七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

371a25□獨園□時□尊者舍利弗在拘薩羅人間□依一

371a26□聚落□止住田側□時□尊者舍利弗於晨朝時

371a27□着衣持□□入村乞食□時□有一尼□子飮酒

371a28□狂醉□持一甁酒從聚落出□見尊者舍利弗□

371a29□而說偈言

371b01□□米膏熏我身□□持米膏一甁

371b02□□山地草樹木□□視之一金色

371b03□爾時□尊者舍利弗作是念□作此惡聲□是惡

371b04□邪物□而說是偈□我豈不能以偈答之□時□

371b05□尊者舍利弗卽說偈言

371b06□□無想味所熏□□持空三昧甁

371b07□□山地草樹木□□視之如涕唾

371b08□(一三四八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

371b09□孤獨園□時□有異比丘在拘薩羅人間□住一林

371b10□中□得他心智□煩惱有餘□去林不遠有井□

371b11□有飮野干罐拘鉤頸□時□彼野干作諸方

371b12□便求脫□而自念言□天遂欲明□田夫或出□當

371b13□恐怖我□汝汲水罐怖我已久□可令我

371b14□脫□時□彼比丘知彼野干心之所念□而說偈言

371b15□□如來慧日出□□離林說空法

371b16□□心久恐怖我□□今可放令去

371b17□時□彼比丘自敎授已□一切結盡□得阿羅漢

371b18□(一三四九)如是我聞□一時□佛在拘薩羅國人間

371b19□遊行□住一林中□時□有天神□依彼林者□見佛

371b20□行跡□低頭諦觀□修於佛念□時□有優樓鳥住

371b21□於道中□行欲蹈佛足跡□爾時□天神卽說偈

371b22□言

371b23□□汝今優樓鳥□□團目栖樹間

371b24□□莫亂如來跡□□壞我念佛境

371b25□時□彼天神說此偈已□默然念佛

371b26□(一三五□)如是我聞□一時□佛在拘薩羅人間□住

371b27□一林中□依波□利樹下住止□時□有天神

371b28□依彼林中住□卽說偈言

371b29□□今日風卒起□□吹波□利樹

371c01□□落波□利花□□供養於如來

371c02□時□彼天神說偈已□默然而住

371c03□(一三五一)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

371c04□竹園□時□有衆多比丘住支提山側□皆是阿

371c05□練若比丘□着糞掃衣□常行乞食□時□山神□依

371c06□彼山住者□而說偈言

371c07□□孔雀文繡身□□處□提醯山

371c08□□隨時出妙聲□□覺乞食比丘

371c09□□孔雀文繡身□□處□提醯山

371c10□□隨時出妙聲□□覺糞掃衣者

371c11□□孔雀文繡身□□處□提醯山

371c12□□隨時出妙聲□□覺依樹坐者

371c13□時□彼天神說此偈已□卽默然住

371c14□(一三五二)如是我聞□一時□佛住王舍城迦蘭陀

371c15□竹園□時□有衆多比丘住支提山□一切皆修

371c16□阿練若行□着糞掃衣□常行乞食□爾時□那娑

371c17□□多河岸崩□殺三營事比丘□時□支提山住天

371c18□神而說偈言

371c19□□乞食阿蘭若□□愼莫營造立

371c20□□不見□多河□□傍岸卒崩倒

371c21□□壓殺彼造立□□營事三比丘

371c22□□糞掃衣比丘□□愼莫營造立

371c23□□不見□多河□□傍岸卒崩倒

371c24□□壓殺彼造立□□營事三比丘

371c25□□依樹下比丘□□愼莫營造立

371c26□□不見□多河□□傍岸卒崩倒

371c27□□壓殺彼造立□□營事三比丘

371c28□時□彼天神說此偈已□卽默然住

371c29□(一三五三)如是我聞□一時□佛住迦蘭陀竹園□時□

372a01□有異比丘住頻陀山□爾時□山林大火卒起□

372a02□擧山洞然□時□有俗人而說偈言

372a03□□今此頻陀山□□大火洞熾然

372a04□□焚燒彼竹林□□亦燒竹苑實

372a05□時□彼比丘作是念□今彼俗人能說此偈□我

372a06□今何不說偈答之□卽說偈言

372a07□□一切有熾然□□無慧能救滅

372a08□□焚燒諸受欲□□亦燒不作苦

372a09□時□彼比丘說此偈已□默然而住

372a10□(一三五四)如是我聞□一時□佛住迦蘭陀竹園□時□

372a11□有異比丘在恒河側□住一林中□時□有一族

372a12□姓女□常爲舅姑所責□至恒水岸邊□而說偈

372a13□言

372a14□□恒水我今欲□□隨流徐入海

372a15□□不復令舅姑□□數數見嫌責

372a16□時□彼比丘見族姓女□聞其說偈□作是念□彼

372a17□族姓女尙能說偈□我今何爲不說偈答耶□

372a18□卽說偈言

372a19□□淨信我今欲□□隨彼八聖水

372a20□□徐流入涅槃□□不見魔自在

372a21□時□彼比丘說此偈已□默然而住

372a22□(一三五五)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

372a23□孤獨園□時□有異比丘在拘薩羅人間□住一

372a24□林中□去林不遠□有種瓜田□時□有盜者

372a25□夜偸其瓜□見月欲出□而說偈言

372a26□□明月汝莫出□□待我斷其瓜

372a27□□我持瓜去已□□任汝現不現

372a28□時□彼比丘作是念□彼盜瓜者尙能說偈□我

372a29□豈不能說偈答耶□卽說偈言

372b01□□惡魔汝莫出□□待我斷煩惱

372b02□□斷彼煩惱已□□任汝出不出

372b03□時□彼比丘說此偈已□默然而住

372b04□(一三五六)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

372b05□孤獨園□時□有異比丘在拘薩羅人間□住一

372b06□林中□時□有沙彌而說偈言

372b07□□云何名爲常□□乞食則爲常

372b08□□云何爲無常□□僧食爲無常

372b09□□云何名爲直□□唯因陀羅幢

372b10□□云何名爲曲□□曲者唯見鉤

372b11□時□彼比丘作是念□此沙彌能說斯偈□我今

372b12□何不說偈而答□卽說偈言

372b13□□云何名爲常□□常者唯涅槃

372b14□□云何爲無常□□謂諸有爲法

372b15□□云何名爲直□□謂聖八正道

372b16□□云何名爲曲□□曲者唯惡徑

372b17□時□彼比丘說此偈已□默然而住

372b18□(一三五七)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

372b19□孤獨園□時□有舍利弗弟子□服藥已□尋卽食

372b20□粥□時□尊者舍利弗到瓦師舍□從乞瓦□□時□

372b21□彼瓦師卽說偈言

372b22□□云何得名勝□□而不施一錢

372b23□□云何勝實德□□於財無所減

372b24□爾時□舍利弗說偈答言

372b25□□若不食肉者□□而施彼以肉

372b26□□諸修梵行者□□施之以女色

372b27□□不坐高床者□□施以高廣床

372b28□□於彼臨行者□□施以息止處

372b29□□如是等施與□□於財不損減

372c01□□是則有名譽□□而不捨一錢

372c02□□實德名稱流□□於財無所減

372c03□時□彼瓦師復說偈言

372c04□□汝今舍利弗□□所說實爲善

372c05□□今施汝百□□□非餘亦不得

372c06□尊者舍利弗說偈答言

372c07□□彼三十三天□□炎魔兜率陀

372c08□□化樂諸天人□□及他化自在

372c09□□瓦□信以得□□而汝不生信

372c10□尊者舍利弗說此偈已□於瓦師舍默然出

372c11□去

372c12□(一三五八)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

372c13□孤獨園□時□有異比丘在拘薩羅人間□住一

372c14□林中□時□有貧士夫在於林側□作如是□

372c15□望思惟□而說偈言

372c16□□若得□一頭□□美酒滿一甁

372c17□□盛持□一枚□□人數數持與

372c18□□若得如是者□□當復何所憂

372c19□時□彼比丘作是念□此貧士夫尙能說偈□我今

372c20□何以不說□卽說偈言

372c21□□若得佛法僧□□比丘善說法

372c22□□我不病常聞□□不畏衆魔怨

372c23□時□彼比丘說此偈已□默然而住

372c24□(一三五九)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給孤

372c25□獨園□時□有異比丘在拘薩羅人間□住一林

372c26□中□時□彼比丘作如是思惟□若得好劫貝□長

372c27□七□□廣二□□作衣已□樂修善法□時□有天神□

372c28□依彼林者□作是念□此非比丘法□住於林中□

372c29□作是思惟□□望好衣□時□天神化作全身骨

373a01□鎖□於彼比丘前舞□而說偈言

373a02□□比丘思劫貝□□七□廣六尺

373a03□□晝則如是想□□知夜何所思

373a04□時□彼比丘卽生恐怖□其身戰悚□而說偈言

373a05□□止止不須[疊*毛]□□今着糞掃衣

373a06□□晝見骨鎖舞□□知夜復何見

373a07□時□彼比丘心驚怖已□卽正思惟□專精修習□斷

373a08□諸煩惱□得阿羅漢

373a09□(一三六□)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

373a10□孤獨園□時□有異比丘在拘薩羅人間□住一

373a11□林中□得阿羅漢□諸漏已盡□所作已作□已捨

373a12□重擔□斷諸有結□正智心善解脫□時□有一女

373a13□人於夜闇中□天時微雨□電光□照□於林中

373a14□過□欲詣他男子□倒深泥中□環釧斷壞□華

373a15□瓔散落□時□彼女人而說偈言

373a16□□頭髮悉散解□□花瓔落深泥

373a17□□□釧悉破壞□□丈夫何所着

373a18□時□彼比丘作是念□女人尙能說偈□我豈不

373a19□能說偈答之

373a20□□煩惱悉斷壞□□度生死□泥

373a21□□着纏悉散落□□十方尊見我

373a22□時□彼比丘說偈已□卽默然而住

373a23□(一三六一)如是我聞□一時□佛住舍衛國祇樹給

373a24□孤獨園□時□有異比丘在拘薩羅人間□住於

373a25□河側一林樹間□時□有丈夫與婦相隨□度河

373a26□住於岸邊□彈琴嬉戱□而說偈言

373a27□□愛念而放逸□□逍遙靑樹間

373a28□□流水流且淸□□琴聲極和美

373a29□□春氣調適遊□□快樂何是過

373b01□時□彼比丘作是念□彼士夫尙能說偈□我豈不

373b02□能說偈答之

373b03□□受持淸淨戒□□愛念等正覺

373b04□□沐浴三解脫□□善以極淸□

373b05□□人道具莊嚴□□快樂豈過是

373b06□時□彼比丘說此偈已□卽默然而住

373b07□(一三六二)如是我聞□一時佛住舍衛國祇樹給

373b08□孤獨園□時□有異比丘在拘薩羅人間□住一

373b09□林中□時□有天神見諸□鳥而說偈言

373b10□□□鳥當積聚□□胡麻米粟等

373b11□□於山頂樹上□□高顯作巢窟

373b12□□若當天雨時□□安極飮食宿

373b13□時□彼比丘作是念□彼亦覺悟我□卽說偈言

373b14□□凡夫積善法□□恭敬於三寶

373b15□□身壞命終時□□資神心安樂

373b16□時□彼比丘說此偈已□以卽覺悟□專精思惟□

373b17□除諸煩惱□得阿羅漢

373b18□雜阿含經卷第五十